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Las mentes observadoras quieren saber - Sayadaw U Tejaniya

 

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Traducido con Amor desde...https://tricycle.org/magazine

 

Antes de comenzar a practicar la meditación de atención plena, debemos saber cómo practicar. Necesitamos tener la información correcta y una comprensión clara de la práctica para trabajar con conciencia de manera inteligente. Esta información funcionará en el fondo de tu mente cuando medites.

1-Meditar es observar y esperar pacientemente con conciencia y comprensión.La meditación no es tratar de experimentar algo sobre lo que has leído o escuchado.

2-Al meditar, tanto el cuerpo como la mente deben estar cómodos.

3-No está tratando de hacer que las cosas salgan de la forma en que desea que sucedan. Estás tratando de saber qué está sucediendo tal como está.

4-Tienes que aceptar y observar tanto las buenas como las malas experiencias. ¿Quieres solo buenas experiencias? ¿No quieres ni la más mínima experiencia desagradable? ¿Es esto razonable? 

5-No se sienta perturbado por la mente pensante. No está practicando para evitar el pensamiento, sino más bien para reconocer y reconocer el pensamiento siempre que surja.

6-El objeto de atención no es realmente importante: la mente observadora que está trabajando para ser consciente es de verdadera importancia. Si la observación se realiza con la actitud correcta, cualquier objeto es el objeto correcto.

7. Solo preste atención al momento presente.No se pierda en pensamientos sobre el pasado. No se deje llevar por pensamientos sobre el futuro.

 

Del libro: No menosprecies las impurezas: se reirán de ti, de Ashin Tejaniya

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Sayadaw U Tejaniya  enseña meditación en el Centro de Meditación del Bosque Shwe Oo Min Dhamma Sukha en Yangon, Myanmar.

https://tricycle.org/magazine/observing-minds-want-know/

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En el marco del cultivo de la compasión, mindfulness sale del cojín de meditación y la práctica se vuelve relacional. Las personas y sus ne­cesidades no nos distraen de la práctica; los otros, con sus virtudes y sus defectos, son la campana de atención plena que nos despierta de estar distraídos y ensimismados en nuestras propias preocupaciones. En última instancia, es en la relación con los demás donde nuestra prác­tica se hace real.

Al reconocer nuestras imperfecciones y nuestra fragilidad a tra­vés del cristal de la autocompasión, podemos experimentar con ma­yor empatía y compasión las limitaciones de otras personas. Esto no es solo beneficioso para nosotros –porque la compasión por los demás reduce nuestro malestar y nuestra reactividad hacia sus imperfeccio­nes– sino que también ofrece a los demás el espacio para reconsiderar sus actitudes en vez de ponerse inmediatamente a la defensiva. La con­ciencia de nuestra propia falibilidad nos puede ayudar a detenernos un momento antes de juzgar automáticamente a los demás y a intentar comprender mejor su situación y sus motivaciones, desde la perspec­tiva de la humanidad compartida. Si los juzgamos demasiado rápido desde una supuesta superioridad moral, corremos el riesgo de caer en la arrogancia y la cerrazón mental –una postura aparentemente sólida, pero en realidad muy frágil–. En cambio, al reconocer nuestras pro­pias imperfecciones y aprender a relacionarnos con ellas con amabili­dad y una buena dosis de humor, podemos ser más humildes y cálidos en nuestras relaciones con aquellos que nos rodean.

Del mismo modo que podemos ser más conscientes de cómo nos juzgamos a nosotros mismos, también podemos serlo de cómo juz­gamos, clasificamos y evaluamos de forma automática a los demás. Si tenemos en cuenta lo poco que realmente sabemos de los otros y de sus circunstancias, parece que lo más sabio es cultivar una saludable dosis de escepticismo hacia los juicios que nos hacemos sobre ellos. Estos juicios no solo son una suerte de ruido mental tóxico, sino que, además, suelen estar equivocados.

Los psicólogos sociales hablan incluso del «error de atribución fundamental», un sesgo profundamente arraigado que nos lleva a atri­buir el comportamiento de los demás a sus disposiciones persona­les en vez de pensar en sus circunstancias. En cambio, empleamos el argumento opuesto para dar cuenta de nuestra conducta: si tengo el despacho hecho un desastre es porque no he tenido tiempo para ordenarlo, pero si tu despacho está desordenado es porque tú eres un desastre. Pero la verdad es que las personas (incluyéndonos a nosotros mismos) tienen la incómoda costumbre de ser mucho más complejas que nuestros prejuicios sobre ellas.

La idea de suspender los juicios apresurados y ofrecer el benefi­cio de la duda en vez de precipitarnos a sacar conclusiones no significa que debamos ser ciegos ni ingenuos ante las acciones ofensivas de los demás. Volviendo al lenguaje de la Comunicación No Violenta (Ro­senberg, 2003), podemos aprender a percibir las acciones inhábiles (aquellas que provocan sufrimiento) como «expresiones trágicas de necesidades insatisfechas». ¿Qué significa esto?

Considera lo siguiente: toda acción se puede entender como el intento de satisfacer alguna necesidad. La estrategia para satisfacer esa necesidad puede ser acertada o no, pero la necesidad en sí misma merece reconocimiento y respeto. Esta perspectiva evita confundir a la persona con sus actos, lo cual significa que nos podemos oponer con fuerza a una acción sin por ello abandonar nuestra capacidad de empatizar con esa persona.

Por ejemplo, imagina a una adolescente que le está gritando algo así a su madre: « ¡Deja de meterte en mis cosas, deja de manipularme la vida! ¡Quiero tomar mis propias decisiones! ¡Te odio!», y a continuación le da un portazo en las narices. Desde una posición reactiva podemos sentirnos tentados a etiquetar a la adolescente como «mala», «agresiva» o «insoportable», pero con ello no solo sabotearíamos la re­lación, sino que lo más probable es que la madre se culpase a sí misma de haber criado a una hija tan difícil. Y esta idea se le comunicaría a la hija, directa o indirectamente, alimentando su baja autoestima. En cambio, uno podría preguntarse: « ¿Cuál es la necesidad humana legí­tima que se oculta detrás de ese berrinche emocional?». Varias son las posibilidades: autonomía, independencia, autovaloración, seguridad, respeto… No hay duda de que la conducta del adolescente es poco há­bil, pero en realidad se trata de una expresión trágica de necesidades insatisfechas. La «tragedia» está en el hecho de que su propia forma de expresar la necesidad hace menos probable que esta sea satisfecha. ¿Qué ocurriría si empezáramos a ver nuestras propias acciones poco hábiles y las de los demás no como prueba de lo malos que so­mos, sino como «trágicas expresiones de necesidades insatisfechas»?

Al reflexionar sobre aquello que más necesitamos cuando su­frimos, podemos ser conscientes de lo que otros puedan necesitar cuando son ellos quienes sufren. Por ejemplo, sabemos por experien­cia propia que cuando sufrimos de nada nos sirve que nos juzguen o ridiculicen; en cambio, apreciamos cuando alguien nos ofrece com­prensión, apoyo, amabilidad, paciencia y confianza en nuestra capa­cidad de sobrellevar ese sufrimiento. Es evidente que la simple proyec­ción de nuestras necesidades en los demás no necesariamente les va a ayudar, por lo que se debe complementar la perspectiva de la huma­nidad compartida con la intuición empática, es decir, la capacidad de percibir exactamente los sentimientos y las necesidades de la otra persona. Thich Nhat Hanh habla sobre la relación entre el amor y la comprensión de esta forma:

“Sin comprensión, el amor es imposible. ¿Qué debemos hacer para comprender a una persona? Debemos tener tiempo; debemos apren­der a mirar en lo más profundo de esa persona. Debemos estar ahí, atentos; debemos observar, mirar profundamente. Y el fruto de esa mirada profunda se llama comprensión. El amor es auténtico si está hecho de una sustancia llamada comprensión”.

Para comprender a los demás necesitamos tiempo para mirar en profundidad, y esto es exactamente lo que hacemos cuando practica­mos mindfulness. En el marco del cultivo de la compasión, mindfulness sale del cojín de meditación y la práctica se vuelve relacional. Las personas y sus ne­cesidades no nos distraen de la práctica; los otros, con sus virtudes y sus defectos, son la campana de mindfulness que nos despierta de estar distraídos y ensimismados en nuestras propias preocupaciones. En última instancia, es en la relación con los demás donde nuestra prác­tica se hace real.

 

Este post es un fragmento del capítulo 11 (“Despertar la Compasión”) del libro Mindfulness y Equilibrio Emocional: Un programa de ocho semanas para mejorar la salud emocional y aumentar la resiliencia, de Margaret Cullen y Gonzalo Brito.

https://cultivarlamente.com/soltando-nuestros-juicios-la-humanidad-compartida-y-la-percepcion-compasiva/

 

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Traducido con Amor desde… http://www.pbs.org

Una pregunta central a la que se enfrenta la vida espiritual hoy es cómo podemos responder mejor a los tremendos conflictos e incertidumbres de estos tiempos. La guerra contra el terrorismo, la violencia aparentemente intratable de Oriente Medio, la pobreza y las enfermedades, el racismo, la degradación del medio ambiente y los problemas de nuestra propia vida personal, todos nos llaman a preguntarnos: ¿Cuál es la fuente de esta gran masa de ¿sufrimiento? ¿Cuáles son las fuerzas del mundo que impulsan la intolerancia, la violencia y la injusticia? ¿Hay fuerzas que mantienen la promesa de paz? ¿Comprendemos realmente la naturaleza del miedo y el odio, la envidia y la codicia? ¿Sabemos cómo cultivar el amor y la bondad, la energía y la sabiduría?

El gran descubrimiento del viaje meditativo es que todas las fuerzas para bien y para mal que se desarrollan en el mundo también están en nuestras mentes. Si queremos comprender el mundo, debemos comprendernos a nosotros mismos. ¿Podemos hacer esto?

La atención plena es la clave del momento presente. Sin ella, simplemente permanecemos perdidos en los vagabundeos de nuestras mentes. Tulku Urgyen, el gran maestro Dzogchen del siglo pasado, dijo: "Hay una cosa que siempre necesitamos y es el vigilante llamado atención plena, el guardia que siempre está atento a cuando nos dejamos llevar por la inconsciencia".

La atención plena es la cualidad y el poder de la mente que es consciente de lo que está sucediendo, sin juzgar y sin interferencias. Es como un espejo que simplemente refleja todo lo que se le presenta. Nos sirve de la manera más humilde, manteniéndonos conectados con cepillarnos los dientes o tomar una taza de té. Nos mantiene conectados con las personas que nos rodean, de modo que no estemos simplemente corriendo junto a ellos en el ajetreo de nuestras vidas. El Dalai Lama es un ejemplo de alguien que encarna maravillosamente esta cualidad de atención afectuosa: después de una conferencia en Arizona, Su Santidad pidió que todos los empleados del hotel se reunieran en el vestíbulo para poder saludar a cada uno de ellos antes de partir a su próximo compromiso.

El Buda también habló de la atención plena como el camino hacia la iluminación: "Este es el camino directo para la purificación de los seres, para la superación del dolor y la lamentación, para la desaparición del dolor y la pena".

Podemos comenzar la práctica de la meditación de atención plena con la simple observación y el sentimiento de cada respiración. Al inhalar, sabemos que estamos inhalando; exhalando, sabemos que estamos exhalando. Es muy simple, aunque no fácil. Después de unas pocas respiraciones, nos subimos a trenes de asociación, perdiéndonos en planes, recuerdos, juicios y fantasías. Este hábito de divagar la mente es muy fuerte, aunque nuestras ensoñaciones a menudo no son agradables y, a veces, ni siquiera verdaderas.  Así que necesitamos entrenar nuestras mentes, volviendo una y otra vez a la respiración, simplemente comenzando de nuevo.

Lentamente, sin embargo, nuestras mentes se estabilizan y comenzamos a experimentar un espacio de calma y paz interior. Este ambiente de quietud interior hace posible una investigación más profunda de nuestros pensamientos y emociones. ¿Qué es un pensamiento, ese fenómeno extraño y efímero que puede dominar nuestras vidas? Cuando miramos directamente un pensamiento, vemos que es poco más que nada. Sin embargo, cuando pasa desapercibido, ejerce un poder tremendo. Observe la diferencia entre estar perdido en un pensamiento y ser consciente de que estamos pensando. Tomar conciencia del pensamiento es como despertar de un sueño o salir de un cine después de estar absorto en la historia. A través de la atención plena, nos despertamos gradualmente de las películas de nuestra mente.

¿Cuál es también la naturaleza de las emociones, esas poderosas energías que barren nuestros cuerpos y mentes como grandes olas rompientes? De manera sorprendente, la atención plena y la investigación de las emociones comienzan a profundizar nuestra comprensión del desinterés; vemos que las emociones mismas surgen de las condiciones y desaparecen a medida que las condiciones cambian, como las nubes que se forman y se disuelven en el cielo despejado. Como el Buda le dijo a su hijo, Rahula, "Debes considerar todos los fenómenos con la sabiduría adecuada: 'Esto no es mío, esto no soy yo, esto no soy yo'".

En el nivel más sutil, aprendemos a no identificarnos con la conciencia misma, cortando cualquier sentido de esta facultad de conocimiento como "yo" o "mío". 

La sabiduría de comprender el altruismo encuentra expresión en la compasión. Podríamos decir que la compasión es la actividad del vacío. La compasión surge tanto en el nivel personal de nuestras relaciones individuales como en el nivel global de las grandes culturas y civilizaciones que interactúan entre sí. La integración de la comprensión de nuestras propias mentes con lo que está sucediendo en el mundo de hoy tiene enormes implicaciones.

Seis semanas después del 11 de septiembre, estaba enseñando meditación de bondad amorosa (metta, en pali) en un retiro para abogados. En esta práctica, comenzamos a enviarnos deseos amorosos a nosotros mismos y luego los enviamos a varias categorías de seres, incluidos benefactores, amigos, personas neutrales, enemigos y, finalmente, a todos los seres. En el retiro, sugerí la posibilidad de incluir en nuestra metta incluso a los involucrados en actos de violencia y agresión. Uno de los participantes de Nueva York comentó que no podría enviar bondad amorosa a al-Qaeda, ni querría hacerlo nunca.

Para mí, esa declaración simple y honesta planteó muchas preguntas interesantes. ¿Cuál es nuestra respuesta a la violencia y la injusticia? ¿Cómo entendemos la práctica de la bondad amorosa y la compasión? ¿Cuáles son nuestras aspiraciones fundamentales para el mundo y para nosotros mismos?

Al hacer la meditación sobre la bondad amorosa, repetimos ciertas frases; por ejemplo, "Que seas feliz, que estés libre de sufrimiento mental y físico, que vivas con tranquilidad". Sin embargo, cuando llegamos a personas que nos han hecho daño, ya sea individual o colectivamente, a menudo no queremos incluirlas en nuestros deseos amorosos. No queremos desearles felicidad. De hecho, es posible que queramos verlos sufrir por el gran daño que han hecho. Estos no son sentimientos inusuales.

Pero ahí mismo, en esa situación, está la coyuntura crítica de la práctica contemplativa y nuestra vida de acción en el mundo. Si queremos mejorar las posibilidades de más compasión y paz en el mundo, y en nosotros mismos, debemos mirar más allá de nuestras respuestas emocionales habituales y, quizás, instintivas. En situaciones de sufrimiento, ya sean pequeños conflictos interpersonales o grandes desastres de violencia y destrucción, hay una pregunta que tiene la clave para una respuesta compasiva: en esta situación de sufrimiento, cualquiera que sea, ¿cuál es nuestro deseo más fundamental?

En la situación actual de Oriente Medio, con tanta violencia en ambos lados, encuentro que mi práctica de metta incluye a todos en el deseo: "Que estés libre del odio, que estés libre de enemistad”. Si nuestra aspiración es la paz en el mundo, ¿hay alguien a quien excluir de este deseo, ya sean terroristas, terroristas suicidas, soldados perdidos en la violencia o políticos del gobierno? "Que todos estén libres de odio, libres de enemistad". Estos son los estados mentales que impulsan los actos dañinos. Si nuestra propia respuesta es rencor, odio o mala voluntad, lo reconozcamos o no, somos parte del problema.

Este mensaje no es nuevo, pero la pregunta desafiante sigue siendo qué hacer con estos sentimientos cuando surgen, porque para casi todos, en diferentes situaciones, lo harán. ¿Cómo encontramos compasión en medio de tormentas de ira, odio, mala voluntad o miedo?

Más importante aún, debemos reconocer que estos sentimientos están surgiendo. En este sentido, es la atención plena la que puede traer el don de la compasión, tanto para nosotros como para los demás. La atención plena  ve todo el desfile de sentimientos, por intensos que sean, sin perdernos ni ahogarnos en ellos, y sin juzgarnos por sentirlos.

Uno de los momentos transformadores de mi práctica de meditación ocurrió cuando me perdí durante varios días en sentimientos recurrentes de miedo intenso. Traté de ser consciente de ellos a medida que surgían, notando “miedo, miedo”, pero todavía me sentía atrapado en la intensidad de la emoción. Entonces, en cierto punto, algo cambió en mi mente y me dije: "Si este miedo está aquí por el resto de mi vida, está bien". Ese fue el primer momento de aceptación genuina y cambió por completo mi relación con el temor. Aunque todavía surgiría, ya no lo estaba bloqueando con mi resistencia. La genuina aceptación consciente permitió que el miedo simplemente se filtrara.

A través de la atención plena, nuestros corazones se vuelven lo suficientemente espaciosos como para contener las emociones dolorosas, sentir el sufrimiento de ellas y dejarlas ir. Pero se necesita práctica, y quizás varias prácticas diferentes, para abrirse a las emociones difíciles de las que somos conscientes e iluminar las que están ocultas.

Hay algunas dificultades y desafíos particulares al estar con emociones difíciles. A menudo vivimos en negación. No siempre es fácil abrirse a nuestro lado oscuro. E incluso cuando somos conscientes, podemos quedar atrapados en la justificación de estos sentimientos ante nosotros mismos: "Debería odiar a estas personas, mira lo que hicieron". Al justificar estos sentimientos de odio y enemistad (que es bastante diferente a ser consciente de ellos), puede surgir un fuerte sentimiento de justicia propia. Olvidamos que los sentimientos y emociones que tenemos son todas respuestas condicionadas que surgen de las condiciones particulares de nuestra vida. Otras personas en la misma situación pueden sentir cosas muy diferentes. Aunque a veces puede resultar difícil de creer, nuestros sentimientos no son necesariamente el reflejo de alguna verdad fundamental. Como Bankei, el gran maestro zen del siglo XVII, nos recordó:

“La justicia propia sobre nuestros sentimientos y puntos de vista es el lado oscuro del compromiso. A veces confundimos esta autojustificación con el sentimiento de dedicación apasionada”. Pero grandes ejemplos de compasión y justicia social, personas como Martin Luther King, Jr., Gandhi, Aung San Suu Kyi y otros, iluminan la diferencia.

No es una cuestión de si surgirán estados mentales malsanos en nosotros o en el mundo que nos rodea. Los sentimientos de odio, enemistad, miedo, justicia propia, codicia, envidia y celos surgen en diferentes momentos. Nuestro desafío es verlos a todos con atención, entendiendo que estos estados en sí mismos son la causa del sufrimiento y que ninguna acción que tomemos basándonos en ellos conducirá al resultado deseado: paz en nosotros mismos y paz en el mundo.

El método es: atención plena, expresar compasión y sabiduría esencial. La sabiduría ve la naturaleza efímera e impermanente de la experiencia y la falta de fiabilidad básica de estos fenómenos cambiantes. La sabiduría abre nuestra mente a la experiencia del altruismo. Esta comprensión, a su vez, engendra un compromiso compasivo con el mundo. Y la sabiduría revela que el no apego es la experiencia unificadora esencial de la libertad. Vemos que el no apego es tanto una práctica para cultivar como la naturaleza de la mente despierta misma.

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Joseph Goldstein es cofundador de la Sociedad de Meditación Insight en Barre, Massachusetts, donde es uno de los profesores guías residentes. Es autor de varios libros, incluido One Dharma: The Emerging Western Buddhism .

http://www.pbs.org/thebuddha/blog/2010/may/11/mindfulness-compassion-wisdom-three-means-peace-jo/

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Exponer, abrazar, responder y dejar ir – Guo Gu

 

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 Traducido desde… https://www.lionsroar.com

La palabra pali sati, que en los tiempos modernos se traduce como "atención plena", en realidad significa "recuerdo" o "tener en cuenta". ¿Qué recuerdas? ¿Qué tienes en mente? Recuerda la verdadera naturaleza de los fenómenos, que se puede resumir en impermanencia, sufrimiento y no-yo. Estos no son conceptos, sino métodos de práctica en la vida diaria.

La impermanencia significa que, en las experiencias de momento a momento, no hay nada que pueda captarse como un yo fijo o una existencia cosificada. Por ejemplo, tan pronto como sentimos "este es mi cuerpo, mi sentimiento, mi pensamiento o cualquier situación en la que me encuentre", ya hemos congelado el flujo natural de las condiciones en una "historia". El sufrimiento se mantiene a través de historias que nos contamos sobre cómo nosotros o el mundo estamos fundamentalmente fijos

Ser el flujo cambiante de condiciones sin fijación es la verdad del no-yo.

En otras palabras, la impermanencia es la clave. Si lo resistimos, entonces nos inclinamos hacia el lado del sufrimiento. Si no lo resistimos, nos damos cuenta de la sabiduría del no-yo. Practicar de acuerdo con estos tres principios es atención plena.

En la tradición Chan, que se convirtió en Zen en Japón, la práctica de la atención plena se puede abordar de cuatro formas: exponer, abrazar, responder y dejar ir.

 

La atención plena significa exponer todas las formas de cosificación o apego a la permanencia; esta es la manera de terminar con el sufrimiento.

Abrazar significa no rechazar las aflicciones y la vida porque nos muestran las causas del sufrimiento al convertirlas en condiciones de liberación.

Responder significa acción no controlada, en la que trabajamos creativamente con causas y condiciones sin apego. Ésta es la verdad de la cesación como función maravillosa.

Dejar ir se refiere a soltar, al no logro, el antídoto para nuestros incesantes deseos.

 

Estas prácticas pueden ser simples o profundas, según tu percepción. 

 

https://www.lionsroar.com/exposing-embracing-responding-letting-go/

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Traducido desde...https://www.mindful.org

 

 

Una meditación sobre la observación de los pensamientos

 

1-Tómese unos momentos para asentarse y sentir el cuerpo como un todo, sentado y respirando, o recostado y respirando, montando las ondas de la respiración momento a momento, descansando en la conciencia. Una conciencia que presenta la totalidad del escape corporal y el escape respiratorio a medida que se expresan, momento a momento. La vida se desarrolla aquí y ahora en el cuerpo, en la conciencia.

2-Y cuando esté listo, si lo desea, suelte la respiración y el cuerpo como un todo. Permitiéndoles retroceder a un segundo plano, todavía muy presentes pero menos destacados mientras invitamos a todo el dominio de pensamientos y sentimientos y estados de ánimo a ser el centro del escenario en el campo de la conciencia.

3-Durante un tiempo, preste atención a la corriente del pensamiento en lugar de dejarse llevar por el contenido o la carga emocional de los pensamientos individuales, en lugar de descansar cómodamente en la orilla de los pensamientos, el río o la corriente de pensamientos en sí, permita a los pensamientos individuales cuando surjan ser vistos, sentido, reconocidos y conocidos como eventos en el campo de la conciencia.

4-Reconózcalos como eventos mentales, ocurrencias, secreciones de la mente pensante, independientemente de su contenido y de su carga emocional, aun cuando ese contenido y carga emocional también se vea y se conozca.

5-Vea todos y cada uno de estos pensamientos fugaces como burbujas, remolinos y corrientes dentro de la corriente, más que como hechos o como la verdad de las cosas, cualquiera que sea el contenido, cualquiera que sea la carga emocional, cualquiera que sea su urgencia o su tendencia a reaparecer, ya sea agradable o seductora, desagradable o repulsiva. O neutral y, por tanto, más difícil de detectar.

6-Expandiendo la metáfora, vea todos y cada uno de estos eventos de pensamiento evanescentes más como nubes en el cielo o burbujas que salen del fondo de una olla de agua hirviendo. O como escribir en el agua, surgiendo en un momento, demorándose brevemente en algunos casos y disolviéndose en la no forma de donde vinieron. Relacione su contenido como si fuera de igual importancia y relevancia ver lo que cenaste hace tres noches. Incluso si un pensamiento es particularmente convincente y perspicaz. Especialmente si es particularmente convincente y revelador.

7-Por ahora, simplemente deje que todos y cada uno de los pensamientos vayan y vengan. Deje que los sonidos vayan y vengan. O las sensaciones vayan y vengan. No prefiera unos a otros, ni persiga a unos sobre otros, no persiga nada. Simplemente descanse en la conciencia del pensamiento mismo y los espacios entre los pensamientos. Momento a momento, respiración a respiración.

8-Podría ser útil ser especialmente sensible al flujo constante de comentarios y consejos que puede darse a sí mismo y reconocerlo como tal. Como andamio. Como comentario continuo, tomar una posición en relación con él que se asemeje a bajar el sonido de un televisor, de modo que solo esté viendo el juego y no sea absorbido por el flujo interminable de comentarios e interpretación y opinión que es tan característica de los eventos deportivos televisados.

9-Más bien, ahora detecte las derivaciones individuales de los comentarios sobre su experiencia momento a momento , simplemente es más pensar en los pensamientos y descansar en el reconocimiento de ellos atendiendo cada evento a medida que surge en la corriente sin ser arrastrado al pasado o al futuro o en opiniones o miedos o deseos, simplemente viéndolos y conociéndolos como pensamientos y como emociones como eventos mentales, no como la verdad y no como tú los ves proliferar interminablemente como lo hacen… viendo cómo la mente los segrega y tirarlos.

10-Observe con qué facilidad los pensamientos fabrican puntos de vista, opiniones, ideas, creencias, planes, recuerdos, historias y con qué facilidad proliferan. Si les damos de comer, en pensamiento se transforma en el siguiente, luego en el siguiente, hasta que de repente nos damos cuenta de que nos han llevado río abajo y ya no somos conscientes de la corriente misma. Al darse cuenta ya está de regreso en el marco de la atención al pensamiento, es pensar en pensamientos, observándolos, reconociéndolos, quizás dejándonos llevar de nuevo.

11-Y si es así una y otra vez vuelva a este momento a este encuadre en este momento al campo del pensamiento mismo más allá de todo el contenido del pensamiento interminable y proliferando y fabricando y las emociones que los acompañan surgiendo más allá de si son agradables, desagradables o neutrales y de lo que está pasando en su vida en este momento.

12-Permita que todo esto se mantenga reclamando la atención, respiración por respiración, descansando en la conciencia misma en el conocimiento de pensamientos y sentimientos, en la aceptación de pensamientos y sentimientos cualquiera que sea su contenido cualquiera que sea su carga emocional solo como un experimento para cultivar una mayor intimidad con su propia interioridad, con lo que está en su mente y en su corazón. Y con nuevas dimensiones de lo posible.

13-Si aprendemos a observar cuidadosamente en lugar de identificarnos con el contenido de los pensamientos y sentimientos, los veremos de manera más impersonal como patrones climáticos como ondas y ondas en la superficie del vasto y profundo océano de la mente. Mientras habitamos la totalidad de la mente, esa ilimitada esencia mía que ya conoce todo antes, más allá del pensamiento, que es más grande que el pensamiento. Más grande que cualquier sentimiento, por poderoso que sea , que es capaz de hacer uso del pensamiento y la emoción sin ser atrapada y aprisionada por patrones de hábitos imprudentes y no examinados desarrollados durante toda una vida de ignorar estos aspectos del paisaje mental, del paisaje de nuestro propio ser en el transcurso de nuestras vidas.

14-Así que durante el resto de la meditación, descanse en la conciencia del surgimiento y la desaparición de pensamientos y sentimientos en el paisaje mental, algunos abrumadoramente obvios, algunos bastante sutiles, algunos disfrazados de comentarios, otros de andamios , y simplemente vuelva una y otra vez al marco, cada vez que la mente se deje llevar, sin buscar pensamientos o emociones o indicadores del estado de ánimo, simplemente descansando en la conciencia y dejando que el centro venga a ti.

15-Déjelos surgir por sí mismos en el campo de la conciencia en cualquier grado que lo hagan. Momento a momento a momento, y respiración tras respiración, mientras esté sentado meditando…o mientras vive su vida.

Adaptado de la serie 3 de meditación guiada de atención plena de Jon Kabat-Zinn,

 

 

https://www.mindful.org/a-meditation-on-observing-thoughts-non-judgmentally/

 

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Cómo practicar la alimentación consciente - Jan Chozen Bays

 

7478728067?profile=RESIZE_930xTraducido con Amor desde...https://www.lionsroar.com

 

En el Zen se nos instruye: "Cuando tenga hambre, simplemente coma". Siempre que comemos o bebemos, tenemos la oportunidad de centrar nuestra atención en la vívida claridad de este mismo momento de experiencia, si nos tomamos el tiempo para simplemente comer.

Con demasiada frecuencia sentimos que comer es algo que debemos superar rápidamente mientras realizamos múltiples tareas. Comemos mientras hablamos por teléfono o trabajamos en la computadora. Es a la simplicidad a lo que debemos dirigirnos.

Este momento es el único lugar donde estamos vivos. Nuestra naturaleza búdica original, nuestra mente natural, no está en ningún otro lugar ni en otro momento.

Cuanto más tiempo pasemos en momentos de vitalidad, mayor facilidad y satisfacción experimentaremos en nuestras vidas. La alimentación consciente nos brinda muchas oportunidades para estar plenamente presentes y experimentar la vivacidad que surge constantemente en el vasto campo de la conciencia abierta.

Al comer conscientemente, dirigimos deliberadamente nuestra plena conciencia a esa vivacidad, en forma de sensaciones corporales, pensamientos y emociones que surgen y desaparecen mientras comemos. Lo más importante es que hacemos esto sin críticas ni juicios. Traemos una clara atención y curiosidad a los colores y formas de nuestra comida (como si apreciara una obra de arte), a las fragancias y sabores cambiantes, a las texturas e incluso a los sonidos de nuestra comida.

Cuando estamos realmente presentes con algo, abrimos la puerta a la Gran Presencia, que es una fuente inagotable de verdadero alimento. Aquí hay cinco pasos que puede seguir para practicar la alimentación consciente durante cada comida.

  1. Comience con gratitud

Comience su comida con un agradecimiento tradicional. O puede tomarse unos momentos de silencio para recordar a todas las personas (agricultores, empacadores, tenderos, cajeros) y otras formas de vida (insectos, abejas, lombrices de tierra) cuya energía vital ha contribuido a la comida que está a punto de comer.

Visualícelos a todos reunidos en su mesa y agradézcales. Las investigaciones muestran que una pequeña ceremonia antes de comer nos ayuda a comer de manera más consciente y en cantidades adecuadas.

  1. Sea amable con su estómago

Con demasiada frecuencia vivimos a distancia de nuestro cuerpo e ignoramos las enseñanzas que nos ofrecen en cada momento. Antes de tomar sus primeras porciones de comida, preste atención a su estómago. ¿Con cuánto volumen de alimento se sentiría cómodo? ¿Una taza? ¿Dos tazas? ¿Tres tazas?

Para empezar, sírvase dos tercios de esa cantidad. Después de haberlo comido, revise nuevamente con su estómago. ¿Qué tan lleno está? La lengua puede decir que quiere más sabores, pero ¿el estómago realmente quiere más? Podemos aprender a tomar esas decisiones de la vida diaria no por deseo o compulsión, sino por conciencia. La conciencia trae la elección y la elección trae libertad.

  1. Tome los primeros bocados con atención

Tómese unos minutos para saborear los primeros bocados de comida o sorbos de líquido. Ayuda a cerrar los ojos y traer plena conciencia a la boca. Preste atención a los cambios de sabores, temperaturas y texturas. A mitad de la comida, haga una pausa y beba algo para refrescar el paladar. Pausas como esta le permiten saborear la frescura de los demás bocados.

  1. Reduzca la velocidad

Se necesitan veinte minutos para que las hormonas de la saciedad se liberen y lleguen al cerebro, lo que indica que hemos comido lo suficiente. Disminuir la velocidad puede ayudarnos a comer de manera más adecuada y exponer nuestros hábitos condicionados.

Intente dejar los utensilios entre bocado y bocado. No tome otro bocado hasta que el primer bocado esté completamente masticado, disfrutado y tragado. Si quiere comer menos y disfrutarlo más, baje la velocidad.

  1. Alimente a la multitud interior

Hay más organismos vivos en su intestino que células humanas en su cuerpo. Este “segundo genoma” de 100 billones de seres está involucrado en muchos aspectos de nuestra salud, incluida la función inmunológica, el aumento de peso excesivo, la salud del corazón e incluso la salud mental. (Nota: las bacterias útiles se alimentan de "alimentos reales", no de alimentos procesados).

Entonces, después de comer, lleve su conciencia al universo de seres diminutos dentro de su vientre. Envíeles bondad amorosa y un deseo por su buena salud y el apoyo continuo de su cuerpo, corazón y mente.

Finalmente, amplíe el campo de la bondad amorosa con la oración "Que todos los seres estén igualmente bien nutridos, tanto con comida y bebida como con la comida más satisfactoria: la comida del Espíritu".

Jan Chozen Bay

 

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Jan Chozen Bays es co-abad del Monasterio Zen del Gran Voto en Clatskanie, Oregon. Es la autora de Mindful Eating y How to Train a Wild Elephant.

https://www.lionsroar.com/how-to-practice-mindful-eating/

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Traducido con Amor desde… https://innerself.com

Al despertar a la primera leve sugerencia de luz, no quiero salir de mi cama. Y entonces no lo hago. Simplemente me quedo acostado allí bajo el calor de las gruesas coberturas y vuelvo mi atención a mi respiración. Me doy cuenta de mi aliento. Empiezo a sentirlo. Empiezo a dejarlo ir.

Sobre todo, he estado explorando Respirar a Dios, ya sea acostado en la cama, sentado en una silla en la postura de los faraones egipcios, o sentado con las piernas cruzadas sobre cojines de meditación en el suelo. Los pasajes más prolongados de la conciencia de la respiración, durante los cuales mi mente permanece relativamente vacía y siento a Dios cerca, ocurren cuando mi cuerpo no se mueve demasiado.

Tan pronto como me levanto y empiezo a moverme, al baño, a dar un paseo por los jardines, al monasterio para comer, o para participar en las oraciones cantadas, se hace mucho más difícil quedarse quieto, dejar que respire dentro de mí y que la presencia de Dios reemplace los murmullos y las charlas silenciosas de mi mente que transmiten las noticias falsas de que la separación es la única perspectiva desde la cual puedo interactuar con el mundo.

Cada vez que salgo a caminar, parece que me siento menos lleno de gracia (¿menos agraciado?) Y me contraigo nuevamente en los pensamientos en mi cabeza. ¿Por qué es esto? ¿Y qué puedo hacer al respecto?

Contrayéndome de nuevo en mis pensamientos ...

Cuando camino, tiendo a contraerme en mis pensamientos y debilitar mi conexión directa y sentida con Dios. De nuevo, la pregunta surge, ¿por qué? Entonces, después del desayuno, lleno mi botella de agua, me pongo las sandalias de senderismo, coloco unas barritas energéticas en una riñonera que me abrocho a la cintura, me pongo un sombrero y gafas de sol, y salgo al descampado para ver si puedo averiguar por qué… y hacer algo al respecto.

Lo primero que noto, cuando cruzo la puerta de madera de la casa y empiezo a moverme por el camino de tierra que serpentea y baja durante trece millas hasta llegar a la carretera principal de asfalto, es que tiendo a mirar hacia el suelo cuando camino. OKAY. Esto es comprensible porque tengo que asegurarme de que no haya nada en mi camino que me pueda hacer tropezar. Pero para estar siempre mirando hacia abajo, tengo que poner tensión en mi cabeza y cuello, y recuerdo el cuarto día del retiro cuando descubrí que seguía teniendo rigidez en el cuello y dificultad para sostener la cabeza. Con la cabeza inclinada hacia adelante, frente al resto de mi cuerpo, tengo que contraer los músculos de la parte superior de mi espalda para evitar que mi cabeza se caiga, se caiga y se caiga…

“¡Fuera la cabeza!" gritó la Reina de Corazones en Alicia en el País de las Maravillas. ¿Podría haber estado hablando de personas cuyas cabezas están tan lejos frente al eje vertical de su cuerpo erguido que pierden su conexión sentida con Dios y se comprimen en sus pensamientos tanto que la única forma de liberarlos de su encarcelamiento en sus mentes es cortarles la cabeza?

Si me siento elevado, elegantemente atraído hacia Dios, ¿no tengo que volver a levantar mi cabeza a donde pertenece, donde puede flotar sobre mis hombros mientras camino, donde puede balancearse como un pescando en las olas de un lago sobre el que sopla una brisa?

Lo siguiente que noto es que cuando enfoco mi mirada tan estrechamente en el suelo frente a mis pies, pierdo de vista todo el campo visual. Solo veo lo que quiero ver y hago caso omiso de todo lo demás, como un halcón que vuela sobre el suelo del desierto en busca de una pequeña presa para comer.

Tan pronto como bloqueo cualquier cosa en cualquiera de mis campos sensoriales primarios (sensación, visión, sonido), vuelvo a caer en mi mente, mis pensamientos, mi sentido de separación y Dios desaparece. Y así empiezo a caminar más despacio. No solo enfoco mi atención en ningún objeto frente a mí. En cambio, presto atención a las periferias del campo visual, todo lo que aparece suavemente a los lados derecho e izquierdo de mi campo de visión elíptico.

Inmediatamente me gusta cómo me afecta al mismo tiempo estar consciente de los bordes de mi campo visual. Las energías en los lados derecho e izquierdo de mi cabeza se vuelven más equilibradas, me vuelvo más presente y ver todo el campo visual se vuelve más natural. (¿Podría ser esto lo que Jesús quiso decir al mirar al mundo con una visión única?)

Cuando veo todo el campo a la vez, en lugar de cualquier cosa en particular, aún puedo estar alerta a los objetos en la distancia que pueden querer hacerme tropezar. Cuando me acerco a ellos, miro hacia abajo brevemente, los rodeo e inmediatamente dejo que mi visión vuelva a ser amplia e inclusiva.

Cuanto más camino así, mejor lo logro para que, por la tarde, pueda deslizarme alrededor de los obstáculos que vi muchos segundos antes sin tener que interrumpir la vista de todo el campo visual de una vez y mirar hacia abajo.

Lo siguiente que noto es que estoy caminando como una figura de palo. Mis brazos no se mueven mucho, mis caderas no se balancean mucho, mis piernas se mueven hacia adelante como si tuviera esquís de fondo y estoy esquiando a lo largo de pistas paralelas que han sido talladas en la nieve. Algunas partes de mi cuerpo se mueven, otras no, y recuerdo una canción de góspel que cantaba en el club Glee de mi escuela secundaria…

hueso del dedo del pie… conectado al hueso del pie…

 hueso del pie conectado al hueso del talón

 hueso del talón conectado al hueso del tobillo

 hueso del tobillo conectado al hueso de la pantorrilla


Así aprendí mi primera lección importante sobre el cuerpo: todo está conectado. No se puede aislar una parte de otra. Lo que sucede en una parte del cuerpo afecta directamente a cada otra parte.

Pero mientras camino por el camino de tierra, me doy cuenta de que no soy solo una de las personas de cuello rígido. ¡Soy una de las personas de cuerpo rígido!

Y entonces me detengo. Vuelvo mi atención a mi aliento. Ahí está de nuevo. Respirando, exhalando. Me relajo y poco a poco empiezo a sentir que todo mi cuerpo vuelve a la vida como si fuera presencia.

Miro el magnífico valle frente a mí. Escucho a los pájaros gorjear mientras corren de un árbol a otro. Empiezo a moverme. Y caigo a través de la grieta en el tejido de las apariencias del mundo y me disuelvo de nuevo en la presencia sentida de Dios.

Manteniendo el cuerpo suelto

Empiezo a experimentar manteniendo todo mi cuerpo en movimiento suelto y resistente a medida que avanzo por el camino de tierra. Mis caderas se balancean; mis brazos se balancean; mi cabeza no solo mira hacia adelante, sino que se balancea hacia adelante y hacia atrás, como una u al revés. Siguiendo la dirección de la pierna que se mueve hacia adelante, mi cuerpo gira hacia la derecha y hacia la izquierda alrededor de la vértebra en mi columna vertebral, donde mi torso torácico inferior se encuentra con mi torso lumbar superior, el hombro derecho retrocede cuando la pierna derecha avanza, adelante y atrás, atrás y adelante, todo se mueve. Y aunque analizar esto comienza a parecer que la oruga explica cómo camina, Dios comienza a hablarme nuevamente en el lenguaje silencioso de la presencia sentida.

Albert Einstein escribió en una carta a su hijo:

la vida es como andar en bicicleta
para mantener el equilibrio,
todo tiene que seguir moviéndose

Como un equilibrista en una cuerda, puedo caminar con elegancia y gracia. Si puedo jugar con el mismo tipo de equilibrio vertical que permite que las secuoyas gigantes, las agujas góticas y los rascacielos modernos se eleven hacia el cielo, puedo sentir que la gravedad realmente me sostiene y me levanta, y en este estado de relajación, literalmente con la gracia, todo mi cuerpo se mueve en cada paso y respiración.

A medida que avanzo, respirando, sintiendo, viendo, escuchando, todo moviéndose, alegre, inevitablemente llego a un lugar, tal vez es solo un pensamiento acerca de cuán alegre es esta nueva forma de caminar, donde de repente me encuentro de nuevo en mi cabeza, de vuelta en mis pensamientos. Y tan pronto como me despierto con esta compresión, causada por volver a pensar, me doy cuenta de que algo en mi cuerpo ha dejado de moverse. Tal vez mis hombros se han quedado quietos. Quizás mis caderas han dejado de balancearse. Ciertamente, mi cabeza y cuello se han endurecido. Entonces, pensamiento tras pensamiento, vuelvo mi atención a mi cuerpo, descubro dónde me he quedado quieto y empiezo a dejar que todo se mueva nuevamente.

Manteniendo el foco abierto

Salgo al desierto. Es más fácil caminar con este tipo de gracia y movimiento de bailarina cuando tengo confianza en el suelo debajo de mis pies y el camino por el que estoy caminando, cuando el camino es ancho y plano sin rocas ni guijarros, sin palos o ramas, sin raíces o arbustos Cuando tengo este tipo de confianza, mi cabeza puede mirar hacia adelante, no solo hacia el suelo, balanceándose hacia la izquierda y la derecha, hacia arriba y hacia abajo, y observar todo el campo visual de una vez.

No fijo mi mirada en ningún objeto. Al centrarme en todo el campo visual, en lugar de dirigir mi mirada de aquí para allá, no traigo un endurecimiento de tensión en mis ojos, que están conectados a mi hueso de la cabeza,  conectado a mi hueso del cuello,  conectado a mi… y así puedo moverme, realmente moverme, por el suelo del desierto, en presencia, sin abandonar a Dios.

Tan pronto como me siento nuevamente perdido en mis pensamientos, me detengo por un momento…

Recuerdo las palabras de mi madre para mí acerca de qué hacer cuando llegue a una intersección en la carretera de camino a la escuela
     pararme
     mirar
     escuchar

. . . reunirme, volver a sintonizar con la presencia sentida de mi cuerpo y mi respiración, jugar con la danza del equilibrio vertical…

No hay tal cosa como permanecer quieto
cada vez que me paro
y realmente me relajo
rindiéndome al tirón de la gravedad
mientras me siento arrastrado hacia las estrellas,
todo se balancea y se mueve

. . . suelto mis ojos que, perdidos en sus pensamientos, se reducen para enfocarme en un solo objeto, y luego amplían mi mirada para ver todo el campo visual más o menos elíptico de una vez. Abro los oídos para escuchar todo lo que está aquí para ser escuchado, me relajo en movimiento.

Nada se queda quieto; Todo está en movimiento.

Al final del día, regreso a la casa, me doy una ducha caliente, me balanceo en la ducha, me pongo ropa fresca y camino de regreso al monasterio para las oraciones y la cena. Las notas de las oraciones cantadas suben y bajan la escala. Los dedos del organista se mueven de llave en llave. Vivimos en un universo en el que todo se mueve. Nada se detiene, ni siquiera por un minuto.

En la cena, llevo el tenedor a la boca y siento que este simple movimiento se transmite por todo mi cuerpo suelto, meciéndome suavemente en mi silla. Mueve mi alma en el senodel Espíritu. Camino de regreso a mi habitación, y antes de que la oscuridad de la noche del desierto haya dejado a un lado la última luz del día, caigo en un sueño profundo, respiro, exhalo, el aliento nunca descansa, nunca  en realidad estoy quieto.

Will Johnson, extraído del libro: La respiración como práctica espiritual: experimentando la presencia de Dios de Will Johnson


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Will Johnson es el fundador y director del Instituto para el Entrenamiento del Darse Cuenta, que combina la psicoterapia somática occidental con las prácticas de meditación orientales. Es autor de varios libros, que incluyen Respirar a través del cuerpo enteroLa postura de la meditación y Las prácticas espirituales de Rumi.

https://innerself.com/content/personal/spirituality-mindfulness/mindfulness/23305-breathing-god-staying-connected-through-the-breath.html

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"Practicando en la vida diaria" por Joseph Goldstein

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Traducido desde...https://www.pbs.org/thebuddha/blog

 

En nuestras vidas ocupadas en este mundo complejo y a menudo confuso, ¿qué pasos prácticos podemos tomar para entrenar nuestras mentes? 

El primer paso es establecer una práctica de meditación diaria y regular. Esto requiere disciplina. No siempre es fácil reservar tiempo cada día para la meditación; tantas otras cosas nos llaman. Pero como con cualquier entrenamiento, si practicamos regularmente comenzamos a disfrutar los frutos. Por supuesto, no todas las sesiones se concentrarán. A veces nos sentiremos aburridos o inquietos. Estos son los altibajos inevitables de la práctica. Lo importante es el compromiso y la regularidad de la práctica, no cómo se siente alguien sentado.

Esta capacitación solo se realizará a través de tu propio esfuerzo. Nadie puede hacerlo por ti. Hay muchas técnicas y tradiciones de meditación, y puedes encontrar la más adecuada para ti. Pero la regularidad de la práctica es lo que produce una transformación. Si lo hacemos, comienza a suceder. Si no lo hacemos, continuamos representando los diversos patrones de nuestro condicionamiento.

El segundo paso es entrenarnos para mantenernos atentos y conscientes del cuerpo durante todo el día. A medida que avanzamos en nuestras actividades diarias, con frecuencia nos perdemos en pensamientos del pasado y el futuro, sin quedarnos anclados en la conciencia de nuestros cuerpos.

Para una retroalimentación simple y útil cuando estamos perdidos en nuestros pensamientos, podemos usar la sensación muy común de apresurarnos. Correr es una sensación de caerse hacia adelante. Nuestras mentes corren delante de nosotros, enfocándose en dónde queremos ir, en lugar de instalarnos en nuestros cuerpos donde estamos.

Aprende a prestar atención a esta sensación de apuro, que no tiene que ver particularmente con lo rápido que vamos. Podemos sentirnos apurados mientras nos movemos lentamente, y podemos movernos rápidamente y aun así estar asentados en nuestros cuerpos.

La sensación de apresurarse simplemente nos recuerda que no estamos presentes. Si puedes, observa qué pensamiento o emoción ha captado tu atención. Luego, solo por un momento, detente y vuelve a acomodarte en el cuerpo: siente el pie en el suelo, siente el siguiente paso.

Esta no es una práctica superficial. La atención del cuerpo nos mantiene presentes y, por lo tanto, sabemos lo que está sucediendo. La práctica es difícil de recordar, pero no difícil de hacer. Todo está en el entrenamiento: sentarse regularmente y ser consciente del cuerpo durante el día.

Para desarrollar una mayor concentración y atención plena, estar más presentes en nuestros cuerpos y tener una relación hábil con los pensamientos y las emociones, no solo necesitamos entrenamiento diario, sino también tiempo para el retiro. Es muy útil, a veces, desconectarse del ajetreo de nuestras vidas, para una práctica espiritual intensiva.

El tiempo de retiro no es un lujo. Si estamos genuina y profundamente comprometidos con el despertar, con la libertad, con cualquier palabra que exprese el valor más alto que tengas, un retiro es una parte esencial del camino.

Necesitamos crear un ritmo en nuestras vidas, estableciendo un equilibrio entre los momentos en que estamos comprometidos, activos y relacionándonos en el mundo y los momentos en que nos volvemos hacia adentro. Pascal, el filósofo y matemático francés, señaló muy acertadamente: "La mayoría de los problemas del mundo se resolverían si la gente pasara un tiempo sentada en silencio en su habitación".

Al principio, este "entrar" podría ser por un día, un fin de semana o por diez días.  En la tradición tibetana, hay retiros de tres años. Podemos hacer lo que sea apropiado y posible para encontrar un ritmo equilibrado entre nuestras vidas en el mundo y el silencio interno de un retiro. De esta manera, desarrollamos concentración y atención plena en niveles cada vez más profundos, lo que hace posible estar en el mundo de una manera más amorosa y compasiva.

Extraído de " Un corazón lleno de paz" por Joseph Goldstein (Wisdom Publication)

Autor budista: "Joseph Goldstein"

 Joseph Goldstein es cofundador de Insight Meditation Society en Barre, Massachusetts, donde es uno de los maestros guías residentes. Es autor de varios libros, incluido One Dharma: The Emerging Western Buddhism.

https://www.pbs.org/thebuddha/blog/2010/Mar/10/practicing-daily-life-joseph-goldstein/

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Cómo prestar toda su atención- Laurie J. Cameron

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 Traducido desde... https://www.mindful.org

 

"Escuchar es inclinarse, suavemente, con la voluntad de ser cambiado por lo que escuchamos".
—Mark Nepo, poeta, filósofo

"Cuando estoy en el trabajo y escucho a alguien en una conversación o reunión, la mitad de mí escucha y la otra mitad piensa en lo que debo hacer para prepararme para mi próxima reunión". Un ejecutivo de diseño de producto en una compañía de tecnología en París describió sus hábitos interpersonales de esta manera en un programa de liderazgo de atención plena que facilité. Su experiencia es común. Lo escucho de empresarios de productos farmacéuticos, banca, publicaciones, en todas las industrias, países y culturas. La escucha atenta (atención centrada en lo que dice otra persona, sin juzgar ni tener una agenda) es una habilidad fundamental que rara vez se practica en ninguna parte.

En cambio, el estilo de escucha omnipresente hoy en día es que el oyente pisa los extremos de las oraciones del hablante con “Sí, sí, uh-huh, correcto…" Y en lugar de hacer que el orador se sienta escuchado, esto tiende a presionarlo para que hable más rápido, y la conversación continúa. En nuestro mundo siempre activo y de alta velocidad, las personas parecen estar cada vez más inquietas y frustradas mientras otros hablan. Este sentido de urgencia constante y de bajo grado puede impedir la  comunicación genuina . Pero con atención plena, puede ser testigo de cómo interactúa con los demás y hacer un esfuerzo para agregar valor al intercambio de ambas partes.

Al igual que en la meditación, la clave para escuchar atentamente es simplemente darse cuenta de cuándo su mente comienza a divagar y luego enfocar suavemente su atención al centro, en este caso, al hablante. Usted se entrena para abstenerse de interrumpir, agregar su punto de vista o compartir experiencias similares. Estas interjecciones quitan la experiencia del hablante al hacerla acerca de usted. En lugar de proyectar su experiencia o sentimientos en su mensaje, la idea es escuchar con la intención solo de escuchar con un oído abierto, receptivo, sin prejuicios y compasivo. Una forma de practicar esto es repetirle al hablante lo que crees haber escuchado decir, para ver si entiendes completamente lo que la persona está tratando de comunicar. Te sorprenderá la frecuencia con la que tus filtros mentales y emocionales conducen a una mala interpretación, por sutil que sea.

¿Cuáles son tus hábitos de escucha?

Escuchar atentamente es difícil para todos. Hay fuerzas externas e internas a administrar, incluso cuando estás haciendo un esfuerzo consciente. Espacios de oficina ruidosos y abiertos con interrupciones de compañeros de trabajo, dispositivos tecnológicos que suenan sin parar: todas estas perturbaciones se suman al desafío de concentrarse en la conversación. Y lo que sucede en tu cabeza puede ser aún más perjudicial. Comienza a observar profundamente tus impulsos y hábitos durante las interacciones con diferentes personas. ¿Tiendes a interrumpir o "ayudar" al terminar la oración de alguien? Si la persona con la que estás hablando tiene dificultades, ¿es tu reacción inmediata tratar de decir algo gracioso para romper la tensión? O tal vez hay un silencio que te incomoda, por lo que te encuentras hablando solo para llenar el vacío.

Todos tenemos nuestros patrones de conversación, pero ver estas tendencias es una forma de aprender acerca de usted mismo de adentro hacia afuera y, a su vez, saber cómo estar realmente presente para otra persona. Con conciencia de sí mismo, puede comenzar a escuchar con mayor cuidado, no solo a las palabras, sino también a la emoción y el significado que expresa el hablante. No solo aprenderá más del orador sobre quién es él y qué está sucediendo en su vida, sino que se sentirá más conectado.

Las personas en mis clases a menudo informan que experimentan un sentido desconocido de "libertad" cuando comienzan a escuchar atentamente. Se dan cuenta de que, en lugar de estar tensos, formando su próximo pensamiento y esperando una pausa en las palabras de la otra persona, son libres de escuchar y procesar realmente lo que se dice. Un chico en una clase de Washington, DC, dijo que sentía que se había levantado una carga física y que podía sentir más espacio para escuchar. En la misma sesión, una consultora dijo que ahora podía ver cómo se desconecta de escuchar mientras comienza a procesar, resolver y solucionar los problemas que su equipo le trae. Para otros, es como si dejaran de estar listos para golpear la pelota sobre la red y ganar el siguiente punto. Es un regalo para ti y para el que habla; escuchar atentamente es tan fundamentalmente diferente de cómo solemos conversar que podemos sentirlo tanto en nuestros cuerpos como en nuestras cabezas. En ese espacio y perspectiva que creas, finalmente puedes responder con mayor sabiduría y habilidad, pero solo cuando sea tu turno.

Pruébalo: cinco técnicas clave para escuchar atentamente

1-Escucha entre las palabras. Cuando estés conversando, fija tu mente en estar presente, receptivo y listo para escuchar con compasión. Sumérjete en el momento con algunas respiraciones profundas y pregúntate: ¿Qué está comunicando esta persona más allá de las palabras que usa? ¿Cuál es tu sentido de lo que están sintiendo?

2-Usa señales no verbales para indicar que estás escuchando. Cuando la otra persona está hablando, solo escucha. Deja de lado cualquier agenda o punto que quieras hacer y trata de estar allí en silencio, pero mentalmente activo y alerta. Use señales no verbales como asentir o sonreír para que la persona sepa que está sintonizado.

3-Observa cuando tu mente se ha alejado de la conversación. Al igual que con la respiración consciente, tus pensamientos vagarán. Cuando te des cuenta de que tu mente se ha desviado, deja ir los pensamientos y vuelve tu atención a lo que la persona dice.

4-Analiza tu lenguaje corporal. Sintonizar tu propio cuerpo puede brindarte información valiosa sobre tu experiencia directa cuando escuchas. ¿Hay opresión en el pecho, inquietud en el vientre? ¿O sientes una ligereza y una sensación de alegría?

5-Responde con curiosidad. Cuando seas bastante bueno escuchando atentamente sin hablar, comienza a experimentar ofreciendo breves comentarios verbales que expresen amabilidad, o haz preguntas que profundicen la comprensión. La clave es mantener el foco en quien habla, no sobre ti mismo. Puedes intentar: “Oh, eso suena duro. ¿Qué pasó después?

Extracto adaptado de  The Mindful Day  por Laurie J. Cameron.

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 https://www.mindful.org/how-to-give-your-full-attention/

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La importancia de practicar la atención plena - Jakeb Brock

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Traducido con Amor desde...https://consciouscommunitymagazine.com

 

Una de las claves para progresar en el camino espiritual es la práctica de la atención plena, o ponerse en contacto con el Ser superior. Esta es realmente la esencia de lo que significa ser consciente.

Todos nosotros tenemos un núcleo interno de conciencia espiritual que es inmortal y eterno. Esta semilla espiritual, aunque a veces yace latente, nunca nos deja o deja de existir. No es solo una parte integral de nuestro complejo reino interior.  Es nuestra esencia central. En otras palabras, es nuestra verdadera identidad, en nuestro estado dual. Es el "nosotros" que constituye el hilo de continuidad a través de cada vida que vivimos en el plano terrenal, aunque nuestra esencia central de conciencia espiritual, que se aloja en un marco situacional único, nunca cambia.

Lo que cambia es la relación que establecemos y desarrollamos con nuestro Ser espiritual central. Aquí es donde entra la atención plena o la conciencia consciente y potencialmente puede desempeñar un papel importante. El despertar a la presencia espiritual inmutable dentro de nosotros no solo impacta nuestra experiencia terrenal actual, sino que, al embarcarnos en la práctica posterior de la atención plena, encontramos que la semilla dentro de nosotros comienza a crecer y expandirse. Cuando esto ocurre, nuestra experiencia de vida actual a menudo cambia dramáticamente. A medida que nuestro sentido de identidad cambia de su apego a los aspectos temporales de nuestra humanidad (aspectos como el cuerpo, la mente, las emociones y la personalidad) a nuestra esencia espiritual central, comenzamos a emerger de las sombras del dilema humano común y a disfrutar de los frutos de la eternidad.

Lo sorprendente de todo esto es que volvernos conscientes o conscientes de nuestro Ser Interior y establecer una conexión vibrante con él no es en absoluto difícil o gravoso. Esto es lo que Jesús quiso decir cuando dijo: "Porque mi yugo es fácil y mi carga es ligera". (Mateo 11:30.) Avanzar en este mundo a instancias de una identidad egoica insaciable es mucho más difícil que volverse hacia adentro y alimentar nuestra conciencia espiritual. Además, estimular la esencia eterna de nuestro ser es el camino de la paz y la armonía con el universo, mientras que servir al ego temporal es el camino de la división, la lucha y la separación.

Dondequiera que estemos en nuestra vida actual, la situación puede ser un punto de partida para practicar la atención plena. No necesitamos reorganizar nuestras circunstancias o compromisos para comenzar. Todo lo que tenemos que hacer es reservar un momento tranquilo cada día para ir hacia adentro y conectarnos con nuestro núcleo espiritual. Esta conexión se llama atención plena porque lo que estamos haciendo es usar nuestra mente humana como una vía de conciencia espiritual para observar la actividad de nuestro mundo interior y excavar a través de las diversas capas de inercia y distracción, hasta llegar al centro de nuestro ser. Paradójicamente, utilizamos nuestra mente para atravesar lo que es principalmente inercia mental.

La conciencia ocurre cuando tocamos nuestro centro. En el momento en que hacemos ese contacto, es como si se encendiera una luz, una luz que ilumina todo nuestro mundo interior. Esta luz expone todos nuestros pensamientos y emociones estrictamente temporales como nada más que una especie de interferencia estática. Como estos están expuestos por lo que realmente son, nuestra identificación con ellos se debilita.

La inconsciencia es un estado de total inconsciencia de estos funcionamientos internos temporales. El condicionamiento de la vida humana moderna —condicionamiento que comienza en el nacimiento y continúa de manera constante e inexorable a lo largo de nuestra vida— ha provocado una proliferación de pensamiento y emoción temporal que ocurre todo por su propio impulso. No necesitamos hacer nada. Sucede automáticamente. Ni siquiera necesitamos prestarle atención. Entonces, aprendemos a poner nuestro funcionamiento interno en piloto automático. Cesamos de cualquier inclinación hacia la conciencia. Esencialmente, nos dormimos.

El problema es que mientras dormimos en este estado inconsciente, una gran cantidad de influencias negativas se infiltra en nuestra psique y se está abriendo camino con nosotros. Es por eso que la escena humana está tan llena de sufrimiento y miseria. La inconsciencia es una epidemia entre nosotros, que a su vez nos hace vulnerables a la actividad elemental del plano terrenal y nos lleva a un problema situacional tras otro.

El antídoto para la inconsciencia es, por supuesto, la conciencia. Antes de que podamos revertir las devastaciones de la inconsciencia debemos despertar. Debemos tomar conciencia de toda la actividad interna que ha estado ocurriendo de memoria. Debemos reconocer el papel que ha desempeñado el condicionamiento en esta proliferación de pensamiento y emoción temporal. Debemos renunciar a nuestro antiguo apego a identificarnos con este tren inconsciente. ¿Cómo pueden los pensamientos y las emociones que se han puesto en marcha a través del condicionamiento psicológico ser quienes realmente somos?

No, quienes somos realmente es conciencia espiritual, y este "nosotros" esencial nunca puede morir. Está vivo dentro de nosotros en este mismo momento, esperando ser avivado por la llama de la plena realización consciente.

 

Jakeb Brock es el autor de La nueva conciencia: lo que más necesita nuestro mundo

 

The New Consciousness | Jakeb Brock

https://consciouscommunitymagazine.com/the-importance-of-practicing-mindfulness/

 

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Aceptación desde el Mindfulness- soltar, dejar ir...

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Aceptar es decir "si" a lo que esta ocurriendo aunque no me guste, por el simple hecho que esta aconteciendo....

 

** La aceptación es en presente, es lo que hay aquí y ahora, no es aceptar en  un futuro. A veces, la palabra aceptación, causa rechazo cuando se le explica a alguien que comienza a meditar, pues parece algo incompatible con el estado de “consciencia egoico” en que, habitualmente nos encontramos.

Se trata de ver las cosas como son en el presente, tengo dolor de cabeza, y acepto que lo tengo, si tengo unos kilos de más, aceptarlos como una descripción de mi cuerpo en este momento. 

Antes o después, tendremos que adaptarnos a las cosas como son y aceptarlas, ya se trate de un diagnóstico de una enfermedad, de la muerte de alguien querido, etc.

En el día a día, perdemos  tiempo y energías negando o resistiendo lo que ocurre, en especial si es algo doloroso para nosotros, y generalmente, llegamos a la aceptación, luego de haber pasado por períodos de negación muy emotivos, y a continuación de ira.

Estas etapas constituyen el avance natural en el proceso de adaptarnos a lo que sea y forman parte del proceso de sanación.

Sin embargo, y dejando de lado el proceso de grandes calamidades, que por lo general absorben tanto tiempo antes de sanar, en el transcurso del día a día, desperdiciamos una gran cantidad de energía negándonos a lo que constituye ya un hecho, y resistiéndonos a él. 

Lo que hacemos, básicamente es intentar forzar las situaciones para que sean como nos gustaría que fueran, con lo cual generamos más tensión,  y esto impide que se produzcan cambios positivos. Podemos estar tan ocupados negando, forzando y luchando, que no nos queden casi energías para sanar y crecer, y que las pocas que nos queden puedan desvanecerse por nuestra falta de conciencia e intensión. 

En vez si cultivamos la aceptación,  que este es el único instante que tenemos, y podemos aceptarnos, antes que se produzca el cambio de la situación (perder peso, recuperar salud….), creamos las condiciones que nos ayudan a la sanación.  

** Aceptar no significa resignarse a lo que está ocurriendo, no significa que nos guste todo lo que está ocurriendo,  no es    renunciar a cambiar cosas, ni que tengamos que adoptar una actitud pasiva hacia todo y abandonar nuestros principios y valores, no implica  que debamos cesar en nuestros intentos de romper con nuestras propias costumbres autodestructivas, ni darnos por vencidos en nuestro deseo de cambiar y crecer, ni tampoco significa tolerar la injusticia. 

 

La aceptación quiere decir simplemente  que, hemos llegado a la voluntad de ver las cosas como son.

Esta actitud, prepara el escenario para que, pase lo que pase, podamos actuar de manera adecuada en nuestra vida.   

Lo más probable es que seamos nosotros mismos quienes sepamos qué es lo mejor para hacer,  y tengamos la convicción interna de actuar cuando contemos con una visión clara de lo que ocurre, en vez de hacerlo  cuando nuestra vista esté nublada por los juicios y deseos autoserviciales de nuestra mente, o por sus temores y prejuicios.

 En la práctica de la meditación, cultivamos la aceptación tomando cada momento como nos llega y estando llenos con él, tal y como es. Intentamos no imponer nuestras ideas sobre cómo deberíamos sentir, o pensar, o ver en nuestra experiencia, más bien  nos mostrarnos receptivos y abiertos a lo que sintamos, pensemos o veamos, y  lo aceptamos porque está aquí y ahora. 

Si mantenemos nuestra atención centrada en el presente, podemos estar seguros de que:

sea lo que sea que tengamos delante en este momento, cambiará y nos proporcionará la ocasión de practicar la aceptación, con independencia de lo que vaya a surgirnos en el momento siguiente.

 

HAY SABIDURÍA EN EL CULTIVO DE LA ACEPTACIÓN  

** Aceptar es lo contrario a ofrecer resistencia. Cuando algo no sale     como esperábamos, nos disgusta, reaccionamos oponiéndonos a ello, nos resistimos, generalmente, recurriendo a distintos mecanismos psicológicos, el más frecuente es evitándolo, que puede adquirir varias formas, desde la negación (ignoramos o pretendemos ignorar lo sucedido), la proyección, la racionalización, la represión de los sentimientos, de esta manera nos oponemos a lo  que es, en el presente, y puesto que ya es,  es una locura, un  absurdo negarlo.

En definitiva lo que intentamos es no hacernos plenamente conscientes del acontecimiento doloroso o incómodo. Si no empleamos la evitación como mecanismo de defensa (en muchas ocasiones es imposible, pues los hechos son contundentes), surge en nosotros la resistencia, en forma evidente, como una oposición clara y frontal a la realidad, naciendo  en nuestro interior un sentimiento de rechazo, de rabia, de asco o indignación. 

 El origen del rechazo es algo natural, todos los seres vivos intentan evitar lo que les hace daño y acercarse a lo que les favorece. Surge el problema cuando lo que nos disgusta es inevitable y, no queda otra que afrontarlo y ahí es donde la resistencia nos trae más problemas. 

 

RESISTENCIA

Hay dos consecuencias muy importantes que se derivan de la resistencia y que resultan “negativas”: 

** Sufrimiento añadido: en la vida hay situaciones dolorosas  (accidentes, enfermedades, pérdidas, etc.) inevitables que forman parte del vivir, y que al ofrecer resistencia, lo que hacemos es aumentar ese dolor, agregar un sufrimiento psicológico a lo que ya de por sí es doloroso, ese sufrimiento añadido, puede ser evitado mediante la aceptación.

 

Ejemplo, en el caso del insomnio, no podemos dormir por alguna preocupación, nos sentimos ansiosos por el hecho mismo de no dormirnos, así aumenta la intranquilidad, y se crea un círculo vicioso y cada vez cuesta más poder conciliar el sueño. La preocupación y el insomnio iniciales, son el “primer sufrimiento”, el incremento de la ansiedad y el  agravamiento del insomnio, serían el segundo “sufrimiento”.  

** La resistencia nos quita energía, esta es la segunda consecuencia nefasta, aunque su finalidad original era remover el obstáculo, en la práctica, al ser este inamovible, lo que hace la resistencia, es todo lo contrario, la imposibilidad de encontrar una solución adecuada a la situación desagradable que la provocó.

Y esto sucede por dos vías:

1- porque nos impide ver con claridad el conjunto de la situación para poder responder adecuadamente a la situación, porque la resistencia es un movimiento emocional que nos quita la calma y la lucidez (no siempre, pero en la mayoría de las veces, nos turba el entendimiento), y en esa tormenta emocional, nos dificulta ver la solución adecuada, demorándose innecesariamente su descubrimiento. 

2- Y aunque el remedio se atisba, la movida emocional, impide ponerlo en práctica, la energía disponible se malgasta en el conflicto interno, en la resistencia, en lugar de encausarse en la acción correcta que podría aliviar la situación problemática.

O sea que, la resistencia, no solo incrementa el sufrimiento, sino que nos dificulta el encuentro y la puesta en marcha de la solución inteligente del problema.

En cambio, si no oponemos resistencia, surge la aceptación.

 

 ACEPTACIÓN: 

 Es sinónimo de “Reconocer la realidad” – “Decir sí a lo que está pasando” – “Permitir que las cosas sean como son” – “Alinearnos con la realidad” – “Sintonizar con lo que es” –

1- LA ACEPTACIÓN ABRACA: los acontecimientos externos y también lo que sucede dentro de nosotros: pensamientos, emociones, sentimientos, que surgen como respuesta a los hechos que hay que aceptar.

 2-  LA ACEPTACIÓN SE  PUEDE DAR: 

** De manera brusca, rápida, cuando la aceptación es total, radical, es cuando se produce la rendición, cuando la resistencia se derrumba de manera repentina y se produce una aceptación total, muchas veces tras un periodo de encarnizada resistencia, y abrumado por la inevitabilidad del hecho que se resiste a aceptar, la persona, acaba rindiéndose del todo. Un ejemplo de esta actitud lo expresan las palabras de Jesucristo: “Padre no se haga mi voluntad, sino la tuya” – Jesucristo. (no es la manera más habitual). 

En este caso, el individuo pasa rápidamente de un estado de desesperación, a uno de serenidad, de un estado de conciencia a otro, y esa puerta al estado de conciencia llamado Presencia, es la aceptación; y cuando la aceptación es total, es fácil pasar esa puerta con celeridad, rápidamente. El sufrimiento cesa y podemos sentirnos en sintonía con lo que es, en armonía con la vida, en contacto con nuestro verdadero ser.

 ** De manera gradual, la aceptación no suele darse de manera radical, sino que lo más habitual es que se  desarrolle en el tiempo,   y según C. Germer (2009) clasifica al proceso en cinco fases o estadios, que pueden verse claramente en la psicoterapia o a lo largo de un proceso de duelo por la muerte de un ser querido:

 

1- Resistencia: se comienza por el rechazo, resistencia, evitación o aversión hacia los acontecimientos que nos han hecho daño.

 2- Curiosidad: uno comienza a interesarse por lo sucedido, por el malestar y por cómo estamos reaccionando.

 3- Tolerancia: entrar en contacto con el hecho doloroso, sin sufrir demasiado daño psicológico, ser capaces de tolerar el malestar, sin ser abrumados por el (a veces, en esta fase se puede ayudar incluso hasta con  fármacos).

 4- Permitir: que los sentimientos vayan y vengan permitir los altibajos del estado de ánimo, que a veces se opone a lo ocurrido y otras lo acepta. Fases de tranquilidad se alternan con otras de dolor, y hay que permitir tanto unas como otras (esto suele ocurrir en el duelo).

 5- Reconciliación: con los hechos, alinearse con la realidad, aceptar lo ocurrido, e incluso ver aspectos positivos para el futuro con lo que ha pasado.   

Lo más frecuente es que la aceptación sea un proceso más o menos largo,  y que ciertos acontecimientos de nuestras vidas, nos cuesten asimilar.

La aceptación significa en definitiva, permitir que las cosas sean como son y esto exige muchas veces, que abandonemos que habíamos concebido para el futuro y que nos desliguemos de los vínculos afectivos que nos unen a cosas o personas, y para ello, hay que aprender a soltar, a desprenderse, a ceder.

 

ACEPTACIÓN:

“…darnos cuenta de que tenemos exactamente lo que necesitamos, de que lo que ya tenemos está bien. Cada momento posee una enorme cantidad de energía y podemos conectar con ella.”

Pema Chödrön

 

https://www.centroelim.org/2018/07/26/aceptaci%C3%B3n-desde-el-mindfulness-soltar-dejar-ir/

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Traducido con Amor desde… https://www.mindful.org

 

 

La directora de contenido de Mindful, Anne Alexander, habla con el neurocientífico, psiquiatra y experto en mindfulness, el Dr. Judson Brewer. 

 

El viejo proverbio sobre vivir en "tiempos interesantes" necesita una actualización. En estos días, estamos viviendo en tiempos "ansiosos". Las noticias continuas sobre un virus mortal que se propaga por todo el país, semanas inminentes de interrupción masiva y distanciamiento social nos tienen a todos al límite.

Para ayudarnos a ganar perspectiva y tal vez incluso recuperar la calma, la Directora de Contenido de Mindful, Anne Alexander, habló con la experta en mindfulness y psiquiatra, la Dra. Judson Brewer , Directora de Investigación e Innovación, Mindfulness Center, en la Escuela de Salud Pública de la Universidad de Brown. El Dr. Brewer ha estado investigando cómo la atención plena basada en aplicaciones puede ayudar a calmar las mentes ansiosas durante varios años.

Anne: Como psiquiatra, ¿puedes explicar un poco sobre lo que está sucediendo en nuestro cerebro a medida que gestionamos el hecho de que todos estamos en medio de una pandemia global? 

 

Dr. Jud : Me gustaría decir que podemos gestionar eso o cualquier hecho, pero de hecho, es realmente difícil manejar cualquier información cuando estamos estresados ​​o ansiosos.

Cuando estamos realmente estresados ​​o ansiosos, nuestros cerebros pensantes se desconectan y pasamos al modo de supervivencia. La información intelectual no llega porque estamos ocupados huyendo del peligro. Solo cuando nuestros cerebros perciben seguridad, nuestra parte pensante del cerebro (corteza prefrontal) vuelve a estar alineada. Es entonces cuando podemos planificar racionalmente.

Parte de esto tiene que ver con que nuestros cerebros no están configurados para almacenar nueva información cuando estamos ansiosos. Aprendemos de situaciones de miedo, pero ese aprendizaje viene en forma de cambiar nuestros comportamientos en el futuro. Irónicamente, es como el agua salada: tenemos sed de información, pero cuanto más bebemos, más sed tenemos.

Anne: ¿Es por eso que tantos de nosotros almacenamos 48 rollos de papel higiénico y compramos cajas de spam? 

Dr. Jud:  Sí, absolutamente. Cuando estamos en casa, nuestras cortezas prefrontales funcionan correctamente, por lo que podemos hacer una lista razonable de comestibles y suministros. Cuando llegamos a la tienda de comestibles, vemos que todos corren aterrorizados y de repente nos unimos.

El término científico para esto es "contagio social". Básicamente, es la propagación de la emoción de una persona a otra. Piense en ello como alguien estornudando pánico en su cerebro. Cada vez que entras en contacto con alguien que está ansioso, y la ansiedad es aún más contagiosa en las redes sociales porque cada cosa leída es como ser tocado por alguien, es más probable que contraigas el virus del pánico.

Anne: ¿Qué podemos hacer al respecto? ¿Cómo encontramos esa línea entre preparación y pánico?

Dr. Jud:  Saber cómo funcionan nuestros cerebros es el primer paso. Simplemente ser conscientes de que estamos en pánico es un buen paso adelante. Después de eso, podemos usar prácticas simples de atención plena, como tomar algunas respiraciones conscientes o basarnos en nuestra experiencia directa. Similar a quitar el pie del acelerador cuando nuestro automóvil se está descontrolando, la conciencia consciente nos ayuda a aterrizar en el momento presente, lo que ayuda a que nuestras mentes dejen de correr con preocupación o pensamiento catastrófico.

Anne: ¿Qué pasa si veo a alguien con 24 latas de chile en su carrito y de repente quiero comprar lo mismo a pesar de que mi despensa ya está bastante abastecida?

Dr. Jud:  Aquí basarnos en nuestra experiencia directa es realmente útil. Por ejemplo, a alguien en un grupo de meditación que solía dirigir en la Universidad de Yale se le ocurrió un recordatorio muy simple para sí mismo: sentir sus pies. Luchaba por respirar conscientemente, por lo que cada vez que notaba que su mente comenzaba a perder el control, simplemente se decía a sí mismo "siente tus pies", lo que lo ayudaba a aterrizar en el momento presente. Esta es una gran práctica de atención plena.

También podemos simplemente ver o escuchar algo en el exterior: la naturaleza es excelente para esto, simplemente notando la sensación del sol en nuestra cara, o mirando la corteza o las hojas de un árbol, o simplemente escuchando a las aves durante 30 segundos. Realmente es un cable a tierra.

Anne: Eres una experta en cambio de hábitos. ¿Cómo dejo de tocarme la cara?

Dr. Jud: Si tocarnos la cara es un hábito, podemos comenzar por reconocer los momentos en que tocamos nuestra cara. Luego, incluso podemos piratear el sistema de recompensas de nuestro cerebro para romper el hábito, no por la fuerza (la fuerza de voluntad está asentada en la corteza prefrontal, por lo que no es confiable), sino al descubrir lo poco gratificante que es tocar nuestra cara (el pensamiento de que "oh, Podría coger algo "es bastante desagradable). Esto ayuda a nuestros cerebros a comenzar a buscar lo que yo llamo la Mejor Oferta: encontrar comportamientos que sean más gratificantes. La buena higiene de las manos es bastante gratificante (especialmente ahora) cuando cada vez que nos tocamos la cara habitualmente, podemos recordar que nos hemos lavado las manos, etc.

Anne: ¿Cómo detengo mis miedos, muchos de los cuales se sienten realmente reales,como      bola de nieve?  ¡Oh, no! Mi desinfectante de manos se está agotando, mi trabajo está en peligro, mis hijos están en riesgo, la abuela podría morir. ...

Dr. Jud:  Esta es la belleza de la atención plena . Nos ayuda a evitar que estos pensamientos se disparen. De hecho, acabamos de terminar dos estudios clínicos con un entrenamiento de atención plena basado en aplicaciones (Unwinding Anxiety), en el que encontramos una  reducción del 57% en la ansiedad en los médicos ansiosos , y una reducción del 63% en las personas con trastorno de ansiedad generalizada. La aplicación de atención plena se orientó a ayudar a las personas a mapear los bucles de hábitos de ansiedad y miedo, y reemplazar sus comportamientos habituales de preocupación, etc. con prácticas breves de atención en el momento. Si todos practicamos la atención plena por breves momentos, muchas veces al día, podemos desarrollar una buena "inmunidad mental" contra el estrés, la ansiedad y el pánico.

Anne: A menudo hablas de entrenar a tu cerebro para que se concentre en la "oferta mejor y más grande". ¿Cuál es la "oferta mejor y más grande" en la que podemos centrarnos durante esta pandemia? ¿Hay algún lado positivo en todo esto para nosotros?

Dr. Jud:  Espero que, dado que estamos literalmente todos juntos en esto, la gente vea la oferta mejor en ayudarse mutuamente, y en que aprenderemos que la amabilidad y la conexión son la única forma de avanzar, no solo ahora, sino en el futuro.

Anne: ¿Algo más que quieras compartir?

Dr. Jud: Escribí un artículo para el New York Times sobre cómo la ansiedad + el contagio social conduce al pánico (y cómo la atención plena puede ayudar). Si alguien está interesado, un enlace debajo los llevará al artículo

https://interser.ning.com/atencion-plena/un-ataque-cerebral-para-romper-el-ciclo-de-ansiedad-por-coronavir

 

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Judson Brewer MD, Ph.D. es un líder de pensamiento en el campo del cambio de hábitos y la "ciencia del dominio propio". Su carrera combina más de 20 años de experiencia con capacitación en mindfulness con investigación científica.Profesor e investigador en el Mindfulness Center de la Universidad de Brown, es autor de The Craving Mind y creador de aplicaciones basadas en aplicaciones clínicamente probadas y entrenamientos para ayudar a las personas con ansiedad y alimentación emocional

 

https://interser.ning.com/atencion-plena/un-ataque-cerebral-para-romper-el-ciclo-de-ansiedad-por-coronavir

 

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Traducido con Amor desde… https://www.nytimes.com

 

 

 

La ansiedad es una bestia extraña.

Como psiquiatra, he aprendido que la ansiedad y su primo cercano, el pánico, nacen del miedo. Como neuroocientífico conductual, sé que la principal función evolutiva del miedo es ayudarnos a sobrevivir. De hecho, el miedo es el mecanismo de supervivencia más antiguo que tenemos. El miedo nos ayuda a aprender a evitar situaciones peligrosas en el futuro a través de un proceso llamado refuerzo negativo.

Por ejemplo, si salimos a una calle concurrida, volvemos la cabeza y vemos un auto que viene hacia nosotros, saltamos instintivamente hacia la seguridad de la acera. La evolución hizo esto realmente simple para nosotros. Tan simple que solo necesitamos tres elementos en situaciones como esta para aprender: una señal ambiental, un comportamiento y un resultado. En este caso, caminar hasta una calle concurrida nos indica que miremos a ambos lados antes de cruzar. El resultado de no ser asesinado nos ayuda a recordar repetir la acción nuevamente en el futuro.

En algún momento de los últimos millones de años, los humanos desarrollaron una nueva capa en la parte superior de nuestro cerebro de supervivencia más primitivo, llamado corteza prefrontal. Implicada en la creatividad y la planificación, la corteza prefrontal nos ayuda a pensar y planificar para el futuro. Predice lo que sucederá en el futuro en función de la experiencia pasada. Si falta información, nuestra corteza prefrontal presenta diferentes escenarios sobre lo que podría suceder y adivina cuál será más probable. Lo hace ejecutando simulaciones basadas en eventos anteriores que son más similares.

Entra la ansiedad.

Definido como "un sentimiento de preocupación, nerviosismo o inquietud, típicamente sobre un evento inminente o algo con un resultado incierto", surge la ansiedad cuando nuestras cortezas prefrontales no tienen suficiente información para predecir con precisión el futuro. Vemos esto ahora mismo con coronavirus.

Los científicos se apresuran a estudiar las características del coronavirus para que podamos saber con precisión cuán contagioso y mortal es, y actuar en consecuencia. La incertidumbre abunda.

Sin información precisa, es fácil para nuestros cerebros hacer historias de miedo y temor.

Además de estar alimentada por la incertidumbre, la ansiedad también es contagiosa. En psicología, la propagación de la emoción de una persona a otra se denomina contagio social. Nuestra propia ansiedad se puede indicar o desencadenar simplemente hablando con alguien que está ansioso. Sus palabras de miedo son como un estornudo aterrizando directamente en nuestro cerebro, infectando emocionalmente nuestra corteza prefrontal y enviándola fuera de control, ya que le preocupa todo, desde si nuestros familiares se enfermarán hasta cómo se verán afectados nuestros trabajos.

Cuando no podemos controlar nuestra ansiedad, esa fiebre emocional se convierte en pánico. El pánico se define como "miedo o ansiedad repentina e incontrolable, que a menudo causa un comportamiento irreflexivo". Abrumado por la incertidumbre y el miedo al futuro, las partes racionales de nuestros cerebros se desconectan. Lógicamente, sabemos que no necesitamos un suministro de papel higiénico para seis meses, pero cuando vemos que el carro de alguien está lleno, su ansiedad nos infecta y pasamos al modo de supervivencia.

Entonces, ¿cómo no entrar en pánico? Demasiadas veces, he visto a mis ansiosos pacientes de la clínica tratar de suprimirlo o pensar que están fuera de la ansiedad. Desafortunadamente, tanto la fuerza de voluntad como el razonamiento dependen de la corteza prefrontal, que no está disponible en estos momentos críticos. En cambio, empiezo enseñándoles cómo funcionan sus cerebros, para que puedan ver cómo la incertidumbre debilita la capacidad del cerebro para lidiar con el estrés, preparándolo para la ansiedad cuando llega el miedo.

Pero este es solo el primer paso

Para hackear nuestros cerebros y romper el ciclo de ansiedad, debemos ser conscientes de dos cosas: que estamos ansiosos o en pánico y cuál es el resultado. Esto nos ayuda a ver si nuestro comportamiento realmente nos está ayudando a sobrevivir o, de hecho, nos está moviendo en la dirección opuesta: el pánico puede conducir a comportamientos impulsivos que son peligrosos. La ansiedad es un debilitamiento agudo tanto mental como físico y un agotamiento lento que tiene más consecuencias para la salud a largo plazo.

Una vez que nos damos cuenta de lo poco gratificante que es la ansiedad, podemos incorporar deliberadamente la "oferta mejor y más grande". Dado que nuestros cerebros elegirán comportamientos más gratificantes simplemente porque se sienten mejor, podemos practicar reemplazar los viejos comportamientos habituales, como la preocupación, por aquellos que son naturalmente más gratificantes.

Por ejemplo, si notamos que tenemos la costumbre de tocarnos la cara, podemos estar atentos cuando actuamos de esa manera. Por ejemplo:

  • En lugar de entrar en pánico, respire hondo y pregunte: "¿Cuándo fue la última vez que me limpié las manos?"
  • Pensar. "¡Correcto! Me acabo de lavar las manos.

Simplemente tomando un momento para hacer una pausa y hacer la pregunta, le damos a nuestra corteza prefrontal la oportunidad de volver a alinearse y hacer lo que mejor sabe hacer: pensar.

Aquí, podemos aprovechar la certeza: si nos hemos lavado las manos y no hemos estado en público, la probabilidad de que nos enfermamos es bastante baja.

Cuanto más podamos ver el sentimiento positivo y los efectos de una buena higiene y compararlos con el sentimiento negativo de incertidumbre o quedar atrapado en la ansiedad, más se moverá naturalmente nuestro cerebro hacia el primero, porque se siente mejor.

¿Cómo sé que esto funciona? Mi laboratorio ha estudiado estos mecanismos durante décadas. Recientemente descubrimos que el entrenamiento simple de concientización (impartido a través de una aplicación) puede reducir la ansiedad en un 57 por ciento ( en un estudio con médicos ansiosos ) al 63 por ciento (en un estudio con personas con trastorno de ansiedad generalizada) en dos o tres meses.

Comprender estos simples mecanismos de aprendizaje nos ayudará a todos a "mantener la calma y seguir adelante" (así es como Londres lidió con la incertidumbre de los constantes ataques aéreos en la Segunda Guerra Mundial) en lugar de quedar atrapados en la ansiedad o el pánico en los próximos días, y cuando sea: Nos enfrentamos a la incertidumbre.

Cuando nuestra corteza prefrontal vuelve a estar alineada, podemos comparar la ansiedad con lo que se siente estar tranquilo. Para nuestros cerebros, es obvio. Simplemente se necesita un poco de práctica para que las ofertas más grandes y mejores se conviertan en nuevos hábitos.

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Judson Brewer MD, Ph.D. es un líder de pensamiento en el campo del cambio de hábitos y la "ciencia del dominio propio". Su carrera combina más de 20 años de experiencia con capacitación en mindfulness con investigación científica.Profesor e investigador en el Mindfulness Center de la Universidad de Brown, es autor de The Craving Mind y creador de aplicaciones basadas en aplicaciones clínicamente probadas y entrenamientos para ayudar a las personas con ansiedad y alimentación emocional

 

https://www.nytimes.com/2020/03/13/well/mind/a-brain-hack-to-break-the-coronavirus-anxiety-cycle.html

 

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Meditación, atención plena y conceptos erróneos

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Traducido con Amor desde...https://unfetteredmind.org

 

Cuando un nuevo corredor de bienes raíces le preguntó a un agente experimentado cuáles eran las tres cosas más importantes a tener en cuenta, el agente respondió: "Ubicación, ubicación, ubicación". Si consideramos la misma pregunta en la meditación, la respuesta bien podría ser: "Atención plena, atención plena, atención plena".

Cada vez hay más material disponible sobre mindfulness. Los catálogos de libros, las bibliotecas de cintas y las librerías están llenos de títulos que incluyen esta palabra. Se están explorando cada vez más aplicaciones de la atención plena, en el manejo del dolor, el manejo del estrés, como un complemento de la psicoterapia, como una herramienta de capacitación para los consejeros de todas las tendencias y, a través de métodos como el diálogo de Bohm, en los círculos empresariales.

Recientemente, ha aparecido un pequeño libro sólido que proporciona información sólida y accesible sobre mindfulness, qué es y cómo cultivarla. El libro se llama Mindfulness in Plain English de Ven Gunaratana Si bien se basa en las perspectivas de la tradición Vipassana (es decir, del budismo tal como se practica en el sudeste asiático), la discusión es aplicable a todas las tradiciones de meditación en el budismo.

En el primer capítulo, hace todo lo posible para disipar algunas de las muchas ideas falsas comunes sobre la meditación. Aquí están las que él nota junto con algunas breves observaciones mías.

Concepto erróneo 1: La meditación es solo una técnica de relajación.

El autor señala que la relajación es un componente de la meditación, tanto como una forma de abordarla como uno de los resultados. Pero la meditación va más allá y busca cultivar la conciencia también. Esta conciencia es lo que diferencia una práctica de meditación o una práctica de atención plena de una técnica de relajación o métodos de manejo del estrés.

Concepto erróneo 2: Meditación significa entrar en trance.

El trance generalmente se asocia con algún tipo de vacío mental o muerte. Esto es completamente contrario a la calidad viva, despierta y clara que buscamos cultivar. A menudo hay confusión sobre los estados de atención clara y presente y los estados en los que hay poco o ningún pensamiento, pero también poca conciencia o vigilia. En nuestra práctica, buscamos estar presentes con nuestra experiencia sin distracciones, no ajenos a lo que está sucediendo.

Concepto erróneo 3: La meditación no se puede entender.

Pues si y no! No se puede entender simplemente en palabras, en términos intelectuales, pero definitivamente se puede entender por experiencia. Estamos acostumbrados a entender las cosas solo a través de las palabras, solo a través de los conceptos. Esta forma de comprensión es limitada tanto en su efectividad como en su poder. El conocimiento que viene a través de la meditación es directo y no depende del pensamiento o el concepto.

Concepto erróneo 4: El propósito es convertirse en un súper psíquico.

Una vez más, el propósito es descubrir la conciencia, no levitar o leer mentes. Nuestro intento de cultivar poderes especiales solo refuerza la sensación de autoimagen de ser diferentes de alguna manera. A través de la meditación llegamos a conocernos íntimamente y comprender directamente los procesos de pensamiento y sentimiento. Compartimos estos procesos con todos los demás seres humanos. Este conocimiento íntimo se convierte en la base de una capacidad extraordinaria de empatía.

Concepto erróneo 5: La meditación es peligrosa y debe evitarse.

Bueno, puede ser peligrosa mal usada, pero también puede serlo conducir un automóvil, cruzar una calle, esquiar o surfear. Sin embargo, hacemos todas estas cosas de manera segura cuando sabemos cómo hacerlas correctamente. Cualquier cosa que valga la pena tiene sus peligros y aprender sobre esos peligros es una parte esencial de nuestra capacitación. Entonces podemos evitarlos, así como aprendemos a conducir con seguridad. Es importante usar nuestro propio sentido común.

Concepto erróneo 6: La meditación es para los santos, no para las personas comunes.

Esto es como decir que cantar es para estrellas de ópera o estrellas de rock, o que el baloncesto es para jugadores de la NBA. Las personas con fuertes inclinaciones espirituales generalmente practican alguna forma de meditación, cierto. Pero casi cualquier persona que practique la meditación constantemente se encontrará más consciente, más empática, menos reactiva y más en contacto consigo misma.

Concepto erróneo 7: La meditación es escaparse de la realidad.

¡Ah, si esto fuera cierto! La meditación es más como encontrarse con la realidad, la realidad de la confusión y la confusión de nuestros pensamientos y sentimientos. A medida que enfrentamos esta confusión de frente, encontramos un tipo diferente de conciencia expandiéndose, una que ofrece perspicacia, claridad y estabilidad. Esto nos ayuda a enfrentar la realidad a un nivel más profundo.

Concepto erróneo 8: La meditación es una excelente manera de drogarse.

Si bien la práctica de la meditación produce experiencias maravillosas y placenteras para algunas personas en algunas ocasiones, no hay garantía. Tampoco es este el punto. La mayoría de las personas eventualmente encuentran que la meditación es significativa y no desagradable, no porque se "droguen" sino más bien porque aprecian la claridad y la presencia que madura en ellas a través de la meditación.

Concepto erróneo 9: La meditación es egoísta.

Las apariencias engañan. La persona que medita se retira y pasa, digamos, media hora sola. ¿Es totalmente improductiva? ¿Totalmente egocéntrica? Quizás, pero se ha escuchado a más de un niño alentar a sus padres a meditar ya que aprecian la mayor claridad, capacidad de respuesta y conexión que sienten de sus padres cuando practican. Si nos mejora, mejora el entorno.

Concepto erróneo 10: cuando meditas, tienes pensamientos elevados.

Este concepto erróneo probablemente deriva de las nociones occidentales de contemplación. La meditación es un constante retorno de la atención a la respiración, saliendo del proceso de pensamiento una y otra vez. Pensamientos elevados, pensamientos básicos, pensamientos brillantes, pensamientos estúpidos, pensamientos amables, pensamientos mezquinos, todos son pensamientos. Y vamos de vuelta a la respiración!

Concepto erróneo 11: Un par de semanas de meditación y todos mis problemas desaparecerán.

La meditación no es una cura rápida. Estamos acostumbrados a soluciones rápidas: diez formas de mejorar la comunicación, los cinco pasos mágicos para mejorar las relaciones, las ocho cosas que todo gerente debe saber, etc. El problema es que todos estos buenos consejos son inútiles si no estamos lo suficientemente presentes para implementarlos. 

La meditación cultiva esa Presencia, por lo que podríamos considerarla como una habilidad fundamental.

 

https://unfetteredmind.org/meditation-mindfulness-and-misconceptions/

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Vislumbres de  Mindfulness - Loch Kelly

Vislumbrando Mindfulness

 

Traducido con Amor desde...https://tricycle.org

 

La atención plena sin esfuerzo es una forma única de atención plena. Lo que la mayoría de las personas en Occidente conoce como atención plena, es la llamada atención consciente deliberada. Me encantan estas prácticas porque proporcionan una forma de cultivar la calma, la paciencia y la amabilidad intencional. He enseñado la atención consciente deliberada durante décadas y he visto que la práctica ayuda a innumerables personas.

La atención plena sin esfuerzo puede considerarse una forma diferente de atención plena, que a veces se enseña después de haber desarrollado una práctica consciente de atención plena. También puede ser un enfoque alternativo útil para aquellos que han tenido dificultades con las prácticas de concentración o la meditación sentada.

La atención plena sin esfuerzo tiene sus raíces en las tradiciones de sabiduría del mundo que a menudo se describen como vía directa  o tradiciones no duales. La tradición no dual primaria de la que surge la atención plena sin esfuerzo se llama Sutra Mahamudra, y comenzó en el norte de la India. Sutra Mahamudra fue principalmente un movimiento de practicantes laicos que desarrollaron un estilo de práctica para facilitar el despertar, un cambio y una mejora de la conciencia, la mente y la identidad, en medio de la vida cotidiana. La atención plena sin esfuerzo es ideal para nuestra cultura occidental contemporánea, ya que demuestra que el despertar es posible para cualquiera sin tener que abandonar su hogar, amigos, trabajo o familia. La premisa del enfoque directo en todas las tradiciones meditativas es que la naturaleza despierta y amorosa que estamos buscando ya está aquí dentro de nosotros y se puede acceder a ella de inmediato.

PRESENTACIÓN DE VISLUMBRES CONSCIENTES

Una de mis técnicas principales para conectar y experimentar con la atención plena sin esfuerzo es a través de lo que llamo destellos conscientes. Son "micro-meditaciones" o "paradas de descanso" donde podemos actualizar o reiniciar todo nuestro sistema cuerpo-mente. Una visión atenta es similar a un koan zen, un simple enunciado que no se puede resolver a través de la lógica y que te saca de tu mente conceptual y tu yo pequeño. Puedes ver las vislumbres como invitaciones para pausar y cambiar tu conciencia, para tener la oportunidad de saborear la paz más allá de la comprensión conceptual.

Las vislumbres de atención plena sin esfuerzo se pueden hacer con los ojos cerrados o abiertos, en cualquier momento durante el día. Inicialmente toman de diez segundos a diez minutos para hacerlo. He descubierto que diferentes vislumbres funcionan bien para diferentes personas dependiendo de sus estilos de aprendizaje. Entonces, si una no hace clic para ti, no te preocupes. Solo sigue leyendo y prueba la siguiente.

CONCIENCIA SIN PALABRAS

  1. Permita que su conciencia pase de leer estas palabras a escuchar los sonidos a su alrededor.
  2. Ahora cambie de escuchar sonidos a interesarse por el espacio abierto y sin objetos a su alrededor.
  3. Descanse en esta alerta sin palabras.

OJOS DE CONCIENCIA

  1. Con una mirada suave, simplemente mire lo que está aquí frente a usted.
  2. Observe la conciencia que está mirando a través de sus ojos.
  3. Ahora cierre los ojos y note que la misma conciencia que estaba mirando todavía está aquí.
  4. Simplemente descanse en esta conciencia sin palabras, que ahora es consciente de sí misma.
  5. Sin crear un pensador, sé la conciencia que acoge e incluye todo.

RELAJA EL SOLUCIONADOR DE PROBLEMAS

Para comenzar esta vislumbre, comience desde donde se encuentre. Note la sensación de "yo" que está aquí ahora. Observe la sensación de tener un sentido de sí mismo como hacedor o solucionador de problemas. El pequeño sentido del yo mantiene su centralidad al ser un solucionador de problemas. Puede ser útil para resolver problemas cotidianos, pero principalmente trata de resolver el problema de identidad, lo que no puede hacer.  Observe la ubicación, la forma, el tamaño y la sensación de este "yo" que está tratando de ser útil y emprenda esta visión atenta. Por lo general, tiene pensamientos y preocupaciones, como "¿Lo estoy haciendo bien?" O "No creo que lo conseguiré" o "¿Cómo hago esto?"

El objetivo no es escapar de los problemas, situaciones o problemas cotidianos que deben abordarse. En cambio, experimente cómo es salir de la identidad del solucionador de problemas: relaje a este gerente y observe lo que hay aquí. Cuando la conciencia se ve directamente, observe lo que cambia. ¿Qué está ausente y qué nuevas cualidades surgen? ¿Cuál es el nuevo sentimiento de qué o quién está aquí?

  1. Con los ojos abiertos o cerrados, pregúntese: ¿qué hay aquí ahora cuando no hay ningún problema que resolver?
  2. Deje que su conciencia se desenganche del solucionador de problemas, dejelo caer, abra, sienta dentro y alrededor. ¿Quién está aquí? ¿Qué es consciente? ¿Qué hay aquí cuando no hay a dónde ir y nada qué hacer? ¿Nada que saber, crear o ser? ¿Qué hay aquí, justo ahora, cuando no eres el solucionador de problemas? ¿Qué hay aquí cuando no te orientas por el pensamiento, no te vas a dormir y no estás volviendo a soñar despierto? Simplemente siente; ¿Qué es esto?
  3. Ahora, pregúntese: ¿Qué sabe ahora, cuando no hay ningún problema que resolver?
  4. Siente las cualidades que surgen. ¿Qué falta que estaba aquí hace unos minutos? ¿Qué cualidades naturales hay aquí ahora?
  5. ¿De dónde eres consciente? ¿Qué es este sentimiento de ser?
  6. Ahora, desde la mente de un principiante nuevo, pregunte: ¿Qué hay aquí ahora cuando no hay ningún problema que resolver?

Adaptado de The Way of Effortless Mindfulness: A Revolutionary Guide for Living An Awakened Life , de Loch Kelly. 

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Loch Kelly, es autor, profesor de meditación, psicoterapeuta y fundador del Instituto de Conciencia de Corazón Abierto, sin fines de lucro. Loch enseña en un linaje de seres humanos no sectarios utilizando un estilo de educación para adultos basado en las primeras tradiciones de sabiduría no dual, la ciencia moderna y la psicoterapia. Sirvió en el Consejo de Maestros Insight de Nueva York, estudió extensamente con Mingyur Rimpoché y fue invitado a enseñar realización directa por Adyashanti .

Ha colaborado con neurocientíficos de Yale, UPenn y NYU en el estudio de cómo la capacitación de sensibilización puede mejorar la compasión y el bienestar. Ha estudiado con maestros de todo el mundo. Estudió budismo con la profesora Lily de Silva en la Universidad de Kandy, Sri Lanka, Meditación Insight con Godwin Samararatne y en los monasterios Theravada, Meditación contemplativa interespiritual con el p. Bede Griffiths y Anthony de Mello, Advaita en el Ashram de Sri Ramana, y Dzogchen y Sutra Mahamudra con Tulku Urgyen Rimpoché en Nepal. 

 

https://tricycle.org/trikedaily/glimpse-mindfulness/

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Cómo practicar la atención plena sin esfuerzo - Loch Kelly

Cómo practicar la atención plena sin esfuerzo

 Traducido con Amor desde...https://tricycle.org

 

En su libro Rainbow Painting , el maestro budista tibetano Tulku Urgyen Rimpoché escribe: "Hay dos tipos de atención plena : deliberada y sin esfuerzo". Podemos usar la atención consciente deliberada como una práctica inicial que conduce a la atención plena sin esfuerzo, o podemos comenzar el entrenamiento de meditación con atención plena sin esfuerzo. . Cuando comenzamos con la atención plena sin esfuerzo, obtenemos todos los beneficios de la atención consciente deliberada. . . y más.

La atención deliberada es la forma básica de atención plena con la que muchos de nosotros estamos familiarizados. La palabra budista Theravada para la atención plena (en el idioma pali) es sati, a menudo traducida como "recordar". La atención consciente deliberada requiere que usemos nuestra atención para regresar continuamente al objeto de la atención plena: recordar  volver a estar presentes. La razón por la que no podemos mantenernos enfocados no es la falta de fuerza de voluntad, sino que la mente cotidiana desde la que miramos siempre se está moviendo y cambiando. Estamos recreando activamente no solo nuestro enfoque sino también “el enfocador”, el sentido separado de uno mismo ubicado en el pensamiento conceptual.

La atención plena sin esfuerzo es una forma simple pero más avanzada de atención plena. La atención plena sin esfuerzo no significa que no tengamos que hacer un esfuerzo inicial. No se nos pide que "intentemos hacerla sin esfuerzo", ¡lo cual puede ser un gran esfuerzo! En cambio, el adjetivo "sin esfuerzo" se refiere al descubrimiento de que existe un tipo único de conciencia, la conciencia despierta, que es naturalmente consciente sin nuestra ayuda o esfuerzo. Esta conciencia está aquí, ahora y está igualmente disponible para cada uno de nosotros.

En el camino gradual, que ofrecen muchos enfoques meditativos, la atención plena sin esfuerzo se considera una práctica en una etapa posterior, pero puede ser tan fácil para los principiantes aprender como la atención consciente deliberada. La atención plena sin esfuerzo es algo así como andar en bicicleta en un camino gradual con pendiente descendente: una vez que aprendemos a soltarnos, confiar y equilibrarnos, podemos avanzar sin pedalear deliberadamente.

Para practicar la meditación consciente de atención plena, generalmente necesita un lugar especial (una sala de meditación, un centro de retiro o una habitación tranquila) para observar su experiencia interna de pensamientos, sentimientos y sensaciones. La atención plena sin esfuerzo se realiza a través de pequeños destellos durante el día, lo que lleva a una presencia de corazón abierto a la que se puede acceder con los ojos abiertos, ya sea en el trabajo o en las relaciones.

Una forma de comenzar la atención plena sin esfuerzo es abrirse y descansar en la conciencia despierta. Nos movemos de los contenidos de la conciencia al contexto: la conciencia misma. Podemos aprender a desenganchar la conciencia de la mente pensante cotidiana y hacer que la conciencia mire hacia atrás y a través del meditador consciente. Cuando se busca al meditador, no se puede encontrar ninguno. En cambio, se descubre que la conciencia despierta ya es consciente sin esfuerzo. Es similar a la diferencia entre la respiración sin esfuerzo y la respiración deliberada. Imagine tener que recordar cada vez que necesita respirar. Notar la atención plena sin esfuerzo es como darse cuenta de que nuestra respiración está ocurriendo por sí misma. Cuando miramos desde la conciencia despierta, somos conscientes sin esfuerzo.

La atención plena sin esfuerzo nos da la capacidad natural de estar con nuestros pensamientos y emociones, sin un monitoreo obsesivo. Esta conciencia despierta es un recurso infinito capaz de hacer frente a todas las emociones difíciles. Desde la atención plena sin esfuerzo, tenemos la capacidad de experimentar el surgimiento de pensamientos, sentimientos, emociones e incluso subpersonalidades desde adentro y alrededor, sin necesidad de identificarnos con ellos, negarlos o proyectarlos en los demás.

Al igual que el espacio mismo, la conciencia despierta no puede ser aumentada ni disminuida por ninguna forma que surja dentro de su campo. Al principio, la atención plena sin esfuerzo es como un espejo que ve con sabiduría clara y refleja sin sentirse abrumado o identificado. Luego, cuando se descubre que la atención plena sin esfuerzo se encarna y es sincera, nos sentimos como una ola en el océano de la vida.

Adaptado de Shift into Freedom: The Science and Practice of Open-Hearted Awareness por Loch Kelly-

https://tricycle.org/trikedaily/practice-effortless-mindfulness/

 

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Loch Kelly, es autor, profesor de meditación, psicoterapeuta y fundador del Instituto de Conciencia de Corazón Abierto, sin fines de lucro. Loch enseña en un linaje de seres humanos no sectarios utilizando un estilo de educación para adultos basado en las primeras tradiciones de sabiduría no dual, la ciencia moderna y la psicoterapia. Sirvió en el Consejo de Maestros Insight de Nueva York, estudió extensamente con Mingyur Rimpoché y fue invitado a enseñar realización directa por Adyashanti .

Ha colaborado con neurocientíficos de Yale, UPenn y NYU en el estudio de cómo la capacitación de sensibilización puede mejorar la compasión y el bienestar. Ha estudiado con maestros de todo el mundo. Estudió budismo con la profesora Lily de Silva en la Universidad de Kandy, Sri Lanka, Meditación Insight con Godwin Samararatne y en los monasterios Theravada, Meditación contemplativa interespiritual con el p. Bede Griffiths y Anthony de Mello, Advaita en el Ashram de Sri Ramana, y Dzogchen y Sutra Mahamudra con Tulku Urgyen Rimpoché en Nepal. 

 

 

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Traducido del Inglés desde...https://mindfullyhappyblog

 

El estrés solía gobernar mi vida, expresándose de muchas maneras. Muy emocional y fácilmente molesta, a pesar de la pretensión de un exterior duro, incluso la más mínima crítica atravesaba mi piel muy delgada. A menudo, la niebla roja descendía, en medio de destellos de ira, de repente me convertía en una versión gritona, pomposa (arrojando cosas) de mí misma. En aquel entonces podría haberme descrito a mí misma como apasionada y ardiente, negando lo destructivos que eran mis arrebatos en mis relaciones con los demás y conmigo misma. 

Enormes oleadas de odio a mí misma y lágrimas calientes generalmente seguirían uno de estos ataques. Repetiría la pelea o el incidente, volviendo a revivir y reinventando los diálogos, luchando entre la necesidad de tener razón y el potencial que podría no tener. Escribir esto plantea muchos recuerdos incómodos y embarazosos. Pero también  hace surgir una pequeña sonrisa en mí porque puedo decir, con la mano en el corazón, que las cosas ya no presionan mis botones de la misma manera. 

Cultivé una técnica que llamo 'Mind the Gap'(Brecha o hueco mental)que funcionó tan eficazmente para mí que cambió mi comportamiento y redujo el estrés en todas las áreas de mi vida. 

Surgió de reconocer que el estrés, la ira y el malestar en mi vida no provenían de fuerzas externas, sino de mi interior. Cuando tomamos posesión de nuestro estrés, tenemos la oportunidad de responder donde nos encontramos en lugar de quedarnos atrapados en el ciclo de reacciones inconscientes del piloto automático.

Fue el más pequeño de los eventos mundanos, el despertador sonó: el sonido fue suficiente para querer tirar el despertador por la ventana y desear poder arrojarme por la ventana  también. La ira y la ansiedad me atravesaron, precursoras de los ciclos de preocupación que sabía que pronto entrarían en acción. Luego, me di cuenta; el despertador era solo una máquina con sonido, el estrés no provenía de allí. El día, era solo un día de mi vida, el estrés tampoco venía de allí. El estrés venía de mí, cómo estaba reaccionando a un sonido y mis pensamientos sobre esto. En esta fracción de segundo de conciencia pude verme casi como si tuviera una experiencia extracorporal. Podía presenciar mi comportamiento, sentir mis reacciones físicas y ver los pensamientos que alimentaba esto. Pude dar un paso atrás y ver que este patrón había estado apareciendo en todas las áreas de mi vida. Por lo general, un evento, una situación, un comentario o incluso un pensamiento servían como desencadenante de mi reacción al estrés, luego me salía volando, desapareciendo en una serie de historias de mi cabeza en lugar de la realidad de la situación. Me había acostumbrado a vivir en el peor de los escenarios del mundo de mis pensamientos, actuando constantemente desde el modo de defensa como si estuviera amenazada por algún ataque inmediatoHabía estado reaccionando no a lo que estaba frente a mí, sino a la historia que había creado en torno a eso y en la misma ruta de esa reacción, ya sea que se expresarse como enojo o lágrimas siempre era miedo. Había estado viviendo en hiperactivación, por lo que a menudo solo hacía falta lo más mínimo para ponerme a luchar o huir. 

Al tomar conciencia de esto, algo cambió en mí, Había creado un espacio o hueco realmente pequeño en el que podía ser testigo de mí misma y de cómo eran realmente las cosas. Desde este espacio pude ver que tenía alguna opción sobre cómo se desarrollarían los siguientes momentos: podía seguir reaccionando o elegir responder. Para mí, y para tantas personas con las que he trabajado, este momento de reconocimiento es transformador. Como cambiar de piloto automático a manual, una recuperación de energía.

Así es como funciona la técnica 'Mind the Gap'(Hueco mental). En primer lugar, es útil reconocer que los factores estresantes son presiones externas y que el estrés es tu reacción (o respuesta) a esas presiones. Por lo tanto, el estrés no viene de 'afuera', viene de dentro de ti. Por lo general, lo que alimenta nuestro estrés no es la situación, sino nuestros pensamientos al respecto.

Cuando estamos operando en piloto automático, reaccionamos automáticamente a los estresores;

Estresor> Reacción.

Cuando traemos nuestra conciencia a lo que está sucediendo para nosotros, nos damos la oportunidad de darnos cuenta cuando estamos en una situación potencialmente estresante, estar atentos a nuestros pensamientos, sentimientos y lo que está sucediendo en el cuerpo. Al cambiar de piloto automático a manual, creamos un espacio o hueco en el que podemos elegir responder en lugar de reaccionar: 

Estresor> Brecha> Respuesta

Con nuestra conciencia consciente llegamos a “un hueco mental” entre un evento y nuestra reacción, con la esperanza de elegir responder en lugar de reaccionar.

Entonces, la próxima vez que te encuentres en una situación estresante, recuerda que los estresores serán estresantes, pero es tu estrés y observa cómo la conciencia de esto ayuda a disipar tus sentimientos al respecto. Por ejemplo, en un embotellamiento tenemos un par de opciones:

Opción 1: Estar increíblemente molesto / enojado por el atasco de tráfico, preocuparse por el efecto de la tardanza, catastrofar sobre los posibles resultados, permitir que las hormonas dañinas del estrés corran por el cuerpo.

Opción 2: Estar en el embotellamiento.

De cualquier manera, el tráfico no se moverá más rápido. La fuerza de nuestro malestar no tiene impacto en el tráfico, la única persona que tiene un impacto sobre usted es usted. El estrés en pequeñas explosiones puede ser útil, pero viviendo en un estado constantemente estresado nos angustiamos, nuestra inmunidad a las enfermedades se debilita y posiblemente nuestras vidas se acortarán. Cuanto más practicamos la importancia de la brecha, más desarrollamos una actitud de 'no importar tanto' ante la vida. Después de todo, no estamos en el tráfico, somos el tráfico, ya sea que elijamos estar atrapados en él o no, depende de nosotros. Dondequiera que me he encontrado con una sensación similar de estancamiento, esta idea me ha ayudado enormemente. No afirmaré que siempre hago esto bien, pero he aprendido a dejar ir más, la necesidad de estar en lo correcto y la lucha con lo que es. 

Finalmente, a medida que aumentamos nuestro nivel de conciencia, llegamos a reconocer que resistir donde estamos o luchar con el pasado es un gran desperdicio de nuestra energía. En cambio, podemos canalizar esta energía, la más preciosa de los recursos, más sabiamente. La forma en que respondemos donde nos encontramos es nuestro mayor poder en la vida, entrando en nuestra opción más poderosa. Tenga en cuenta la brecha y sea testigo de cómo crece esta brecha, convirtiéndose en espacio y ligereza. Este espacio ha permitido más compasión, humor y creatividad que el anterior estrés, de lo que jamás hubiera soñado. 

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Frances Trussell

Maestra de meditación mindfulness y autora del libro: Mindful Happy

Frances Trussell, autora también de "Tú no eres tus pensamientos: la magia secreta de la atención plena" La pasión de Frances Trussell es hacer que la magia de la atención plena sea accesible para todos. Al haber sufrido una depresión severa desde su adolescencia, de ex periodistas de televisión pasó a vivir y enseñar  atención plena. 

https://mindfullyhappyblog.wordpress.com/2018/09/05/mind-the-gap-the-brilliant-technique-for-being-less-stressed/

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Tener gratitud por ti mismo hace mucho - Jeremy Mohler

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Traducido desde...https://medium.com

 

El primer paso para estar más presente es darse cuenta cuando no lo estás

 

 

En su reciente libro Why Buddhism is True , el escritor Richard Wright comparte una conversación frustrante pero útil que una vez tuvo con un maestro de meditación.

“Entonces, ¿notas que tu mente sigue divagando?”, Pregunta el maestro.

"Sí", responde Wright.

"Eso es bueno."

"¿Es bueno que mi mente siga vagando?"

"No. Es bueno que notes que tu mente sigue divagando.

"Pero sucede todo el tiempo".

“Eso es aún mejor. Significa que lo estás notando mucho”.

Es fácil avergonzarnos a nosotros mismos por no prestar atención, o estar "pensar demasiado", tener un cerebro disperso. Pero esa vergüenza nos lleva más lejos del momento presente.

Cuando note que tiene problemas para prestar atención, replantee la situación. Piense en ello como una pequeña victoria. Te las arreglaste para volverte contra algunas fuerzas muy poderosas.

El cerebro humano está construido para estar preocupado. Nuestra corteza prefrontal, la parte que recuerda y anticipa, es anormalmente grande en comparación con la de otros animales.

Además, vivimos en una sociedad que exige cada vez más nuestra atención. Las corporaciones tecnológicas multimillonarias compiten por nuestras publicaciones y les gusta vender información sobre nosotros a los anunciantes. Los jefes envían correos electrónicos y mensajes de texto las 24 horas del día. En lugar de la asistencia sanitaria universal, tenemos que luchar con las compañías de seguros. En lugar de un trabajo de tiempo completo que paga lo suficiente, tenemos que conducir Uber, pasear perros y donar sangre.

Me encanta cómo lo expresa el politólogo Corey Robin :

“Estamos trabajando demasiadas horas por muy poco sueldo, y en las pocas horas (minutos) restantes que tenemos, después de que los niños están dormidos, se lavan los platos y se lava la ropa, tenemos que regatear con las compañías de seguros sobre las facturas del médico, tratar con funcionarios escolares que necesitan formularios firmados y más ".

Simplemente notar que no estás presente es una pequeña victoria que en realidad es enorme, relativamente hablando. Cuando lo hagas, trata de tener sentir gratitud, por difícil que sea.

No importa quién eres o lo que has hecho, sé capaz de ser amoroso contigo mismo.

 

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Jeremy Mohler

Escritor y profesor de meditación. Capacitación en asesoramiento en salud mental.

https://medium.com/@FutureDebris/having-gratitude-for-yourself-goes-a-long-way-f1a33b8936a5 

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DEJANDO IR – Jeremy Mohler  

 

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 Traducido del inglés desde el ebook de Jeremy Mohler   How to Get Out of Your Head

 

Mi abuelo ha estado entrando y saliendo del hospital durante los últimos años, y tengo miedo de admitir que no lo he visitado lo suficiente. Lo hace difícil. Un callado y antiguo instalador de tuberías naval ahora en sus 80 años, solo abre la boca para criticar a mi madre y a las enfermeras. ¿Quieres poner a prueba tu atención plena? Ten un viejo enojado en la familia. 

Una vez, una enfermera entró en su habitación y comenzó a quitarle un tubo de respiración con cinta adhesiva detrás de las orejas.

"¿Qué estás haciendo? Me estás haciendo daño”, gritó. "¡Idiota!"

Yo nunca le había visto regañar a alguien fuera de la familia. La enfermera, una joven latina, era gentil pero segura. Tenía ganas de decirle que se callara y apreciara que todos nos hayamos preocupado por él. En cambio, decidí dejar que la situación se desarrollara para ver qué sucedía. Observé qué pensamientos y emociones surgían dentro de mí. Noté la ira como una bola  de fuego del tamaño de una pelota de béisbol en el centro de mi pecho, pero también me di cuenta de lo solo y asustado que debía sentirse, enchufado a esas máquinas por  días. Yo también admiraba a la enfermera. Ella mantuvo la calma durante un berrinche de más o menos dos minutos. La aparté a un lado cuando ella salió de la habitación para disculparme por su comportamiento.

"No hay problema”, dijo, sonriendo. "Estoy acostumbrada”.

La atención plena es más que prestar atención,  es también la capacidad de dejar ir ,  más y más y de nuevo. Antes de que podamos volver nuestra conciencia al presente, tenemos que liberar lo que nos distrae. Liberar la historia. Esta liberación es tan poderosa que potencialmente cambia la vida porque la mente tiende a hacer lo contrario: apegarse, agarrarse, aferrarse. La monja budista Pema Chödrön  llama a esta tendencia "estar enganchado". Ella dice  que "es una experiencia cotidiana. Incluso un punto que se engancha en tu nuevo suéter puede llevarte allí. En el nivel más sutil, sentimos un endurecimiento, una tensión, una sensación de cierre “.

Una sesión típica de meditación de atención plena comienza con un enfoque de la atención, sin embargo, esto en realidad fortalece el músculo mental para dejar ir. Llamado samatha en el budismo, “tranquilidad”, esto implica enfocarse en el movimiento de la respiración, las sensaciones corporales o el sonido. Estos se convierten en anclas ante las cuales notar la deambulación de la mente. Vemos que nuestra mente capta los pensamientos pasados al recordar algo relacionado, y luego algo más relacionado, y luego... Vemos  nuestra mente aferrarse aún  más al juzgar: no soy  un buen meditador. Durante la meditación aceptamos que, mientras nuestros pensamientos podrían no ser ciertos, son reales en este momento. Luego los soltamos y volvemos al ancla, una y otra vez. Después de cinco, 10, 20 minutos de mirar, soltar y regresar, estamos un poco más atentos. La parte de nosotros que es consciente, la conciencia, se da cuenta más rápidamente cuando nuestra mente está perdida en sus pensamientos. Nosotros tenemos suficiente espacio mental para elegir en lugar de simplemente reaccionar por  hábito.

De vuelta en la habitación del hospital, cuando mi abuelo se enojó más, me tensé con mi propia ira. Mi mente trataba de apagar el fuego por inundarse con juicios, es decir, historias: ¿Por qué no puedo nunca lograr la calma? Fui débil por no defender a la enfermera.

 Estaba preparado para reaccionar en lugar de responder, y lo habría hecho si no hubiera sido por mi práctica habitual de meditación. La atención plena me permitió ver qué decirle a mi abuelo. Hacerlo callar solo hubiera hecho cosas peores Nos hubiéramos metido en una discusión. Hubiera dejado el hospital sintiéndome horrible por gritarle a un hombre viejo y débil. En cambio, pude elegir dejar pasar los juicios y las emociones. Solté la charla mental y relajé mi cuerpo. 

Dejar ir es crucial para cambiar nuestros patrones y hábitos a largo plazo. Una vez que tenemos un patrón fuerte de soltar, podemos aplicar otras habilidades a los pensamientos y emociones que surgen. Reconocimiento, terapia, etc. Dejar ir puede ayudarnos a tener opciones y a trabajar con la intención.

¿Pero qué viene después de dejar ir? Bueno, sólo lo más difícil. Durante una sesión de meditación, la idea es finalmente movernos a abrir la conciencia. En el budismo se conoce  como vipassana, o “visión”. La Conciencia se ensancha incluyendo la respiración, el cuerpo, y trabaja  todo a la vez. En este estado abierto de la mente, el pensamiento se siente como un estrechamiento de la atención. En la práctica se observa la totalidad del presente, una y otra vez. Abrirme a lo que sea ​​que esté sucediendo en el presente, ampliar la atención de mi mente, ha sido el aspecto más difícil de la atención plena a poner en práctica. Y sin embargo, notar, aceptar y dejar ir, ha sido de gran utilidad, más que cuando no estoy meditando, en la vida cotidiana.

 

Jeremy Mohler

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Escritor y profesor de meditación. Capacitación en asesoramiento en salud mental.

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 Traducido desde...https://www.elephantjournal.com

Soy un pensador. Siempre he sido un pensador. Pienso analíticamente (a veces), filosóficamente (a menudo), críticamente (probablemente demasiado) y emocionalmente (casi constantemente).

Me inspiro para mis pensamientos en todo tipo de cosas que me rodean: personas en el metro, letras a través de mis auriculares, portadas de revistas que me atacan con estímulos visuales, sirenas y bocinas ruidosas. Todo esto es una fuente de inspiración para historias y nuevas ideas, y tiendo a pensar en eso como una fuerza positiva en mi vida.

Estas cosas son estímulos creativos, sin duda, pero probablemente solo noto alrededor del 10 por ciento de ellas. El otro 90 por ciento de los lugares, rostros y sonidos a mi alrededor nolos veo ni escucho. Los extraños mientras presto atención a los pensamientos que ya he concebido.

Se dice que la cura popular para la mente parlanchina es la atención plena. Aprendan a vivir con atención, dicen, y reducirán el estrés, aumentarán su creatividad, mejorarán su enfoque y apreciarán su entorno. Todo eso suena genial, pero como escritor de oficio y pensador por naturaleza, siempre tuve mis dudas con esta idea. ¿Por qué querría calmar mi mente?

Hay una cierta paradoja con la que deben lidiar los tipos creativos: una mente siempre activa es propicia para un banco de ideas nuevas y frescas. Aun así, no es ningún secreto que los tipos creativos son propensos a todas las cosas que se dice que la atención plena trata, como la ansiedad, la depresión, las enfermedades mentales y la adicción. Un estudio dirigido por investigadores del Instituto Karolinska de Suecia confirmó que los tipos creativos tienen un riesgo significativamente mayor de enfermedad mental que la población en general. Los escritores están particularmente afectados, siendo un 121 por ciento más propensos a sufrir trastorno bipolar que sus pares no creativos.

Una persona que practica la atención plena es consciente de lo que sucede a su alrededor. Cuando come, se concentra en el sabor, la apariencia, el olor y la textura de su comida, no es una pista emocionante para una nueva historia. Cuando camina al trabajo, presta atención a la sensación de sus pies sobre el pavimento. Se da cuenta de los transeúntes, escucha los sonidos de la ciudad, no reflexiona sobre las ideas. Cuando se acuesta a dormir, observa su respiración mientras entra y sale. Ella no analiza los eventos del día ni piensa en cómo podría mejorar mañana. Ella no prepara discursos ni escribe monólogos en su cabeza.

Stefano Bernardi describió su experiencia con la atención plena en un artículo que escribió para Medium.

"Siempre he estado acostumbrado a que mi mente se acelere con ideas, pensamientos, leer lo más posible sobre cada tema, solo tratando de aprender, aprender, aprender y luego regurgitar todo de vuelta a la forma de la idea ... Solía ​​obtener mis mejores ideas y pensamientos bajo la ducha, en esos 10-15 minutos en los que no tienes nada más que hacer que pensar ".

Bernardi dice que, al entrenar su mente para observar conscientemente su entorno durante la mayor parte de su día, se estresó. La actividad cerebral constante había sido una fuente de creatividad, una chispa de inspiración para nuevas ideas, y sin ella, se sentía vacío.

“La creatividad que se genera simplemente pensando, leyendo y pensando, y tratando de ver cómo lo que lees puede aplicarse a otras partes de tu vida, ahora se pierde por completo. ¡Esto condujo a un estado muy estresante, que se hizo aún más estresante por el hecho de que no sabía lo que estaba estresando! ”

La alegoría de Bernardi resuena fuertemente conmigo. Para aquellos de nosotros que amamos pensar, la atención plena puede ser, bueno, aburrida. Más de una vez, he pensado: ¿Por qué querría detener mi pensamiento? ¡Pensar es divertido! Mi capacidad de pensar es mi atributo más fuerte, ¿por qué querría desactivarlo?

Una gran parte de vivir conscientemente es saber cuándo dejar que tu mente divague y cuándo concentrarte. Nunca intentaré viajar en un estado de conciencia plena. Me encanta ese tiempo en el tren, cuando puedo estar solo en una multitud, escuchando mi música o escribiendo en mi cuaderno, aprovechando los pensamientos que han ido y venido a lo largo del día. Nunca estaré atento cuando corro. Soñar despierto mientras corres es uno de los mayores placeres de la vida (y probablemente la razón por la que no veo el ejercicio como una tarea).

A veces, sin embargo, tengo una relación tóxica con el pensamiento. Como la mayoría de los tipos creativos, soy propenso a pensar demasiado. Esto puede, y ha llevado, a respuestas emocionales exageradas, depresión y ansiedad, e ideas y conceptos que he valorado más que su valioso valor.

Hay momentos en que es necesario enfocar nuestras mentes por el bien de nuestra salud mental, y es cuando la atención plena es útil para la personalidad creativa. Cuando estoy conversando, saboreando una deliciosa comida, tomando una copa de vino o tratando de conciliar el sueño, es necesaria la atención plena. En esas situaciones, necesito saborear el momento para no desconectarme, comer en exceso, beber en exceso o sufrir insomnio, todo lo que soy propenso a hacer.

La vida consciente no requiere observación constante, así como el pensamiento creativo no requiere introspección constante.

Una mente bien entrenada (que se fortalece mediante la meditación regular) puede alternar entre la observación y la actividad, aprovechando así su poder para crear. Para mí, este medio feliz es donde radica el valor inherente de la atención plena: en su capacidad para optimizar las horas que pasamos en el pensamiento y para darnos perspectiva cuando es hora de observar.

 

Autor: Maggie McCracken

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https://www.elephantjournal.com/2015/10/silence-is-boring-mindfulness-for-people-who-love-to-think/

 

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ALEJANDRA CHAVEZ ROJAS commented on Malú Cabrera Cabrera's blog post Golpea tu cabeza contra la pared - Noelle Oxenhandler
"Gracias "
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ALEJANDRA CHAVEZ ROJAS commented on Tahíta's blog post La llave hacia lo desconocido- Tahíta
"Gracias "
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ALEJANDRA CHAVEZ ROJAS commented on Tahíta's blog post EL HOGAR ES LA VIDA MISMA - Emma Vázquez
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ALEJANDRA CHAVEZ ROJAS commented on Tahíta's blog post Cocina consciente: preparar comidas con conciencia plena- Adam Brady
"Genial Gracias"
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ALEJANDRA CHAVEZ ROJAS commented on Tahíta's blog post Gota, ola, Océano Infinito - Tahíta
"Gracias"
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ALEJANDRA CHAVEZ ROJAS commented on Tahíta's blog post LA VIDA ES UNA METÁFORA – Tahíta
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ALEJANDRA CHAVEZ ROJAS commented on Tahíta's blog post ¿Por qué somos tan duros con nosotros mismos? - Mark Coleman
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ALEJANDRA CHAVEZ ROJAS commented on Vila's blog post El asombroso efecto de presenciar actos de bondad - Steve Taylor
"Gracias "
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Vila posted a blog post
 Traducido del Inglés desde...https://www.psychologytoday.com El asombroso efecto de presenciar actos de bondad ¿Por qué tenemos experiencias cumbre cuando vemos que las personas son amables entre sí? Tengo un amigo que solía vivir en Pakistán,…
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