Traducido desde...https://www.scienceandnonduality.com

Por muy diferente que registremos esta pandemia, la entendemos como global; nos trae a casa el hecho de que estamos implicados en un mundo compartido. La capacidad de las criaturas humanas vivientes para afectarse entre sí puede ser una cuestión de vida o muerte. Debido a que muchos recursos no se comparten de manera equitativa, y muchos tienen solo una parte pequeña o desaparecida del mundo, no podemos reconocer la pandemia como global sin enfrentar esas desigualdades.

Algunas personas trabajan para el mundo común, lo mantienen, pero no son, por esa razón, de él. Pueden carecer de propiedad o papeles, ser marginados por el racismo o incluso despreciados como basura: aquellos que son pobres, negros o morenos, aquellos con deudas impagables que impiden la sensación de un futuro abierto.

El mundo compartido no se comparte por igual. El filósofo francés Jacques Rancière se refiere a “la parte de aquellos que no tienen parte”, aquellos para quienes la participación en los bienes comunes no es posible, nunca lo fue o ya no lo es. Porque no son solo los recursos y las empresas de los que se tiene participación, sino un sentido de lo común, un sentido de pertenencia a un mundo por igual, una confianza en que el mundo está organizado para apoyar el florecimiento de todos.

La pandemia ha iluminado e intensificado las desigualdades raciales y económicas  al mismo tiempo que aumenta el sentido global de nuestras obligaciones mutuas y con la tierra. Hay un movimiento en una dirección global, basada en un nuevo sentido de mortalidad e interdependencia. La experiencia de la finitud va acompañada de un agudo sentido de desigualdad: ¿quién muere temprano y por qué, y para quién no existe una promesa social o infraestructural de la continuidad de la vida?

Este sentido de la interdependencia del mundo, fortalecido por una situación inmunológica común, desafía la noción de nosotros mismos como individuos aislados encerrados en cuerpos discretos, limitados por fronteras establecidas. ¿Quién podría negar ahora que ser un cuerpo es estar ligado a otras criaturas vivientes, a las superficies y a los elementos, incluido el aire que no pertenece a nadie y a todos?

En estos tiempos de pandemia, el aire, el agua, el refugio, la ropa y el acceso a la atención médica son lugares de ansiedad individual y colectiva . Pero todos estos ya estaban en peligro por el cambio climático. Si uno está viviendo una vida digna o no no es solo una cuestión existencial privada , sino una cuestión económica urgente, incitada por las consecuencias de vida o muerte de la desigualdad social: ¿Hay servicios de salud y refugios y agua potable para todos aquellos que debería tener una parte igual de este mundo? La pregunta se hace más urgente por las condiciones de mayor precariedad económica durante la pandemia, que también expone la catástrofe climática en curso por la amenaza a la vida habitable que es.

Pandemia es etimológicamente pandemos, todas las personas, o quizás más precisamente, las personas en todas partes, o algo que se propaga a través de las personas. El “demos” son todas las personas a pesar de las barreras legales que buscan separarlas. Una pandemia, entonces, une a todas las personas a través de los potenciales de infección y recuperación, sufrimiento y esperanza, inmunidad y fatalidad. Ninguna frontera impide que el virus viaje si los humanos viajan; ninguna categoría social asegura la inmunidad absoluta para aquellos a quienes incluye.

“Lo político de nuestro tiempo debe partir del imperativo de reconstruir el mundo en común”, sostiene el filósofo camerunés Achille Mbembe. Si consideramos el saqueo de los recursos de la tierra con fines de lucro empresarial, la privatización y la colonización en sí misma como un proyecto o empresa planetaria, entonces tiene sentido idear un movimiento que no nos devuelva a nuestros egos e identidades, a nuestra vida limitada.

Tal movimiento será, para Mbembe, "una descolonización [que] es por definición una empresa planetaria, una apertura radical del y al mundo, una respiración profunda para el mundo en contraposición al aislamiento". La oposición planetaria a la extracción y al racismo sistémico debería entonces devolvernos al mundo, o dejar que el mundo llegue, como si fuera la primera vez, un lugar compartido para la “respiración profunda”, un deseo que todos conocemos ahora.

Y, sin embargo, un mundo habitable para los humanos depende de una tierra floreciente que no tiene a los humanos en su centro. Nos oponemos a las toxinas ambientales no solo para que los humanos podamos vivir y respirar sin temor a ser envenenados, sino también porque el agua y el aire deben tener vidas que no estén centradas en la nuestra.

A medida que desmantelamos las formas rígidas de la individualidad en estos tiempos interconectados, podemos imaginar la parte más pequeña que deben desempeñar los mundos humanos en esta tierra, de cuya regeneración dependemos, y que, a su vez, depende de nuestro papel más pequeño y consciente.

https://www.scienceandnonduality.com/article/world-vs-individuality

RESPIRA PROFUNDO | APRECIACIÓN DEL CORAZÓN

De Sara Childre del HeartMath Institute : 

 "¿Sabías que el aprecio sincero puede facilitar la curación del cuerpo y el espíritu humanos? El aprecio sincero nos eleva, inspira y nos impulsa a lograr lo que no creíamos posible. 

Ejercicio de agradecimiento

Enfoque del corazón:  enfoque su atención en el área de su corazón y respire un poco más profundo de lo normal, inhale durante 5 o 6 segundos y exhale 5 o 6 segundos.

Respiración del corazón:  Imagínese respirar a través de su corazón. Imagínese inhalando y exhalando lentamente a través del área del corazón.

Sensación del corazón:  active una sensación positiva mientras mantiene la concentración y la respiración de su corazón. Recuerde un momento en el que se sintió bien por dentro e intente volver a experimentar el sentimiento. Recuerde un lugar especial o el amor que siente por un amigo cercano, pariente o mascota preciada. La clave es concentrarse en algo que realmente aprecie.

¿Cómo te sientes? ¿Notas una mayor sensación de tranquilidad, bienestar o relajación? ¿Quieres profundizar aún más? Intenta incorporar un mayor aprecio en tu vida de estas formas sencillas:

"Aprendí que la gente olvidará lo que dijiste, la gente olvidará lo que hiciste, pero la gente nunca olvidará cómo los hiciste sentir".  - Maya Angelou

Involucre el poder de su corazón para generar y mantener sentimientos de aprecio que ayuden a aumentar su propio bienestar. La práctica de estos ejercicios de aprecio acelera la conexión con su propio corazón. Apreciarnos a nosotros mismos y a los demás ayuda a restaurar el color de nuestra percepción de la vida en blanco y negro.

Simplemente activando un sentimiento positivo de agradecimiento sincero, puede aumentar la coherencia de su ritmo cardíaco, reducir el estrés emocional y mejorar su salud.

Considere practicar la apreciación todos los días ".

FUENTE: HeartMath Institute 

Traducido desde...https://www.interbeing.space

Aspectos destacados de la charla emitida el 21 de marzo de 2020 por Thomas Hübl

De repente, un día, nos despertamos en un mundo nuevo, donde muchas de las cosas que parecían tan estables ya no lo son. Lo más seguro hoy parece ser la incertidumbre. Siguiendo el pulso de estos tiempos, en esta charla imprescindible Thomas Hübl nos regala su claridad e inspiración, invitándonos, sobre todo, a encontrar nuestra humanidad más profunda.

MI EXPERIENCIA COMO SER HUMANO

En muy poco tiempo, nuestro mundo ha cambiado realmente. Nadie sabe realmente a dónde va el río ahora, pero sabemos que tenemos que confiar en nuestra capacidad para nadar. Lo que estamos llamados en este momento es ser verdaderamente humanos. Algo realmente importante es unirnos. Necesitamos la construcción de comunidades y la creación de redes inteligentes que brinden apoyo. Nuestras capacidades relacionales son un componente fundamental de la resiliencia. Entonces, antes de hablar de grandes ideas, es realmente importante mirar: ¿Quién soy yo como ser humano? ¿Cuál es mi experiencia? ¿Cuáles son mis miedos? ¿Cuáles son mis preocupaciones ¿Qué estrés me surge? Mis miedos, mi preocupación, mi estrés son muy importantes.

PREPARACIÓN PARA ENFRENTAR LA INCERTIDUMBRE SOSTENIDA

Todos sabemos que la incertidumbre desde el punto de vista de la salud, la economía y las relaciones es uno de los mejores desencadenantes de nuestros miedos más profundos. Cuando parece que las cosas escasean, o que estamos amenazados desde el punto de vista de la salud, individuales y colectivos, se desencadenan traumas pasados. Pueden surgir muchos miedos y estrés; miedos y estrés que se almacenan en nuestros cuerpos ya sea desde nuestro tiempo de desarrollo como niños o por lo que nuestros antepasados ​​pasaron por el campo del trauma colectivo. Necesitamos prácticas sobre cómo trabajar con esos miedos porque no nos espera un sprint corto. Nos espera un plazo más largo. Necesitamos cuidar de mantener la capacidad de nuestro sistema nervioso para autorregularse constantemente.

HABILIDAD DE RESPUESTA

En presencia de miedo colectivo, tenemos la tendencia a degradar o desintegrar funciones superiores en la conciencia y retroceder a niveles inferiores de funcionamiento. Cuando los miedos crecen, es posible que solo encontremos dos opciones: sentirnos abrumados o volvernos evasivos y distantes. Si queremos actuar con responsabilidad, tenemos que estar atentos a ambos.

La responsabilidad es la capacidad de responder individual y colectivamente al momento global actual. Esto es muy diferente a la reactividad. Cuando soy reactivo, el pasado dirige el programa, utilizo patrones de respuesta y relación que he aprendido en el pasado. Cuando me siento contraído, eso es lo que viene. Mientras que la capacidad de respuesta es una función de resonancia, de relación abierta. Responder significa dar, presenciar, sentir. Entonces mi cuerpo, mis emociones, mi mente, todos trabajan juntos como una unidad, y esa es la base de la relación humana, eso es siempre agregar energía al sistema.

Manteniendo la vulnerabilidad de nuestros corazones

La vulnerabilidad de nuestro corazón en una situación de crisis es parte de una supercomputadora tremendamente importante. En el nivel de nuestros corazones, cuando nuestros corazones están abiertos, hay una función de coherencia incorporada en la supercomputadora humana. Y creo que eso es lo que se pide esta vez. Este tiempo debe ser dirigido por el amor. No como lema; ahora mi práctica para estar conectado con mi vulnerabilidad es muy importante. Esto me mantiene en un campo de coherencia y puedo crear esa coherencia a mi alrededor.

Invocando la sabiduría de nuestros antepasados ​​en nuestras células

Nuestros cuerpos tienen cientos de miles de años. La inteligencia que se almacena en nuestro cuerpo es el líquido concentrado de la humanidad. Nuestros antepasados ​​ya pasaron por una crisis, y la resistencia que obtuvieron de esto se encuentra aquí, de lo contrario, no estaríamos aquí. Las células de nuestro cuerpo, nuestros sistemas emocionales, nuestros sistemas mentales, nuestras capacidades para relacionarnos, nuestras capacidades para dar y hacer cosas valientes, para apoyarse mutuamente en tiempos de escasez, estas capacidades están en nosotros y es muy importante. recordarlos, e incluso invocarlas, conectar conscientemente con el hecho de que generación tras generación ya tuvimos crisis y sabemos gestionarlas.

AUTORREGULACIÓN - CONCIENCIA INTERIOR

En estos tiempos es muy importante estar al tanto de si acelero y me estreso demasiado, o si me vuelvo evasivo. Siempre puedo volver a mí mismo respirando más profundamente, prolongando algunas exhalaciones y llevando mi atención a las partes de mi cuerpo donde me siento. Comenzando en estas partes puedo aterrizar. Entonces puedo incluir mi estrés, mi miedo y presenciarlo. Cuando traemos conciencia a nuestros cuerpos, emociones y mente, fomentamos un estado de coherencia que permite que nuestro sistema nervioso se autorregule.

CORREGULACIÓN - ESCUCHA COMPASIONADA

Si el miedo y el estrés son abrumadores de alguna manera, y no puedo calmarme por mi cuenta, es fundamental extender la mano para procesar esto con otra persona. El miedo puede convertirse en un estancamiento en nuestro sistema, mientras que, si comparto con otros lo que está sucediendo dentro de mí, esta energía puede moverse.

Todo sistema nervioso tiene la capacidad de co-regular otro sistema nervioso. Esta capacidad es una función tremendamente importante hoy. La corregulación ocurre cuando realmente te presento mientras me dices lo que está pasando dentro de ti, y cuando realmente me presencias cuando te digo lo que está pasando dentro de mí. Si solo estamos el uno para el otro, si nos sentimos el uno al otro, sin dar un consejo inmediato, esto crea una sensación de relajación, es una excelente manera de estabilizarnos el uno al otro en momentos estresantes.

La necesidad de digerir el pasado

Si solo te escucho y te siento, y tú me sientes, creamos un campo dentro de nosotros. Podemos crear campos entre dos sistemas nerviosos, o dentro de grupos, y esos campos crean estabilidad. Y esto es lo que necesitamos ahora: crear campos coherentes donde podamos digerir juntos nuestro pasado. Necesitamos digerir nuestro pasado individual y colectivo, porque todo el material no digerido se encuentra en mi sistema nervioso. Mi propia pre-traumatización, y la traumatización ancestral y colectiva es mucha energía, que, al surgir repentinamente junta, puede desestabilizar mi sistema.

Un mensaje de este tiempo es la necesidad de digerir, individual y colectivamente, este material que está surgiendo. Esta es la manera de mantenernos a nosotros y a nuestras relaciones más arraigados. Toda la situación global muestra nuestro nivel de desencarnación, cómo no estamos realmente encarnados en la naturaleza. Lo que vemos ahora es una especie de reinicio global. Cuando la estructura no es lo suficientemente fuerte para contener el crecimiento, las cosas se desequilibran. En la ciencia espiritual decimos que hay espacio, energía y estructura. El espacio es la capacidad de reflexionar, de digerir. ¿Qué digerimos? Nuestra experiencia, para que podamos quedarnos en un espacio regulado. El pasado no digerido, el trauma, las sombras y vivir demasiado rápido está llenando el almacenamiento en nuestro sistema nervioso con material, y no tenemos un almacenamiento interminable. Entonces los niveles de estrés están aumentando, y ahí es donde la sintonía relacional se necesita… se necesita la sincronización del sistema nervioso, la construcción de una comunidad inteligente, estar realmente juntos, pero no solo para dar consejos mentales inmediatos, porque esto a menudo nos separa más de lo que nos conecta. Lo que es más necesario es una conectividad sincera en la que nos sentimos unos a otros y aprendemos a co-regularnos unos a otros.

PRESENCIA EN GRUPO - CONSTRUYENDO REDES COMUNITARIAS INTELIGENTES

Los grupos tienen una función de computación en la nube que es más que la función de computación de varios individuos en el mismo espacio. Esta función de computación en la nube es un recurso curativo muy poderoso, y necesitamos esa función ahora porque frente a los miedos colectivos, existen altas tendencias para degradar o desintegrar funciones superiores en la conciencia. Lo que necesitamos ahora es una mejora de la coherencia para estabilizar el campo colectivo.

A través de la presencia en grupo, nos damos cuenta y mejoramos la conexión entre lo colectivo y lo individual. En la ciencia mística, vemos que cada uno de nosotros es la expresión individual de lo universal. Por eso cada voz es muy importante. Por otro lado, cuanto mayor es la coherencia de los grupos, más inteligentes son todos los miembros de ese grupo. Es por eso que la coherencia de grupo y las redes inteligentes son recursos poderosos para la innovación, muy necesarios en la actualidad.

Las redes inteligentes incluyen los siguientes ingredientes:

1.- Autorregulación - Tramitación individual

2.- Regulación relacional o corregulación - Relación sintonizada y escucha.

3.- Coherencia grupal – La Presencia grupal - que todos en el grupo sientan a todos los demás - construye el campo grupal, creando una expresión colectiva inteligente que supera la suma de nosotros. Unirnos con un propósito, con una intención, como pequeños equipos, como grandes equipos, en hospitales, en organizaciones, con personas que trabajan de forma remota desde casa, con el fin de generar coherencia grupal. Necesitamos tener prácticas para sincronizar, prácticas para fortalecer. todo el sistema, de un hospital, por ejemplo.

4.- Dotación de recursos espirituales - Estados de presencia más profundos - Presencia significa poder diferenciar entre las cosas que surgen del pasado y lo que realmente está sucediendo ahora, y ayudarme a integrar lo que surge del pasado. En presencia, tenemos una conexión interna con la esencia de la vida. La presencia es el lugar donde nace el futuro y es la herramienta de integración del pasado. Entonces, la presencia es un recurso tremendamente importante para la curación y la innovación. A través de la presencia, las comunidades locales y globales pueden tener muchas capacidades innovadoras desatadas para hacer frente a la situación en las formas inesperadas que pueda tomar. Dado que muchas personas tienen más tiempo ahora, debido a que muchos de nosotros no podemos salir de nuestros hogares, podemos usar parte de este tiempo para hacer prácticas de atención plena, prácticas contemplativas y de meditación para llegar a un estado de presencia más profundo.

https://www.interbeing.space/post/honoring-our-fear-finding-our-resilience-in-a-time-of-crisis-and-pandemic

Traducido desde...https://seatofthesoul.com

Toda mi vida he ido al meollo del asunto. Cuando me gradué de la universidad, me ofrecí como voluntario para volar aviones de combate porque sentí que ese era el corazón de la Fuerza Aérea. Mi vista me lo impidió, así que me uní a la Infantería porque sentí que era el corazón del Ejército. Luego me convertí en oficial del Boina Verde porque sentí que era el corazón del ejército. Cuando escribí sobre física cuántica, busqué el corazón de esta nueva disciplina para poder escribir un libro sobre ella sin jerga científica y dar a los no científicos como yo una explicación clara y comprensible. Ese libro ganó el premio American Book Award for Science, creo, porque hizo exactamente eso.

He llegado a ver el corazón de todo lo que hacemos y experimentamos, individualmente y como especie, como conciencia. Nuestra conciencia. Mi conciencia. Cambiar cualquier cosa en el mundo, incluyéndome a mí mismo, requiere un cambio de conciencia. El único lugar en el que puedo cambiar de conciencia es en mí mismo.

Ahora voy al coronavirus. Como todo lo que veo a mi alrededor, veo el coronavirus como algo simbólico. Tiene una lección que enseñarme y, en mi opinión, tiene una lección que enseñarnos. El coronavirus es real en el sentido de que mata, la economía mundial está paralizada, cientos de millones no tienen trabajo ni refugio ni una mano reconfortante para sostener la suya cuando están enfermos. Lo más difícil está por llegar en los países y colectivos económicamente subdesarrollados.

Al mismo tiempo, el coronavirus me muestra lo que el miedo en mi conciencia (ira, celos, resentimiento, sentimientos de superioridad y derecho, sentimientos de inferioridad y necesidad de agradar, y cada obsesión, compulsión y adicción) ha creado en mí: distancia de otros, incapacitación e indiferencia. Veo que el miedo en mi conciencia contribuye a la experiencia global masiva que nos llega como el coronavirus. También veo amor en mi conciencia - gratitud, aprecio, cariño, paciencia, asombro por el Universo - contribuyendo a una nueva especie humana de potencial constructivo inimaginable. Contribuimos a ello cada vez que elegimos el amor en lugar del miedo.

El coronavirus nos ofrece a cada uno de nosotros, a los ocho mil millones de nosotros, oportunidades ¡elegir el amor en lugar del miedo en el mismo contexto al mismo tiempo! Por ejemplo, elegimos el amor cuando nos aislamos para proteger a los demás y a nosotros mismos. Elegimos el miedo cuando nos aislamos para protegernos solo a nosotros mismos. La distancia "social" se convierte en una distancia amorosa cuando la creamos para proteger a los demás y a nosotros mismos. Se convierte en una distancia terrible cuando la creamos para protegernos solo a nosotros mismos. Actuamos con amor cuando usamos una máscara para proteger a los demás del virus que pueda haber en nosotros. Tenemos miedo cuando lo usamos solo para protegernos del virus que puede haber en otros. Elegimos el amor cuando dejamos el último paquete de pasta en el estante para que alguien más lo compre. Elegimos el amor cada vez que hacemos que las necesidades de los demás sean tan importantes para nosotros como las nuestras.

El coronavirus no se parece a ningún evento de nuestra historia. Nos llama a participar en una nueva y diferente especie humana que crea conscientemente con amor en lugar de inconscientemente con miedo. Nos invita a la luz del sol por primera vez.

Mantengo esta realidad cerca en mi corazón en todo momento, y te la ofrezco para que la sostengas también.

La decisión siempre es tuya.

Amor,

Gary Zukav es el autor de cuatro bestsellers consecutivos del New York Times En 1979, The Dancing Wu Li Masters: An Overview of the New Physics sondeó las profundidades de la física cuántica y la relatividad, ganando el American Book Award for science. En 1989, The Seat of the Soul abrió el camino para ver la alineación de la personalidad y el alma como la realización de la vida y capturó la imaginación de millones, convirtiéndose en el bestseller número uno del New York Times treinta y una veces y permaneciendo en el bestseller. lista durante tres años.  Se han impreso seis millones de copias de sus libros y se han publicado traducciones en veinticuatro idiomas. Zukav creció en el Medio Oeste, se graduó de Harvard y se convirtió en oficial de las Fuerzas Especiales (Boina Verde) con el servicio de Vietnam antes de escribir su primer libro.

https://seatofthesoul.com/2020/04/coronavirus-the-heart-of-the-matter/

La mayoría de las personas cuando les preguntas qué aspecto de su personalidad le gustaría dejar para vivir más felices, dicen: la impaciencia. Vivimos a un ritmo frenético y eso nos desborda, hemos creído una máxima que se ha impuesto entre nosotros: “el tiempo es oro” y, por lo tanto, no se puede perder… y esa actitud lo que nos hace es que perdemos la salud.
 
La impaciencia nos desconecta del presente, nos impide vivir la realidad y apreciar lo que está pasando. Creemos que parar nos hacer perder oportunidades, que ir más despacio nos hace menos eficaces. Vivimos en esa cultura de la inmediatez en la que queremos que los resultados sean rápidos, todo lo queremos ¡ya! Hacemos varias cosas a la vez, mientras caminamos leemos los mensajes del móvil, hablamos por las manos libres mientras conducimos, mientras comemos vemos la televisión o cualquier aparato tecnológico. Mantenemos un nivel de exigencia muy alto hacia nosotros mismos y también hacia los demás.
 
Muchas veces es la soberbia la que se esconde debajo de la impaciencia. La vida entera es una demostración de paciencia, nada se puede acelerar para que viva antes de tiempo pues se produciría la muerte. Los frutos maduran a su tiempo, arrancarlos antes es quitarles lo mejor de ellos mismos, su olor, su sabor, sus potencialidades nutritivas y generadoras de vida a través de sus semillas.
 
Hemos hecho del tiempo un objetivo y nos hemos desconectado de cuanto nos rodea, ya sean personas, circunstancias, naturaleza e incluso de nosotros mismos, viviendo de manera automatizada buena parte del día creyendo que así le sacaremos más partido a las horas de que disponemos.
 
Cuando respondemos desde el estrés y la presión tenemos más posibilidades de cometer errores, nuestra capacidad de resolución disminuye y los resultados serán más desfavorables. Es nuestra mente la que va rápido y eso nos da una falsa sensación de velocidad, pero las cosas sucederán de una forma natural, sin forzar, sin presionar. Cada día saldrá el sol sin que nosotros empujemos el giro de la Tierra.

LA PACIENCIA Y EL FLUJO NATURAL

Si logramos bajar el ritmo y nos centramos en el presente para interactuar con las circunstancias, podremos ser más conscientes de lo que estamos viviendo, podremos disfrutar de la tranquilidad sintiéndonos más seguros. Practicar la paciencia nos permite seguir avanzando, no es quedarnos parados, pero si estar atentos al ritmo que debemos imprimir en cada momento, permitir que haya espacios de pausa para poder reencontrarnos con la calma.
 
Cuando un atasco de tráfico nos hace ponernos nerviosos, cuando protestamos porque el ordenador va muy lento, cuando nos parece que tardan demasiado en traernos lo que hemos pedido, cuando nos sentimos frustrados por la lentitud con que avanza la fila en la que estamos esperando para ser atendidos… estamos generando impaciencia y con ella la descarga hormonal que vierte en el torrente sanguíneo nuestro sistema nervioso central y endocrino.
 
Quizás sea el momento de retornar a nuestro corazón, de tomarnos el pulso para sentir sus latidos e intentar sincronizar nuestra respiración más consciente con una activación de nuestro corazón para recuperar ese estado de coherencia que nos permita ser más pacientes, dejar que fluyan las cosas de manera natural… no se trata de sentarse al borde del camino para ver la vida pasar sino de recuperar la sensación de tomar las riendas y de poder gestionar nuestras circunstancias.
 
Si tomamos desde el “pequeño cerebro del corazón” la decisión de comprometernos verdaderamente a ser más pacientes, nuestra mente finalmente se irá adaptando progresivamente a ese cambio de aminorar la velocidad de la marcha. Eso producirá una significativa reducción del estrés y esa energía se convertirá en resiliencia, lo que nos permitirá recuperarnos antes de las situaciones adversas que puedan llegarnos en estos tiempos de cambios impredecibles.

EJERCICIO: ¿CÓMO REEMPLAZAR LA IMPACIENCIA POR LA PACIENCIA?

• Reconoce, identifica, tus sentimientos y tus emociones tan pronto como sientas impaciencia, irritación o frustración.
• Haz una pausa en cuanto puedas en lo que estás haciendo y conecta con tu corazón e imagina que respiras a través de él y que generas en su epicentro la sensación de tranquilidad interior. Imagina con cada respiración que estás inspirando sentimientos de paciencia y calma y que cuando sueltas el aire devuelves esas mismas emociones al exterior.
• Enseguida sentirás que tu actitud comienza a cambiar. sentirás la paciencia invadiéndote como suaves oleadas que parten de tu corazón y se propagan como las ondas que se producen en la superficie de un lago en calma al arrojar una piedra. Recupera tu equilibrio emocional, respira ese sentimiento durante varios minutos para ayudarte a anclarlo.
• Practica este ejercicio durante unos días y tu intuición comenzará a avisarte automáticamente cuando vuelva a aparecer la impaciencia.

 
A medida que nos comprometemos a reemplazar la impaciencia por paciencia, tranquilidad interior y fluidez, las interacciones de nuestra vida se desarrollarán con más equilibrio, resiliencia y elección efectiva. Esto puede prevenir gran parte de la pérdida de energía, la fatiga y las respuestas automáticas que experimentamos, además de brindar más paz y beneficios para la salud. Los resultados llegan rápidamente si pones tu corazón en ello.
 
La paciencia, la resiliencia y el cuidarnos más unos de otros son especialmente esenciales ahora para obtener los mejores resultados para nosotros y el colectivo de la humanidad.

https://www.revistaconcienciaglobal.com/Paciencia-un-preventivo-del-estres-pasado-por-alto_

Traducido desde...https://myconsciouslifejournal.com

Diario de vida consciente: me encanta la forma en que haces lo que haces con amor y un corazón abierto. Cuéntame más sobre eso.

Matt Kahn: Después de años de realizar sesiones con personas, me di cuenta de que la forma en que las personas se acercaban a la curación, el despertar y la transformación los prepara para el éxito infinito o el fracaso inevitable. La mejor herramienta que un maestro puede darle a alguien es enseñarle cómo estar en el camino espiritual. Cuán amorosamente nos acercamos a nosotros mismos y a nuestro viaje espiritual es el factor más importante en cuanto a si evolucionamos hacia nuestro potencial más alto o simplemente giramos en círculos para siempre. Si la forma en que abordaban su viaje no era con la mayor humildad y respeto, si no estaban arraigados en sus corazones, instantáneamente se contaminan y simplemente recrean otro ego espiritual. No es lo que buscamos, sino cómo buscamos. Porque cuando cómo está totalmente marcado, las cosas que las personas pasan tantos años tratando de microgestionar espiritualmente dentro de sí mismas las hace el universo para ellos. Solo tenemos que ver el cómo; el universo hace el qué. Aprendemos a conectarnos con la Divinidad para tomar conciencia de cómo la Divinidad trata todas sus creaciones para que podamos, a su vez, comenzar a tratarnos a nosotros mismos y a todas nuestras creaciones como lo hace la Divinidad. Ese es el último reflejo de la conciencia.

CLJ : Eso es enorme. Ve más allá en eso.

MK : Las personas tienen todas estas experiencias del momento en que se sintieron separadas de la Fuente, pero estamos tan separados de la Divinidad como nos tratamos a nosotros mismos o a los demás de manera diferente que la forma amorosa incondicional en que la Divinidad trata a cada criatura viviente. La razón por la que tenemos ese momento de unidad o serenidad es porque estamos recordando que siempre estamos conectados con lo Divino. Una vez que comenzamos a abrirnos a ese enfoque, la separación de la Fuente o el rechazo del amor se cura instantáneamente.

CLJ : ¿Entonces todos esos bloqueos al amor que nos sucedieron cuando éramos niños se mantienen en su lugar al no poder alcanzar ese nivel de amor?

MK : Absolutamente. La esencia del abuso es la negligencia y todos hemos sido descuidados en algún nivel, ya sea por nosotros mismos o por nuestra familia. El núcleo de nuestro viaje espiritual que nos une a todos es que todos estamos aprendiendo a desarrollar el nivel de dignidad que nos permite vernos y tratarnos a nosotros mismos como Dios siempre lo hace. Una vez que nos enfocamos en la dignidad, cualquier cosa que necesite ser sanada que provenga de esa fuente de indignidad se derrumba y desaparece por sí sola. Una vez que limpiamos la fuente, todas las cosas de la periferia desaparecen por sí solas. Lo que causa la separación de la Divinidad es la sensación de no sentirse digno de la Divinidad o no saber cómo ser digno o cómo la Divinidad se ve a sí misma en nosotros.

CLJ : Sé que he tenido curaciones profundas y luego la vida me vuelve a pasar y me olvido. ¿Qué es eso?

MK : Eso es una prueba. Es nuestra propia Divinidad probando nuestra conciencia para ver cuán inquebrantable es nuestra fe. Cuando sabes qué algo resuena, ¿vas a abrirte y decir que esta es mi próxima búsqueda de visión en la que camino como uno con la luz de Dios, o puede algún resultado alejarte de la luz de la verdad? A medida que nos centramos en el corazón, plenamente encarnados, estamos celebrando la luz de nuestra divinidad en todas sus formas, y no importa lo que suceda, no nos aleja ni nos distrae de la luz. Solo nos vuelve hacia ella de una manera más profunda.

CLJ : Entonces, ¿cómo lidias con esas cosas pegajosas como las personas que están en una relación y no saben cómo salir? ¿Es ese un síntoma de este núcleo del que estamos hablando?

MK : El nivel de estrés o drama, ya sea que provenga de ti o de otros, es indicativo de cierto grado de indignidad. Entonces, si vas por la vida, ¿te permitirás recordar la luz de la Divinidad en cada momento y no permitirás que nada te distraiga de eso? Mucha gente dice que fallan en eso cada vez. Y es por eso que existe el viaje espiritual. Nos damos cuenta de que el nivel de olvido de la Divinidad, el nivel de distracción por la confusión, la capacidad inconsciente de manifestar continuamente desastres, adversidad, drama y conflicto nos muestra un nivel de indignidad. Amarnos a nosotros mismos es convertirnos en el mensajero de la Divinidad que solo se acerca a su creación para sacarla de las sombras y devolverla a la luz que siempre ha sido.

CLJ : Como revista de conciencia, estamos llegando a personas que pueden sentir que este tipo de comprensión les es completamente ajena. ¿Dónde empiezan a entender esto?

MK : La victimización se mantiene insistiendo en culpar a los personajes de tu vida que no te dieron lo que querías. La redención se está volcando hacia la idea de que "nada en mi vida puede cambiar hasta que me abra al hecho de que solo yo puedo darme las cosas que otras personas parecen negarme". Sufriremos mientras sintamos culpa y nos curaremos tan rápido como estemos dispuestos a amar. Tenemos que ser pacientes con nosotros mismos. Tenemos que ser padres adoptivos de nuestros propios niños internos adoptados. El primer paso siempre se siente demasiado grande porque es un paso fuera de la realidad conocida del ego. Incluso el sentimiento de “eso es demasiado grande para mí” solo muestra al primero en ser amado. Cuando dejas que el amor lidere el camino, esto no puede confundir al amor. 

CLJ : Eso es muy reconfortante. ¿Esta forma de pensar ayuda a aquellos que se castigan por dónde están ahora?

MK: Por supuesto. El arrepentimiento es uno de los últimos esfuerzos desesperados del ego por decir "mi momento presente se está volviendo más armonioso y estable, así que solo puedo mirar al pasado para sentirme mal".  No importa lo lejos que hayas llegado en tu viaje espiritual, mientras estés en un cuerpo físico, estarás en un viaje espiritual. Te darás cuenta de que hasta donde has llegado, solo has comenzado de nuevo. Entonces, la vibración recurrente de la conciencia despierta es solo la realización continua de nuevos comienzos. Solo experimentamos la muerte hasta que nos damos cuenta de que el nacimiento es la única realidad. Si tomas la palabra nacimiento y la palabra muerte y las juntas, tienes la palabra respiración. Así que es en el reconocimiento de nuestra respiración que nos damos cuenta de que la exhalación solo parece una muerte solo para provocar el nuevo comienzo de la siguiente inhalación. Y si la inhalación es un nacimiento y la exhalación es una muerte,

CLJ : Todo lo que dices tiene esta base subyacente de "todo está bien".

MK :¿Durante cuántos años en este viaje la gente ha sabido que la respuesta es el amor? Sabes "oh, debería amarme a mí mismo", pero nadie sabe cómo hacer eso. O vas a una clase de yoga y el profesor te dice "encuentra tu centro", y si supieras cómo hacerlo, no estarías en una clase. Lo que ofrezco es analizar todas las cosas que todos sabemos que son importantes y beneficiosas y desglosarlas en cómo lo hacemos en realidad en lugar de simplemente hablar de ello. ¿Cómo hablamos como conciencia en lugar de hablar de conciencia? ¿Cómo pasamos de indignos a ser uno con la Divinidad? La parte más fascinante de todo este viaje es descifrar el código. Eso es lo que me impulsa. Cómo, para mí, es la clave.

CLJ : Estamos hablando de una transformación interior, pero ¿tienes cómo se ve eso en el exterior?

MK : El trabajo interno es tomarse el tiempo para aprender cómo darnos una atención positiva y enriquecedora, y esa es la clave. Puedes estar "trabajando en ti mismo" y, como no te estás dando una atención positiva y enriquecedora, estás perpetuando la negligencia. Entonces el trabajo interno es aprender a darnos el tiempo y el espacio para concentrarnos en nosotros mismos y no perdernos en los roles que estamos desempeñando para buscar la validación de los demás. Nos brindamos una atención positiva interna que nos ayuda a elevar la vibración de nuestra conciencia para que podamos percibir y responder a otras personas en su estado más elevado, ya sea que actúen de esa manera o no. Y cuando no somos capaces de hacer eso, eso nos muestra cuánto más amor necesitamos darnos a nosotros mismos. De esa manera tenemos un viaje interior en el que podemos trabajar en nosotros mismos sin descuidarnos, y luego también traducimos eso en el amor que cultivamos en nuestros corazones que se convierte en bendiciones de transformaciones para todos los que encontramos.

CLJ : Lo que acabas de describir podría ser la sentencia de muerte para muchas relaciones.

MK: A veces, las personas toman caminos separados porque uno o ambos no están dispuestos a dar un paso hacia un nuevo paradigma. O podría ser el nacimiento de una nueva relación si ambas personas están dispuestas a crecer y evolucionar. Pero la receta para la relación más saludable bajo el nuevo paradigma es que dos personas dediquen tiempo a demostrarle a su pareja cuánto amor y respeto merecen ofrecerse. A medida que cultivas más amor interior por ti mismo, ahora tienes más amor para otorgar a tu pareja a medida que emprendes el objetivo de “mi trabajo es mostrarle a mi pareja cuánto más merece el amor que es, como mi pareja me muestra cuánto más amor de lo que soy digno en mí.

CLJ: ¡Eso es exactamente! No dejarás que nadie te ame más de lo que tú te amas a ti mismo.

MK: Parte del problema es que, si tu pareja está pasando por un proceso, inmediatamente se siente como si se estuviera alejando de ti. Pero cuando nos amamos a nosotros mismos incondicionalmente, podemos darle a nuestra pareja exactamente lo que necesita en lugar de hacerlo por nosotros. Y si podemos darnos lo que necesitamos, podemos amar a nuestra pareja desde un espacio de libertad. Y ya sea que nuestra pareja deba ser amada por un tiempo o estemos juntos para siempre, podemos celebrar cada momento de relación, saboreando el amor que recibimos sin esperar nada más.

Matt Kahn es un maestro espiritual y un sanador empático altamente sintonizado. Su despertar espontáneo surgió de una experiencia extracorporal a la edad de 8 años y a través de sus experiencias directas. Usando sus habilidades intuitivas de ver, oír, sentir y conocer directamente, Matt siente las emociones de los demás y es capaz de identificar lo que bloquea la apertura de cualquier corazón. Como resultado, trae enseñanzas revolucionarias a través de la palabra escrita y hablada que ayudan a los seres energéticamente sensibles a sanar el cuerpo, despertar el alma y transformar la realidad a través del poder del amor. 

https://myconsciouslifejournal.com/articles/interview-matt-kahn/

Traducido desde...https://www.bmcm.org/inspiration/

A solo media hora a pie de mi casa había un estanque de lotos tan densamente cubierto de hojas y flores rosas y blancas tan relucientes, que apenas se podía ver el agua. En sánscrito, esta flor exquisita se llama pankaja, "nacida del barro". En las oscuras profundidades del estanque echa raíces una semilla. Luego, una hebra larga y ondulante se extiende hacia arriba, a tientas a través del agua hacia el rayo de luz de arriba. Del agua emerge un capullo. Calentado por los rayos del sol, se abre lentamente y forma un cáliz perfecto para atrapar y retener la deslumbrante luz del sol. 

El loto es un hermoso símbolo de la esencia de la bondad en cada ser humano. Aunque nacemos de arcilla humana, nos recuerda que cada uno de nosotros tiene la capacidad latente de alcanzar y crecer hacia el cielo hasta brillar como reflejo la gloria de nuestra Fuente. 

A principios del siglo III, un padre griego de la Iglesia, Orígenes, se refirió a este núcleo de bondad como una chispa y una semilla divina, una semilla que se siembra profundamente en la conciencia de nuestro ser humano. “Aunque está encubierta”, explica Orígenes, “ es lo Divino quien sembró esta semilla en nosotros, la presionó, la engendró, y no puede ser extirpada ni extinguida; brilla y resplandece, arde y alumbra, y siempre se mueve hacia Dios ”.

Meister Eckhart se apoderó de la metáfora y se atrevió a llevarla hasta los límites que implica: “La semilla de Dios está en nosotros. Siendo un agricultor inteligente y trabajador, prosperará y crecerá hacia Dios, cuya semilla es, y en consecuencia sus frutos serán la naturaleza divina. Las semillas de pera se convierten en perales, las semillas de nueces en árboles de nueces y la semilla de Dios en Dios ". 

¡“Su fruto será la naturaleza divina”! ¿Qué promesa podría ser más revolucionaria? Sin embargo, Eckhart, como otros grandes místicos de la Iglesia antes y después de él, no hace más que asegurarnos su experiencia personal. La semilla está ahí y la tierra es fértil. No se requiere nada más que una jardinería diligente para dar existencia al árbol Divino: una vida que proclame la bondad original en todas las manifestaciones. 

Las implicaciones de esta declaración son de gran alcance. Bien entendido, pueden levantar la carga más opresiva de la culpa, restaurar cualquier pérdida de autoestima. Porque si la bondad es nuestro núcleo real, bondad que se puede ocultar, pero nunca quitar, entonces la bondad no es algo que tengamos que conseguir. No tenemos que averiguar cómo hacernos buenos; todo lo que tenemos que hacer es eliminar lo que cubre la bondad que ya está allí. 

Sin duda, quitar estas cubiertas no es nada fácil. Tener un núcleo de bondad no impide que el resto de la personalidad sea ocasionalmente una molestia monumental. Pero el mismo concepto de bondad original puede transformar nuestras vidas.

Esa es nuestra verdadera naturaleza. Todo lo demás, todos nuestros hábitos, nuestro condicionamiento, nuestros errores pasados, son una máscara. Una máscara puede ocultar una cara por completo; como ese artilugio de hierro en la novela de Dumas, puede ser insoportable de usar y casi imposible de quitar. 

Pero la naturaleza misma de una máscara es que se puede quitar. Esta es la promesa y el propósito de todas las disciplinas espirituales: quitarnos la máscara que esconde nuestro verdadero rostro. 

Este extracto es del  Blue Mountain Journal

Eknath Easwaran (17 de diciembre de 1910 - 26 de octubre de 1999) fue un maestro espiritual, autor, traductor e intérprete de textos religiosos indios como el Bhagavad Gita y los Upanishads .

Easwaran fue profesor de literatura inglesa en la Universidad de Nagpur en India, y en 1959 llegó a los Estados Unidos como becario Fulbright en la Universidad de California, Berkeley, donde impartió cursos sobre meditación. En 1961, Easwaran fundó el Centro de Meditación Blue Mountain y Nilgiri Press, con sede en el norte de California. Nilgiri Press ha publicado más de treinta libros de su autoría.

Easwaran fue influenciado por Mahatma Gandhi , a quien conoció cuando era joven.Easwaran desarrolló un método de meditación - la repetición silenciosa en la mente de pasajes inspiradores memorizados de las principales tradiciones religiosas y espirituales del mundo- que más tarde llegó a ser conocido como Passage Meditation .

https://www.bmcm.org/inspiration/

En estos días la intensidad de los movimientos, tanto emocionales como mentales, ha hecho que todo entre en erupción.

Este proceso está liberando el dolor acumulado por eones en la humanidad. Cada ser humano lo siente de un modo particular aunque ciertos síntomas se muestran con frecuencia en muchos.

En mi caso el estado de agotamiento a pasado el umbral conocido, no es que sea nuevo mas ahora la intensidad y efectos son profundos.

Nuestro sistema biológico está liberando toda la carga ancestral que estaba atrapada en los huesos y articulaciones, en la piel y la sangre y en nuestros órganos.

Hay un reclamo interior para que dejemos todo este pasado momificado y claro que duele.

Cuando el dolor se retira debe pasar a través de nuestro cuerpo y esto nos provoca y altera en gran medida.

Ni siquiera se trata de cuestiones conocidas, muchos síntomas son nuevos y se relacionan con la carga que traemos de otras vidas y en nuestro ADN.

Lo cierto es que no hay nada que hacer, todo lo contrario. Es permitir que esta liberación del cuerpo de dolor ocurra y con ello llegue un estar en armonía.

Aunque hemos llegado muy lejos en este viaje de regreso, es vital comprender que es el tiempo de salirnos del medio, confiar sin más y permitir que lo que sostuvimos se suelte.

Es en este estado de apertura que el proceso se acelera y también es vital comprender que, si nos enfocamos allí, será más duradero y pesado.

En los próximos meses todo se irá potenciando, es tiempo de dejar de insistir con los viejos métodos, no sirven.

Nuestro cuerpo mental y emocional sigue en piloto automático y buscará defender sus viejas fronteras.

Hazte a un lado, no luches con lo que sientes que ocurre.

Es el tiempo de la gran rendición y esto como sabemos es el final de todas las batallas contigo, el encuentro con el amado, el despertar a una consciencia en unión con lo creado, en amor por nuestro viaje.

Hazle espacio a este saber, céntrate en tu presencia, nada puede salir mal.

Daniel Paglialunga-

Daniel Paglialunga

Nació en Argentina, vive actualmente en España. Comparte su camino de autodescubrimiento y expansión de la conciencia.

Es escritor, conferencista y facilitador de talleres y encuentros para el despertar interior. Licenciado en Administración de Empresas con post grado en analisis de proyectos de investigación en ciencia y tecnologia. Experto en análisis de patrones y comportamiento humano y consultor de empresas. 

Su actividad está dirigida hacia la indagación y conexión profunda de los estados emocionales y mentales del ser humano y como afectan su realidad.

Dirige su propio centro  de desarrollo interior en Valencia. Es autor de varios libros y ensayos sobre el despertar de la conciencia y los procesos de integración de los distintos aspectos humanos como camino para alcanzar un estado de paz y armonía interior.

Cómo creamos la realidad es un aspecto vital. Reconocer quienes somos es la clave, liberar nuestra consciencia, derribar las barreras perceptivas creadas por el temor y la separación es parte fundamental de toda su obra literaria y talleres que lleva a cabo.

Traducido desde… https://gratefulness.org

La naturaleza está verdaderamente llena de gracia y dones si le permitimos dar sus dones.

“Aloha, kia ora, talofa, la orana” son saludos de calidez y gentileza en todo el Pacífico.

En las comunidades polinesias atípicas de Tikopia y Anuta, la palabra "aloha" se traduce como "aropa" cuando nuestra "l" y nuestra "h" se transfiguran. Aquí en Hawaii, “aloha” tiene un significado más emocional como una especie de afecto y disposición subjetiva hacia los demás.

En Anuta y Tikopia es un principio de economía y justicia comunales. Geográficamente aisladas y sin contacto regular con el mundo moderno, excepto la radio de onda corta para avisos de huracanes o emergencias médicas, las comunidades permanecen ligadas a los jefes tradicionales y unas 20 familias. Practican la horticultura profunda, el cuidado comunitario de la tierra y los arrecifes y administran de cerca su seguridad alimentaria.

Han logrado un equilibrio regenerativo circular con el mundo natural. Sin Netflix, Facebook o Internet, dependen del canto y la narración en común para pasar su tiempo libre por las noches.

Aropa es la razón por la que nadie está desamparado, nadie pasa hambre y nadie muere solo.

Esta vida puede no ser una que cualquiera de nosotros podría elegir. Aun así, el logro de Anuta y Tikopia es celebrado por Jared Diamond , quien escribió con presciencia sobre el catastrófico declive de civilizaciones que consagraron valores y prácticas que los llevaron a vivir de formas contrarias a su propia supervivencia.

En el centro del éxito de Tikopia está la cooperación relacional y comunitaria. Confían el uno en el otro, confían en la tierra, confían en el mar y confían en sus líderes, los jefes.

Estrella de la alegría

Los agricultores de Anuta y Tikopia no utilizan aditivos para el suelo ni productos químicos para controlar las plagas, pero han logrado alimentar a su comunidad durante 800 años con poco o ningún daño para ellos mismos o la Tierra. Siguen siendo para nosotros una parábola viviente de lo que fuimos y de cómo podemos volver a vivir.

Como una estrella de navegación, no pueden darnos un mapa de lo que deberíamos decir el lunes por la mañana dadas nuestras vidas complejas, pero pueden darnos una dirección como la Hokulea, la Estrella de la Alegría, una vez les dio a nuestros antepasados ​​la navegación hacia casa.

Los ambientalistas dicen que una vez que los seres humanos se hayan ido, el mundo se repondrá en su “gracia” natural en muy poco tiempo. En dos meses, venados de cola blanca y pavos salvajes volverán a arrasar las calles de Manhattan.

En un mundo forzado a un descanso sabático por COVID-19, vimos delfines volviendo a visitar los ríos y ciervos y alces regresando a los bosques europeos. Chernobyl, que alguna vez fue la vista de la lluvia radiactiva, ha regresado a los bosques de olmos, cicuta y pinos. La naturaleza está verdaderamente llena de gracia y dones si le permitimos dar sus dones. Todos estamos tomando prestada esta Tierra de las generaciones futuras.

Estamos en la Sexta Gran Extinción. Según la Federación Mundial de Vida Silvestre, en una generación, de 1970 a 2010, se ha destruido el 52% de las poblaciones de vertebrados (peces, mamíferos, anfibios y aves). Esto se debe a la brecha metabólica causada por la necesidad de una economía de mercado de convertir los seres vivos en mercancías.

La mayoría de nosotros vivimos alejados de las granjas, el suelo y el mar, encerrados en una burbuja electrónica de nuestras vidas virtuales. COVID-19 ha expuesto cuán frágil es nuestra sociedad y cuán desconectados y solitarios nos hemos permitido convertirnos en seguir ciegamente los dictados de las corporaciones, los bancos y los dictados del capitalismo global.

¿Quién tiene tiempo para cuestionar el sistema cuando está ocupado trabajando para pagar sus hipotecas, con apenas tiempo para el partido de fútbol, ​​Costco corre antes de la cena y se detiene a ver kupuna? Casi todos los productos que obtenemos en nuestra operación de Costco son producidos por granjas que deben usar mejoras de suelo y químicos porque nuestros suelos se han agotado.

Agregar aditivos debilita aún más el suelo, por lo que debe seguir agregándolos después de cada cosecha para lograr la eficiencia que el mercado exige y los subsidios gubernamentales. Con las granjas que pierden 40 toneladas de tierra vegetal por acre al año, la tierra no puede generar vida sin costosos aditivos y petroquímicos.

Una tierra en sí misma ahora en la espiral de la adicción. Los agricultores que escuchamos este año comenzaron a suicidarse en una epidemia de depresión. Deben vivir y trabajar de acuerdo con las demandas de Cargill, Archer-Daniels-Midland y otros grandes conglomerados con rendimientos decrecientes. Después de la deuda de equipos, semillas y fertilizantes, algunos agricultores están ganando menos de $ 40 por acre por año en ganancias netas.

Más préstamos conduce a una mayor deuda y una sensación de que ya no son "labradores o labradores" que se casan con la Tierra. Un país donde los agricultores ya no se sienten como agricultores, las enfermeras como curanderos, los maestros como educadores es un país que ha entregado su alma al capital y la eficiencia impulsada por accionistas lejanos. Un pueblo así no puede experimentar "aloha" o "gracia" de ninguna manera colectiva. Pasará a una mayor fragmentación.

Hay esperanza porque la naturaleza siempre es amable, generosa y sabia. Hay aproximadamente 6 millones de virus diferentes y nuestra ansiedad existencial que ha convertido el discurso en una "guerra COVID" puede necesitar ser atemperada por el hecho de que nuestra propia evolución como especie depende de virus, bacterias y otros "invisibles". anfitriones que hacen cosas en nuestro suelo y en nuestro propio sistema digestivo y viven en equilibrio relacional con nosotros.

Tenemos tantas bacterias, hongos y virus en nuestro intestino grueso como células en nuestro cuerpo. Estamos vivos al compartir la existencia con lo pequeño e invisible. Recién estamos comenzando a comprender la complejidad de nuestro propio bioma y ninguna analogía mecánica lo comprenderá.

COVID nunca será conquistado. Sí, una vacuna llegará a bordo y nos adaptaremos para vivir con ella como lo hemos hecho con otros virus. Nos ha dado un año sabático, uno costoso, sí, pero uno que puede hacernos retroceder y preguntarnos por qué hemos considerado oportuno permitir que Big Ag, Big Finance y Big Pharma se adentren cada vez más en el mundo natural, destruyendo bosques. y ecosistemas prístinos que proporcionaron cortafuegos naturales y mantuvieron nuestro equilibrio con estas criaturas zoonóticas como el Ébola, el SARS y el COVID-19.

Si vemos a COVID como un trastorno metabólico de nuestro cuerpo mundial, podríamos mostrar la percepción profunda de nuestros mayores polinesios de Tikopia y Anuta para ver que compartir, cuidar y dar la bienvenida es la única estrategia que se alinea con la gracia que llena el universo. Enamorarse de nuevo de la vida en lugar de cosas sin vida es la diferencia entre el mundo como cementerio y el mundo como jardín. Tenemos algunas décadas para aprender esta gracia.

Aloha.

Joe Miller es un maestro de secundaria jubilado, narrador de historias y carpintero-constructor de barcos aficionado de Kalihi Valley, Honolulu, HI. Enseñó en Maryknoll School, St. Francis School y Chaminade University. Este artículo apareció por primera vez en Honolulu Civil Beat .

https://gratefulness.org/blog/gratitude-nature-and-our-covid-response/

Nada tan poderoso como una idea cuyo tiempo ha llegado.
—Víctor Hugo

A lo largo del último siglo, en diversas disciplinas científicas hemos visto una aceleración y profundización de los conocimientos que atañen a esos campos del saber. Se ha producido una ampliación de los horizontes. Sirvan como ejemplo la física clásica que a comienzos del siglo XX se abre a la física cuántica, o las innovaciones en la comprensión de la célula en biología. En paralelo con estas renovaciones, ampliaciones y profundizaciones históricas podemos ahora contemplar las ideas que renuevan el campo del crecimiento personal y la espiritualidad, dejando a un lado planteamientos más ligados a la religión.

En general, podemos decir que la espiritualidad —más práctica y experiencial—, empieza a ocupar para muchas personas el lugar de la religión, más dogmática y ritualista, y a veces con tendencias autoritarias. Los principios de la espiritualidad son comunes a todos los seres humanos, y por tanto universales.

Como en esos otros ámbitos del conocimiento, se hacía necesaria una renovación, una nueva comprensión y profundización de las ideas sobre Dios, el ser humano, y una revisión de las clásicas preguntas existenciales: ¿De dónde venimos? ¿Adónde vamos? Y, sobre todo, ¿quiénes somos, ¿cuál es nuestra identidad?

Dentro del ámbito de la espiritualidad, podemos decir que Dios es una experiencia, no una idea. En este sentido, aunque las religiones occidentales en general han dado mucha más importancia a un Dios lejano y trascendente, nuestra tradición mística siempre ha reconocido a Dios inmanente, y la posibilidad del ser humano de acceder a la experiencia de Dios. Dios no se esconde. Se le puede conocer. Es posible establecer una relación con Él.

Este hilo de oro conservado por las tradiciones místicas a lo largo de los siglos se presenta ahora al gran público con renovadas esperanzas de abrir la puerta al colectivo humano a una identidad trascendente.

En mi opinión, Un curso de milagros es el texto que representa una renovación en la aproximación a Dios equivalente a las innovaciones ocurridas en otras disciplinas. Es el libro que nos ofrece respuestas coherentes a estas preguntas, y es singularmente eficaz porque no deja preguntas sin contestar.

Por una parte, presenta comprensiones psicológicas ya conocidas, aunque no plenamente exploradas, como el hecho de que nuestra identidad parece estar dividida entre consciente e inconsciente, o la existencia de la culpa inconsciente. Por otro propone una serie de ideas metafísicas innovadoras, como que solo hay una mente y que todos somos la misma mente: la Mente Una.

El primer enunciado del Curso es tan simple como inapelable. De hecho, produce una curiosa resonancia. Cuando uno lo oye, sabe que es verdad. A muchos nos llega hasta el tuétano.

“Nada real puede ser amenazado. Nada irreal existe. En esto radica la paz de Dios.”

A continuación, quiero facilitar una lista de algunos de estas ideas que renuevan la aproximación a lo divino, a lo trascendente. Esta lista no sigue un orden concreto y tampoco es exhaustiva. El contenido del Curso no se agota aquí. Más bien, esta lista tiene la intención de servir de ejemplo de los nuevos aires que ahora podemos respirar los seres humanos. En conjunto constituyen una aportación impagable a nuestro progreso colectivo.

El pecado no existe. Nadie ha hecho nada irreparable. Se trata solo de errores.

El sufrimiento no aporta ningún mérito; no tiene sentido ni vale para nada. Dios no quiere que suframos por ningún pecado, no exige ningún sufrimiento y el sufrimiento no expía nada.

Hemos sido creados en y para la felicidad. Merecemos la felicidad por razón de los que somos y de Quién es nuestro creador.

La salvación es para la mente y solo se consigue por medio de la paz.

Tenemos la libertad de elegir qué sistema de pensamiento queremos seguir: el de separación del ego o el de unión del Espíritu. Las consecuencias serán muy distintas.

Somos el Hijo de Dios colectivo, esto supone un enorme cambio y ascenso en nuestra identidad. Tenemos una identidad compartida, no individual.

Nuestro único problema es la aparente separación de Dios, que en realidad nunca ocurrió. La solución a este problema es el perdón de los pensamientos que nos desvían de la unión con Dios. El perdón es algo que hemos de aprender y practicar, y nos ha de ser revelado.

La causante de nuestra condición es la culpa, inconsciente y compartida colectivamente. El camino pasa por deshacer la culpa, que inconscientemente pide castigo.

Como decíamos, esta es una serie de ideas del Curso seleccionadas al azar, y hay muchas más. Este conjunto de ideas representa la esperada renovación en el campo de la religión, la espiritualidad y el crecimiento personal. Se trata de ideas muy poderosas que ya están empezando a calar en sectores todavía minoritarios de gente, pero se extienden a toda velocidad. Los medios de comunicación interpersonal permiten que estas ideas se repitan una y otra vez en wattsapps, emails, etc. y que la cantidad de personas a las que llegan crezca de forma exponencial. Están son las ideas que tienen el potencial de cambiar el presente y el futuro de la humanidad.

Autor: Miguel Iribarren

https://elgranodemostaza.com/articulos/un-curso-de-milagros-nuestro-tiempo/

 Traducido desde...https://www.psychologytoday.com

La vida está llena de incertidumbres, a veces (como ahora) más que otras. La vida normal como la conocíamos antes de la pandemia, como ir a restaurantes sin pensar en los riesgos para la salud, conocer a nuestros amigos, hacer ejercicio en el gimnasio o tener vacaciones con nuestra familia extendida, ya no es un hecho. Para la mayoría de ustedes, su nueva normalidad diaria es bastante diferente a nuestra normal diaria de 2019.

La vida siempre ha tenido incertidumbres. Muchas de esas incertidumbres en las que no tenías que pensar y, por lo tanto, no te afectaban tanto. Probablemente se sintió relativamente seguro en sus actividades diarias sin pensarlo demasiado. Gran parte de la incertidumbre podría ignorarse. Eso ya no es cierto para mucha gente. 

A la mayoría de ustedes realmente les disgusta la incertidumbre. Incluso cuando hay incertidumbre sobre una entrevista de trabajo o una calificación en un papel o si alguien lo llamará nuevamente, es incómodo. Cuando la incertidumbre se trata de una amenaza para la salud y la calidad de vida, puede ser como vivir bajo una amenaza crónica y constante. Eso es agotador y desalentador.

Puede buscar formas de acabar con la incertidumbre, tal vez mediante la búsqueda obsesiva de información consultando Internet en busca de actualizaciones o buscando personas que digan tener respuestas. Puede ser vulnerable a escuchar a personas que afirman tener respuestas cuando no las tienen. O puede intentar apagar la incertidumbre. Ignoras la noticia y quizás finges que la incertidumbre no existe. Tal vez decidas que no hay una amenaza y sigues con tu vida minimizando y negando. Otra alternativa es que se retire y aísle.

Ninguna de estas opciones, en extremo, es útil. Intentar controlar algo que no puede controlar aumenta la ansiedad y es agotador. Por ahora, es incierto cuándo terminará la pandemia y eso está fuera de su control. Luchar contra eso aumentará su ansiedad y estrés y probablemente traerá desdicha. Aceptar que ahora mismo no sabe cuándo terminarán las restricciones en su vida diaria puede que no sea lo que quiera hacer, pero aceptar la realidad es más productivo que luchar contra los hechos.

Hacer frente a la incertidumbre, especialmente durante un período de tiempo más largo, es un verdadero desafío. Aquí hay algunas sugerencias.

1-Ser consciente puede ayudar. Simplemente reconocer que la incertidumbre es difícil y tendrá ganas de actuar para poner fin a la incertidumbre, pero no puede. Sigue trayendo tu mente de regreso al momento presente y lo que puedes hacer ahora mismo, lo que está bajo tu control. Este momento es un hecho, no es incierto. 

2-Considere lo que está bajo su control y lo que no está bajo su control. Acepte radicalmente lo que no está bajo su control. Actúe sobre lo que puede controlar, de una manera eficaz que se ajuste a sus valores y objetivos.

3-Sea amable y compasivo consigo mismo mientras atraviesa el estrés. Reduzca sus expectativas o baje sus expectativas. Cuando hay más estrés en su vida, se necesitará más energía para lidiar con el estrés. Es posible que no pueda realizar todas las tareas que podía hacer antes. 

4-Encuentra algo de tiempo para jugar. Poder reír por unos momentos puede reducir su estrés.

5-Establezca y mantenga una rutina. Coma alimentos saludables y duerma lo suficiente. Encuentre una forma de hacer ejercicio. Usted sabe que la mente y el cuerpo están conectados, por lo que mantenerlos sanos mejorará su capacidad para afrontar la situación en general.

6-Calmarse a sí mismo. Identifique lo que le resulta reconfortante, tal vez escuchar música, el olor de velas perfumadas, tocar mantas suaves o sostener una mascota. Agregue actividades a su vida que reduzcan su ansiedad, aunque sea por poco tiempo. Concédase tiempo para sentirse cómodo a propósito.

7-Encuentre significado. ¿Hay lecciones que pueda aprender de esta experiencia? Tener un sentido de propósito puede ser fundamental. ¿Existen oportunidades que no existían antes? ¿Hay formas de unirse a una comunidad y encontrar un propósito para marcar la diferencia para los demás?

8-No espere a vivir su vida. Si bien es probable que no pueda vivir de la manera que preferiría en este momento, busque la mejor vida posible dadas las circunstancias. ¿Cuál es su mejor vida en este momento?

Sobre el Autor

Karyn Hall, Ph.D. , es autora de The Emotionally Sensitive Person, Mindfulness Exercises y coautora de The Power of Validation.

https://www.psychologytoday.com/us/blog/pieces-mind/202011/living-uncertainty

Traducido desde… https://www.elephantjournal.com

Siempre he sido una pensadora extrema.

Pero durante la mayor parte de mi vida, no tenía idea de que era una. Incluso cuando estudié budismo y comencé a practicar la meditación (que esencialmente te enseña cómo entrenar tu mente), no me di cuenta del hecho de que pasaba demasiado tiempo en mi cabeza.

Aunque fue frustrante, pensé que todos los demás eran como yo. Realmente creía que todas las personas reflexionan constantemente sobre el pasado y analizan todo de manera irracional. Tuve que encontrarme con alguien que fuera completamente opuesto a mí para discernir cuán caótica era mi mente.

Ese alguien es mi marido. Es la persona más relajada que conozco. Él me ha abierto los ojos al hecho de que soy una preocupada y una incontrolable que piensa demasiado. Y debido a que es lo opuesto a mí, es un recordatorio constante del ciclo perjudicial de mi pensamiento excesivo.

Darme cuenta de que vivo en mi cabeza ha sido un gran descubrimiento para mí. Creo que cuando arrojamos luz sobre el problema, resolvemos la mayor parte. He llegado a un punto en el que soy completamente consciente del daño que me ha estado causando el pensar demasiado; he desarrollado ansiedad y casi he perdido el contacto con la realidad.

Siempre que siento que estoy a punto de hacer un esfuerzo mental adicional, hago una pausa y me digo a mí misma que no piense demasiado. Ahora estoy completamente convencida de que pensar demasiado no es útil de ninguna manera. No nos acerca a ningún resultado, respuesta o conclusión. De hecho, nos aleja de ellos.

Aquí hay 11 formas infalibles de saber si nos cuesta pensar demasiado:

1. Cancelas planes solo para pensar demasiado. Sí, me escuchaste bien. Prefieres quedarte en casa o en cualquier lugar lejos de la gente para poder detenerte en privado en tus pensamientos.
2. Los pensamientos no pasan por tu mente. Tu mente es como una oficina de registro que necesita examinar cada pensamiento, idea y memoria.
3. Estás convencido de que pensar demasiado resolverá tu problema. Como realmente. Sigues pensando demasiado en el problema hasta que encuentres una solución o decisión que te satisfaga.
4. En consecuencia, piensas demasiado para resolver problemas. Hola Sherlock.
5. Te sientes cansado después de una "sesión" de pensamiento excesivo. Cuanto más piensas, más exhausto te sientes.
6. Odias que te interrumpan mientras piensas demasiado. ¿Pueden nointerrumpirme cuando analizo demasiado cómo entró la araña en mi casa, por qué está en el techo y cómo sacarla?
7. Revives los mismos recuerdos y experiencias una y otra vez. El pasado se fue hace mucho, pero no está en tu cabeza. Piensas demasiado si podrías haber hecho las cosas de manera diferente y si hay algo que podrías hacer ahora.
8. Piensas demasiado en cosas idiotas. Como el clima, cómo se hacen las alfombras y las bombillas parpadeantes.
9. Deseas más de lo que resuelves. A veces, te encuentras pensando y deseando en lugar de tomar medidas reales.
10. Tienes problemas para conciliar el sueño por la noche. Incluso tiene problemas para "quedarse" dormido por la noche.
11. Nunca tomas decisiones apresuradas. Cuenta hasta 10, mira desde todos los ángulos y evalúa el daño antes de hacer cualquier cosa, incluso hacer recados.

La próxima vez que te dés cuenta de que estás pensando demasiado, recuerda lo que dijo Winston Churchill : “Cuando recuerdo todas estas preocupaciones, recuerdo la historia del anciano que dijo en su lecho de muerte que había tenido muchos problemas en su vida, la mayoría de los cuales nunca habían sucedido ".

 Elyane S. Youssef

https://www.elephantjournal.com /2021/03/are-you-an-overthinker-11-undeniable-ways-to-know/

Yogi Bhajan compartió cinco principios de la Era Acuario para fluir y vivir con plenitud en esta nueva era, que reciben el nombre de Sutras.

Sutra 1

Reconoce que la otra persona eres tú.

La bondad es la expresión natural de este Sutra que nos dice que tú y cualquier persona compartís un núcleo común de naturaleza infinita.

La única forma de conocernos a nosotros mismos es a través de los otros, que son un espejo que nos muestra nuestro interior, porque lo que nos gusta o nos disgusta en el otro está también en nosotros.

Sutra 2

Hay una solución para cada problema. 

Los obstáculos aparecen en nuestra vida para ayudarnos a crecer y espiritualmente y darnos la oportunidad de sanar.

Cada obstáculo, sea pequeño o grande, tiene una solución.

La solución no llegará de tu parte mental y lógica. Las listas de pros y contra no funcionan. La solución aparecerá desde tu intuición, por eso hay que cultivar la conexión con el ser interior.

¿Cómo diferenciamos la intuición de los pensamientos? La intuición es neutral, no conlleva juicios, no contempla los ‘debería’ y no hay miedo. La intuición es una energía creativa.

Cuando estés agobiado, piensa siempre que hay una solución para cada problema. Respira largo y profundo unos minutos, confía y espera que las respuestas lleguen.  

Sutra 3

Cuando estás en el presente la presión desaparece.

Este Sutra indica que la forma en la que percibimos el tiempo es una ilusión. No hay pasado, ni futuro, sólo presente. El tiempo es sólo conciencia en movimiento. La expansión de la conciencia te invita a cambiar, crecer y evolucionar en tu viaje del alma porque lo que existe en la actualidad va a desaparecer.

La preocupación y el estrés sobre lo que puede pasar (futuro) sólo nos trae sufrimiento y paralización, que es a lo que juega la mente.

El cambio es inevitable, nuestro trabajo es permitir y fluir sin resistencia.

El universo está en cambio constante. Es el momento de realizar cambios en tu vida y de crecer.

Sutra 4

Entiende a través de la compasión o malentenderás los tiempos.

Yogi Bhajan explicaba que tenemos que comprender a través de la compasión, y no de la pasión, porque la pasión es como las mareas, va y viene. La compasión es como el viento Alisio que te lleva a través del océano infinito.

Convierte tu pasión en compasión, sintiendo que los otros eres tú. Aleja las barreras del egocentrismo y siéntete uno con los otros.

La Era Acuario reconoce que somos Uno en el planeta Tierra, todos los humanos estamos conectados en un único espíritu. Estamos en este planeta para servir, elevarnos espiritualmente y ayudarnos unos a otros. La pregunta que nos tenemos que hacer es, ¿Cómo mis acciones beneficiarán a los demás?

La compasión se aprende y se lleva a cabo desde el corazón. Si elegimos juzgar o alejarnos del sufrimiento de otros seres humanos estamos malinterpretando los tiempos. Sólo el ego y la mente hace que estemos separados de los otros y que neguemos la verdad.

Sólo si hablas desde el corazón las palabras pueden penetrar en los corazones de los demás. Cuando las palabras provienen de la compasión sacuden cada corazón.

Mantén tu corazón abierto. Resístete a actuar con el ego y con la mente, que te separan de lo humano. Y recuerda mirar a los ojos a los otros para encontrar la misma luz que habita en cada uno de nosotros.

Sutra 5

Vibra el cosmos. El cosmos despejará tu camino.

El Universo es energía vibrando. Nosotros también somos energía que vibra en armonía o disonancia con el Universo. La frecuencia en la que vibramos es la de nuestros pensamientos, palabras, acciones, emociones y sentimientos. Todo lo que enviamos al Universo lo recibimos de vuelta.

Cuando en tu vida hay estancamiento y nada parece funcionar es porque no estás vibrando en la armonía del Universo. Vibrar con el Universo es hacerlo en la alta frecuencia de amor, compasión y bondad.

Una de las mejores formas de vibrar en la sintonía del Universo es practicando yoga y meditación.

Al cambiar tu frecuencia mental cambia tu respuesta emocional ante las situaciones, te permite enfocarte en el presente y que tu mente se llene de sabiduría y claridad. Esto ayuda a que las personas que están alrededor tuyo estén tranquilas.

Vibrar con el cosmos significa también no contar a los cuatro vientos tus frustraciones, hablar mal de los demás o contar una y otra vez en la situación tan negativa en la que te encuentras.

Toma conciencia, elige las palabras que vas a utilizar y nota cuánta energía y espiritualidad hay en ellas, y cómo permiten que los demás cambien.

F UENTE: labalmaspain.blogspot.com

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Phyllis Cole-Dai es escritora y poeta, quizás mejor conocida por quizás mejor conocida por 'El vacío de nuestras manos', una memoria espiritual que narra los 47 días en que ella y el coautor James Murray practicaron "estar presenteS" mientras vivían por elección en las calles de Columbus, Ohio. En su cumpleaños número 58 a principios de este año, escribió 58 oraciones pandémicas de una línea y las convirtió en un poema.Lee el texto a continuación. Quizás te dé un impulso.

Que todos sobrevivamos a otro cumpleaños.
Que podamos saludar al sol cada mañana y regocijarnos de estar vivos.
Que podamos respirar el milagro del aire fresco.
Que honremos cada momento como una oportunidad para comenzar de nuevo.
Que arraiguemos nuestra fe en un suelo más rico que la preocupación.
Que dejemos que la separación nos una más.
Que veamos rostros además del nuestro en el espejo.
Que reconozcamos a todas las personas como familia.
Que los apreciemos tanto como a nosotros mismos.
Que nos quedemos en casa para mantenerlos a salvo.
Que podamos nutrir el cuerpo que alberga nuestra alma.
Que tengamos refugio, comida, agua, medicinas y descanso adecuados.
Que podamos compartir libremente de nuestra abundancia.
Que podamos resistir la tentación de acumular.
Que podamos pedir ayuda sin dudarlo ni avergonzarnos.
Que nos consuele la compañía de animales, flores y árboles.
Que podamos hacernos amigos de los sonidos del silencio.
Que podamos acoger las intimidades de la soledad.
Que podamos sumergirnos en las profundidades de nuestro ser y traer bendiciones que no sabíamos que teníamos.
Que seamos santuario los unos para los otros.
Que nos neguemos a vivir en la ceguera de la negación, la indiferencia o el desprecio.
Que dominemos nuestro temperamento y no guardemos rencor. 
Que podamos sentir empatía incluso con aquellos que no nos agradan.
Ojalá nos regalemos unos a otros una atención radical.
Que nos escuchemos unos a otros como si la vida dependiera de ello.
Que hablemos como si nuestra voz fuera el último sonido que se escuchara.
Que podamos explorar cómo tocar sin tocar, cómo sostener sin sostener.
Que no nos avergüencen las lágrimas y los temblores.
Que aprendamos de nuestros hijos la alegría del tiempo desestructurado y el consuelo de las rutinas.
Que podamos tranquilizar a nuestros hijos sobre los monstruos debajo de sus camas.
Que podamos crear nuevos rituales de unión.
Que podamos reírnos de nuestros vientres.
Que podamos cultivar el asombro.
Que podamos ayudar a nuestra sociedad a hacerlo mejor de lo que lo ha hecho.
Que examinemos los problemas desde todos los ángulos y hablemos como si fueran líneas.
Que podamos basar nuestras decisiones en la sabiduría colectiva en lugar del miedo contagioso.
Que podamos invertir nuestra confianza en los que son expertos, no en los que fingen.
Que valoremos la salud sobre la riqueza.
Que dediquemos nuestro trabajo diario tanto a los que amamos como al bien común.
Que podamos sostener a aquellos trabajadores cuyo trabajo invisible nos sostiene a todos.
Que podamos proteger a quienes se arriesgan para protegernos.
Que podamos transformar lo imposible en factible.
Que investiguemos sobre el bienestar de los extraños.
Que podamos defender a aquellos que son víctimas de chivo expiatorio y blanco de odio.
Que cantemos de porche en porche hasta que todo el mundo sea nuestro vecino.
Que dejemos de lado las expectativas de lo difícil o largo que será este camino.
Que podamos mantener el ritmo sobre la marcha.
Que cada uno cargue con más carga para que nadie tropiece debajo de ella.
Que nos preparemos para lo desconocido.
Que podamos seguir la luz de nuestras oraciones más brillantes.
Que podamos vivir juntos en mejores versiones de nosotros mismos.
Que podamos plantar las semillas de un mundo nuevo en lo que queda del antiguo.
Que recordemos en las horas oscuras que no estamos solos.
Que nadie muera abandonado, con dolor o sin ser tocado por la bondad.
Que entristezcamos por los perdidos, aunque no podamos reunirnos.
Que hagamos lo correcto por su memoria.
Que no desperdiciemos ni un minuto del precioso tiempo que deberían haber tenido. 
Que nos amemos unos a otros como nos amarían.
Que nuestros hijos nos sobrevivan a todos.

26 de marzo de 2020
© 2020 Phyllis Cole-Dai

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El poder de una palabra

Cuando estaba en la universidad estudiando literatura inglesa, me encontré con una palabra y un movimiento que nunca ha abandonado mi conciencia. Cuando lo escuché por primera vez, no tenía una comprensión real de las implicaciones y el impacto que tendría en mi vida y en mi escritura. Se podría decir que me cambió, sigue cambiándome. 

La palabra es, ' Flâneur ' - una persona que holgazanea o pasea de una manera aparentemente sin rumbo; un holgazán. 

Origen de flâneur - registrado por primera vez en 1850-1855; del francés: literalmente, “holgazán, hombre de ciudad”, equivalente a flân-, raíz de flâner “perder el tiempo” + -eur; cf. flânerie

Inmediatamente me llamó la atención el severo juicio de estar inactivo, no tener nada que hacer; siempre lo había visto como un lujo, un estado agradable del ser. El conferenciante nos presentó el Movimiento Literario Flâneur y otras implicaciones sobre cómo esta teoría social y cultural se estaba aplicando a la vida moderna desde mediados del siglo dieciocho en adelante.

En teoría académica, un flâneur es una persona que camina por la ciudad (o donde sea que se encuentre) con el objetivo deliberado y enfocado de simplemente experimentarlo con la totalidad. Naturalmente, se vio a los grandes flâneurs del mundo del arte caminando en cámara lenta deliberadamente, presenciando todos los aspectos a su alrededor. La idea era que incluso en una nueva calle urbana aparentemente sin eventos, la vida abundaba por todas partes. Vida que normalmente sería ignorada o imperceptible. La naturaleza se fusionaba con la modernidad. Todo estaba entrelazado. Había intersecciones que, si no se denotaban a propósito, simplemente pasarían desapercibidas, pero, por supuesto, no quedarían sin vida. Siguieron grandes debates en torno a la observación, la percepción y la existencia.

Si un árbol cae en un bosque y no hay nadie cerca para escucharlo, ¿emite algún sonido? - George Berkeley

En cierto modo, fue una invitación a fusionar la filosofía y la poesía y aplicarla conceptualmente a la modernidad en constante cambio que evoluciona en los tiempos de la poderosa revolución industrial. El mundo no había visto nada parecido, todo estaba cambiando. Y todavía lo está. 

Lo único constante es el cambio. - Heráclito

A medida que pasamos de la era industrial primitiva a la era tecnológica y digital, literalmente estamos siendo reinventados a un ritmo que nos resulta desafiante e inquietante de asimilar. Nuestra evolución como especie se ha acelerado a una velocidad que impacta nuestro sistema nervioso y ejerce una enorme presión sobre nuestro neocórtex. Si esto se hiciera en un laboratorio, estoy seguro de que el científico ejecutivo exigiría que ralenticemos el proceso o lo detengamos por completo. 

Los flâneurs son los botánicos de la acera. - Charles Baudelaire

Un testigo en presencia

Como ocurre con la mayoría de las teorías académicas y literarias, ha evolucionado, se ha extendido e influido en una variedad ecléctica de movimientos artísticos, filosofía, urbanismo, literatura y poesía, etc.

En mis últimos años, compararía al flâneur con el meditador. Con el buscador. El que busca estar en el Ahora. Ser testigo objetiva e imparcial del mundo que les rodea. Me vi en esta definición. No es un holgazán ocioso, sino un testigo en presencia; del gran desarrollo de la vida en esta ilusión particular de tiempo y espacio. Se siente como un gran cumplido y algo vital trabajar con este mundo como un todo interconectado en lugar de como un observador superior separado: encontré la paz en ello.  

No quiero ponerme demasiado mentalista. Quiero permitir que lo imparcial agite mi humanidad. Por lo tanto, ofreceré un poema inspirado en un momento particular de mi vida en el que un querido amigo estaba muriendo. Lo estaba atendiendo y estaba tan ocupado con el 'hacer' que me encontré acelerando y fuera de 'ser'. La urgencia puede ser un gran ladrón del Ahora si no estamos alerta. Volver al Ahora es fundamental. Especialmente cuando un querido amigo deja su cuerpo. Mi amigo vivía en la selva subtropical. Estaba repleto del Ahora. Y mientras me apresuraba a ir y venir, me interrumpieron, me vi obligado a sentarme en los escalones que conducían a su casa. Era como si la Existencia, la Naturaleza, mi propia alma y la voz del alma de mi amigo exigieran que yo, "¡PARE!"

En todo el "hacer" es fácil olvidar la importancia de ser.

Lo hice, y mi poeta-flâneur respiró hondo y compuso el siguiente poema:

Presencia - Por Paul C Pritchard

Hoy, en la bulliciosa selva tropical,
me enamoré de varios escalones de piedra.

En realidad, no eran las piedras.

Más bien los charcos de musgo y líquenes,
los tonos planos, mate y vibrantes de verde
que con el tiempo los habían adornado.

Sentí que había tropezado con sus votos sagrados.

Me quedé allí, entre mundos, desplegando
mi verdadero yo en ellos a la velocidad de un pétalo cayendo.

No se alejaron, sino
que revelaron más y más
su canto de sirena musgosa.

En estos momentos pertenezco aquí.

Me senté pasando mis dedos con cautela
sobre el musgo, para no lastimarlo.

https://upliftconnect.com/finding-your-inner-flaneur/

Traducido desde...https://www.spiritualityandpractice.com

Esperar se ha vuelto casi incivilizado en esta era de hipervelocidad. ¿Cuántas veces ha estado de pie en una fila y casi le ha estallado un vaso sanguíneo echando humo por algún inconveniente menor? Explosiones con miembros de la familia en casa, bocinas en atascos de tráfico, enfrentamientos furiosos en lugares públicos, la estampida para bajar de los aviones, las maldiciones en los sistemas de mensajes automatizados, la falta de etiqueta en todas partes: todos estos y muchos otros problemas sociales pueden rastrearse de vuelta a la impaciencia.

Para aquellos de nosotros que anhelamos la paz, la continuación de la guerra en el extranjero y las vejaciones de las guerras dentro de nosotros puede ser bastante agotador. El Dalai Lama sigue siendo una inspiración para nosotros cuando habla de cómo nuestros enemigos nos enseñan la paciencia, un fuerte recordatorio de que incluso en las circunstancias más angustiosas podemos ejercer nuestra compasión, perdón y amor.

Para ponerte de humor para lidiar con tu impaciencia por las pequeñas dificultades en tu vida, las imperfecciones de los demás y las partes de ti mismo que se niegan a ceder al cambio, aquí tienes dos historias de enseñanza.

 Citas

"Una antigua historia del Talmud judío cuenta la vez que dos hombres hicieron una apuesta acerca de si Hillel, el sabio y famoso rabino, podía perder la paciencia. Uno de los hombres esperó hasta el viernes por la noche, la sagrada noche del sábado, e interrumpió Hillel mientras se preparaba para su día de descanso. Tres veces el hombre llamó a la puerta de Hillel, y cada vez hizo una pregunta tonta, si no trivial. Y, sin embargo, cada vez, Hillel respetó tanto al interrogador como a la pregunta con una respuesta digna. Esto fue demasiado para que el hombre lo soportara, y por fin soltó que la paciencia de Hillel le acababa de costar una gran suma de dinero. Una vez más, el rabino respondió con calma que el valor de la paciencia valía mucho, mucho más que cualquier otro tesoro mundano ".
- Donald Altman en Living Kindness

• "Conquista la prisa, dicen los maestros Zen. El escritor Joe Hyams, autor de 'Zen en las artes marciales', describe cómo aprendió esa lección en una reunión con el maestro Bong Soo Han. Los dos estaban tomando el té cuando llegó una carta de La familia del maestro en Corea. Hyams dice: 'Sabiendo que había estado esperando ansiosamente la carta, hice una pausa en nuestra conversación, esperando que abriera el sobre y escaneara rápidamente el contenido. En cambio, dejó la carta a un lado, se volvió hacia mí, y continuamos nuestra conversación. Al día siguiente, comenté sobre su autocontrol, diciendo que habría leído la carta de inmediato.
  "Hice lo que habría hecho si hubiera estado solo", dijo. "Dejé la carta a un lado hasta superar la prisa".
  "'Me quedé perplejo por este comentario por un momento, sabiendo que lo decía como una lección para mí. Finalmente dije que no entendía a qué conducía esa paciencia." Conduce a esto ", dijo." Aquellos que son pacientes en las cosas triviales de la vida tienen el mismo dominio en cosas grandes e importantes. "
  - Philip Toshio Sudo

 Extractos de libros

• Paula D'Arcy habla de estar presente mientras espera
  En sus memorias espirituales, Paula D'Arcy describe un momento en el que luchó con pensamientos impacientes mientras esperaba ver una danza ceremonial de los nativos americanos. Descubrió que para experimentar algo completamente, primero debes estar completamente presente.

• Eknath Easwaran sobre el papel de la paciencia en el viaje de transformación-
  El maestro de meditación Easwaran señala que "cuando eres capaz de ser paciente con los demás, puedes ser paciente contigo mismo, y eso te dará todo el apoyo interior que necesitas para perseverar y hacer los cambios que quieres hacer en tu vida ". Pero para obtener todos sus beneficios, debe presionar su paciencia para extender conscientemente sus límites.

• Hazrat Inayat Khan sobre la paciencia como primera y última lección
  El gran místico sufí identifica cuatro tipos diferentes de paciencia y dos actos de paciencia. Describe la cruz como un símbolo de paciencia: "La línea vertical indica actividad, la línea horizontal control". Llamando a la paciencia la primera y última lección, señala que en realidad esta virtud siempre gana algo grande, incluso cuando en apariencia pierde.

• David Baily Harned sobre la paciencia como fuente de todas las virtudes
  Harned declara que no hay virtudes sin algún atributo de la paciencia: resistencia tranquila, espera expectante, tolerancia y perseverancia. En este extracto, se centra en cómo la paciencia hace posible tener esperanza: "su corazón y su alma es la disposición a soportar el presente con la expectativa de que mañana ofrecerá más que hoy".

• Doris Donnelly sobre paciencia activa y perseverancia
  Donnelly utiliza la novela de Alice Walker El color púrpura para ilustrar el valor de la espera como una forma de pasar de la desesperanza y la desesperación a un futuro creativo. La paciencia es parte de este proceso y es prácticamente sinónimo de perseverancia. Su explicación de una paciencia que no es pasiva es muy útil en tiempos de guerra.

• Mark Riddell sobre el aprendizaje de la paciencia
  Riddell identifica acertadamente nuestra fijación moderna por el tiempo como uno de los obstáculos para la paciencia. "La espera no tiene por qué ser una fuente de frustración, sino que puede convertirse en la forma en que honramos la existencia".

 Prácticas espirituales

Explorando su impaciencia
En su diario o en un bloc de notas, escriba en una columna las cosas de su vida que desencadenan regularmente su impaciencia. En una segunda columna, escriba una actitud o acción que podría ayudarlo a reducir la velocidad en esa situación. Al comienzo del día, tenga la intención de ser más paciente. Vea qué obstáculos le vienen a la mente. Anótelos también.

MJ Ryan sobre cómo iniciar un movimiento de paciencia
En su libro, El poder de la paciencia, MJ Ryan ofrece algunas sugerencias útiles sobre cómo practicar esta virtud. Aquí hay dos de ellos:
"Agradezca a los demás por ser pacientes cuando usted ha sido el que buscaba a tientas el cambio correcto y sostenía a todos. Eso calmará su tensión y la suya, y quizás anime a otros a hacer lo mismo".
"Pida ayuda. Muchas veces estamos impacientes porque estamos sobrecargados. No hay premio al final de tu vida por hacer tanto, especialmente si lo haces en un estado agotado".

Momentos cotidianos para la paciencia
Todo ayuda. Aquí hay una práctica del maestro budista Tenzin Palmo:
"Cuando los semáforos están en rojo en Nueva Delhi, muestran la palabra 'relajarse'. Cada vez que llegue a un semáforo en rojo, en lugar de rechinar los dientes, intente verlo como una oportunidad para practicar. Conéctese con la respiración que entra y sale. Sea uno con la respiración ".

Uso de citas como recordatorios de paciencia
Utilice citas inspiradoras para reafirmar su determinación de practicar la paciencia. Copie la cita en una tarjeta de notas y póngala en su hogar, oficina o automóvil, donde la vea todos los días. Aquí están algunos de nuestras favoritas:

"La paciencia es la compañera de la sabiduría."
- San Agustín

"Una persona debe ser muy paciente consigo misma".
- Rebe Najman de Breslov

"No te dejes llevar por la impaciencia. No es bueno para ti. No es bueno para nadie".
- Sylvia Boorstein

"Con paciencia, somos más capaces de mantener la calma por dentro sin importar lo que esté sucediendo en el exterior".
- Anthony De Mello

"La paciencia crece".
- Lama Surya Das

Los Brussat son los autores de Spiritual Literacy: Reading the Sacred in Everyday Life , una colección de más de 650 ejemplos de perspectivas espirituales sobre la experiencia cotidiana, que es la base de una serie de películas de 26 partes . En ese libro, presentaron el Alfabeto de Alfabetización Espiritual: 37 prácticas espirituales que son comunes en las religiones del mundo, alrededor de las cuales se organiza Espiritualidad y Práctica. Su libro Spiritual Rx: Recetas para vivir una vida significativa recomienda recursos y ejercicios para explorar las prácticas. También son los autores de dos libros de bolsillo de regalo, 100 Ways to Keep Your Soul Alive y su secuela 100 More Ways to Keep Your Soul Alive .

https://www.spiritualityandpractice.com/practices/literacy-world-features/view/15464/the-spiritual-practice-of-patience

Traducido desde… https://www.dailygood.org

¿Es posible que dos palabras puedan cambiar el día de alguien, la vida de alguien? ¿Y si esas mismas dos palabras pudieran cambiar el mundo? Bueno, estoy en una búsqueda para averiguarlo y, con su ayuda, esta búsqueda será un éxito.

Esta búsqueda comenzó inadvertidamente en noviembre pasado en una tienda de comestibles.

Estaba de pie en la fila de la caja detrás de una mujer que parecía tener 60 años. Cuando fue su turno de pagar, la cajera la saludó por su nombre y le preguntó cómo estaba.

La mujer miró hacia abajo, negó con la cabeza y dijo: “No tan bien. Mi esposo acaba de perder su trabajo y mi hijo ha vuelto a sus viejos trucos. La verdad es que no sé cómo voy a pasar las fiestas”.

Luego le dio al cajero cupones de alimentos.

Me dolía el corazón. Quería ayudar, pero no sabía cómo. ¿Debería ofrecerme a pagar sus comestibles, pedirle el currículum vitae de su marido? No hice nada, todavía. Y la mujer salió de la tienda.

Mientras caminaba hacia el estacionamiento, vi a la mujer devolviendo su carrito de compras, y recordé algo en mi bolso que podría ayudarla de una manera diferente, pero con suerte profunda. No era un puñado de dinero en efectivo o una pista de un trabajo para su esposo, pero tal vez, solo tal vez, mejoraría su vida.

Mi corazón latía con fuerza cuando me acerqué a la mujer. 

“Disculpe,” dije, mi voz temblaba un poco. “No pude evitar escuchar lo que le dijiste al cajero. Parece que estás pasando por un momento muy difícil en este momento. Lo siento mucho. Me gustaría darte algo ".

Y le entregué una tarjeta de tamaño comercial.

Cuando la mujer leyó las dos únicas palabras de la tarjeta, comenzó a llorar. Y a través de sus lágrimas, dijo: "No tienes idea de lo mucho que esto significa para mí".

Su respuesta me sorprendió un poco. Como nunca antes había hecho algo como esto, no había anticipado la reacción que podría recibir. Todo lo que pude pensar en responder fue: “Oh, Dios mío. ¿Estaría bien darte un abrazo? "

Después de abrazarnos, caminé de regreso a mi auto y también comencé a llorar.

¿Las palabras de la tarjeta?

" Tú importas ".

Unas semanas antes, un colega me dio una tarjeta similar como estímulo para un proyecto en el que estaba trabajando. Cuando leí la tarjeta, sentí que un cálido resplandor se extendía dentro de mí. Profundamente conmovido, llegué a casa, pedí mi propia caja de   tarjetas “Tú Importas” y comencé a compartirlas.

Primero, se los di a familiares y amigos cercanos. Incluso si no estaban en una situación tan desesperada como la mujer de la tienda de comestibles, sus rostros se iluminaban y, a menudo, sus ojos se humedecían cuando leían esas dos palabras.  

A medida que me volví más audaz, comencé a dar las   tarjetas" Tú importas " a las personas de mi comunidad que enriquecen mi vida, como mi tintorería y el hombre que me vende fruta en el mercado de agricultores. Si bien el gesto no siempre terminaba en un abrazo real, las palabras eran un abrazo en sí mismas. Los destinatarios estaban visiblemente conmovidos. Y yo también.

Luego me volví un poco traviesa. Comencé a dejar tarjetas en lugares donde no podía presenciar quién las recibía. Metí uno dentro de las páginas de un libro de la biblioteca que estaba devolviendo. Coloqué otro en la ranura de la tarjeta de crédito en una gasolinera.

En el momento en que conocí a la mujer en el supermercado, estaba completando un programa de certificación en Psicología Positiva Aplicada patrocinado por el Flourishing Center. Aprendí la ciencia detrás de la felicidad y el bienestar.

Uno de los antepasados ​​en el campo de la psicología positiva, Chris Peterson, dijo que toda la práctica se reduce a tres palabras: "Otras personas importan". 

Bueno, mi experiencia en la tienda de comestibles confirmó que decirle a otras personas que son importantes también es importante. 

Las personas anhelan la conexión, pero se sienten más aisladas que nunca. Cada uno de nosotros está aquí por una razón. Todos somos imprescindibles. Nos necesitamos y nos necesitan unos a otros.

Siempre.

Especialmente ahora.

Ese simple encuentro en el estacionamiento se ha convertido en el maratón Tú Importas. 

¡No es necesario correr!

El objetivo es crear y enriquecer conexiones positivas entre individuos y dentro de las comunidades compartiendo colectivamente tarjetas Tú Importas. 

Juntos, hagamos algo de magia.

https://www.dailygood.org/story/1420/two-words-that-can-change-a-life-cheryl-rice/

El ser humano vive en un constante equilibrio de instantes de soledad y momentos de compañía. Pese a que la soledad habitual es observada con una connotación negativa por parte de mucha gente, por el contrario, también existen muchas personas que disfrutan tanto de sus instantes solitarios que priorizan esos planes frente a la alternativa de las habilidades sociales. En el proceso de madurez, la conquista de la soledad es el resultado del amor incondicional hacia uno mismo. Pero... "¿por qué siempre quiero estar solo?".

Experiencia positiva de la soledad

Aquellas personas que evitan los planes individuales o creen que una experiencia de cine o teatro es más agradable, simplemente, por estar acompañado, suelen vivir con incomodidad la idea de improvisar una tarde de ocio y tiempo libre sin haber quedado previamente con algún amigo.

Por el contrario, la soledad es un tesoro emocional para quienes no viven la soledad desde la perspectiva del vacío o de la ausencia sino de la plenitud. Son personas que sienten la creatividad, la ilusión, la libertad y la confianza de estar consigo mismas.

Aquellas personas que viven la experiencia positiva de la soledad aprecian su tiempo y su capacidad para gestionarlo de forma autónoma sin tener que llegar a acuerdos con nadie más. Es la libertad de poder ultimar los detalles de la agenda sin tener que conciliar ese tiempo libre con el de otra persona.

Las personas que disfrutan con su soledad tienen un intenso mundo interior. Son personas reflexivas que mantienen un constante diálogo interior consigo mismas. El ser humano está inmerso en constantes dinámicas de relación con los demás al estar en sociedad. Por ejemplo, relación con los compañeros de trabajo, convivencia con los vecinos del barrio y la familia.

No todas las relaciones personales son plenamente felices y satisfactorias. Muchas de ellas se perciben como un protocolo social más que como un disfrute. Desde esta perspectiva, los momentos de soledad se convierten en una agradable desconexión que propicia el descanso emocional.

Las personas que llegan al estado de disfrutar de periodos de soledad son aquellas que se han dado la oportunidad de experimentar en la práctica vivencias que rompen con esas creencias limitantes que concluyen que los planes de ocio vividos en soledad son aburridos. Por ejemplo, quien, tras haber hecho un viaje en soledad, descubre que ha disfrutado mucho de esa experiencia, se anima a marcarse otro objetivo similar. Y, de este modo, a partir de la memoria de este catálogo de vivencias, construye un nuevo mapa del mundo.

5 causas por las que quieres estar solo

Cada historia personal es única e irrepetible, por tanto, tiene sus propios matices. ¿Cuáles son las causas por las que una persona siempre quiere estar sola?

1-Momento de búsqueda personal. Quien se encuentra en un momento de cambio respecto de su estilo de vida habitual y quiere desarrollar su introspección para encontrar respuestas a las preguntas que laten en su interior, entonces, busca la soledad como un refugio necesario para pensar con calma. Esta situación es habitual en un momento de crisis cuando el protagonista quiere tomar decisiones importantes.

2-Modo de ser. Existen personas que cuando piensan en posibles adjetivos con los que definirse a sí mismas para presentarse ante los demás explican que son solitarias. ¿Significa eso que evitan en todo momento las relaciones personales? Las personas solitarias también disfrutan de los lazos de calidad. Sin embargo, incluso cuando están en pareja, necesitan mucho espacio para sí mismas. Son personas creativas que no se aburren fácilmente porque siempre tienen algún proyecto en mente al que dedican gran parte de su tiempo libre.

3-Individualismo. Así ocurre cuando surge una visión pragmática de la gestión del tiempo centrando siempre el interés en uno mismo. En ese caso, el protagonista observa como una ventaja el poder definir sus horarios en todo momento sin tener que ajustarse a la disponibilidad de agenda de otra persona para concretar un plan. A veces, la persona experimenta el efecto rebote de caer en el individualismo como un mecanismo de defensa ante una etapa previa en la que no ha respetado su propio espacio y se ha adaptado de forma frecuente a las expectativas de los demás.

4-Tristeza profunda. El deseo de soledad no siempre es la manifestación de que el protagonista se siente feliz. Quien vive un periodo de tristeza y apatía, puede tender al aislamiento como una consecuencia de su propio estado de ánimo. En este caso, el entorno de amigos y familiares de esa persona se preocupan cuando observan cómo el protagonista se distancia de los demás y se encierra en sí mismo. Es natural querer pasar más tiempo a solas en una situación de tristeza, sin embargo, no es saludable a nivel emocional querer estar siempre solo.

5-Decepciones previas. Cuando una persona acumula una suma de experiencias personales negativas en el plano del amor y la amistad puede llegar a la conclusión universal de que la soledad es la mejor experiencia. Asumir un compromiso con otra persona en relación con el cuidado de esa historia requiere de unas condiciones de reciprocidad. En tus momentos de soledad, no te expones al dolor de que un amigo no esté a la altura de tus expectativas, por ejemplo. Quienes se encuentran en un momento en el que quieren evitar este tipo de decepción amistosa, buscan la soledad como un mecanismo de protección.

Sin duda, la soledad es una experiencia necesaria. Pero los momentos de soledad se completan con los espacios de relación social.

Maite Nicuesa

Licenciada y Doctora en Filosofía por la Universidad de Navarra. Beca del Gobierno de Navarra para la realización del Doctorado. Trabaja como redactora de medios digitales como especialista en inteligencia emocional.

https://www.psicologia-online.com/por-que-siempre-quiero-estar-solo-3628.html

Bankei Yōtaku fue uno de los grandes maestros zen japoneses, vivió durante años como un eremita y cuando finalmente alcanzó la iluminación, se negó a asumir una posición honorable dentro del monasterio y prefirió seguir ayudando en las labores de la cocina. Sin embargo, la fama de su sabiduría era tan grande, que llegaban alumnos de todas partes de Japón para que los guiara.

Se cuenta que, durante una de esas semanas de meditación, uno de los discípulos fue atrapado robando. El joven fue denunciado ante Bankei, para que este lo expulsara. Sin embargo, Bankei ignoró el caso.

Días más tarde, volvieron a atrapar al discípulo cometiendo un acto similar, pero, una vez más, Bankei ignoró el asunto. Aquella situación enfureció a los otros discípulos, que redactaron una petición pidiendo que el ladrón abandonara el monasterio ya que no lo consideraban digno de estar allí. Si el maestro zen no lo hacía, serían ellos quienes abandonarían el monasterio.

Cuando Bankei leyó la petición, reunió a todos sus discípulos y se dirigió a ellos:

– Sois personas sabias – les dijo. – Conocéis la diferencia entre lo correcto y lo que no está bien. Podéis iros a otro monasterio a proseguir vuestro aprendizaje, si así lo deseáis. Sin embargo, este pobre joven ni siquiera sabe distinguir el bien del mal. ¿Quién le enseñará si no lo hago yo? Lo mantendré a mi lado hasta que aprenda.

Un torrente de lágrimas inundó el rostro del discípulo que había robado. En ese preciso momento, todo deseo de robar había desaparecido.

Todos pueden criticar, pocos pueden practicar el perdón y la compasión

Algunas veces, una simple historia puede enseñarnos mucho más que un libro de filosofía. El enorme poder de las historias se debe a que sortean las barreras de lo racional, llegando a tocar las fibras emocionales, que son las que generan el conocimiento más profundo. 

De hecho, en el budismo se afirma que todo lo que merece la pena aprender, no puede ser enseñado. Se refiere a que los grandes aprendizajes, esos que nos cambian y transforman nuestra manera de ver el mundo, provienen del interior.

Bankei nos brinda una gran lección a través de esta sencilla historia y nos recuerda algo que gran parte de nuestra sociedad parece haber olvidado: la crítica dice más de quien critica, que de quien es criticado. Si queremos dejar huellas y construir realmente un mundo mejor, deberíamos practicar mucho más el perdón y la compasión.

Bankei nos invita a reflexionar sobre la facilidad con la que podemos darle la espalda a las personas que se equivocan, aquellas que no comparten nuestros puntos de vista o las que se comportan de manera contraria a nuestros valores. En vez de tender un puente, preferimos catalogarlas como “personas tóxicas” y alejarnos.

A nivel social a veces se producen auténticos linchamientos mediáticos, que refuerzan la idea de que está bien criticar, aunque no conozcamos a la persona, sus motivos y ni siquiera tengamos la certeza de que actuó mal. Lo hacemos porque nos reconforta pensar que existen el bien y el mal absolutos, esa idea nos transmite una ilusoria sensación de orden y seguridad.

Al juzgar al otro pretendemos colocarnos por encima, asegurándonos de que somos «mejores» porque no actuaremos de la misma forma. Así negamos la dualidad que existe en nuestro interior, y, de cierta forma, la proyectamos sobre el otro. Negamos los valores y actitudes negativas que nos asustan y creemos ver en el otro. 

Por supuesto, tampoco se trata de premiar los malos comportamientos, no hay dudas de que la sociedad debe mantener cierto orden, y por ello existen las reglas y castigos para quienes las incumplen. Tampoco se trata de asumir una postura masoquista poniendo la otra mejilla, en ciertos casos, alejarse de algunas personas es lo único que podemos hacer para preservar nuestro equilibrio emocional. Sin embargo, antes de apresurarnos a criticar a los demás y expulsarlos de nuestra vida con la etiqueta de “tóxicos”, sería conveniente tomarnos el tiempo para intentar ayudarles.

Sentir compasión por una persona vulnerable o que está sufriendo es una respuesta natural, nuestro cerebro está «programado» para ello. Perdonar a quien se ha equivocado y tenderle la mano para ayudarle a cambiar es mucho más complicado porque exige un acto consciente en el que debemos ser capaces de ponernos en el lugar de la otra persona. Este acto no solo demanda un gran esfuerzo sino también una gran confianza en uno mismo.

Sin embargo, si nos detuviésemos un momento para mirar más profundo, más allá del comportamiento, podríamos ver a la persona. Un estudio realizado en la Universidad de California reveló que las personas más críticas y mordaces suelen ser también las más vulnerables emocionalmente ya que utilizan la crítica como estrategia defensiva para esconder su fragilidad.

Esta preciosa historia zen nos anima a no apresurarnos a juzgar a las personas y aprender a perdonar, para ayudar desde la compasión a quienes no cuentan con las mismas herramientas que nosotros. A veces para ayudar basta con dar el ejemplo y mostrar que somos capaces de perdonar, sentir compasión y ser tolerantes.

https://rinconpsicologia.com/maestro-zen-perdon-compasion/