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Cómo volver a conectar con la realidad
En psicología, la disociación es cualquiera de una amplia gama de experiencias, desde un desapego leve del entorno inmediato hasta un desapego más severo de la experiencia física y emocional. La principal característica de todos los fenómenos disociativos implica un desapego de la realidad. En la era del teléfono inteligente, Facebook, Twitter y Netflix, la disociación es quizás la característica definitoria de la vida estadounidense moderna.
Mientras miro alrededor de la cafetería en la que estoy escribiendo esto, lo que me sorprende es que soy el único que mira a mi alrededor. Todos los demás en este bullicioso negocio en el vecindario de Capitol Hill en Seattle tienen la nariz en una computadora portátil o un teléfono inteligente. Reflexiono para mí mismo que nunca antes en la historia la humanidad había sido tan capaz de alejarse de su entorno inmediato; que no hace tanto tiempo en nuestra historia, demasiada disociación sería una sentencia de muerte: alejarnos de nuestro entorno significaría que no estaríamos presentes para el sutil chasquido de una ramita o el movimiento de una sombra, y el tigre dientes de sable obtendría la salta sobre nosotros. Ahora que hemos matado a todos nuestros depredadores naturales o los hemos puesto en zoológicos, podemos ir por la vida en un estado muy distante y neurótico.
Separados de nosotros mismos
La disociación no se trata solo de estar aislado de nuestro entorno inmediato, también incluye estar aislado de nosotros mismos. Una clienta con la que trabajé, una académica muy exitosa, tenía antecedentes de abuso sexual y estaba gravemente disociada somáticamente, lo que significa que tenía muy poca conexión con la sensación de su cuerpo y su sensualidad. Otro cliente, un gerente con tendencias narcisistas, tenía un padre tirano y estaba disociado de cualquier sentimiento de vulnerabilidad emocional y, por lo tanto, aislado de la capacidad de tener relaciones humanas reales y significativas.
La respuesta de congelación
Una de las mejores cosas de la neurociencia moderna es que ahora conocemos la fisiología de la disociación. Stephen Porges, profesor de psiquiatría en la Universidad de Illinois, dotó a los campos de la curación de traumas, la práctica contemplativa y la psicología con la teoría polivagal. La teoría polivagal establece que la disociación es en realidad una manifestación de la respuesta de 'congelación', que es lo que hacen todos los animales, incluido el animal humano, ante un estrés abrumador. Cuando la lucha y la huida no funcionan, la parte dorsal del nervio vago se activa (parte del sistema nervioso parasimpático) y pone al organismo en la respuesta de congelación /stop.
Este es un estado caracterizado por el cierre, la conservación, la inmovilidad y la disociación. La gacela que huye del guepardo entra en estado de congelación cuando ha perdido la carrera. Esto cumple muchas funciones biológicas de supervivencia, incluida una caída drástica en la frecuencia cardíaca que evita la pérdida de sangre, emula la muerte por lo que el depredador puede perder interés si no se alimenta de carroña, y tiene una cualidad anestésica, lo que significa que la gacela, aunque ella no lo produce, no tiene que lidiar con el dolor de ser devorada viva. El Dr. David Livingstone, el explorador escocés, registró su propia experiencia con la respuesta de congelación provocada por su encuentro con un león en las llanuras de África:
Escuché un grito. Sobresaltado, y mirando a medias, vi al león en el acto de saltar sobre mí. Estaba en una pequeña altura; agarró mi hombro mientras saltaba, y ambos llegamos al suelo juntos. Gruñendo horriblemente cerca de mi oído, me sacudió como un terrier lo hace con una rata. La conmoción produjo un estupor similar al que parece sentir un ratón después de la primera sacudida del gato. Provocaba una especie de ensoñación en la que no había sensación de dolor ni de terror, aunque yo era bastante consciente de todo lo que estaba sucediendo. Era como lo que describen los pacientes parcialmente bajo la influencia del cloroformo, que ven toda la operación, pero no sienten el cuchillo. Esta singular condición no fue el resultado de ningún proceso mental. El temblor aniquiló el miedo y no permitió ninguna sensación de horror al mirar a la bestia. Este estado peculiar probablemente se produce en todos los animales muertos por carnívoros; y si es así, es una provisión misericordiosa de nuestro benevolente Creador para aliviar el dolor de la muerte.
Uno no necesita ser atacado por un león para evocar una respuesta disociativa y quedarnos como congelados. Los desencadenantes modernos de la respuesta de congelación pueden ser tan simples como cuidadores emocionalmente desajustados, microagresiones en forma de racismo y sexismo sistémicos, sobrecarga de información y exceso de trabajo.
Una forma saludable de desconectarse
La psicología occidental ha patologizado tradicionalmente todas las formas de disociación, y es comprensible. La desconexión de la realidad es una de las principales causas de sufrimiento a nivel personal y mundial. Pero lo que la psicología occidental a menudo pierde son las cualidades curativas y liberadoras potenciales de la respuesta de disociación / congelación. Estas cualidades curativas y liberadoras son bien conocidas, documentadas y mapeadas en las antiguas tradiciones de sabiduría de Oriente, incluido el yoga, el tantra, el budismo y el taoísmo, por no mencionar las ramas místicas del Islam (sufismo), el judaísmo (Cabalá) y el cristianismo.
Estados disociativos en las culturas indígenas
Joseph Campbell, el gran profesor y mitólogo, encontró que en muchas culturas indígenas del mundo tenían una manera de entrar en estados no ordinarios (estados técnicamente disociativos influenciados por el nervio vago dorsal) a través del uso sagrado de las plantas psicoactivas, danza, tambores, ritual o esfuerzo extremo. De hecho, uno de los diagnósticos de enfermedad mental en las culturas indígenas que estudió Campbell fue la incapacidad para entrar en estados disociativos no ordinarios. En otras palabras, si no podía bailar en un estado de éxtasis y hablar con los dioses, se lo consideraba un fracaso psicológico, que necesitaba ayuda seriamente.
La variable principal es cómo se entra en el estado disociativo: en las culturas más tradicionales, se entra con el apoyo de la comunidad o tribu, en un estado de reverencia y respeto, con la sabiduría de los ancianos guiando la experiencia, y un relativo sentido de seguridad. En el trauma o el estrés crónico, uno entra en los estados disociativos con una profunda sensación de miedo y peligro. Hay una gran diferencia entre una persona estresada y con exceso de trabajo que vomita sus tripas en un sudor frío en una ceremonia de ayahuasca de fin de semana y se da cuenta de la impermanencia de toda la existencia, y alguien en un retiro de meditación silenciosa de un mes con buenos maestros y un grupo regulado. sistema nervioso que se abre a la misma verdad. En el último ejemplo, la verdad se metaboliza e integra y se convierte en una fuente de bienestar, tranquilidad y libertad. En el ejemplo anterior, es una experiencia traumatizante y devastadora.
Escapar de la realidad
Cuando llegué a mi primer retiro de meditación budista silenciosa de diez días, cuando tenía veintipocos años, ya era un disociador profesional. Aprendí desde muy pequeña a disociarme y tenía mucho de qué disociarme. El entorno de mi hogar era abusivo emocional y físicamente, fui criado por una madre soltera y era un niño emocionalmente sensible en un suburbio de obreros hipermasculinos, mi educación pública consistía en la regurgitación de los hechos y la sumisión ciega a la autoridad. Me perdía en ensoñaciones, soñando despierto con mis verdaderos padres viniendo a rescatarme; luego novelas de fantasía, JRR Tolkein e Isaac Asimov, historietas, televisión. Cuando llegué a la adolescencia descubrí las maravillas de la disociación asistida químicamente en forma de marihuana, LSD, psilocibina y MDMA. Estos productos químicos evocan estados de conciencia que anhelaba pero que nunca encontré en la realidad ordinaria, estados de dicha, sentimientos de unidad, unión y conexión; me sentí como si estuviera explorando los misterios del cosmos. Pero luego recuperaba la sobriedad y volvía a estar en los suburbios. En palabras de Keith Richards, adicto a la heroína desde hace mucho tiempo:
Todas las contorsiones por las que pasamos para no ser nosotros mismos durante unas horas.
Meditación de concentración
En la tradición de la meditación budista en la que me entrené por primera vez, comenzamos cultivando un estado de samadhi a través de la práctica de concentración. La práctica de Samadhi es una de las muchas formas en que uno puede entrar en estados disociativos a través de la tradición budista y, lo que es más importante, se considera una fase preparatoria de la práctica, no el final o el objetivo de la meditación. La idea es que para cuando la gente comienza a practicar la meditación, la vida les ha pateado el trasero lo suficiente como para que sus mentes y sistemas nerviosos necesiten unas pequeñas vacaciones. Si uno tiene un don para ello, puede practicar la meditación de concentración y entrar en estados profundos de paz, dicha y unión que rivalizan y a menudo superan a los que ofrecen las sustancias psicodélicas. Se aprende a disociar de forma sana, de una manera que no requiera el uso de productos químicos adictivos o entretenimientos. Esto se considera preliminar al trabajo real de la meditación budista: ver profunda e inquebrantablemente la naturaleza de la meditación budista, la Realidad. En otras palabras, una re-asociación radical con la belleza y el horror que es la existencia humana.
Tomando un descanso de ti mismo
Sin embargo, cuando tenía veintitantos o veinticinco años, no estaba tan interesado en ver profundamente la naturaleza de la realidad. Estaba principalmente interesado en escapar de ella, que era el hábito de mi cerebro adicto. Durante un tiempo viví en una camioneta en las calles de Seattle para ahorrar dinero para ir a retiros de meditación silenciosa de dos o tres meses. Era un natural en la meditación de concentración, y durante el retiro entraba en estados profundos de samadhi (Jana) durante semanas. Cuando el samadhi es fuerte, los constantes pensamientos de autorreferencia que nos bombardean tan insidiosamente desaparecen. También lo hacen las emociones y los gustos / disgustos, e incluso la personalidad de uno. Lo que sobra son sentimientos profundos de paz, placer, la sensación de flotar en un mar benévolo de leche y miel. Para decirlo de otra manera, tuve que tomarme unas largas vacaciones de ser Brent.
El fastidio venía del retiro, y después de que dejaba de recitar mi mantra o de concentrarme en la respiración o la visualización, mi personalidad regresaba, en todo su esplendor herido y neurótico. Me ponía sobrio de mi dosis de samadhi, por así decirlo, y ese antiguo acrónimo de sobrio realmente sonaba cierto: Hijo de puta, todo es real. La práctica del Samadhi contribuyó mucho a mi comprensión de la naturaleza de la disociación, cómo la personalidad se construye a sí misma y la paz que se encuentra más allá del reino material. Sin embargo, hizo muy poco en la forma de mejorar mi capacidad para estar en el reino material, amar y trabajar de manera saludable.
Escudo de la verdad
El mío fue un caso clásico de "desvío espiritual". El desvío espiritual, un término acuñado por primera vez por el psicólogo John Welwood en 1984, es el uso de prácticas y creencias espirituales para evitar lidiar con nuestros sentimientos dolorosos, heridas no resueltas y necesidades de desarrollo. Otros términos para este mismo patrón incluyen orgullo espiritual, narcisismo espiritual o materialismo espiritual. El desvío espiritual nos protege de la verdad. Mientras que la psicología occidental va demasiado lejos en un sentido patologizando toda disociación, el desvío espiritual va demasiado lejos en el otro sentido, fetichizando los estados disociativos.
El desvío espiritual es especialmente peligroso en este momento de la historia, no necesariamente para las personas que lo practican, sino porque este patrón a menudo conduce a la negligencia. El desvío espiritual es particularmente insidioso cuando es adoptado por personas privilegiadas. Una torre de marfil de orgullo espiritual se construye justo en medio de la fortaleza que es un privilegio económico, lo que lleva a una falta de empatía y acción por los menos afortunados.
El peligro de la omisión espiritual en nuestro tiempo se refleja en la crítica de Noam Chomsky a los medicamentos antidepresivos y ansiolíticos:
Hacen soportable una situación insoportable.
Adormecer el dolor con productos farmacéuticos, disfrutar de la meditación o volar por el cosmos en una ceremonia de ayahuasca tienen su lugar; sin embargo, el peligro es que la ira y la ansiedad provocadas por la injusticia se pasen por alto en lugar de canalizarse hacia acciones efectivas y cambios sociales.
A finales de mis veinte, comencé a ver las limitaciones del desvío espiritual, principalmente debido a una serie de relaciones románticas y laborales fallidas. También tuve la suerte de tener buenos profesores de meditación que vieron lo que estaba haciendo. Comencé a cambiar radicalmente mi práctica de meditación de la concentración a una conciencia abierta sin elección, lo que significa que en lugar de prestar atención a un objeto como la respiración o un mantra y excluir a otros, dejo que toda la vida fluya, incluidos mis pensamientos neuróticos, mi crítico interior, emociones no procesadas y cualquier otra cosa. Iba a retiros de meditación y, en lugar de meditar sobre la dicha, meditaba en el fenómeno desordenado llamado Brent.
De pie en la tierra
Comencé a gravitar más hacia las enseñanzas no duales del budismo y me alejé de la idea de la casa de retiro espiritual. Me inspiré en las historias budistas zen del bodhisattva Monjusri, una figura mitológica que tomaba forma humana y entraba a las tabernas y enseñaba el dharma a los borrachos, luego pasaba el rato con personas sin hogar y les enseñaba, luego entraba en los burdeles y enseñaba a las prostitutas el dharma. Para mí, esto representó el cambio de mi práctica espiritual de la trascendencia a la encarnación (re-asociación). Comencé a ver que mis heridas desordenadas no eran obstáculos que superar, sino el campo de entrenamiento perfecto para el despertar de la comprensión y la compasión. Mientras que el desvío espiritual se define por la trancencia, la re-asociación espiritual se define por la voluntad de seguir fluyendo con el desorden, la vulnerabilidad y la inevitable angustia de la vida.
Humildad es la mejor palabra que tengo para describir mi propio viaje fuera de la disociación. Curiosamente humilde tiene la raíz latina 'humus' que significa 'de la tierra'. La congelación y la disociación son del cielo; en estos días estoy mucho más interesado en ser un ser humano extraño, encarnado, maloliente y desordenado. La re-asociación tiene la cualidad muy humillante de hacer que los detalles de la vida de uno sean mucho más importantes, porque uno está realmente presente para ellos. Para mí, esto ha tomado la forma de poner fin a un matrimonio, mudarme de mi casa, cambiar mi carrera y casi todos los demás detalles de mi vida. Se están produciendo cambios similares en colegas, amigos y compañeros peregrinos en este viaje de espiritualidad encarnada.
Este camino no es para los débiles de corazón, pero la tierra necesita desesperadamente personas que realmente la apoyen.
Brent Morton
Maestro de meditación budista, trabajo corporal y experiencia somática
https://upliftconnect.com/re-association-as-a-spiritual-practice/
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Comentarios
Muchas gracias. Bendiciones
Conectar con uno mismo. Hay mucho que "ver" y aprender.
Gracias
Gracias, bendiciones
gracias
Gracias
Miguel, buen día. Muchas gracias por compartir tan excelente tema. Abrazo. NAMASTÉ.
Gracias