Expansión

Traducido con Amor desde https://maryomalley.com/

¡Atención!

Te invito a una de las herramientas de sanación más poderosas que jamás hayas tenido en tu viaje de regreso a una conexión llena de confianza contigo mismo y con la vida. Y esa herramienta es...

tu capacidad para prestar atención

Es realmente notable cuánta frustración se puede evitar y cuánta paz y alegría se obtienen simplemente prestando atención. En este momento, tanto a tu alrededor como dentro de ti, está sucediendo el espectáculo más grande del mundo y, sin embargo, rara vez le prestas atención. Tal vez por una fracción de segundo tu atención esté aquí: hueles la hierba recién cortada, o escuchas el sonido de un pájaro, o recibes una hermosa puesta de sol, antes de que vuelva a los pensamientos en tu mente.

Si duda de esto, deja de leer por un momento y realmente ve algo en el espacio en el que te encuentras. Velo como si nunca antes hubieras estado en este planeta. ¿Cuánto tiempo mantuviste tu atención en ese objeto? Si eres como la mayoría de las personas, es solo cuestión de segundos antes de que tu atención se dirija a otra cosa.

William James, considerado el padre de la psicología estadounidense, dijo una vez: "La educación de la atención sería una educación por excelencia". Pero para la mayoría de nosotros, no hemos sido educados sobre cómo usar la herramienta fenomenal de nuestra atención y, por lo tanto, nuestro músculo de atención es débil, siguiendo los pensamientos dondequiera que vayan.

Uno de los mejores regalos que puedes darte a ti mismo es fortalecer el músculo de tu atención: atención a la vida que te rodea, atención a tu cuerpo y atención a las personas en tu vida.

Para conectarse más profundamente con la vida en el momento presente, ¿estarías dispuesto a darte el regalo de cinco minutos al día en los que te sientes en silencio y prestes atención a los sonidos que te rodean: el ladrido de un perro, el aire acondicionado, un avión volando por encima, un gorgoteo en el estómago, el golpe de una puerta al cerrarse, un coche pasando? ¡En estos preciosos momentos estás escuchando la música de tu vida!

Ahora, no hagas de esto una lucha entre tus pensamientos y estar presente. Durante la mayor parte de tu vida, tu atención ha seguido a tus pensamientos dondequiera que vayan. Entonces, por supuesto, tu atención volverá al pensamiento, pero no juzgues eso. Simplemente devuelve tu atención a los sonidos y cada vez que lo hagas, estarás fortaleciendo el músculo de tu atención. También comenzarás a notar que hay una gran diferencia entre estar presente de por vida y tener tu atención atrapada en los pensamientos en tu cabeza.

Tampoco prestamos atención a nuestros cuerpos y, sin embargo, son un campo de sabiduría y alegría infinitas. En cambio, en su mayoría nos hemos convertido en cabezas que caminan sobre nuestro cuerpo. O, como dijo una vez James Joyce, “Vive a poca distancia de su cuerpo " Ahora bien, existen buenas razones para ello. La mayoría de nosotros estábamos completamente asustados y avergonzados de nuestros cuerpos cuando éramos jóvenes, así que, para aprender a vivir en nuestro cuerpo, debemos ser pacientes y amables.

Una de las formas en que puedes hacer esto de manera segura es atraer tu atención a tu cuerpo después de que te despiertes por la mañana y aún estés acurrucado en la seguridad de tu cama. Si esto te llama, encuentra tres sensaciones claramente diferentes: un cosquilleo en la nariz, un pie frío, una opresión en la espalda y simplemente reconócelas. Cada vez que lo haces, das un paso más hacia la alegría y el deleite interminables que proviene de hacerte amigo de tu cuerpo. Y puedes fortalecer los músculos de tu atención aún más explorando una sensación en profundidad. Te aseguro que la opresión en tu espalda está formada por múltiples sensaciones.

Tampoco prestamos atención a nuestros amigos y seres queridos. ¿Cuándo fue la última vez que viste, realmente viste, la cara de alguien? La mayoría de las veces, vemos nuestros pensamientos sobre ellos en lugar de verlos realmente. ¿Qué pasa si, por unos momentos hoy, ya sea un amigo con el que estás hablando en zoom, un compañero con el que estás viendo la televisión, un niño que te muestra su juguete favorito, un empleado de la tienda de comestibles, simplemente haces una pausa y realmente  los ves a  ellos. Ve cómo se anima su rostro, ve las diferentes formas y colores y la danza de sombras y luces que cambian constantemente en su rostro.

Y la mayoría de las veces no escuchamos a nuestros amigos y seres queridos. Solo escuchamos las historias en nuestra cabeza. La próxima vez que estés en una conversación con alguien, invítate a suspender cualquiera de tus propias historias y escúchelos, escúchelos de verdad. Esto puede ser más difícil de lo que crees. Es muy fácil para nosotros simplemente prestar atención a nuestros puntos de vista y opiniones, y luego posiblemente intervenir en una conversación.

Pero les aseguro que una de las formas más poderosas de traer sanación a cualquier relación es escuchar realmente a los demás. Puede que no estés de acuerdo con lo que dicen, pero la magia ocurre cuando nos escuchan, porque todos anhelamos ser escuchados.

Por supuesto, todo esto se hace mucho más fácil cuando aprendes a prestar atención a tus pensamientos y sentimientos en lugar de seguirlos dondequiera que vayan. Cuanto más observas lo que sucede dentro tuyo, menos lo tomas como algo personal y tus pensamientos y sentimientos se convierten simplemente en nubes que atraviesan la amplitud de tu verdadero ser. 

Hay tantas cosas en nuestras vidas que tenemos poca o ninguna opción, pero una de las opciones más poderosas que tienes en tu vida es a qué vas a prestar atención. Así que date el regalo de fortalecer el músculo de tu atención para que, en lugar de quedar atrapado en tus historias sobre la vida con todas sus reacciones, juicios, luchas y opiniones, conozcas cada vez más la alegría de estar plenamente presente para tu ¡propia vida!

Mary O'Malley es oradora y autora de Belonging to Life: The Journey of Awakening, The Gift of Our Compulsions: a Revolutionary Approach to Self Acceptance and Healing, The Magical Forest of Awakening, y What's In the Way IS the Way . Es consejera certificada en el estado de Washington en práctica privada en Kirkland, Washington. Dirige grupos, retiros y clases en todo Estados Unidos y Dinamarca.

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23 de marzo de 2020

Las últimas semanas han visto un aumento sin precedentes de la tensión mental, la ansiedad y el miedo en todo el mundo. Con el virus COVID-19 alcanzando proporciones pandémicas y cada día se reportan nuevos casos, esta es una crisis diferente a cualquier cosa que la mayoría de las personas haya experimentado en su vida. Si bien las agencias gubernamentales y locales están trabajando incansablemente para contener el brote, es posible que se vea arrastrado por una pandemia de otro tipo: el miedo.

Las noticias y las publicaciones en las redes sociales pueden estar inundando su conciencia con los contagios que contaminan la mente de la preocupación, la ansiedad y el pánico sobre lo que depararán las próximas semanas para las ciudades, las naciones y las personas. Es casi imposible no quedar atrapado en la corriente de incertidumbre, negatividad y duda que lo arrastra al mar del pensamiento del peor de los casos.

Tiempos como este pueden resultar abrumadores. Sin embargo, afortunadamente, una práctica clásica de mente y cuerpo no tiene paralelo en su valor durante crisis como estas: la meditación.

Quizás estés pensando: "Bueno, la meditación puede ser una buena manera de relajarte o descubrir tu yo superior, pero ¿de qué sirve cuando sientes que todo está a punto de desmoronarse?" Resulta que la meditación es mucho más que una forma de relajarse y tiene profundos beneficios que lo ayudarán a navegar el brote de COVID-19 y otros momentos igualmente desafiantes. Exploremos cada uno con cierto detalle.

1-La meditación controla y reduce el estrés y la ansiedad

El beneficio más obvio de la meditación es que regula a la baja la respuesta de lucha o huida de su sistema nervioso. La percepción de una pandemia global se registra como una amenaza en tiempo real para su salud, felicidad y forma de vida. Observar la propagación del virus de China a Europa y a todo el mundo es suficiente para elevar los niveles de estrés crónico de cualquier persona. Es una situación profundamente preocupante que crea una enorme cantidad de turbulencia mental que te mantiene al límite:

• La frecuencia cardíaca, la presión arterial y la respiración aumentan
• Los químicos del estrés (adrenalina y cortisol) se liberan en el torrente sanguíneo.
• Aumenta la tensión muscular
• Los pensamientos están dispersos y sin foco
• Los retenes emocionales son cortos

Puede sentir que está a una noticia de distancia de un colapso. Si se ha sentido así recientemente, tenga la seguridad de que no está solo. La incertidumbre de situaciones de crisis como esta puede ser inquietante y agotadora.
La buena noticia es que la meditación es un antídoto poderoso para esta respuesta prolongada al estrés. Cada vez que te sientas y cierras los ojos para meditar:

1-Tu frecuencia cardíaca, presión arterial y respiración disminuyen (1)

2-Tu sistema endocrino se relaja y normaliza (2)

3-La tensión muscular se libera liberando así más energía en tu sistema (3)

4-Tu tráfico de pensamientos comienza a disminuir, las tensiones emocionales comienzan a estabilizarse y puede ver las cosas con más claridad (4)

Lo hermoso es que esta reversión de la respuesta al estrés ocurre hasta cierto punto cada vez que meditas. Cuanto más regularmente practiques la meditación, más aprenderá tu sistema nervioso a mantener la calma durante más tiempo, por lo que las situaciones estresantes no te afectarán tanto.

2-La meditación ayuda a fortalecer su función inmunológica

Sabiendo que el virus COVID-19 está en el medio ambiente, te conviene asegurarte de que tu sistema inmunológico esté funcionando al más alto nivel posible. Puedes ayudar a respaldar tu función inmunológica de varias formas, como comer alimentos saludables y nutritivos , dormir lo suficiente cada noche, hacer ejercicio con regularidad y consumir suplementos o alimentos ricos en antioxidantes. Sin embargo, además de estos pasos, practicar la meditación puede tener un poderoso efecto estimulante del sistema inmunológico. Esto sucede de tres formas diferentes:

Primero, cuando la respuesta al estrés reasigna las reservas de energía del cuerpo para ayudarlo a sobrevivir una situación amenazante, la energía se retira del sistema inmunológico, abriendo así la puerta a una gran cantidad de bacterias, toxinas, virus y otras enfermedades oportunistas. Durante la meditación, activas la respuesta de conciencia tranquila de su sistema nervioso, que restaura el equilibrio homeostático fortaleciendo así tu sistema inmunológico. Cuando no estás luchando o huyendo, tu sistema inmunológico tiene más energía para hacer su trabajo. 

En segundo lugar, la investigación ha comenzado a revelar que la práctica de la meditación afecta la expresión de genes que influyen positivamente en el sistema inmunológico. Los estudios han demostrado que la práctica de la meditación ayuda a reducir los niveles de genes proinflamatorios, lo que a su vez conduce a una recuperación más rápida de situaciones estresantes. La meditación literalmente “enciende” genes que apoyan el bienestar y el equilibrio. 

En tercer lugar, la meditación activa el sistema de curación innato de tu cuerpo. Lo opuesto a la respuesta de lucha o huida es el modo de descanso y digestión en el que tu sistema activa su propia farmacia interna y aprovecha su capacidad para sanar, restaurar y volver al equilibrio. Cuando no estás atascado en la "niebla de la guerra", tu sistema mente-cuerpo puede acceder a sus mecanismos de autocorrección y curación integrados. 

3-La meditación genera compasión

Ya sea a través de un simple mantra o práctica de atención plena, o una técnica más específica, la meditación regular ayuda a fomentar estados expandidos de compasión, bondad y amor. A medida que tu mente comienza a asentarse, los límites percibidos entre tú y los demás comienzan a suavizarse. Reconoces que todos comparten un destino común; todos han amado, reído, sentido dolor y sufrimiento. Eres capaz de sentir el sufrimiento de los demás y también tu deseo de aliviarlo. Tu ego está más dispuesto a quedarse en un segundo plano a medida que encuentras oportunidades para servir y sanar a los demás.

Especialmente en tiempos desafiantes como estos, aprender a cuidar a los demás, a ofrecer apoyo, una mano amiga o un oído para escuchar te ayuda no solo a sentirte más satisfecho al servir a los demás, sino que envía un mensaje poderoso de bondad, esperanza y compasión. Cuanto más regular te vuelvas en tu práctica de meditación, más te sentirás atraído a ayudar a los demás en todo lo que puedas. Además, puedes buscar lo bueno en situaciones difíciles y encontrar formas de mantener la esperanza, la actitud positiva y el optimismo en medio del caos y la confusión.

4-La meditación mejora tu conciencia

Cuando te encuentras atrapado en una situación aterradora, a menudo puede parecer que todo lo abarca. Esto se debe a que el miedo, la preocupación y la ansiedad resuenan dentro de un estado primordial de conciencia que te mantiene atrapado en su campo de fuerza. Todo lo que experimentas se filtra a través de esta lente de miedo, haciendo que el mundo parezca aterrador, desesperado y sin esperanza.

La buena noticia es que este estado de miedo es solo una de las siete respuestas biológicas de las que es capaz tu sistema nervioso. Como explica Deepak Chopra en su libro Cómo conocer a Dios, estás programado para experimentar la gama completa de respuestas conscientes, que incluyen:

• Lucha o huida
• Reacción
• Conciencia tranquila
• Intuición
• Creación
• Visión
• Sacralidad

Con cada nivel de respuesta de tu sistema nervioso, tu percepción del mundo cambia; la realidad misma es diferente en diferentes estados de conciencia. Por lo tanto, si deseas percibir tu situación actual de manera diferente, debes elevar el nivel de tu conciencia. La mentalidad y la cosmovisión de la crisis del COVID-19 están profundamente arraigadas en las respuestas de lucha o huida y reactivas de tu sistema nervioso. Si deseas dejar de asustarte por palabras como brote, pandemia, cuarentena, autoaislamiento y distanciamiento social, debes aprender a trascender al nivel de conciencia en el que esas palabras pierden todo significado y la capacidad de desencadenar una reacción de miedo dentro de ti.

La meditación (la respuesta de la conciencia tranquila) es especialmente adecuada como método tradicional para la evolución de la conciencia. Con la práctica regular, tu conciencia se expande, lo que te permite ascender gradualmente, peldaño a peldaño, la escalera de la consciencia superior. Al hacerlo, experimentas estados cada vez mayores de paz, armonía, alegría, plenitud, plenitud y amor. Y dado que la conciencia es un campo, cada paso que das hacia una conciencia superior contribuye a la totalidad, cambiando eventualmente la conciencia colectiva de la humanidad de un estado dominado por el miedo a uno de sanación, felicidad, paz y ecuanimidad. En otras palabras, al practicar la meditación, no solo te estás beneficiando a ti mismo, sino que estás trayendo curación al mundo entero.

Entonces, si te siente ansioso e impotente en medio de esta crisis, sabe que a través de la práctica de la meditación tienes más poder para afectar la curación, la transformación y el cambio de lo que imaginas. Y si no has aprendido a meditar, es posible que nunca haya un mejor momento para aprender que ahora para convertirte en un faro de luz, sanación y despertar en el mundo.

Adam Brady

EDUCADOR VÉDICO

Adam Brady es maestro de yoga, autor y artista marcial y ha estado afiliado al Centro Chopra durante casi 20 años. Es un Educador Védico certificado capacitado en Meditación con Sonido Primordial, Siete Leyes Espirituales del Yoga y Salud Perfecta: Estilo de Vida Ayurvédico, y enseña regularmente en el área de Orlando, Florida. Es autor de más de 50 artículos y Warrior of Light, una historia que explora el camino hacia una mayor conciencia a través de las artes marciales. Su último libro, The Path To Stillness, A Meditator's Guide, un manual fundamental para la práctica de la meditación, está disponible.

Adam se dedica a ayudar a las personas a transformar sus vidas a través de un enfoque de vida basado en la conciencia. Obtenga más información sobre Adam y siga su blog en www.revisedreality.com .

https://chopra.com/articles/the-immeasurable-value-of-meditation-for-coping-during-the-covid-19-crisis

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No espere el Juicio Final. Sucede todos los día-

Albert  Camus

En un curso de meditación, un abogado una vez se refirió al crítico interno como un mal compañero de cuarto que siempre te critica por no hacer nada bien. Mucha gente asentía con la cabeza mientras hablaba. Durante ese curso, “el compañero de cuarto desagradable” se convirtió en sinónimo de todas las voces malsanas en nuestra cabeza.

Más tarde, alguien notó que la crítica no sería tan mala si solo fuera un compañero de habitación viviendo en nuestra cabeza. Pero, dijo, ¡es más como tener todo un dormitorio universitario en tu mente! Ella comentó que "hay tantos críticos allí, y todos hacen un escándalo, ¡incluso en medio de la noche!" Tuve que estar de acuerdo y agregué que no es una fiesta a la que quiero que me inviten. Pero al crítico interno no le importan las invitaciones. Simplemente irrumpe, a menudo en el momento más inapropiado.

¿Por qué tenemos un crítico interno?

Si el crítico es un invitado tan indeseado, ¿por qué tantas personas se ven afectadas por él? La naturaleza rara vez, si es que alguna vez, hace algo que no tenga un propósito. Entonces, ¿cuál es el propósito del crítico y cómo llegó allí?

Hay muchas explicaciones psicológicas para la presencia del crítico. Freud, uno de los padres fundadores de la psicología, se refirió a él como el "superyó". Para él, el superyó era un componente esencial de la psique, cuya tarea era controlar los impulsos del "ello". El ello son las fuerzas sexuales más primarias e inconscientes que se encuentran dentro de nosotros. Si no se contuvieran, planteó, conduciría a una actuación desenfrenada de estas fuerzas agresivas y egocéntricas, lo que haría casi imposible vivir en una sociedad civilizada.

Para decirlo en términos no técnicos, los bebés y los niños necesitan mantener el máximo flujo de amor, afecto y cuidado de sus cuidadores, no solo para sobrevivir, sino para un desarrollo óptimo. Esta es en parte la razón por la que los bebés nacen tan adorablemente lindos que queremos amarlos y cuidarlos. Para encajar en el sistema familiar particular y las normas en las que te encontrabas cuando eras niño, necesitabas alguna facultad que te permitiera controlar las fuerzas más rebeldes de la ira, la ira, la codicia y el egoísmo que te atravesaban de pequeño.

Dado que esas fuerzas son tan fuertes, necesita un mecanismo igualmente poderoso para frenarlas. Y no hay mejor arma que la vergüenza para apagar una fuerza poderosa en nosotros mismos. Solo piense en las formas en que se sintió avergonzado mientras crecía, como una señal para frenar esos impulsos.

En una de las muchas peleas feroces con mi hermano mayor, una vez lo llamé "maldito mentiroso" después de protestar a mis padres que estaba mintiendo sobre una broma por la que nos habíamos metido en problemas. Mi padre, que era católico y estaba furioso al escucharme decir una blasfemia, procedió a, literalmente, lavarme la boca con agua y jabón, alegando que jurar era un pecado.

Como puede imaginar, aprendí bastante rápido que no estaba bien jurar, que sería castigado y avergonzado por hacerlo. Entonces, para prevenir cualquier humillación futura, mi crítico fue muy rápido en recordarme que decir palabrotas era malo, incorrecto y vergonzoso, y especialmente no debe hacerse con mi familia.

En cierto modo, el crítico estaba haciendo su trabajo, tratando de protegerme de más vergüenza pública y rechazo familiar. El problema es que no desaparece. Es como un disco rayado, que se repite constantemente. Sigue insistiendo como si transgredir así de nuevo tuviera consecuencias nefastas, incluso décadas después del incidente real, lo que, por supuesto, rara vez es cierto.

Internalizando las reglas de las figuras de autoridad

Mi padre vive a ocho mil kilómetros de distancia y probablemente jura más que yo. Sin embargo, incluso hoy, si juro en público, puedo sentir una punzada de culpa y una preocupación inconsciente de que el martillo de algún juez descienda y se pronuncie en mi contra.

El crítico aprende a anticipar los juicios y la condena de los demás, en particular de nuestros padres, líderes religiosos, maestros, amigos influyentes, parientes y otras figuras de autoridad. Para protegernos de ser rechazados o avergonzados por ellos, el crítico aprende a internalizar sus reglas.

Para ver esto en acción, simplemente observe a los niños y niñas jóvenes jugando y observe las diversas reglas que han aprendido y se aplican estrictamente entre sí. En su mayoría, simplemente repiten las muchas reglas y normas culturales que les han enseñado en casa o en la escuela. Códigos de conducta sencillos, correctos e incorrectos. Y si viola el código, será castigado o al menos expulsado del grupo o del juego.

Mire cómo, incluso hoy, los niños y niñas son objeto de burlas de sus compañeros y adultos con comentarios vergonzosos por cualquier expresión de ternura o vulnerabilidad, para mantenerlos firmemente en un molde estereotipado masculino, si no machista. Se les puede etiquetar como débiles, suaves o fáciles de convencer si muestran atributos "femeninos". Estos jóvenes varones luego repiten lo que se les ha dicho e interiorizado y se lo transmiten a sus compañeros y, finalmente, a sus propios hijos. De modo que el ciclo de la vergüenza continúa de generación en generación.

Juicio social, vergüenza y la necesidad de conformarse

Las niñas no están exentas de este juicio social y vergüenza. De hecho, puede ser más intenso para ellas. ¿Con qué frecuencia se les dice a las niñas que no es propio de una dama ni femenino ser agresivas o asertivas, y que en cambio deberían ser amables y comprensivas? Sheryl Sandberg, directora de operaciones de Facebook, en su libro Lean In, observa que cuando las niñas muestran habilidades naturales de liderazgo a una edad temprana, a menudo se las etiqueta como mandonas, para avergonzarlas y asumir un papel de deferencia femenino tradicional más socialmente aceptable.

El poder de esta necesidad de conformarse es quizás más evidente durante la adolescencia, cuando se considera esencial encajar y ser aceptado por los compañeros. Y esta es una época en la que el crítico interno se vuelve más vocal, más evidente en la superficie y, a veces, intensamente cruel y vergonzoso. El suicidio de adolescentes es una de las consecuencias extremas de esta aplastante humillación y castigo del crítico.

La perspectiva simplista del crítico interior: bueno y malo, correcto e incorrecto

Un punto importante a tener en cuenta es que la crítica no es un mecanismo particularmente sofisticado, en parte porque está casi completamente desarrollado a los ocho años. Opera con la perspectiva y la voz de un niño. Es por eso que tiene una perspectiva simplista y un código rígido de lo bueno y lo malo, lo correcto y lo incorrecto. Esto explica, en parte, por qué el razonamiento con el crítico tiende a ir a ninguna parte: el crítico es inflexible en su pensamiento e incapaz de captar la ambigüedad y la sutileza.

Para cuando eres adulto, el crítico ha dejado de ser útil. Cuando eras joven, era una herramienta esencial que tu psique empleaba para ayudarte a encajar y optimizar el flujo de afecto. Pero con el tiempo se convierte en la voz de su conciencia, la autoridad sobre lo que es bueno o malo y puede influir mucho en sus decisiones. Peor aún, tiene la arrogancia de pensar que puede decidir si eres digno de amor o si eres una buena persona.

Algunos argumentan que el crítico interno surge de un sesgo de negatividad innato que tiene sus raíces en la supervivencia. En términos de evolución, la capacidad de darse cuenta de lo que está mal, es problemático o potencialmente desafiante nos ayuda a sobrevivir permitiéndonos predecir y prepararnos para lo peor y anticipar situaciones potencialmente mortales en nuestro entorno. Sin embargo, cuando esa habilidad depende de nosotros mismos, no es necesariamente tan útil.

Irónicamente, cuando este sesgo de negatividad disminuye nuestro propio valor, tendemos a funcionar peor. Esto nos coloca en una peor posición para sobrevivir a los desafíos internos y externos, y obstaculiza nuestra capacidad de prosperar.

Por eso, al tratar con el crítico, es necesario aportar mucho discernimiento y sabiduría. Esto implica reconocer el valor y el papel del crítico en tu pasado, pero, al mismo tiempo, interceptarlo cuando no es útil o relevante en el presente.

PRÁCTICA

En un diario o en una meditación tranquila, tómate un tiempo para reflexionar sobre los orígenes de tu crítico interior. ¿Qué lo llevó a existir? ¿Qué lo provocó? Piensa si tu juez tiene la voz o el tono de figuras de autoridad de tu pasado.

Reflexiona sobre las siguientes preguntas:

¿Suenan tus juicios como la voz de tu madre o tu padre?

¿Tienen los pensamientos críticos un matiz religioso, quizás interiorizado mientras crecías en una fe que tenía fuertes puntos de vista sobre el bien y el mal?

¿Te molestaron hermanos que tenían opiniones fuertes sobre ti que no eran amables?

¿Fuiste criado por un abuelo o una niñera que tenían sus propias opiniones firmes sobre quién deberías ser y qué era lo correcto y apropiado?

¿En tu adolescencia te viste particularmente afectado portsus compañeros y sus duras reglas y juicios?

¿Se formaron tus juicios a medida que internalizaste la forma en que tu familia o tus cuidadores eran duros, críticos y se rechazaban a sí mismos o a los demás, y aprendiste a reflejar ese comportamiento cuando se relacionaba contigo mismo?

¿Cómo podría haberse desarrollado inicialmente tu mente que juzga para ayudarte a encajar en la estructura y cultura familiar particular en la que creciste? Quizás fue para amortiguar los impulsos, las energías y la reactividad que podrían haber provocado que tus cuidadores te rechazaran o te reprendieran. O podría haber sido simplemente para reprimir emociones que no eran bienvenidas en la familia, como la tristeza o la ira.

Dado que somos criaturas sociales, nuestra necesidad de amor y afecto es primordial, y el crítico, al menos inicialmente, te ayudó a mantenerte en armonía con ese flujo de conexión. Por eso no necesitamos juzgar al juez.

Podemos sentir compasión por el dolor del que surgió, de una profunda necesidad de ser amados y cuidados. Y, al mismo tiempo, podemos reconocer por qué la crítica es tan fuerte: se desarrolló a una edad temprana, para la autoprotección, y estableció vías neuronales que solo se fortalecieron con el paso de los años.

Mark Coleman

Mark Coleman es profesor de meditación en Spirit Rock Meditation Center en el norte de California, entrenador ejecutivo y fundador del Mindfulness Institute, que lleva la formación de mindfulness a organizaciones de todo el mundo. Actualmente está desarrollando un programa de asesoramiento sobre la naturaleza y una formación de un año en el trabajo de meditación en la naturaleza. Puede ser contactado en www.awakeinthewild.com .

https://innerself.com/content/personal/attitudes-transformed/behavior/14860-how-did-i-get-here.html

Traducido con Amor desde...https://awaken.com

¿Qué te viene a la mente cuando piensas en "espiritualidad"?

Puedes imaginar hermosos templos, instrumentos etéreos, budas dorados, jardines y bosques del paraíso, los rostros de maestros iluminados, ángeles, cadenas montañosas, puestas de sol o cualquier cantidad de otras imágenes deslumbrantes.

Tendemos a asociar la espiritualidad con estados trascendentales y elevados del ser que invariablemente se asocian con sentimientos de felicidad, alegría, profunda paz interior y satisfacción.

Si bien todo esto es cierto y maravilloso, muchos de nosotros nos embriagamos, distraemos y nos enredamos con estas imágenes tan atractivas de la espiritualidad, evitando los lados más oscuros, dolorosos y agotadores de ese camino.

En esencia, el desvío espiritual es como cualquier otra forma de evitación que nos recompensa con un falso sentimiento de seguridad y felicidad, al tiempo que socava nuestro camino más profundo de crecimiento personal y transformación.

Eludir lo espiritual: una forma tentadora de escapismo

Lo que resistes, persiste. -  CG Jung

Durante mucho tiempo, luché por comprender cómo se veía y cómo se sentía la espiritualidad "verdadera".

Buscaría en los periódicos y encontraría anuncios de mujeres psíquicas de aspecto excéntrico promocionando sus servicios hasta atractivos cursos de Internet dedicados a encontrar a su 'ángel de la guarda'.

Leía libros sobre "optimismo" y artículos sobre cómo lanzar hechizos para atraer el amor y la prosperidad. Pero en medio de toda esta búsqueda, de alguna manera nunca sentí una conexión con ninguna de estas cosas. De alguna manera se sentían mal, algo, de alguna manera, parecía intuitivamente descentrado y "equivocado" en ellas.

Fue solo en los últimos años que descubrí por qué siempre me había sentido así con respecto a ciertas prácticas espirituales. La respuesta que encontré fue que muchas prácticas que caen bajo el disfraz de "espiritualidad" son en realidad formas de desvío espiritual.

El término "desvío espiritual" fue acuñado originalmente por el psicólogo John Welwood en 1984:

Eludir espiritualmente es un término que acuñé para describir un proceso que vi suceder en la comunidad budista en la que estaba, y también en mí mismo. Aunque la mayoría de nosotros estábamos tratando sinceramente de trabajar en nosotros mismos, noté una tendencia generalizada a usar ideas y prácticas espirituales para eludir o evitar enfrentar problemas emocionales no resueltos, heridas psicológicas y tareas de desarrollo inconclusas.

Como podemos ver, el desvío espiritual se trata principalmente de evitar o escapar de las tareas difíciles de la vida. Esto nos lleva a formar una definición clara de desvío espiritual:

¿Qué es el desvío espiritual? (Definición)

Evitar espiritualmente es usar la espiritualidad para evitar, reprimir o escapar de problemas incómodos en la vida.

Estos problemas pueden ser la pérdida de un ser querido, la ruptura de una relación, problemas familiares, abuso infantil, soledad, baja autoestima, conductas de autosabotaje, miedo, problemas de salud mental o emocional o cualquier otro problema que presente la vida.

Para muchas personas, la espiritualidad se convierte en una especie de muleta que se utiliza como una forma de levantarse de nuevo ante la confusión de la vida, y a veces esto es necesario. Todos necesitamos apoyo en algún momento de nuestras vidas. Pero el problema surge cuando la espiritualidad se usa como una droga de la que nos volvemos dependientes para evitar los elementos más oscuros de nuestras vidas.

Cuando la espiritualidad se utiliza como un mecanismo de defensa para alejar a los gremlins y demonios de nuestra existencia, en realidad se convierte en nuestro mayor obstáculo, impidiéndonos desarrollar verdadero coraje, autenticidad y plenitud; cualidades que refinan nuestras almas.

Si bien el uso de la espiritualidad puede proporcionarnos una pared sólida detrás de la cual escondernos, al hacerlo, nos atrapa en una celda de ilusiones en la que todo es feliz y perfecto.

10 tipos de elusión espiritual

Lo que da luz debe soportar la quema. -  V. Frankl

La realidad es que no todo en la vida es 'amor y luz' como es el lema de muchos buscadores espirituales.

Buscar la luz y vivir existencias iluminadas y profundamente interconectadas también se trata de prenderse fuego.

Se trata de crear un infierno de sus falsas creencias, ilusiones y separar deseos, ideales y prejuicios. Se trata de rendirse a la destrucción de cada cosa limitante que alguna vez pensaste y sentiste sobre ti mismo, otras personas y el mundo.

La espiritualidad no siempre es bonita. De hecho, a menudo es la experiencia más devastadora, tumultuosa y desafiante que podemos atravesar en la vida.

Pero solo una vez que salgamos de las brasas de nuestra destrucción podremos renacer, como los fénix, en nuevas vidas de claridad y pureza.

La verdad es que hay muchos tipos de desvíos espirituales que a veces no reconocemos (o nos negamos a reconocer) en la vida. He enumerado diez de los tipos más comunes a continuación:

I) El desvío optimista

Todos nos hemos encontrado con personas en la vida a las que les encanta reír y sonreír, y parecen ser muy optimistas. "¡Concéntrate en lo positivo!" "¡Mira el vaso medio lleno!" "¡No dejes que fruncir el ceño te deprima!" son algunos de los reclamos de estas personas que tienden a utilizar el optimismo como una forma de evitar las realidades más sombrías y problemáticas de la vida. El desvío optimista es a menudo un producto secundario de la fobia a la ira o la incapacidad para lidiar con las emociones negativas.

II) El desvío del engrandecimiento

Este es un tipo de autoengaño que algunos buscadores espirituales usan como una forma de enmascarar sus deficiencias e inseguridades percibidas. El desvío del engrandecimiento es adoptado por aquellos que buscan sentirse iluminados, superiores o habiendo alcanzado planos superiores de existencia. A veces es utilizado por maestros autoproclamados, líderes, almas espiritualmente despiertas y gurús.

III) El desvío del victimismo

Cuando uno se convierte en víctima de sus dones, o de otras personas, esto le quita la presión de la responsabilidad de dar forma a una vida satisfactoria y asumir la responsabilidad de la propia felicidad, tal es el caso del desvío del victimismo. Este tipo de derivación espiritual lo utilizan a menudo los buscadores espirituales que creen que tienen dones extrasensoriales de algún tipo, pero debido a sus dones no pueden sentirse felices o saludables. Identificarse como empático es a veces un buen ejemplo de este tipo de desvío, ya que puede interpretarse como que es culpa de otras personas y sus emociones el comportarse de manera autodestructiva y volátil. Otras etiquetas, como ser clarividente, niño índigo, semilla estelar, sanador dotado, etc., a menudo pueden caer en la trampa del desvío victimista.

IV) El desvío del psiconauta

Muchos buscadores espirituales exploran las fronteras de la mente, el alma y la realidad mediante el uso de  drogas psicodélicas  como LSD, DMT, setas de psilocibina, mescalina y otros enteógenos que expanden la mente y la percepción de la existencia. Si bien esta es una forma fascinante de explorar la realidad, los enteógenos, como cualquier otra droga, a veces se pueden usar como una forma de escapar de la realidad y evitar comprometerse con el desarrollo personal y el  refinamiento espiritual.

V) El bypass del horóscopo

Cuando con frecuencia buscamos ayuda y orientación fuera de nosotros mismos, como es el caso de los horóscopos y los psíquicos, estamos fallando en aprovechar nuestras fuentes internas de sabiduría y fortaleza y estamos permitiendo que las predicciones externas controlen el resultado de nuestras vidas. El desvío del horóscopo se deriva del miedo y la desconfianza en nosotros mismos, nuestra incapacidad para tomar decisiones y nuestra incapacidad para lidiar con cualquier cosa difícil que se nos presente.

VI) El desvío Santo

Cuando éramos niños, fuimos condicionados a creer que una "persona espiritual" es siempre amable, compasiva y santa. En la edad adulta, seguimos repitiéndonos esta historia y, lamentablemente, puede causarnos un sufrimiento tremendo. El desvío Santo es un reflejo del pensamiento extremo” blanco o negro" que promueve la creencia subyacente de que las personas espirituales no pueden tener lados oscuros porque eso las haría "no espirituales". Este tipo de desvío es esencialmente evitar el Yo de la Sombra (lado oscuro) al compensar en exceso con la apariencia de un exterior dulce y celestial. El autosacrificio es un síntoma importante de este tipo de desvío.

VII) El desvío de la guía espiritual

En algunas tradiciones espirituales, es un Dios quien protege, en otras un ángel, un animal o un ser ascendido. No importa quién sea el Espíritu Guía  , la creencia de que están allí para "protegernos" es agradable a la mente pero, en última instancia, constriñe al alma. Cuando ponemos nuestra fe en el poder de otro ser para alejarnos del peligro y mantenernos a salvo, estamos cometiendo un desvío espiritual clásico: evitar la responsabilidad por nosotros mismos y nuestras vidas y eludiendo el duro desarrollo del coraje y la resiliencia. No somos niños, pero cuando pensamos en nosotros mismos como tal, moldeamos nuestras vidas de tal manera que no desarrollamos la fuerza del carácter espiritual. Los guías espirituales sirven para enseñarnos más que para cuidarnos.

VIII) El desvío de la oración

Similar a la derivación de guía espiritual, la derivación de oración elude la responsabilidad personal al poner fe en un ser superior para resolver todos nuestros problemas y cuestiones. Si bien la oración puede ser una práctica saludable, fácilmente puede volverse limitante y equivocada.

IX) El desvío de los Gurúes

A menudo, es beneficioso seguir a un gurú, chamán o maestro espiritual para aprender. Sin embargo, apegarse demasiado a ellos puede convertirse rápidamente en otra forma de desvío espiritual. La tentación de comenzar a adorar (a sabiendas o sin saberlo) a estos maestros significa que eventualmente olvidamos el propósito de escucharlos:  integrar la esencia de sus enseñanzas.  Al tratar las palabras de un gurú o maestro como la verdad irrefutable y no pensar por nosotros mismos, estamos privados de un verdadero crecimiento espiritual y transformación en nuestros viajes espirituales.

X) El desvío de señalar con el dedo

En nuestras búsquedas espirituales, comenzamos a ver a través de las mentiras, los engaños y las conductas locas cometidas por nuestros semejantes y esto puede hacernos enojar, desanimar y frustrar. Sin embargo, cuando nos vemos atrapados en "todo lo que está mal" con el mundo exterior y otras personas, dedicando nuestras vidas a la búsqueda moralista de señalar con el dedo, esta puede ser otra forma de desvío espiritual. Señalar con el dedo nos infunde un falso sentido de justicia, quitando nuestra responsabilidad de mirar dentro y trabajar en nosotros mismos.  En sus raíces, el desvío de señalar con el dedo se deriva del miedo y la evasión y es una forma poderosa de procrastinación.

Ciertamente, hay muchas otras formas de desvío espiritual, pero aquí presento las más comunes que son fácilmente observables en la vida cotidiana.

Cómo detener el desvío espiritual

Sin una autoaceptación profunda y honesta, la vida espiritual descansa sobre una peligrosa base psicológica y no es más que escapar a un mundo de ilusión. El autoconocimiento humilde es la condición más básica para cualquier espiritualidad verdadera. -  John Monbourquette

El desvío espiritual es resbaladizo, intrigante y, a menudo, está disfrazado con túnicas de luz. Puede requerir mucha honestidad despiadada para ver a través de las mentiras que nos han condicionado a creer o que nos hemos dicho a nosotros mismos.

Dicho esto, aquí hay algunos métodos que podría usar:

1-Cultivar una actitud de mente abierta

Antes de descubrir cualquier forma de desvío espiritual que se haya abierto camino en tu vida, debes estar abierto. Debes estar dispuesto a equivocarte, equivocarte y equivocarte totalmente.  Sin esa voluntad, te estás engañando a ti mismo incluso antes de comenzar.

Así que cultiva una actitud de mente abierta y dispuesta. Recuerda que está bien ser imperfecto (¡todos lo somos!). La mayoría de los buscadores espirituales, de hecho, me atrevería a decir que TODOS los buscadores, se equivocan en algún momento. Y eso no es nada de qué avergonzarse. Abraza tu humanidad imperfecta y da un paso hacia una mayor expansión.

2-Examina el lado claro y oscuro de lo que haces.

Hay un lado claro y oscuro en todo. Incluso si tiene dificultades para encontrar lo que está mal en las actividades o compromisos espirituales a los que está dedicado en este momento, crea escenarios hipotéticos.  Por ejemplo, si sigues a un maestro espiritual que amas y adoras, crea un escenario hipotético en el que ese maestro traiciona tu confianza o haga algo en contra de tu ética. ¿Entonces qué?

Has preguntas como, " ¿Qué podría salir mal aquí?" "¿Qué no estoy viendo?" "¿Cuál es el otro lado de esto?" "En el pasado, ¿cómo ha lastimado esto a alguien?" "¿Qué advertencias da la gente sobre esta actividad?" "¿Esto me está lastimando de alguna manera?" "¿Esto está dañando a otros de alguna manera?" "¿Cómo me hace esto débil o dependiente?" "¿Hay alguna oportunidad para que se aprovechen de mi aquí?" 

Escuchar tu duda es inteligente.  La fe ciega crea ovejas, no un lobo soberano. Atrévete a mirar ambos lados de la vida. Honra el yin y el yang de la existencia. 

3-Atrévete a afrontar tu disonancia cognitiva

La disonancia cognitiva (CD) es un estado del ser en el que las creencias y los comportamientos de una persona no se alinean. La EC también les ocurre a personas que tienen dos creencias contradictorias.  El resultado es una sensación de malestar subyacente, ansiedad, culpa y como "algo no está del todo bien".

Aquellos que tienen mucha disonancia cognitiva tienden a "explicar" su comportamiento (o el de los demás) y viven en la negación.  Enfrentar la verdad es demasiado doloroso, por lo que se evita la realidad y en su lugar se crea una realidad falsa.

La EC ocurre a menudo con miembros de cultos, pero también puede ocurrir en la comunidad espiritual en general. Por ejemplo, una persona puede experimentar la EC cuando sigue el principio de compasión y no hace daño, pero golpea a sus hijos cada vez que se enoja.

Otros ejemplos de CD incluyen seguir a un maestro espiritual narcisista que dice una cosa y hace la otra, afirmando ser un sanador con habilidades especiales, pero en algún nivel sabiendo que es una simulación (y un placebo), siguiendo una filosofía no dual, pero siendo dogmático sobre eso, y así sucesivamente.

Enfrentar el CD implica hacer un trabajo con la sombra y examinar lugares y comportamientos en tu vida que no cuadran. No se trata de avergonzarte a ti mismo o ser "más perfecto", sino de ser honesto y despejar cualquier autoengaño.

4-Pide a los demás sus opiniones honestas

Si tienes amigos cercanos o familiares (con los que tienes una relación sana y respetuosa), habla con ellos sobre este tema. Pregúnteles si han notado alguna tendencia espiritual de desvío en ti. Prepárate, y a tu ego, tomando una respiración lenta, suave y profunda ante la respuesta. Si en algún momento te sientes abrumado por una emoción como la ira o la actitud defensiva, agradéceles y diles que necesitas uno o dos minutos para procesar lo que te han dicho.

Los comentarios de otras personas (que realmente se preocupan por nuestro bienestar) son invaluables.  Pero asegúrate de que sea de personas de tu confianza. No vayas a pedirle a alguien con quien tienes una conexión complicada que divulgue tus tendencias espirituales de desvío. Probablemente, lo usarán como una oportunidad para lastimarte de manera indirecta. Si no tienes a nadie en quien confíes, puedes probar con un consejero espiritual que esté familiarizado con el desvío espiritual.

5-Enfréntate y siente tu dolor

¿Por qué ocurre el desvío espiritual? La respuesta es que nos ayuda a evitar enfrentar emociones dolorosas como el dolor, la vergüenza, la rabia, el odio y el terror. Todo el mundo quiere disfrutar de un subidón espiritual brillante (que en última instancia es de corta duración), pero nadie quiere hacer el arduo trabajo de enfrentar el dolor interior (que conduce a la alegría, la satisfacción y la paz duraderas).

Enfrentar y sentir su dolor no es sencillo. Lo más probable es que necesites la ayuda de un terapeuta o consejero espiritual, e idealmente, estarán informados sobre el trauma, ya que el dolor reprimido proviene de un trauma no resuelto.

Esta no es una perspectiva divertida para la mayoría de las personas, de ahí que eviten este trabajo y sigan usando curitas espirituales. Pero el hecho aún permanece: el dolor debe tratarse tarde o temprano.

Las prácticas que pueden ayudarlo a enfrentar y sentir tu dolor pueden incluir trabajo de respiración, trabajo corporal (como el yoga), meditación, atención plena, llevar un diario, terapia artística, baile expresivo, catarsis, trabajo del niño interior, y la lista continúa.

***

Para concluir, los dejo con esta hermosa cita espiritual de la psicóloga y autora Elaine N. Aron:

La verdadera redención o iluminación, tanto como se pueda lograr en este mundo, viene a través del trabajo arduo que no elude los problemas personales difíciles.

Puede ser una experiencia profundamente inquietante, incluso aterradora, derribar el barniz de ilusión de nuestras vidas y mirar fijamente la verdad.

Pero el camino espiritual es un proceso de destrucción y purificación. Requiere que prendas fuego a todas las ilusiones y falsedades ocultas para que la vida se vuelva más clara, profunda, expansiva, liberadora y alegre.

Alethea Luna

Aletheia Luna es una influyente escritora espiritual cuyo trabajo ha tocado las vidas de millones de personas en todo el mundo. Después de escapar del culto religioso en el que se crió, Luna experimentó una profunda crisis existencial que la llevó a su despertar espiritual. Como consejera psicoespiritual y autora, la misión de Luna es ayudar a otros a encontrar amor, fuerza y ​​luz interior incluso en los lugares más oscuros.

https://awaken.com/2020/10/what-is-spiritual-bypassing-beware-of-these-10-types/

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El arte de perdonar

Nunca olvides que perdonarte a ti mismo es liberar energía atrapada que podría estar haciendo un buen trabajo en el mundo. - D. Patrick Miller

Todos hemos tenido ese ping en Messenger o Email. Un escenario doloroso y temido que busca un cierre. El mío vino en forma de un viejo novio que se acercó. Decir que las cosas se habían dejado incómodas entre nosotros sería quedarse corto. Cuando mis ojos recorrieron su nombre y captaron su cordial mensaje, los recuerdos regresaron; el de sus lágrimas, las mías, de sus ruegos, de mi vergüenza, de su depresión, de mi pavor, del desastre que habían creado mis acciones. 

Pensé brevemente en no responder, en no abrir esa lata de gusanos sucios, en no invitarlos a marcar mi nueva vida lejos de él. Pero también sabía que no tenía otra opción. Por lo menos, se lo debía. Años después de nuestra separación, la herida aún pedía ser sanada; sanado por los dos. 

El perdón es una elección, pero no es una opción. - Joel Osteen

Cuatro años antes del mensaje, habíamos tenido una relación a largo plazo. Habíamos comenzado a salir cuando éramos adolescentes, y siguieron seis años llenos de hormonas; nos convertimos en el todo de los demás, y luego, al enfrentarnos a la edad adulta, nuestro todo cambió. Nos separamos, comenzamos por diferentes caminos internos, pero nuestra relación continuó. Ambos sabíamos que la relación no estaba en un buen lugar, eso era obvio, pero ninguno de los dos quería enfrentar la verdad y lo que significaba. 

Creo que ambos nos sentimos solos e insatisfechos. Trató de llenar este vacío con alcohol, nuevos amigos y comportamiento imprudente. Llené el mío conociendo a alguien más.

En toda la desconexión, encontré conexión con otro hombre. No había sido mi intención ser infiel, se desarrolló lentamente, sin embargo, con cada progresión, continué. Mi culpa fue derribada por la emoción de mi secreto, la adrenalina del peligro y la calidez de mis sentimientos en desarrollo por este nuevo amante.

Mirando hacia atrás, veo que no estaba alineada con mi integridad, estaba actuando mal y lastimándome a mí y a mi pareja. Aunque no me arrepiento del final de la relación, lamento las acciones que me llevaron a ella y el dolor que siguió. 

Es más difícil perdonarnos a nosotros mismos. Así que probablemente sea mejor comenzar con otras personas. Es casi como pelar una cebolla. Capa por capa, perdonando a los demás, realmente llegas al punto en el que puedes perdonarte a ti mismo. - Patty Duke

Comenzando en el camino hacia el perdón

El mensaje sorpresa que recibí fue un momento crítico para los dos. Se había acercado porque quería perdonar, quería salvar lo que pudiera de la amistad que había apuntalado nuestra relación. Yo también quería esto, nuestra amistad había sido algo hermoso y su ausencia había dejado un vacío en nuestras vidas. Sin embargo, para que él llegara a la paz con el dolor pasado, para que nuestra amistad floreciera una vez más, necesitábamos encontrarnos en un nivel más profundo; un nivel en el que no pude profundizar cuando me sentí eclipsado por el arrepentimiento. Para permitirnos a los dos seguir adelante desde ese punto de nuestras vidas, necesitaba apartar mis sentimientos negativos del camino. Necesitaba perdonarme a mí misma. 

Perdonar no borra el amargo pasado. Un recuerdo curado no es un recuerdo borrado. En cambio, perdonar lo que no podemos olvidar crea una nueva forma de recordar. Cambiamos la memoria de nuestro pasado en una esperanza para nuestro futuro. -  Lewis B. Smedes.

Sabía las repercusiones que este estancamiento de falta de perdón tendría tanto en mi ex como en mí. Los efectos negativos para la salud de guardar rencor son bien conocidos. Los estudios han encontrado que la presión arterial y la frecuencia cardíaca aumentan cuando las personas rumian sobre un resentimiento, y aquellos en las profundidades de la falta de perdón tienen niveles más altos de cortisol (una hormona del estrés) en sus cuerpos. Aferrarse a los rencores también afecta la forma en que nuestro cuerpo combate las infecciones, lo que aumenta el riesgo de enfermar a quienes los guardan. Como dice el investigador del perdón Everett L. Worthington, Jr., “la falta de perdón puede afectar la salud física, mental, relacional e incluso espiritual”. 

También se ha descubierto que cuando nos preocupamos profundamente por alguien, el acto de perdonar se vuelve aún más importante. Worthington define el perdón en las relaciones cercanas como algo más que simplemente deshacerse de las emociones negativas. En las relaciones que realmente nos preocupan (que pueden incluir las relaciones con nosotros mismos), el perdón también se trata de "avanzar hacia un sentimiento netamente positivo". En esta situación, curar el dolor que había causado dentro de mí era la mejor manera de aumentar mi salud mental, física y espiritual, y haría lo mismo por él. Lo discutimos y acordamos que sería exactamente lo que recetó el médico y comenzamos el viaje juntos. 

Perdón a uno mismo genuino

Sabía que tenía que hacer más que simplemente decirme a mí misma que estaba perdonada. Tuve que esforzarme para perdonar de verdad. 

Sentada con mis sentimientos, por primera vez, realmente reconocí el nivel de vergüenza y culpa que todavía sentía por mis acciones pasadas. Me di cuenta de lo mucho que había estado enterrando y cargando. Así como negar el perdón a los demás genera resentimiento, no perdonarme a mí misma fue dejar anidada la culpa patológica hacia mí misma y reprimir mi crecimiento espiritual. 

Ojalá pudiera decir que pude perdonarme fácilmente. Que una vez que reconocí lo que debía hacer y el efecto negativo de aferrarme a esos sentimientos corrosivos, pude simplemente dejarlo todo. Ojalá pudiera decir que fue un proceso sencillo de tres pasos y que aquí se explica cómo hacerlo, pero no puedo. 

El genuino perdón a uno mismo es un proceso. Es un proceso que puede parecer diferente para todos. Para mí, fueron necesarias muchas sesiones que me abrieron el corazón, tanto conmigo como con mi ex. Me di cuenta de que también tenía resentimiento hacia él y tenía que trabajar para dejarlo ir. Necesitaba sentarme con la aceptación de violar mis propios valores y salir de mi obsesión por la autoincriminación. Sobre todo, tenía que darme cuenta de que era digna de perdón, que había crecido a partir de la experiencia, que ya no era la misma persona. 

Tomó tiempo. Y luego algo más de tiempo. 

Y finalmente sucedió. Me perdoné. Yo lo perdoné. Me perdonó. Se perdonó a sí mismo. Juntos, cerramos la puerta al pasado, no para olvidarlo, sino para seguir adelante con nuestra vida y nuestra amistad. 

Han pasado cuatro años desde que recibí ese fatídico mensaje, y en ese espacio nuestra amistad ha florecido cada vez más. Hemos estado ahí el uno para el otro durante los momentos difíciles y alegres, hemos reído, llorado y todo lo demás. Estamos menos en contacto ahora; vivimos en estados separados y llevamos vidas diferentes, ambos en relaciones saludables, pero hay una verdad tácita de que siempre estaremos el uno para el otro. Que nuestra amistad es de por vida y puede sobrevivir a cualquier cosa.

Perdónate. El acto supremo de perdón es cuando puedes perdonarte a ti mismo por todas las heridas que has creado en tu propia vida. El perdón es un acto de amor propio. Cuando te perdonas a ti mismo, comienza la autoaceptación y crece el amor propio. - Miguel Ruiz

 Ashleigh Wilson

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Durante las últimas décadas, he recibido una montaña de libros, manuscritos y otros medios que me prometen iluminación acelerada, bienestar total y métodos seguros y aprobados por Dios. para lograr riqueza y poder personal.

Si incluso una fracción de estas promesas espirituales me hubieran entregado los bienes prometidos, mi vida se habría convertido en una serie de explosiones cada vez más brillantes de mayor conciencia, culminando finalmente en un florecimiento pleno, en un afluente de maestría.

Esa parece ser la forma estadounidense de evolución espiritual.

Sin embargo, mi vida espiritual nunca se ha sentido como una exhibición de fuegos artificiales de ráfagas de iluminación que llegan a un gran final. Cuando me lo imagino, mi vida espiritual parece algo completamente diferente.

Imagina que has pasado años construyendo una casa en tu mente para darte una sensación de seguridad contra las inevitables tormentas, heladas profundas y períodos cálidos de la vida. Esta casa interior está lejos de ser perfecta; de hecho, la mayoría de las habitaciones parecen necesitar remodelaciones tan pronto como estén terminadas. Pero al menos tienes una casa propia.

Llamamos a este hogar el ego, nuestro sentido normal de sí mismo, construido arduamente a partir de las materias primas de la psique, y siguiendo un plano aleatorio basado en nuestras experiencias y creencias personales, gustos y aversiones, esperanzas y sueños.

Un día estás sentado cómodamente en la sala de estar de tu hogar egocéntrico cuando el suelo se cae de repente y revela un río torrencial en el que creías haber puesto una base firme.

Colgando de una estantería temblorosa, te das cuenta de que la casa que se derrumba a tu alrededor se ha convertido en un peligro mortal, que probablemente te pegará en cualquier momento con un fragmento de vidrio de una ventana o una madera que se caiga. Tu única esperanza de supervivencia es dejar ir tu hogar familiar, tirarte al río y literalmente "dejarte llevar por la corriente ".

Este río es la vida arrebatadora del alma, que no se puede ocultar ni confinar por mucho tiempo ni siquiera en las casas más espaciosas construidas por el ego.

Caer en la vida interior del alma se denomina comúnmente despertar espiritual y suele ser precipitado por una crisis profunda: una enfermedad o un diagnóstico ominoso; "Tocar fondo" con una adicción grave; la pérdida de un ser querido por muerte o divorcio; el colapso de una carrera o el fracaso de un plan importante.

Sea lo que sea, esta crisis hace añicos nuestros cimientos habituales e inmediatamente nos hace conscientes de que ya no controlamos nuestra propia vida (si es que alguna vez lo hicimos).

Pero pocos de nosotros podemos nadar durante mucho tiempo en las turbulentas aguas del alma. Tarde o temprano, te las arreglas para llegar a una orilla del río y llegar a tierra firme, sin aliento y preguntándote cómo sobrevivirás en un territorio nuevo y extraño. Después de un tiempo, puedes notar que el paisaje no está mal desde este nuevo punto de vista.

Llegas a pensar que este podría ser el lugar ideal para construir una casa nueva y mejor que antes, a la vista del magnífico río, pero sabiamente separado por unos cientos de yardas. Quién sabe, ¡incluso podrías comenzar una escuela aquí para enseñar rafting en el río!

Si te detienes aquí para reconstruir un hogar para tu ego, simplemente nunca se te ocurrirá que los ríos tienden a desbordarse de vez en cuando.

Si no está concentrado en reconstruir un refugio de inmediato, puedes notar que un sendero pasa por el río donde te arrastró hacia la costa. En una dirección, el camino conducirá a la fuente del río; en la otra dirección, a tu destino. Sin saber cómo lo sabes, te das cuenta de que el origen y el destino de este río son los mismos, y realmente no importa hacia dónde te dirijas.

Y entonces empiezas a caminar.

A medida que los días se alargan en meses y luego en años, aprendes a vivir una vida en la naturaleza, siguiendo el río.

A veces el camino es duro; te pierdes en la maleza, pierdes de vista el río y descubres que has caminado en círculos solo para volver a donde estabas días antes. A veces, el camino se vuelve anegadizo y empinado, y retrocedes dos pasos por cada tres que subes. A veces te deslizas hacia el río y te vuelves a dejar arrastrar por un tiempo.

Todos estos ensayos son parte del viaje espiritual hacia el desinterés, el destino al que se te redireccionó al momento en que caíste fuera de la casa del ego.

Si eres hábil, puedes aprender a construir una canoa con corteza de árbol. Pero después de unos días de navegar por el río del alma - justificadamente orgulloso de tu ingenio y tu determinación de salir adelante espiritualmente - te das cuenta de que no es realmente la velocidad de este viaje lo que importa.

Lo que importa es la seriedad con la que estás siguiendo la ruta del río. Si hablas en serio, te reirás con bastante frecuencia de lo ridícula que es tu situación.

Porque independientemente de tu posición en la vida en el mundo visible cotidiano, y no importa lo que piensen los demás de ti, ya sea que te llamen genio, gurú o tonto, sabes que eres un verdadero vagabundo sin hogar que sigue un río sin fin. sin ninguna razón que prácticamente puedas explicar. En este viaje, ¡ciertamente nunca te adelantarás a nadie!

Así es como me imagino mi vida espiritual: tropezando con incertidumbre a lo largo de un camino rocoso, deteniéndome ocasionalmente para ataques de hilaridad impotente. A pesar de los salvajes rigores de seguir mi camino por el río, no extraño esa vieja casa que una vez construí.

Cuando pienso en retrospectiva, recuerdo lo solo que solía sentirme entre sus paredes. Sentado junto al río y mirando su complejo e incesante fluir, sé que yo también estoy fluyendo allí, estando mi alma inseparablemente mezclada con todas las almas que crean el agua de la vida.

Patrick Miller 

Patrick Miller ha sido un buscador e investigador de sabiduría espiritual durante más de dos décadas. Es el fundador de Fearless Books y autor de una docena de libros y más de 100 revistas y artículos en línea para publicaciones periódicas como Yoga Journal, The Sun, Columbia Journalism Review y San Francisco Chronicle. Su investigación abarca una amplia variedad de temas, incluido Un curso de milagros, la tipología de la personalidad del Eneagrama, el I Ching, la psicología junguiana, el yoga, el chamanismo, el cultismo, la espiritualidad en el lugar de trabajo, los fenómenos psíquicos, los estados alterados de conciencia y el desarrollo humano avanzado. Capacidades. Es el autor de EL LIBRO DEL PERDÓN: Sanando las heridas que no merecemos (Hampton Roads, 2017), ENTENDIENDO UN CURSO DE MILAGROS y VIVIENDO CON MILAGROS: Una guía de sentido común para un curso de milagros. 

https://www.elephantjournal.com/2011/06/dont-go-down-with-your-ego-d-patrick-miller/

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7 de octubre de 2020

¿Te sientes frustrado o molesto? Sigue leyendo ...

“Tenemos una opción. Podemos pasar toda nuestra vida sufriendo porque no podemos relajarnos con cómo son realmente las cosas, o podemos relajarnos y abrazar el final abierto de la situación humana, que es fresca, sin arreglos, imparcial ". - Pema Chödrön

***

"¡Ay!"

Caminando con los ojos nublados por mi salón a la luz de la mañana, me había resbalado en un juguete para perros, golpeando mi cabeza contra la mesa de café.

Tumbado boca abajo en el suelo, mi mandíbula se aprieta mientras froto el bulto que se desarrolla rápidamente en mi frente. El breve optimismo que había tenido sobre el día se dispersa. Al otro lado de la habitación, mi perro se para con cautela en una esquina, la espalda arqueada, la cabeza inclinada, las orejas hacia atrás, la cola entre las piernas. Su vacilación solo dura un segundo antes de que su cola reaparezca con un suave movimiento. Todavía podemos dar un paseo, ¿verdad? Sus ojos preguntan.

Me levanto y me apresuro a ir a las tiendas a comprar algunos comestibles para las comidas del día. La anciana frente a mí en la caja parece tardar un milenio, ya que coloca cada artículo con cuidado en la caja registradora, charlando alegremente con la cajera sobre su nieta. Me palpita la cabeza. Mi mandíbula se aprieta de nuevo.

Una vez en casa, tiro algunos ingredientes en la licuadora y levanto mi teléfono.

¡Splat!

La tapa de la licuadora se afloja. El batido me cubre a mí, a mi perro, a mi teléfono, a toda la cocina, incluido el piso que había limpiado el día anterior.

Me quedo allí, rechinando los dientes, buscando a alguien a quien culpar por este último percance de mi mañana, pero no hay nadie más que yo. Me había distraído y no había cerrado la tapa.

La molestia se apodera de mí; molestia conmigo misma, con la anciana, con el día. Una segunda ola de molestia se produce cuando comienzo a reprenderme por estar molesta, mi falta de atención plena. Y luego, de repente, me río. "¿Qué estoy haciendo?"

Estoy de pie en medio de mi cocina sin hacer nada más que sentirme molesta y molesta por sentirme molesta. Cerrando los ojos, recuerdo las palabras de la maestra budista, Pema Chödrön:

“Cada momento es lo que es. Puede que sea el único momento de nuestra vida; podría ser la única fresa que comeremos. Podríamos deprimirnos por ello, o finalmente podríamos apreciarlo y deleitarnos con lo precioso de cada momento de nuestra vida ".

Por supuesto, poner en práctica esta sabiduría a veces es más fácil de decir que de hacer. ¡Todos hemos tenido esos momentos, esos días, esas semanas, meses, años! Momentos en los que las cosas no parecen ir bien, cuando el lado positivo parece imposible de encontrar.

Imaginamos un futuro en el que seamos más felices, cuando tengamos nuestra vida juntos, cuando las cosas vayan 'bien' y sean como 'deberían ser'. Imaginamos que es entonces cuando encontraremos nuestra paz mental, nuestra paz de corazón. Y mientras tanto, dejamos que pequeños momentos de frustración, ira y derrota arruinen nuestra vida diaria.

Esto es particularmente cierto con los cambios y eventos que tienen lugar actualmente en todo el mundo. Una pregunta primordial e inconsciente se cierne ahora para muchas personas: '¿Estaré a salvo?' Nuestras ansiedades y miedos aumentan, y con esto las pequeñas cosas pueden convertirse en grandes cosas mucho más fácilmente. Entonces, tengamos compasión de nosotros mismos, recordemos que estas reacciones son normales y podemos salir adelante.

Para mí, liberarme del bucle negativo viene en forma de una simple pregunta. Respiro hondo y me pregunto: '¿Vale la pena mi paz?'

Hoy la respuesta es clara. Molestarse no va a servir de nada. En cambio, busco las lecciones que podría tomar de la mañana: ir más despacio, ser paciente. Pero, sobre todo, sé que la lección que necesito recordar es la de Pema, encontrarme con lo que sea que esté aquí y encontrar la paz en cada momento.

“En lugar de desanimarnos por la incertidumbre de la vida, ¿qué pasaría si la aceptamos y nos relajamos? ¿Y si dijéramos que sí, a lo que así es? esto es lo que significa ser humano y decidir sentarse y disfrutar del viaje ". - Pema Chödrön

Sé que suceden cosas mágicas cuando acepto todas las dimensiones de mi vida. Entonces, mientras estoy de pie cubierta de batido verde, un chichón en mi cabeza y mi piso limpio una vez más sucio, me encuentro con mi yo molesto donde está. Y mientras lo hago, mis hombros se relajan, mi mandíbula se afloja, me ablando en el momento, y todas las cosas hermosas en mi mañana que había pasado por alto en mi prisa y frustración flotan en mi mente. Pienso en despertarme con el sonido de la lluvia, en abrazar a mi perro en la cama, en encontrar mi pendiente perdido hace mucho tiempo debajo de un sillón, el tipo que me entregó mi bolso en el supermercado, el obvio amor que la anciana en la caja tiene para su nieta, la paciencia de la cajera y el sol creando un halo alrededor de las nubes.

Me vuelvo hacia mi perro, anunciando que es 'hora de caminar', sonriendo ante sus pequeños círculos de emoción mientras expresa la alegría del momento presente. Es la cereza del pastel que es mi mañana. Mi maravillosa, dichosa y perfecta mañana. Mientras salimos por la puerta, ambos todavía cubiertos de batido, sé que no lo haría de otra manera.

"¿Qué día es hoy?" preguntó Pooh.

"Es hoy", chilló Piglet.

“Mi día favorito”, dijo Pooh.

Alan Alexander Milne.

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Ante desafíos, dice Rodney Smith, debemos permanecer vulnerables y sensibles a nuestro dolor y rendirnos al amor.

Vivo en el área de Seattle, uno de los primeros epicentros del coronavirus, donde todos estamos acurrucados. Me quedo en casa, hago una caminata diaria al aire libre y evito grupos de personas. Soy una persona de alto riesgo, que tiene dos o más factores de riesgo que aumentan la probabilidad de complicaciones o muerte si se infecta. 

Noté algo interesante cuando salgo a caminar por la mañana: casi todos los extraños saludan y me preguntan sobre mi bienestar. Estos saludos durante mi caminata se sienten raros e inesperados. Aunque Seattle es generalmente una comunidad amable, las personas aquí siempre han parecido cómodas en su soledad y dudan en acercarse a otros sin invitación. Los vecinos también se están acercando. Algunos amigos más jóvenes se han ofrecido a comprar comida para mi esposa y para mí, a menudo rechazando el reembolso de los productos comprados. Esta efusión de buena voluntad parece extenderse por toda la ciudad.

¿Por qué tenemos que estar traumatizados antes de alcanzar la mano de nuestro vecino?

¿Por qué parece abrirse el corazón de la ciudad? En su libro Un paraíso construido en el infierno: las comunidades extraordinarias que surgen en el desastre, Rebecca Solnit expone la su investigación de las áreas posteriores a desastres y afirma que a menudo esas regiones se convierten en una especie de paraíso entre los escombros. Las personas se brindan ayuda  y se cuidan unas a otras. "A raíz de un terremoto, un bombardeo, una gran tormenta", escribe, "la mayoría de las personas son altruistas, se dedican urgentemente a cuidar de sí mismas y de quienes les rodean, extraños y vecinos, así como amigos y seres queridos".

Solnit continúa: “Esto sugiere que, al igual que muchas máquinas se restablecen a sus configuraciones originales después de un corte de energía, los seres humanos se restablecen a sí mismos a algo altruista, comunitario, ingenioso e imaginativo después de un desastre, que volvemos a algo que nosotros ya sabemos cómo hacer".

La investigación de Solnit trajo a la mente una imagen del ataque del 11 de septiembre contra el World Trade Center. Cuando la gente saltaba de las torres, se vio a algunos agarrados de la mano de otro. Incluso bajo coacción extrema y enfrentando su propia muerte, la gente quería un sentido de conexión.

¿Por qué se necesita un desastre para mostrar lo que está intrínsecamente dentro de nosotros? ¿Por qué tenemos que estar traumatizados antes de alcanzar la mano de nuestro vecino?Principio del formulario

Final del formularioRecuerdo haber visto la televisión el 11 de septiembre cuando la tragedia se desarrolló en tiempo real. Inmediatamente, surgió en mí una oleada de cuidados, compasión y preocupación por la destrucción masiva y las numerosas muertes. Pude sentir el dolor que envolvía la escena junto al humo y las cenizas de los edificios destruidos. Comencé a llorar suavemente, y luego me enfurecí porque tal devastación fue causada deliberadamente por otros seres humanos. La ira me sorprendió despierto. ¿De dónde vino esta emoción cuando momentos antes estaba tiernamente desesperado?

En el instante en que vi la destrucción, surgió la respuesta natural de la compasión: una expresión cruda de corazón sin pensamiento ni historia. La compasión necesita un corazón abierto que sea expansivo sin resistencia ni defensa. La compasión no escapa del dolor, sino que lo abraza. Cuando estamos siendo atacados, no queremos ser vulnerables, por lo que nuestra narración se mueve rápidamente a través de la compasión al miedo y luego a la ira, donde podemos reunir nuestras fuerzas internas contra la amenaza percibida. Este flujo emocional ocurre en un abrir y cerrar de ojos, y apaga nuestros corazones a pesar de la devastación que tenemos ante nosotros.

Dado que es una emoción poderosa, la mente parece detenerse ante la ira. La ira es vengativa y justiciera, mientras que el miedo y la vulnerabilidad son desestabilizadores. Con el advenimiento de la ira, nos sentimos ahora al tanto de la situación y una avalancha de auto empoderamiento constante y defensa contra amenazas externas.

Para evitar ir directamente a la ira, podemos aprender a descansar en nuestra vulnerabilidad. El estado de vulnerabilidad se puede utilizar como puerta de enlace. Nuestra tolerancia o aversión al estado de vulnerabilidad parece ser el origen de todas las emociones, positivas y negativas. Las emociones negativas provienen de una reacción aversiva a ser vulnerable, mientras que las emociones positivas surgen al permitirnos seguir siendo vulnerables. Tendemos a elegir la respuesta colérica sobre la respuesta tierna cuando nos sentimos amenazados. Solo podemos elegir la respuesta amable y afectuosa cuando estamos enraizados y estables dentro de nosotros mismos.

Comenzamos el proceso de ser conscientes cada vez que nos descubrimos inconscientes. A menudo, un momento de vulnerabilidad evoluciona demasiado rápido para que ocurra una elección. Por ejemplo, digamos que después de una serie de eventos nos encontramos enojados e irritados. Al notar que estamos enojados, nos sentamos y permitimos que la cobertura defensiva disminuya. Nos damos cuenta de que debajo de nuestra ira hay una serie compleja de emociones interrelacionadas que incluyen angustia, miedo, desilusión, desesperanza y dolor. Estas emociones exponen lo que percibimos como nuestras debilidades, y nos enfurecemos de nuevo. Ahora, podemos reconocer que la ira es una protección contra la ternura, inhibiendo nuestra sensibilidad. Reflexionando sobre esto,

La ira también puede ser una reacción al dolor y la pérdida de algo que nos importa. Algo importante para nosotros nos fue quitado, fue destruido o perdido. Nuestro dolor expone nuestra vulnerabilidad y nos enojamos por la pérdida. En nuestra ira, identificamos a una parte culpable, y una vez que se encuentra al culpable, el mundo vuelve a tener sentido.

Permanecer vulnerable dentro del dolor es la elección más sabia. Cuanto más tiernos somos, más cerca estamos de amar. Con demasiada frecuencia permitimos que el miedo impida el amor, eligiendo el poder propio sobre la autoexposición. Cuando realmente sentimos la exposición dolorosa y cruda de la pérdida, nos movemos hacia y a través de nuestro dolor, acercándonos al amor. Poco a poco aprendemos a confiar en la respuesta del corazón tierno y el cuidado del mecanismo de defensa de la ira.

Nos movemos directamente a la ira muy a menudo porque no confiamos en el amor para manejar la situación, pero el amor no es débil. Puede y tomará una dirección firme, resolviendo situaciones tan decisivamente como lo haría la ira. Este no es el amor condicionado que desarrollamos en nuestra vida amorosa privada. Más bien, este amor es la respuesta natural que emana de la percepción de totalidad. Este amor aparece en la silenciosa ausencia de uno mismo y desaparece cuando el pensamiento comienza a dividir la totalidad en polaridades como enemigos y amigos. Ante el desastre, este amor emerge como la energía radiante dominante si lo permitimos.

Dirigí un retiro en la ciudad de Oklahoma pocos días después de los atentados terroristas internos en la ciudad el 19 de abril de 1995. Nadie pudo escapar de la tragedia. Cada persona, cada conversación y cada percepción en cada momento fueron presionadas contra la realidad del bombardeo. Vivían dentro de la tragedia sin la opción de escapar. Como resultado, los participantes no me necesitaban: las enseñanzas estaban disponibles de inmediato dentro de ellos.  Hablaron de su sensación de profunda conexión con toda la ciudad. Todos conocían a alguien que había muerto o herido, y la ciudad enfrentó la devastación con ternura. Todo lo que querían hacer era ayudar de cualquier manera que pudieran.

Cuando nos sentamos a millas del sitio de un desastre, mirando por televisión, nuestras mentes solo pueden permanecer cautivas momentáneamente. Podemos alejarnos fácilmente, lejos del corazón, y llenar nuestras cabezas con la historia de la angustia y el asco. En el epicentro, no hay huida. El dolor está en todas las direcciones, pero también la conexión y el amor.

Aquí en Seattle, el virus está floreciendo y las calles están inquietas y tranquilas. Algunos de nosotros permanecemos nerviosos sabiendo nuestros factores de riesgo y lo que ocurre dentro de las paredes de nuestros hospitales. Estamos inundados de noticias sobre el impacto del virus todo el día, y solo podemos escapar marginalmente de nuestra susceptibilidad y propagación del virus con guantes, máscaras y toallitas desinfectantes. Estamos expuestos y sin embargo, algo inspirador está en el aire. La enfermedad nos ha unido en formas que nuestras vidas normales noconocían. Quizás la mayor lección es rendirse al amor, lavarnos las manos y acercarnos el uno al otro.

Rodney Smith enseñó meditación Insight durante 35 años antes de retirarse en 2017. Es autor de cuatro libros, entre ellos Touching the Infinite .

 https://www.lionsroar.com/love-emerges-in-the-face-of-disaster/?mc_cid=f794df6447&mc_eid=3f231f604d

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Entonces, ¿qué es realmente la intuición? La intuición es un "saber" que no se puede explicar por hechos o pensamientos, sino a través de un profundo sentimiento interior. Son esos momentos de “lo siento en mi estómago” y “algo no se siente del todo bien” y no puedes explicar por qué. Y mi pregunta es: ¿Con qué frecuencia has ignorado esa vocecita conocedora porque simplemente no tenía sentido?

La mayoría de nosotros creemos que nuestra intuición, o también conocida como nuestra voz interna de conocimiento, tiene valor, pero no sabemos cómo acceder a ella y cómo escucharla. Estamos aún más atónitos en cuanto a cómo usarla. Solo sabes que te sucedió tantas veces y algunas de ellas fueron tan obvias que sonríes cuando piensas en lo que se podría haber evitado, si hubieras prestado un poco más de atención.

“La intuición no te dice lo que quieres escuchar; te dice lo que necesitas escuchar ". 

Más allá de la lógica y la razón

La intuición es una acumulación de experiencias, instintos y sentidos, que incluye elevar el tacto, el sentimiento, la vista, el oído y el gusto hasta su punto máximo. La intuición proviene de la observación de los propios procesos mentales y emocionales. Se trata más de "sentir" que de "lógica": es tu capacidad para sentir las cosas antes de que te golpeen.

Por ejemplo, cuando conoces a alguien por primera vez y le das la mano, puedes sentir intuitivamente a través del tacto y la vista que no puedes confiar en esa persona. Esto podría ser un sentimiento intenso, porque en tu corazón y en tu instinto sabes que algo anda mal. Es posible que no sepas exactamente por qué o tengas algún razonamiento lógico para sentirte así, pero en ese mismo momento, sabes que debes escuchar y confiar en esa abrumadora sensación de peligro.

Por el contrario, también puede ser una cálida sensación de paz interior y amor en tu corazón, porque sabes que todo va a estar bien. Aunque recibimos mensajes de diferentes maneras, todos los recibimos, incluso si no los estamos aprovechando. Algunos de nosotros sentimos cosas, mientras que otros las ven u oyen.

“La intuición es la supra-lógica que corta todos los procesos rutinarios del pensamiento y salta directamente del problema a la respuesta”. - Robert Graves

Diferencia entre intuición y miedo

Por mi propia experiencia, a menudo he confundido mi intuición con el miedo. Puede resultar confuso y es importante conocer la diferencia. Después de todo, no quiero que desaproveches tu oportunidad perfecta por miedo porque has sentido erróneamente que hubo una advertencia intuitiva que te impidió avanzar en esa dirección.

La intuición puede reconocerse como una guía interna, una especie de conocimiento, o podría decirse que es una brújula interna. Usamos términos como "corazonada", "un presentimiento", "solo un sentimiento" e "instinto" para describir la forma en que la intuición influye en nuestro comportamiento. La intuición conduce hacia un camino que nos hace sentir cómodos, aunque no estemos seguros.

El miedo o la emoción negativa, por otro lado, pueden expresarse a través de una respuesta física como la agresividad, la sudoración, la adrenalina o un corazón acelerado. El miedo puede hacernos escapar, escondernos y evitar, y dicta una decisión que nos hace sentir aliviados, como si acabáramos de sobrevivir a una amenaza a nuestra propia existencia.

No me malinterpretes, una repentina oleada de intuición puede sentirse fuertemente como miedo y ciertamente debe ser analizada, pero comprender la diferencia es importante si realmente queremos acceder correctamente a nuestra intuición.

Además, trata de no usar tu intuición si estás usando demasiado tu cabeza porque entonces estarás usando tu ego y tu intuición no podrá salir adelante. Por lo general, este es un lugar de miedo, por lo que no es un buen momento, ya que será demasiado reactivo. En su lugar, usa tu intuición cuando estés tranquilo, sin prisas y tengas tiempo para pensar las cosas.

"Una mente tranquila es capaz de escuchar la intuición sobre el miedo".

Mejora el acceso a tu intuición

Antes de que pueda mejorar el acceso a tu intuición, primero debes poder escucharla dentro del ruido de tu ajetreada vida. Necesitas reducir la velocidad y escuchar, lo que a menudo requiere soledad. Sería de gran ayuda si te tomaras un tiempo lejos de tus ocupaciones diarias, incluso algo tan breve como salir a caminar para aumentar el volumen de tu intuición.

Aquí hay tres métodos que creo que son los más efectivos para mejorar el acceso a tu intuición.

1-Practica la atención plena

Mindfulness significa concentrarse en estar en el momento. Es una gran técnica para filtrar todas las distracciones en tu entorno y tu cerebro. Cuando haces eso, puedes escuchar tu intuición fuerte y clara.

"La atención plena es una forma de hacernos amigos de nosotros mismos y de nuestra experiencia". - Jon Kabat-Zinn

2-Confía en tu instinto

La investigación ha demostrado que la emoción y la intuición tienen una presencia física en nuestro intestino. El intestino está revestido con una red de neuronas y a menudo se lo conoce como el " segundo cerebro ". Se lo conoce como el sistema nervioso entérico (ENS) y contiene alrededor de 100 millones de neuronas, que es más que la médula espinal y el sistema nervioso periférico (SNP) pero menos que el cerebro.

Esta es la razón por la que nos “enfermamos” por tener que tomar una decisión difícil o saber que hemos tomado una mala. Tu instinto de confianza no solo es esencial en una situación tensa, sino también tu entrenador diario. Muchos de nosotros hemos olvidado cómo escuchar nuestra intuición y confiar en nuestras entrañas.

"Ten fe en tu intuición y escucha tu instinto". - Ann Algodón

3-Utiliza bien el tiempo de tus sueños

Cuando soñamos, nuestro cerebro procesa la información que nos sobra del día. Los sueños están repletos de información valiosa, como aprendizajes, experiencias y recuerdos. Prestar atención a nuestros sueños puede proporcionar información a la que quizás no tengamos acceso cuando estamos despiertos. Por lo tanto, antes de irte a dormir, es esencial que dirijas tus pensamientos a cualquier problema no resuelto y pienses en posibles opciones o soluciones mientras te quedas dormido. Cierra los ojos y deja que tu cerebro haga el resto.

“Presta atención a tus sueños. Es posible que te estén diciendo cosas que necesitas saber ". - Brigitte Nicole

Disfruta tu intuición

La razón principal por la que algunas personas son más intuitivas que otras es que escuchan su intuición en lugar de ignorarla o dudar. Mucha gente de la sociedad actual tiene la idea de que ser intuitivo significa ignorar su mente analítica y sus habilidades de pensamiento crítico, pero no es así. Hay una diferencia entre usar la razón como un sistema de control y usarla para ir en contra de lo que tu intuición sabe que es verdad.

Como dijo una vez Albert Einstein:

“La mente intuitiva es un regalo sagrado y la mente racional es un sirviente fiel. Hemos creado una sociedad que honra al servidor y se ha olvidado del regalo”. - Albert Einstein

Aprendamos a honrar y disfrutar la sabiduría de nuestro don olvidado.

https://medium.com/swlh/your-intuition-will-whisper-to-you-told-you-so-67db8b206eda

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No todo es concreto y por eso necesitas intuición. Todo el mundo la tiene, pero muchas veces es como tener un mapa que no puedes leer.

También es como una planta, si la cuidas con cuidado y la nutres adecuadamente, seguramente dará algo. Una fruta o una fragancia.

Suena místico, por lo que el escéptico podría cuestionar su confiabilidad. ¿Qué tan confiable es realmente la intuición?

Tener una corazonada, un presentimiento es algo que todos hemos experimentado alguna vez.

Señales y mensajes crípticos escondidos en lo mundano.

No lo estabas buscando, pero de repente hizo clic.

Nuestra vida es muy dinámica, todos los días nos suceden una plétora de cosas.

A veces nos encontramos en una encrucijada y nos preguntamos ¿hacia dónde voy desde aquí? ¿Es la forma correcta? ¿Debería esperar una mejor orientación? "Ni siquiera sé lo que estoy haciendo. Ojalá alguien me mostrara el camino". "Hay tanta confusión y tantas opciones, que ni siquiera sé qué es lo que realmente quiero". ¿Es esta la elección correcta para mí?

Preguntas como esa podrían arrastrarte hacia abajo y detenerte en seco por miedo a lo desconocido.

O tal vez también podrían hacerte huir.

Ambos son instintos de supervivencia, para mantenerte a salvo, generalmente se utiliza uno de ellos y es entonces cuando comienzas a procrastinar.

Sin embargo, la seguridad no garantiza el crecimiento, no garantiza la aventura y definitivamente no trae mucha satisfacción.

A veces, las decisiones difíciles deben tomarse desde una corazonada.

Todas las cosas en la vida no tendrán sentido y, por lo tanto, se debe usar algo igualmente sin sentido para abordar tales desafíos.

Algo más allá de nuestros 5 sentidos.

¿Qué es la intuición?

Según Deepak Chopra 

“La intuición es una inteligencia más allá de tu mente racional. Va más allá de ganar y perder y escucha a escondidas el contexto de la mente universal”.

Es la definición de intuición más clara y fácil que he encontrado en línea. Es precisamente eso: algo que escucha a escondidas el contexto de la mente universal.

Escuchar a escondidas una gran cantidad de referencias y datos es definitivamente útil.

Para una hormiga, tu casa es su mundo. Algunas partes de tu casa son mundos completamente extraños para ellas, pero para nosotros, siempre están a solo unos pasos de distancia.

Un problema que podría parecernos demasiado grande es de naturaleza minúscula para el universo.

Para el universo, ni siquiera somos un átomo.

Una tercera persona siempre puede asesorarnos mejor sobre nuestra situación, mejor de lo que nosotros mismos podemos imaginar.

La razón es simple, la perspectiva importa.

Es difícil para una persona obtener una visión imparcial o una perspectiva universal de su situación debido a su inmensa participación en ella.

Todas tus facultades, sobre todo tu cerebro y pensamiento crítico, están tan comprometidos en un momento dado que no queda espacio para nada más. Lo más importante es que algunas cosas están completamente fuera del alcance de nuestra lógica.

Simplemente no tenemos la referencia o los datos necesarios para hacer un movimiento claro.

También estamos tan apegados al resultado que en lugar de prestar atención a los signos o hechos claros, siempre nos movemos en torno a nuestra intención y deseo. Incluso si hay una indicación clara hacia una elección en particular, a menudo la descuidamos a favor de esperar lo que queremos.

Entonces, la intuición es una corazonada más allá de lo lógico, está más allá del razonamiento y es pura porque tu propio razonamiento está empañado por tus propios deseos.

Practica prestándole atención y muévete según te indique.

Tu cuerpo querrá levantarse y hacer algo, puede que no se sienta muy bien planeado o lógico, pero debes seguir esa corazonada. 

La ciencia de la intuición

En un artículo en Oprah.com, llamado La ciencia de la intuición: una guía reveladora para tu sexto sentido, la escritora Annie Murphy cita una investigación en la que los investigadores dicen:

"Que nuestros instintos a menudo nos golpean primero a un nivel visceral, diciéndonos lo que necesitamos saber antes de que nuestra conciencia se ponga al día".

Significado visceral, algo basado en sentimientos profundos o reacciones emocionales en lugar de lógica o pensamiento.

También está relacionado con los órganos grandes de tu cuerpo como el corazón, los pulmones, el estómago y los intestinos.

Es decir, ¿recuerdas esa sensación de hundimiento al ver algo, el corazón palpitante debido a alguna presencia y un cambio en tu transpiración?

Las mujeres son más intuitivas que los hombres.

Porque los hombres son más lógicos y menos emocionales. Las mujeres, como todos sabemos, son primariamente emocionales.

Tu cuerpo te señala algo incluso antes de que lo notes conscientemente.

Las reacciones emocionales ocurren más rápido de lo que tu mente consciente puede registrar un pensamiento o datos.

Todo lo que ves, oyes, comes, hueles y tocas son datos.

Es posible que no veas una valla publicitaria o una tienda que estás buscando en las calles, pero las caras más aleatorias se registrarán en tu mente subconsciente, incluso si las ves solo por una fracción de segundo.

Tu mente consciente puede perder las cosas que está buscando, pero nada pasa desapercibido para tu mente subconsciente.

Si pudieras acceder a tu mente subconsciente, podrías generar los recuerdos más aleatorios que nunca supiste que reunías.

Las lecciones que olvidaste después de estudiar todavía están muy dentro de tu mente, simplemente no puedes acceder a ellas conscientemente.

Incluso una fórmula que viste solo una vez está ahí en tu cabeza, una técnica vista solo una vez todavía está lista para ser practicada si la recuerdas.

La práctica y la disciplina simplemente hacen consciente el aprendizaje inconsciente.

Podrás acceder y utilizar la información almacenada de forma consciente.

En un muy interesante artículo, el escritor ha compartido y citado múltiples tipos de investigación donde explican cómo nuestra intuición nos indica y cómo sintonizarnos mejor con ella. 

 Te comparto lo que señaló brevemente.

Habló sobre de cómo comer de manera intuitiva conduce a una mejor salud y peso corporal.

Cómo las personas ciegas pueden ver o sentir las expresiones en el rostro de otra persona a pesar de su ceguera. Una vista que todos tenemos pero que no está conscientemente disponible.

Antes, cuando dije que las cosas más aleatorias se almacenan dentro de tu mente, eso sucede a través de esto.

Habló de cómo algunas cosas simplemente hacen clic cuando estás haciendo las cosas más diversas y cómo el sueño profundo te ayuda a activar tu intuición.

Cuando te concentras en otra cosa por un tiempo y no en el problema inmediato que estás tratando de resolver, la mente tiene tiempo para aprovechar la reserva inconsciente y organizar y dar sentido a la gran cantidad de datos que recolectaste.

Los momentos Eureka nacen del descanso y la compostura y no de la fuerza y ​​la ansiedad.

Arquímedes lo tuvo en una bañera mientras se relajaba.

¿Por qué es importante la intuición?

La intuición es importante por estas 3 razones precisas:

1-La vida es muy dinámica en general y nada en ella es concreto. Ninguna cantidad de hechos o datos puede predecir lo que sucederá mañana en caso de que haya una caída repentina o una calamidad natural. Los animales están en sintonía con la naturaleza y, por lo tanto, se alejan del centro de una calamidad natural días antes de que suceda. Estar sintonizado de esa manera también fortalece tu intuición y debido a que los animales son impulsados ​​de manera tan visceral en lugar de la lógica o los datos, son capaces de lograrlo.

2-La vida es confusa, la vida tiene muchos datos que procesar para nuestro pequeño cerebro y uno no puede estar seguro de qué hacer a continuación en una situación que exige una acción inmediata. En tal situación, la mayoría de la gente no hace nada y algunas solo hacen lo obvio. Obvio en el sentido, que es aceptado por la sociedad o nuestro grupo de pares o es validado por el consenso de las masas. Las decisiones más importantes que tomaron algunas de las personas más importantes se tomaron por corazonada y no por hechos. Más importante aún, en una situación adversa, solo podían moverse rápidamente porque se atrevían a actuar de acuerdo con su instinto. A veces, más que precisión, el movimiento es importante. Solo hacer algo es importante. Entonces, si de todos modos no sabes qué hacer a continuación, intenta escuchar lo que tu intuición tiene que decir, tal vez eso ayude, si no, al menos intenta algo audaz en lugar de simplemente sentarte en una silla reflexionando sobre tu incapacidad de hacer algo.

3-Profundiza tu comprensión de ti mismo. Te ayuda a entenderte. Cuando indagas con  frecuencia con tu alma, cuerpo y mente lo que estás a punto de hacer, aprendes mucho sobre ti mismo. No tienes que estar confinado a los roles que el mundo te determina. Puedes liberarte y hacer cosas que te hagan sentir completo.

Cómo la intuición puede ayudarte a vivir mejor

La intuición puede ayudarte a tomar mejores decisiones en la vida si solo prestas atención al trasfondo de sus sugerencias.

Digamos que si tiene hambre y la primera gran imagen que aparece en su cabeza cuando piensas en una comida satisfactoria es una pizza, entonces no significa que la pizza sea saludable para ti, simplemente significa que tu cuerpo está enviando señales hacia los componentes de los nutrientes contenidos en la pizza.

Así que averigua esto

1-¿Tu cuerpo necesita grasa? Grasa en el sentido de, aceites saludables o sustancias grasas. Nuestro cerebro necesita grasas saludables para funcionar correctamente. Un día agotador, un día deprimente o en los días en los que tienes exceso de trabajo, es más probable que anheles esos alimentos súper grasos.

2-¿Tu cuerpo necesita proteínas, calcio o carbohidratos? Los carbohidratos son nuestra principal fuente de energía, los carbohidratos complejos son una buena fuente para nosotros, mientras que los carbohidratos simples solo son necesarios durante las deficiencias inmediatas.  Tener antojos de chocolates o donas es algo similar. La mayoría de las masas utilizadas para hacer pizzas están compuestas por carbohidratos simples. Las bases a base de trigo son poco útiles.

Todos los nutrientes mencionados anteriormente están contenidos dentro de una pizza, pero eso no hace que una pizza sea la fuente óptima o correcta de energía y nutrientes para tu consumo.

Entonces, si constantemente anhelas esos alimentos, averigua qué es lo que realmente está pidiendo tu cuerpo.

Aprende a comprender los matices de las señales enviadas por tu cuerpo y se fortalecerá y curará de muchos de sus problemas.

Ahora bien, no quiero decir que no debes comer pizza, pero lo que estoy diciendo es que debes al menos elegir una fuente saludable de esos nutrientes 7 de cada 10 veces. Elegir 3 veces la pizza es bueno.

Ahora aplica ese enfoque en todos los ámbitos de tu vida. Cuando quieras algo o quieras hacer algo, averigua cuál es el verdadero propósito detrás de ese deseo y haz lo que realmente sea beneficioso para tu vida.

Cómo prestar atención a tu intuición y fortalecerla

Aparte de prestar atención a tu intuición y moverte tan a menudo como sea posible por el tirón de tu instinto, uno no debe hacer nada especial para mejorar su intuición.

Estar sano, comer sano, hacer ejercicio, practicar yoga y pranayama estimulará naturalmente tu intuición, pero esas actividades no están destinadas específicamente a eso, tienen un propósito más holístico.

Esas actividades limpian tu mente y cuerpo de cualquier impureza y permiten el surgimiento de pensamientos y acciones claros.

Te animo a que las sigas.

Evitar los chismes, las interacciones negativas y los medios aburridos como los reality shows también asegurará su nutrición.

También puedes avanzar y nutrir tu mente con grandes pensamientos y una perspectiva positiva y eso también agudizará su intuición.

Cuanto más la escuches, más fuerte se volverá.

Cualquier práctica especializada, al menos según mi entendimiento, debe evitarse estrictamente.

Hábitos como la mediación te ayudan a fortalecerla, pero no debes limitar el poder de la meditación usándola para este propósito.

La meditación tiene un propósito mayor.

Si un día decides meditar, medita por el bien de él y la belleza de su silencio y nada más.

Aquí hay 7 formas en las que puedes prestar atención a tu intuición

1-¿Alguna vez te has sentido aliviado después de hacer algo y completamente perturbado después de hacer otra cosa? bueno, esa es tu intuición que te indica que hagas más cosas de las que te hicieron sentir aliviado y evitar / detener o cambiar el comportamiento que te hizo sentir perturbado.

2-¿Qué tan libre y abierto te sentiste después de hacer algo y qué tan completamente  aprisionado después de evitar hacer algo?

3-Sentir ganas de comer un alimento sobre otro, repulsión instantánea al ver uno y sentirte saciado por el solo olor de otro.

4-Inclinación a elegir un color sobre otro para llevar.

5-Dejar que tu cuerpo se mueva a algún lugar cuando quiera. Regresa a tu posición original si lo deseas, pero no te alejes de la necesidad de moverte. Sólo muévete.

6-Ganas de dibujar, dibuja. Ganas de escribir, escribe. Lo mismo ocurre con cualquier nuevo pasatiempo que desees adquirir de repente de la nada.

Tu intuición tiene una forma de empujarte desde adentro para que prestes atención a ciertas cosas, fíjate cuál es el tema recurrente y actúa en consecuencia. Un libro que quizás desee releer o visitar un nuevo lugar que atraiga tu atención hacia él.

No quiero decir que dejes de usar tu lógica por completo, pero solo te estoy animando a que dejes que tus emociones te influyan un poco más.

Deja que te guíen en algún momento en lugar de solo tu lógica finita.

Un consejo. No favorezcas una acción sobre la otra solo porque te apetezca, algunas cosas son contrarias a la intuición.

Se consciente y usa el poder de tus emociones para hacer el bien y ser grandioso.

Conclusión

La intuición es una de las cualidades humanas. Una de las cualidades de cualquier vida en la tierra para ser precisos.

La importancia exagerada de la lógica sobre todo lo demás está obstaculizando gran parte de nuestro progreso.

Un niño que tomó intuitivamente un pincel no debería recibir un estetoscopio para ser médico.

Cada alma individual de nuestro planeta sabe exactamente lo que quiere de esta vida y, si no está manchada por demasiada lógica, toda la vida aquí puede encontrar su camino maravillosamente.

La lógica ha hecho que todos persigan las cosas equivocadas para sí mismos y, para agregar a eso, la gente ni siquiera está usando su propia lógica, en su mayoría es prestada.

Lamentablemente, muchas de nuestras emociones en estos días también se toman prestadas porque provienen de la lógica prestada.

Para liberarte verdaderamente de los grilletes de tal comprensión, aprende a dejarte llevar por tu instinto interior y éste te conducirá a tu propia sabiduría personal.

Se necesitará coraje porque no todo sucederá según lo deseas, pero todo lo que aprendas durará toda la vida.

http://soulomotivation.com/the-intuitive-way-of-life-what-is-intuition-and-how-it-can-help-you-live-better/

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Respiramos, estamos vivos y porque amamos sentimos el dolor de la pérdida. Casi todos nos afligimos. Es como escribe el poeta Albert Huffstickler:

Creemos que superamos las cosas.
No superamos las cosas.
O digamos, superamos el sarampión,
pero no un corazón roto.

Lamentamos la pérdida de quien amamos, la persona o personas a las que hemos abrazado. Lloramos por los vecinos y colegas, por las personas que están detrás de los números y gráficos de las noticias, por los extraños cuyas historias conocemos, incluso si nunca nos hemos conocido. Lamentamos que los lugares que amamos estén desapareciendo o sufriendo daños irreconocibles.

Incluso hay una palabra nueva que habla de esta experiencia desorientadora. La palabra es solastalgia. “A diferencia de la nostalgia, la melancolía o nostalgia que experimentan las personas cuando se separan de un hogar amado, la solastalgia es la angustia producida por el cambio ambiental (negativo) que afecta a las personas mientras están directamente conectadas con el entorno de su hogar”. Es el sentir que se experimenta cuando su casa, su cultura, su forma de vida y su propia identidad están en peligro. Los pueblos indígenas del Ártico que están perdiendo su hielo marino, los isleños que se enfrentan al aumento del nivel del mar, los agricultores cuyas tierras están desecadas o inundadas ya lamentan estas condiciones.

Que pueda dar la bienvenida a la vida

Lamentamos pérdidas que aún no hemos experimentado, pero el miedo trae al ahora. Nos preocupa que la alteración del clima ya esté incorporada en nuestros patrones climáticos, que las pérdidas de ecosistemas y la biodiversidad, la degradación de las tierras y los océanos, nos estén presionando inexorablemente, amenazando primero a las comunidades más vulnerables. Escuchamos las primeras advertencias de los científicos que nos dicen que los humanos están creando condiciones para pandemias nuevas y más peligrosas.

El duelo no tiene fin o punto final. Y, sin embargo, tal vez pueda comenzar a imaginar un momento en el que el dolor se disipa lo suficiente como para sentir que algo está cambiando. Ves que algunos hábitos y comportamientos antiguos ya no sostienen y no apoyarán el bienestar de nuestros niños y las generaciones futuras. Con esta conciencia clara, reconoces que ahora tienes la oportunidad de tomar decisiones diferentes y más positivas para la vida. No tienes que sucumbir a la desesperación.

Captas un destello de algo fresco. Quizás, es un sentimiento parecido a la esperanza, una energía más optimista de lo que has conocido en mucho tiempo. O tal vez, es una bocanada de persistencia, de tu propia determinación y resistencia. Puedes seguir adelante. Tienes recursos y fuerza interior. Puedes cultivar un núcleo inquebrantable.

Aunque no habrías elegido toda la vida que tienes, tiene cierto sentido de propósito. Te sientes más equilibrado, más en casa, más fuerte y más tolerante con lo que ha sucedido y la forma en que se desarrolla tu vida.

¿Cómo es esto posible? Cuando todo es incierto, cuando todavía sufres pérdidas indescriptibles, ¿cómo puede haber luz? Y, sin embargo, para muchas personas, ¡la hay! Algunos hablan de gracia o misericordia. Otros, que no creen en un poder superior, encuentran consuelo en la capacidad humana de sufrir y llorar, pero también de reír, e incluso en las situaciones más trágicas, de vislumbrar alegría.

¿Y si nos pusiéramos en contacto con nuestra inmensidad, nuestra capacidad como un lago o el cielo para contener lo que surja? ¿Y si permitimos todo lo que ha pasado, aceptamos todas las experiencias que hemos tenido, las que nos gustan, las que no elegimos? ¿Qué pasaría si hiciéramos una pausa y permitiéramos que el dolor nos bañara y nos cambiara (como inevitablemente lo hace), y nos dejáramos abrir, y estar completamente aquí, en la única vida que es nuestra para vivir?

A medida que pasan semanas y meses después de una tragedia o una pérdida importante, imagina que sigues mirando hacia adentro, tratando de dar sentido a lo que ha sucedido, tratando de ver la forma de tu experiencia y cómo cambia y crea un nuevo significado en tu vida. Imagínate ofreciéndote gran bondad y compasión. Imagínate llegar a otras personas y sentir nuevas conexiones frágiles.

¿Qué has aprendido de tu sufrimiento?

En lugar de esperar resultados futuros específicos que pueden ocurrir o no, te concentras anclado aquí en el momento presente.

Aceptas que no puedes conocer el camino por delante. Torpemente, intentas algo, fallas y te ignoras. Adoptas el viejo adagio sobre fingir hasta que lo logras. Poco a poco, con incertidumbre, comienzas a acogerlo todo para crecer.

Quizás descubras nuevas pasiones e intereses. Decides inscribirte en una clase de yoga o de cocina, incluso si solo se ofrece en línea. O, si es posible, aceptas una invitación para cenar con nuevos amigos, o pasas maravillosas tardes con un nieto, reavivas viejas relaciones o te inscribes en su reunión de campamento de verano. Vas a pasear junto al mar y te sientes en paz. Actúas con generosidad, encuentras momentos para estar al servicio y descubres que te sientes más feliz y más conectado.

Antes, cuando el dolor era reciente, las paredes de tu casa, los techos, los muebles, los pisos, todo parecía opaco e incoloro. Pero ahora, imagina que las habitaciones parecen más luminosas y acogedoras. En un rincón, queda una silla gris suave para que la visites cuando te sientas triste.

Te das cuenta de que no tienes que dejar atrás a las personas que amas, extrañas y lamentas. Pero haces nuevas relaciones y forjas nuevos recuerdos. Quizás incluso ames de nuevo. Desempolvando tus preciosas fotografías, te sientes seguro de que siempre puedes invitar a las personas y seres más importantes a que también vengan. El dolor es un poco más traslúcido de alguna manera, ya no ocupa el primer plano de tu mente y corazón. ¿Qué has aprendido de tu sufrimiento y dolor? ¿Qué tienes para compartir? ¿Cómo vas a gastar tu preciosa vida, este momento, estas veinticuatro horas?

Meditación

Siéntate en silencio por unos momentos, notando la sensación y el flujo de tu respiración, dentro y fuera. Repítete lentamente las siguientes frases:

Puedo encontrar el valor para soportar mi dolor.

Puedo dar la bienvenida a la vida.

Extraído de Abrirse al duelo: encontrar el camino de la pérdida a la paz, por Claire B. Willis

Claire B. Willis es trabajadora social clínica y  budista laica. En su práctica privada, ha pasado más de dos décadas trabajando con pacientes de oncología con un enfoque en temas relacionados con el final de la vida, redacción terapéutica y asesoramiento en duelo. Claire, cofundadora de Enfrentando el cáncer juntos: una comunidad de esperanza, también es profesora adjunta en la Escuela Teológica Andover Newton y ex facilitadora de grupo e instructora en The Wellness Community. Obtuvo una maestría en la Episcopal Divinity School y una maestría en artes y oficios y una maestría en educación de la Universidad de Boston. Claire vive en Brookline, Massachusetts.

https://www.lionsroar.com/welcoming-the-life-thats-yours/

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Una de las relaciones más largas y complicadas que he mantenido en mi vida es con la esperanza.

La esperanza y yo nos conocimos durante los años más oscuros de mi vida adulta. Mis ojos cansados, afligidos y pesados ​​se posaron en un poema de Emily Dickinson titulado "Hope" (alrededor de 1861).

Ella metamorfiza elegantemente la esperanza como un pájaro que canta canciones de cuna eternas en todas las almas humanas, atendiendo diligentemente incluso en los mares más tempestuosos y en las "tierras más frías". Dickinson retrata la esperanza como incondicional y devocional, lo que me ayudó porque mi enfoque vaciló y estaba siendo guiado por una brújula interna con una aguja rota.  Era más una momia que deambulaba envuelta por un sudario y nunca despegaba en busca de mi verdad.

Me aferré a este poema, lo memoricé en mi alma y alabé su evangelio y sus factores curativos. Iluminó un camino que salía de mi oscuridad.

Pero es esta última línea del poema "Hope" de Dickinson la que ha adquirido un significado más nuevo para mí:

"Sin embargo, nunca me pidió una migaja".

Más nuevo, ahora que la habitación ennegrecida y cavernosa de mis noches está abierta a recibir la luz que se descubre a sí misma.

Quiero que la esperanza me pregunte algo. Quiero ser un co-creador activo y no un amante perezoso en esta relación duradera.

En su libro Hope in the Dark , Rebecca Solnit cree que la esperanza se encuentra en nuestra imaginación. Afirma: “Es jugar, apostar por el futuro, los deseos, por la posibilidad de que un corazón abierto y la incertidumbre sean mejores que la tristeza y la seguridad”. Corazón abierto e incertidumbre, interesante. Sí, eso pega.

Roshi Joan Halifax utiliza el término "incertidumbre radical" para definir las raíces de lo que ella llama: Esperanza Sabia, que se deriva de lo desconocido y lo incognoscible. A diferencia del optimismo, que es una creencia cognitiva de que "lo mejor está por venir", la esperanza sabia es un desapego al resultado futuro mientras abraza y acepta este momento presente de incertidumbre, y tiene el potencial de manifestar sentimientos de amplitud y posibilidad.

Cuando vivimos con esperanza sabia no tenemos ninguna expectativa de que nuestra acción actual conduzca a un resultado agradable o satisfactorio. Solnit cree que la Esperanza Sabia consiste en "entregarse al futuro, y ese compromiso con el futuro hace que el presente sea habitable". Al habitar este momento presente nos comprometemos con nuestro futuro, sin importar lo que nos depare.

La novelista estadounidense Barbara Kingsolver nos llama a descubrir la esperanza de nuestra vida, y luego, "lo máximo que puedes hacer es vivir dentro de esa esperanza, no admirarla desde la distancia, sino vivir en ella, bajo su techo".

Somos ocupantes obedientes, habitantes de la esperanza sabia que nos descubrimos dentro de ella mientras respiramos la amplitud de la posibilidad y exhalamos el compromiso con el ahora, el futuro, con nosotros mismos y con todos los seres vivos de nuestro planeta. Esa esperanza sabia no está apegada a nuestro ego o deseos o resultados deseados. Consiste simplemente en aprovechar las posibilidades del ahora, sabiendo que el futuro es incognoscible.

“La esperanza no es una puerta, sino la sensación de que podría haber una puerta en algún momento, alguna forma de salir de los problemas del momento presente incluso antes de que se encuentre o se siga ese camino”, escribe Rebecca Solnit.

Esto es radical. Esto es sabio. Esto es más profundo que una creencia. Es una sensación profunda de conexión con nosotros mismos y de confianza en este momento. El amor en las relaciones es un verbo. Esperar sabiamente en cada momento, es también un verbo, ponderado por la atención consciente y la acción.

Esta es la relación que quiero con la esperanza, una esperanza sabia. Sintonización y reciprocidad, sin expectativas.

Estamos experimentando impulsos emocionales de optimismo y desesperación durante este año.  Actuar en presencia de la incertidumbre y el desconocimiento es sabio, porque entendemos y aceptamos la impermanencia de todas las cosas.

Esta es una incertidumbre radical, una esperanza sabia. Como dice Solnit, “la esperanza debería empujarte por la puerta. La esperanza llama a la acción; la acción es imposible sin esperanza ".

Como un río serpenteante, la vida es constante y cambiante, y para experimentar todas sus maravillas, debemos estar dispuestos a actuar y participar en “el juego” en cada momento de nuestra vida. Eso es esperanza sabia.

No se trata de quedarse en la orilla mirando y esperando que las cosas salgan de cierta manera. Es meterse en el río y despertar con cada salpicadura de agua fría en la cara y los dedos de los pies y ver el paisaje que pasa con cada respiración. Y aunque no sepamos qué hay más allá de la curva, estamos despiertos y conscientes y abiertos a todas las posibilidades. Nos quedamos en el río.

Para mí, practicar ese tipo de esperanza activa es un proceso de dos pasos que implica: incertidumbre radical y acción.

1-Practicar la "incertidumbre radical" diciendo que sí

En su libro maravillosamente sólido y práctico sobre ejercicios conscientes, Cómo entrenar a un elefante salvaje, Jan Chozen Bays, nos invita a notar a lo largo de nuestro día nuestra aversión o reactividad inmediata al disgusto, ya sea por derramar café, llegar tarde o escuchar un comentario con el que no estamos de acuerdo. Inmediatamente, un muro impenetrable se levanta en nuestros corazones y mentes y ya no estamos abiertos y expansivos con esta persona o idea.

Esta postura "aversiva" es uno de los tres venenos del budismo y nos deja atrapados en un modo defensivo reactivo en lugar de dar un paso hacia la acción. 

Imagínense si practicáramos decirnos “sí” a nosotros mismos cada vez que alguien dice algo que no nos gusta o que sucede algo desagradable, o alguien nos pide que hagamos algo. Decir que sí no significa que estemos de acuerdo con algo o que seamos complacientes.

Decir que sí es permitir que algo o alguien sea; permitir el despliegue y la expansión en el momento, la posibilidad de cualquier cosa, y darnos cuenta de que no hay nada que perder y, por lo tanto, nada que temer. La poeta Danna Faulds escribe: En el silencio compartido, surge una invitación como una paloma blanca que se levanta y emprende el vuelo. Ven y vive en la verdad. Toma tu lugar en el fluir de la gracia. Aparta el velo que pensaste que siempre separaría tu corazón del amor. Todo lo que siempre anhelaste está ante ti en este momento, si te atreves a respirar y susurrar "sí".

2-La esperanza prudente requiere actuar con prudencia

Abrazar la incertidumbre radical nos saca del ciclo de la esperanza y el miedo y nos lleva al reino de la acción sabia. La acción sabia es moverse por la vida con intención compasiva e integridad moral, reduciendo el sufrimiento de nosotros mismos y de los demás.

La acción inteligente no se trata de esperar, sino que se mueve desde ese lugar de amplitud e incertidumbre, actuando desde un lugar de servicio a nosotros mismos y a los demás.

La acción inteligente es colectiva, no personal.

Es en estos tiempos, especialmente, cuando necesitamos el compromiso de la Acción Sabia de nuestras almas colectivas.

La acción sabia apela a nuestra integridad moral y nos pregunta qué es lo correcto en este momento. ¿Qué, en este momento, reducirá el sufrimiento mío, de los demás y de nuestro planeta?

Megan Swan

Megan Swan es psicóloga clínica. Su marco terapéutico integrador incluye los principios del budismo y la atención plena, así como la comprensión, los enfoques existenciales y contemplativos y el cultivo de la autocompasión. 

https://www.elephantjournal.com/2020/09/hope-is-a-verb-a-2-step-process-to-reduce-our-suffering-megan-swan/

Traducido con Amor desde… https://www.treehugger.com

La muerte es parte de la vida.

Es un cliché. Pero los clichés existen por una razón.

El hecho es que estamos rodeados de muerte todos los días. Cada vez que salimos a nuestro jardín, vemos abundancia de vida. Pero también estamos viendo la muerte, la decadencia y el renacimiento inherentes a los ciclos de la vida.

Tiene sentido intuitivo, entonces, que una conexión más cercana con la naturaleza pueda ayudarnos a aceptar mejor la muerte y el proceso de duelo.

Esa ayuda puede tomar muchas formas, y cualquier intervención restauradora y curativa temprana debe considerarse una herramienta importante para prevenir el desarrollo de problemas más graves que puedan requerir medicación.

Enseñándonos los hechos de la vida (y la muerte)

En un nivel, la naturaleza proporciona un marco de referencia intelectual para la muerte y el morir, recordándonos que la muerte es un fenómeno natural del que no podemos escapar ni ignorar. Ese contexto no debe subestimarse, particularmente en una cultura que a menudo busca un significado más alto o una razón para la muerte de un ser querido. No es casualidad que muchos libros para niños sobre el duelo sigan temas basados ​​en la naturaleza, como "La caída de Freddy la hoja" de Leo Buscaglia:

“Esta historia de Leo Buscaglia es una historia cálida, maravillosamente sabia y sorprendentemente simple sobre una hoja llamada Freddie. La forma en que Freddie y su compañero cambian con el paso de las estaciones, cayendo finalmente al suelo con la nieve del invierno, es una alegoría inspiradora que ilustra el delicado equilibrio entre la vida y la muerte”.

Los poderes regenerativos de la naturaleza

El papel alegórico que juega el mundo natural en nuestro duelo no acaba enseñándonos que la muerte ocurre. La naturaleza también proporciona una evidencia física innegable de otro cliché antiguo: la vida continúa.

En un artículo sobre la conciencia de la naturaleza como terapia curativa, Kirsti A. Dyer, explica esta cualidad curativa clave de la naturaleza en lo que respecta al dolor:

“Al estar en la naturaleza uno se vuelve consciente del círculo infinito de la vida. Hay evidencia de decadencia, destrucción y muerte; también hay ejemplos de rejuvenecimiento, restauración y renovación. El ciclo interminable de nacimiento, vida, muerte y renacimiento puede poner la vida y la muerte en perspectiva e impartir un sentido de continuidad después de experimentar una pérdida o muerte que cambia la vida ".

Conexiones emocionales

También en un nivel puramente emocional, la naturaleza puede proporcionar consuelo en el dolor, que en el fondo es una respuesta a la pérdida de alguien o algo con lo que hemos formado un vínculo. Dicho apoyo emocional puede tomar la forma de nuevos vínculos con animales, plantas o paisajes naturales, o puede implicar encontrar consuelo visitando sitios o paisajes que eran queridos tanto por quien partió como por quien experimenta el duelo.

Soluciones basadas en la naturaleza para la salud en general

No debe olvidarse que la naturaleza desempeña un papel de apoyo en el fomento de nuestro bienestar y salud en general, un factor clave para ayudar a alguien a superar el dolor y evitar los riesgos de una depresión prolongada.

En un artículo sobre biofilia (un término elegante para nuestra afinidad natural con la naturaleza), Neil Chambers describe el creciente campo de investigación en un enfoque basado en la naturaleza para el cuidado de la salud, cuyos beneficios incluyen mejores tiempos de recuperación en los hospitales, mejor concentración y menos trastornos del comportamiento en niños en edad escolar y aumento del bienestar emocional y mental:

“Nuestra salud física y mental está directamente relacionada con la biofilia. Como especie que existe dentro de la naturaleza, estamos increíblemente afectados por su ausencia y presencia. Sin embargo, funcionamos en ciudades y edificios que en gran medida carecen de conexión con el medio ambiente. Los estudios indican que esta desconexión ha causado innumerables problemas que ahora esperamos que se corrijan con la medicina moderna y la farmacoterapia. Desde principios de la década de 1980, los estudios han explorado cómo la biofilia afecta nuestra salud física, y los hallazgos son reveladores. El simple hecho de volver a conectar a las personas con los elementos naturales genera tasas de recuperación más rápidas, reduce el estrés y alivia los síntomas de los trastornos físicos y mentales ".

Entonces, ¿cómo podemos utilizar conscientemente la naturaleza para ayudar en el proceso de curación? A continuación, se muestran algunos puntos de partida para la exploración.

Explore los rituales basados ​​en la naturaleza

Las flores y las plantas han sido durante mucho tiempo una parte simbólica de nuestros rituales en torno a la muerte, pero hay un movimiento creciente que busca crear ceremonias y procesos más profundamente basados ​​en la naturaleza. Desde entierros en el bosque hasta retiros a pie de duelo, hay una gran variedad de opciones para incorporar la naturaleza en los rituales que adoptamos.

Salir más

Simplemente establecer una rutina para salir más en la naturaleza puede ser una excelente manera de seguir moviéndose después de la pérdida de un ser querido. Eso podría tomar la forma de una caminata regular que realiza solo, caminando con amigos o incluso buscando un grupo para caminar que esté específicamente diseñado para aquellos que están en duelo.

Usar visualización

Dyer también nos recuerda que el simple hecho de tener imágenes de la naturaleza en nuestra mente, y en particular imágenes de las propiedades curativas y regenerativas de la naturaleza, puede proporcionar una poderosa inspiración para seguir adelante cuando sentimos que nuestro mundo se ha venido abajo:

“Las fuerzas curativas de la naturaleza pueden servir como poderosas imágenes de recuperación para aquellos que han experimentado una muerte u otra pérdida significativa. Las imágenes del renacimiento en la naturaleza pueden ser útiles como símbolos de las fuertes fuerzas internas, brindando esperanza de sobrevivir a la pérdida. Desde eventos monumentales de interés periodístico hasta sucesos insignificantes ordinarios, uno puede presenciar el increíble poder destructivo y las asombrosas capacidades curativas de la naturaleza ... "

Iniciar un jardín

Desde oportunidades para hacer ejercicio hasta proporcionar alimentos saludables, la jardinería tiene muchas cualidades terapéuticas potenciales. Para aquellos que están en duelo, también puede ser una excelente manera de motivarse y de formar una conexión directa e íntima con los tipos de procesos de curación que hemos tratado, en la naturaleza. IdeaStream informa sobre una comunidad en Ohio que llevó este concepto al siguiente nivel lógico, comenzando un “Jardín de Duelo” con el propósito intencional de hacer frente a una tragedia imprevista.

Ser creativo

No existe una forma "correcta" de experimentar el dolor y no existe una forma "correcta" de utilizar la naturaleza para afrontarlo. Cada uno de nosotros tiene su propia visión de la naturaleza, nuestras propias oportunidades para conectarnos con ella y nuestras propias necesidades en términos de nuestro bienestar físico y emocional. Si está sufriendo o está buscando ayudar a alguien que está sufriendo, tómese un tiempo para buscar ideas, actividades y rituales que funcionen para usted.

Sami Grover

Escritor, ambientalista-

https://www.treehugger.com/how-nature-can-help-us-heal-from-grief-4863066?utm_campaign=pubexchange_article&utm_medium=referral&utm_source=huffingtonpost.com

 Traducido con Amor desde… https://onbeing.org

Aproximadamente a dos horas en las afueras de Lexington, Kentucky, se encuentra una pequeña iglesia en una carretera rural: un edificio de tablillas blancas rodeado de campos y bosques, montañas en la distancia. Un cementerio lo rodea también, con santos en la tierra esperando la resurrección.

Nunca he estado en esta iglesia en particular. Lo he visto online. Sin embargo, nunca quiero visitarlo en persona, porque en algún lugar de ese cementerio, descansando entre los fieles, yacen los restos del tío que abusó de mí cuando tenía catorce años. Cuando mi madre me envió un correo electrónico en enero de 2007 diciendo que estaba muerto, le respondí: "Gracias a Dios". Fue la primera vez que una mención de mi tío y una palabra de gratitud se combinaron en una oración. 

Sí, mi tío todavía está enterrado. Pero los fantasmas persisten. Incluso hoy, las noticias sobre abusos hacen retroceder mi reloj emocional 45 años y me encuentro temblando de nuevo como una adolescente. Ahora tengo 59 años y he luchado con toda una vida de consecuencias. A lo largo de los años, ha habido ira y dolor, pero también ha habido liberación y curación.

Sin embargo, una cosa sigue siendo particularmente problemática: las consecuencias espirituales del abuso sexual. Cuando era adolescente, mi búsqueda de liberarme del dolor me llevó a una iglesia fundamentalista, una comunidad de reglas claras y roles de género, con límites rígidos, un lugar donde pensé que nadie podría volver a lastimarme. Aunque no lo comprendí completamente en ese momento, su seguridad espiritual tenía un precio: los requisitos del perdón y una actitud alegre de gratitud.

La iglesia me enseñó que el perdón y la gratitud están íntimamente conectados. Habiendo escrito un libro sobre la gratitud, sé que las investigaciones demuestran que esto es correcto. El perdón limpia nuestras vidas de emociones negativas, permitiendo espacio para las emociones positivas, como la gratitud, para permitir la curación. Sin embargo, esa iglesia se equivocó peligrosamente. No se dieron cuenta de que el perdón era un proceso para superar la ira, el dolor y la confusión. En cambio, atribuyen las emociones "malas" a "Satanás": ​​empujan a las personas victimizadas hacia el perdón inmediato y la acción de gracias, las emociones "buenas" que creen que prueban la salvación de uno.

El perdón y la gratitud son esenciales para la curación y, de hecho, son cualidades de una vida espiritual madura. Milagroso, incluso. Pero no todos los milagros son instantáneos. Coaccionar a aquellos que han sido abusados ​​a perdonar y dar gracias refuerza el trauma, socavando la curación genuina con una teología equivocada y una comprensión perversa de Dios y la naturaleza humana.

Fingí perdonar. Imité el agradecimiento: en oraciones, en cánticos de alabanza, en testimonios. Pero estaba llena de dolor, incluso cuando quería estar feliz y agradecida, espiritualmente perdida entre lo que se esperaba de mí y lo que era verdad.

Curiosamente, algunas de las investigaciones sobre la gratitud fomentan un malentendido espiritual similar. Los científicos han descubierto que las emociones negativas (miedo, ira, codicia y arrepentimiento) bloquean la gratitud, provocando "autoalienación", relaciones rotas e infelicidad que resultan en "una distorsión de la realidad". No del todo "Satánica", pero bastante cercana.

Al mismo tiempo, “las personas agradecidas tienden a estar satisfechas con lo que tienen” y es menos probable que sucumban a las emociones negativas. Es una especie de rueda de jerbos teológica y terapéutica: las personas positivas están agradecidas y las personas agradecidas son positivas. Las personas negativas son ingratas y las ingratas se hunden en un fango de inadaptación. El truco, ya sea a través de la salvación o la psicología positiva , es deshacerse de las emociones negativas.

Aquí es donde me sentí estancada: el miedo era real y no era mi culpa. ¿Cómo deshacerse de algo que no creaste ni merecías? ¿Qué pasa si tiene miedo porque su habitación no es segura por la noche? ¿Qué pasa si está enojado porque nadie le protegió del daño? ¿Qué pasa si lamenta la pérdida de su sentido de personalidad? Estas no son solo emociones "negativas". Son sentimientos genuinos inducidos por un trauma. Son respuestas naturales cuando se le inflige dolor; ¿cuánto peor sería si una víctima no sintiera miedo, ira y dolor?

Para aquellos de nosotros que hemos pasado por situaciones traumáticas la gratitud puede ser difícil, especialmente si buscamos refugio en comunidades religiosas que reforzaron la vergüenza bajo el disfraz de la salvación.

Una compañera de clase de mis días universitarios evangélicos tenía un cartel colgado sobre el inodoro de su baño. Representaba un jardín alegre y estaba adornado con palabras del libro bíblico de Tesalonicenses:

Alégrate siempre,
ora sin cesar,
da gracias en todas las circunstancias;
porque esta es la voluntad de Dios.

Quería arrancarlo de la pared. Estaba llena de furia por la injusticia, no solo por lo que había sufrido, sino por males aún mayores soportados por personas menos afortunadas que incluso mi propio y lamentable yo. Pero sabía que una insurrección tan emocional llevaría a otros a creer que estaba poseído por el diablo. Así que ahí permanecía burlándose de mí, cada vez que tenía que hacer mis necesidades.

"Vale la pena señalar", informa un estudio sobre la gratitud, en una jerga imparcial, "que, si bien la gratitud se considera un factor psicológico positivo, no es necesariamente bueno para todas las personas en todas las circunstancias, por ejemplo, la gratitud desplazada en condiciones de explotación". En serio. Poner eso en un cartel. Decirles a las víctimas que "lo superen" y que estén agradecidas por haber sido agraviadas solo hiere al sufrimiento y empodera a los perpetradores. A veces, sentirse agradecido tiene que esperar. La gratitud no puede ni debe ser forzada ni fingida. Y nunca es apropiado encubrir o negar el abuso o excusar la injusticia.

Nuestras vidas son una intrincada mezcla de sentimientos, creados a través de una miríada de circunstancias, muchas de las cuales están fuera de nuestro control. Algunos de nuestros problemas surgen cuando juzgamos o tememos nuestras propias emociones. Por ejemplo, una de las enseñanzas más útiles del budismo es la idea de que el sufrimiento simplemente existe, y se intensifica por la negativa humana a reconocer la realidad del dolor. El sufrimiento en realidad aumenta cuando resistimos, negamos o tememos a las emociones negativas, y esas emociones a menudo causan vergüenza. La vergüenza bloquea la gratitud. Como seres humanos, parte de nuestro trabajo es poder reconocer las causas del dolor, trabajar hacia la curación y aprender a vivir en el mundo con empatía, perdón y gratitud. Abrazar nuestra humanidad, con su mezcla de tristeza y alegría, fomenta la vulnerabilidad y la autenticidad, y nos lleva hacia la madurez y el amor profundo. "Gratitud, “escribe la teóloga católica Mary Jo Leddy, "no disipa el sufrimiento y el mal en el mundo e incluso puede profundizarlo".

Vivir en los ámbitos del dolor, la injusticia, la enfermedad y la violencia es difícil. Nosotros, los humanos, con razón nos enfurecemos contra estas indignidades, todo lo que obra en contra de la alegría, el amor y la paz. Durante décadas, luché con la vergüenza de mi tío. Esas emociones se vieron exacerbadas por otros incidentes en los que fui rechazada, herida o me sentí violada. Los sentimientos negativos, especialmente la lucha por la confianza, la actitud defensiva emocional y la lucha con una profunda duda de uno mismo, fueron poderosos. A menudo me sentí desesperada.

Un amigo que ha conocido el sufrimiento me dijo:

“Tu vida es como un jardín. Y no está bien cuidado. Necesitas cultivar tu jardín ".

Hasta entonces, nunca había pensado realmente en la vida emocional como un jardín. Pero eso está mucho más cerca de la realidad que buscar el milagro instantáneo. Las experiencias son similares al suelo, el rico terruño del crecimiento. Dejando desatendidas, ciertas emociones ahogan a otras, como las malas hierbas que amenazan mis lechugas cada primavera. En mi jardín, presto atención. Sé la diferencia entre las plántulas y las plantas invasoras, cultivar las verduras y arrancar las demás.

Lo mismo ocurre con nuestras vidas emocionales. El mismo suelo permite que crezcan malas hierbas y buenas semillas, y se necesita un jardinero atento, y más que un poco de práctica, para garantizar la salud y la productividad del conjunto. Durante décadas, aprendí a trabajar en el jardín de mi propia alma y descubrí qué era el trabajo espiritual de la gratitud. La imagen de la jardinería me ha sido útil de muchas maneras, la más significativa al recordarme que algunas cosas requieren paciencia y tiempo. Pensar en la vida emocional como un jardín nos aleja de las nociones de cambio instantáneo hacia una espiritualidad que enfatiza el aprendizaje, la atención, el ensayo y error y el crecimiento. Más de una vez, he sentido que finalmente he superado la ira o el dolor solo para descubrir que realmente no se había ido. Puede que no quiera, pero a veces tengo que volver a trabajar la tierra vieja, replantar semillas y volver a intentarlo.

El sufrimiento está en el suelo. De ahí surgen emociones negativas y positivas. Las negativas son como malas hierbas en pleno verano; las positivas, incluida la gratitud, con demasiada frecuencia, son como el más pequeño de los brotes. He descubierto que el trabajo duro de rodillas es la forma más segura de cuidar el jardín. Tanto en la oración como en la búsqueda de la tierra del alma, reconociendo la diferencia entre lo que inhibirá el crecimiento de la bondad y lo que es fructífero, y luego arrancando las especies invasoras. Si el trabajo está hecho, el jardín florece. Y ahí crece la gratitud. Es una especie de milagro. Uno que lleva tiempo. Y paciencia.

No puedo recordar un único momento en el que perdoné. No funcionó así. En cambio, continué. Cultivando lo que podría cultivarse, arrancando las malas hierbas. Dejé atrás la religión basada en la vergüenza, optando por participar solo en comunidades que entienden la gracia y practican el perdón como un proceso orgánico. Compartí mis experiencias con familiares y amigos de confianza.  Reclamar mi propia fe, contar mi historia, aceptar el cuidado de los ancianos, todo abrió un espacio para el crecimiento y la curación.

Una mañana, hace unos cinco años, sucedió algo sorprendente: me desperté sintiendo pena por mi tío. Recordé cómo el pastor que lo enterró le suplicó a mi madre que pagara por una lápida. Ella lo rechazó. Me pregunté por qué había tomado las decisiones que tomó, y tal vez, quién lo había lastimado para lastimar a otros. ¿Había sido él también una víctima? Sentí algo. ¿Lástima? ¿Empatía? Yo no sé. Pero lo vi como un ser humano profundamente enfermo, no como un monstruo, una persona que había desperdiciado su vida y vivía sin esperanza y amor.

Me sentí extrañamente agradecida. No por su sufrimiento. No por la injusticia que me hicieron. Nadie debería sentirse agradecido por la maldad o la violencia. No sé si lo que sentí fue perdón, pero experimenté una profunda apreciación de que mi propio dolor no había tomado la misma forma que el suyo. Esto de repente pareció el largo arco del milagro: la conciencia de que mi vida ha sido profundamente gratificante. Una buena familia, una fe sólida, un trabajo significativo: mi vida había crecido en compasión. A lo largo de décadas, había cultivado el coraje y la convicción para llegar hasta ahora, un presente que da vida, y en la mediana edad había hecho el trabajo que me permite decir "gracias" por mi propio viaje. hacia el amor.

Diana Butler Bass es autora, oradora y erudita independiente especializada en religión y cultura estadounidenses. Tiene un Ph.D. en estudios religiosos de la Universidad de Duke y es el autor galardonado de 10 libros, entre ellos Grounded: Finding God in the World —A Spiritual Revolution (HarperOne, 2015) y  Grateful: The Transformative Power of Giving Thanks  (HarperOne, 2018).

https://onbeing.org/blog/diana-butler-bass-metoo-and-the-spiritual-struggle-for-gratitude/

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El cuerpo del dolor es la intensificación del ego en forma de emoción negativa. El término cuerpo del dolor parece haber venido (hasta donde yo sé) de las enseñanzas de Eckhart Tolle. No puedo pensar en ningún otro nombre que realmente le quede mejor que este. Podría llamarlo sufrimiento, dolor pasado, energía emocional dolorosa, energía del dolor, vasana o conciencia del dolor.

Me limitaré a llamarlo cuerpo del dolor. El cuerpo del dolor es una especie de energía que se alimenta del dolor emocional. Consiste en un dolor emocional pasado que no ha sido aceptado o liberado por completo, y se alimenta de él para sobrevivir.  Puede experimentarlo como ansiedad, ira, depresión o algún otro estado emocional negativo.  Puede experimentarlo con fuerza o puede ser muy débil: una leve molestia de fondo.

El cuerpo del dolor puede ser personal, heredado a través de su familia o parte del cuerpo del dolor humano colectivo. No importa de dónde venga, ya que la forma de tratarlo es siempre la misma.

¿Alguna vez se ha preguntado por qué experimenta emociones negativas o dolorosas cuando preferiría no hacerlo? Parece indeseable, pero, aunque sufre con ello lo mantiene. Esto se debe a que el cuerpo del dolor lo disfruta.

Esté alerta a algo dentro de usted que busca mantenerlo enojado, temeroso, estresado o de alguna manera negativo. 

A medida que sienta dolor, observe si algo disfruta de ello. Este es el cuerpo del dolor. Tu conciencia sobre él rompe la identificación con el mismo, lo que por lo tanto lo debilita. El único error que debe corregirse es ver que no es usted. Es una energía separada que está unida a usted. 

Su cuerpo del dolor se activa por sí solo. Se alimenta a sí mismo hablando sobre su corriente de pensamiento y cargando cada pensamiento con su propia energía emocional. El pensamiento alimenta aún más la emoción, y el bucle pensamiento-emoción continúa durante un tiempo mientras sigue sintiendo dolor emocional. A menos que le brinde atención consciente, esto continúa, si le atiende, se apacigua. Luego desaparece hasta que se despierta de nuevo en un momento posterior.

Su cuerpo del dolor puede activarse por muchas cosas: situaciones, eventos, actividades, personas o pensamientos inconscientes.

Uno de los aspectos más fuertes del dolor corporal que experimenté personalmente fue un calor intenso en todo el cuerpo, junto con una corriente de pensamientos que se sentía frenética, impaciente, enojada, incómoda. Se estaba volviendo tan malo que ni siquiera podía comer o lavar los platos sin tener un ataque de dolor en el cuerpo. Sé por experiencia que el sencillo método que se muestra a continuación es eficaz para liberarte de tus propias emociones dolorosas.

Cómo ser libre

El cuerpo del dolor requiere su conciencia para sobrevivir. Esto significa que para su supervivencia hay que identificarse con él. Tiene que creer que usted es el creador de estos sentimientos, por ejemplo, "Estoy nervioso" o "Estoy estresado". Si hay algún "yo" en los sentimientos, eso significa que el cuerpo del dolor lo tiene controlado.

El cuerpo del dolor no es usted en absoluto. Se activa por sí solo y desaparece por sí solo. Recuerde esto mientras observa su cuerpo del dolor.

No intente controlar o resistir activamente su emoción negativa. En realidad, esto le da fuerza y ​​realidad. Tampoco trate de pensar en salir de ella, ya que todos sus pensamientos en ese momento son los pensamientos del cuerpo del dolor de todos modos.

En cambio… déjalo ser completamente. La conciencia pura es todo lo que se requiere para romper la identificación con su cuerpo del dolor.  Una vez que rompe la identificación, pierde poder sobre usted y comienza a debilitarse.

Realmente no hay nada que pueda hacer excepto ser consciente de ello. Cuando es consciente de ello, se crea una brecha entre usted y la emoción. Lo que solía ser "Estoy nervioso" ahora es solo un sentimiento temporal dentro de su espacio de conciencia.

Eso es todo: no se deje engañar por el cuerpo del dolor para que piense que nunca será libre, o que no debería sentir una emoción, o que debe haber algo que tenga que hacer o resistir para eliminar esta energía del dolor.

No lo juzgue ni se resista, ya que esto lo hace más fuerte. Los juicios y la resistencia que surgen al dolor es el propio cuerpo del dolor: sus juicios y resistencias se fortalecen. Permítalo por completo, sienta el poder detrás de él y cómo afecta sus pensamientos. Esto le ayuda a recuperar su propia conciencia.

Habite en su cuerpo interior o sea consciente de su respiración. Sienta que usted es el espacio en el que esta emoción y / o flujo de pensamientos se está desarrollando. Sáquese "usted mismo" de lo que está sucediendo y simplemente observe. Cállese y mira, sienta.

De repente no parece tan malo, la sensación está ahí y hay un fondo de amplitud y paz emergiendo. Todo es parte del "ser" del momento presente, que es todo lo que la vida es.

Incluso puede sentir que ya no le importa que el dolor o la emoción estén allí; puede irse cuando quiera. Mientras tanto, permanece como la conciencia observadora pacífica.

El sufrimiento es tu maestro espiritual

Trate su dolor como una forma de despertarse. Es un maestro, un limpiador, un purificador que le fuerza a un estado elevado de conciencia y a un contacto más cercano con lo que realmente es.

Dice "si no aceptas el momento presente y todo lo que hay en él, sufrirás aún más. Es tu elección". Te obliga a la iluminación cuando lo tratas de la manera correcta.

Parece que la mayoría de nosotros tenemos que pasar por un sufrimiento como este antes de que podamos despertar de nuestro falso sentido de nosotros mismos.

Así que de la bienvenida a cualquier sufrimiento que surja. Esto elimina su poder sobre usted por completo y le pone en paz instantáneamente porque está dando la bienvenida al momento presente.

La aceptación se transforma en paz

La mayor parte de nuestro sufrimiento emocional proviene de la resistencia a cualquier sufrimiento. Si aceptara completamente el dolor (emocional o físico), no lo encontraría tan insoportable. La resistencia al dolor es parte del dolor mismo. Esto se expresa bien en esta cita de Herman Hesse:

"El sufrimiento solo duele porque le temes. El sufrimiento solo duele porque te quejas de ello. Te persigue solo porque huyes de él.

No debes huir, no debes quejarte, no debes temer. Debes amar.

Porque sabes muy bien, en el fondo de ti, hay una sola magia, un solo poder, una sola salvación y una sola felicidad, y eso se llama amar.

Bueno, entonces ama tu sufrimiento. No te resistas, no huyas de él.

Prueba lo dulce que es en su esencia, entrégate a él, no lo enfrentes con aversión.

Es solo la aversión lo que duele, nada más".

- esto implica una entrega completa, una conciencia plena, una aceptación total de su estado interior. Sin resistencia y, de hecho, un abrazo amoroso del dolor puede ser muy útil. Esto transmuta el dolor en paz, amor y conciencia lo más rápido posible, ya que el sufrimiento (especialmente el sufrimiento emocional) no puede sobrevivir por mucho tiempo en presencia del amor, la aceptación y la no resistencia.

Entonces, incluso en medio de un cuerpo de dolor activado, puede ser libre. Ser libre no significa necesariamente que no haya dolor en su interior. Simplemente significa que no le afecta. Es tan libre que no le importa si está ahí o no, sigue siendo el mismo. Esto le lleva más allá del sufrimiento.

La resistencia también surge cuando experimenta dolor físico, es como si el dolor físico controlara sus pensamientos con una voz de resistencia y angustia emocional.

El cuerpo del dolor se trasciende a través de la conciencia, el no juzgar y la aceptación. Entonces puede permitir que el cuerpo del dolor esté sin apartarlo. Paradójicamente, cuanto menos resistencia y esfuerzo haga para deshacerse del dolor emocional, más rápido se irá.

"Lo que resistes persiste, lo que miras desaparece.

- Neale Donald Walsh

Adam Oakley

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 El problema con los pensamientos no es que tengamos tantos, sino que nos identificamos muy estrechamente con ellos. Los pensamientos van y vienen. Algunos son claramente más interesantes que otros. Pero independientemente de su contenido, tomamos en serio la aparición del pensamiento porque tendemos a creer que quienes somos es el orador silencioso de todos estos pensamientos, este misterioso personaje al que todos llamamos "yo". ¿Quién en silencio forma y dice estos pensamientos? 

Los bebés entran al mundo sintiéndose fusionados con todo, pero a medida que crecemos y maduramos, es de vital importancia que dejemos atrás la fusión y nos demos cuenta de que hay una diferencia importante y cualitativa entre nuestro cuerpo físico y todo lo demás que percibimos fuera de nuestro cuerpo. Y así, cada uno de nosotros se convierte en un yo, una entidad única separada de todos y de todo lo demás.

Este cambio radical en la percepción es un desarrollo completamente natural, y es imperativo que ocurra. Significa una maduración en nuestra comprensión del mundo de la realidad física y de nuestra relación con él, y si por alguna razón no ocurre esta progresión natural de la fusión en la separación, el niño a menudo tendrá muchos problemas para moverse a través de un mundo que todos los demás experimentan de manera diferente.

Mente tranquila de Buda

Sin embargo, este desarrollo desde la fusión hasta la separación no es el final de la historia. Todavía hay una tercera fase de crecimiento y desarrollo que podría ocurrir en la vida de una persona madura, y esto sería crecer más allá de la rígida perspectiva separatista del yo redescubriendo el sustrato de unión subyacente al mundo de las apariencias que el bebé no tiene opción de experimentar.

Pero este redescubrimiento requiere una progresión de la conciencia basada en la relajación del cuerpo y la calma de la mente, no una regresión a la conciencia indiferenciada del recién nacido. De esta manera, el paso por la vida podría trazar una espiral perfectamente evolutiva: desde la fusión con el mundo hasta la separación de él y luego a una conciencia sentida que participa de ambos.

Y este ciclo, desde el sustrato de la totalidad indivisa que impregna toda forma física, hasta la separación clara y distinta que existe entre esos objetos y formas, y luego hasta la conciencia simultánea de ambas dimensiones, podría representar la evolución natural de un ser humano. ser cuya mente ya no está atrapada o identificada con pensamientos de creencias y prejuicios y cuyo cuerpo se ha relajado para permitir que la corriente de la fuerza vital se mueva más libremente a través de él.

El Sutra del corazón, uno de los textos más venerados del budismo, nos dice que todo participa de estas dos dimensiones. Por un lado, está la realidad convencional del mundo con la que estamos tan familiarizados, cuyas formas físicas y objetos parecen sólidos, distintos y eternamente separados unos de otros. Por otro lado, hay una realidad absoluta que impregna toda forma física, cuya sustancia penetrante, tan sutil se siente como un gran vacío, y cuyo tono emocional enfatiza un sentido de unión, no de separación.

El Sutra del Corazón nos alerta sobre la existencia de este universo paralelo de vacío generalizado, el polo opuesto a las formas y objetos visibles de nuestro mundo convencional, e implica que el propósito de la práctica es despertar una conciencia de la existencia simultánea de estas dos dimensiones, para poder funcionar ágilmente en ambas, moviéndose hacia adelante y hacia atrás entre ellos según lo dicten los eventos en nuestra vida. Y para hacer eso necesitamos dejar de lado nuestra identificación con el continuo desfile de pensamientos en nuestra cabeza y ceder al impulso encarnado de movernos a este registro superior de la espiral evolutiva.

A diferencia de la pubertad, no existe una edad predeterminada en la que este impulso se desate y esta percepción del vacío surja por primera vez. Puede sucedernos a algunos de nosotros cuando somos muy jóvenes. Puede suceder cuando somos mayores. Puede suceder en cualquier momento o no suceder en absoluto.

Aferrándose a la perspectiva egoica

A diferencia de las poderosas energías hormonales de la pubertad que prácticamente nadie puede resistir, tenemos la capacidad de bloquear esta realización de la espiral evolutiva de la vida. Tan fuerte es la fijación egoica en el segundo nivel de separación (yo, después de todo, es una demarcación clara y estridente de separación) que la mayoría de las veces permanecemos apegados a su perspectiva separatista a lo largo de nuestra vida.

Tendemos a resistir el impulso evolutivo completamente natural de ir más allá de nuestro ser limitado y al abrazo tranquilo de lo que el Buda llamó la condición nibbánica, donde vemos que los mundos de la forma y el espacio omnipresentes no son más que perspectivas diferentes de Una realidad. Es como si nos aferráramos a nosotros mismos, pero terminamos perdiendo lo que es legítimamente nuestro.

Además, la forma en que nos aferramos a la perspectiva egoica y restringimos esta fuerza evolutiva es generar tensión en el cuerpo, y tan pronto como la tensión innecesaria entra en el cuerpo, la confusión en la mente no se queda atrás.

Rendirse a las corrientes evolutivas despiertas

El Buda creía que el sufrimiento que experimentamos, la inquietud en nuestras mentes y la incomodidad en nuestros cuerpos, es el resultado directo de resistir la inteligencia actual e innata de la fuerza vital y de querer que las cosas sean diferentes de cómo son.

La vida sucede, lo queramos o no. Las energías de la pubertad se desatan, lo queramos o no. Y si simplemente nos rendimos y cabalgamos sobre estas corrientes evolutivas despertadas, nos llevarán a la tercera fase de la espiral evolutiva, y nada podría ser más natural.

Y, sin embargo, para la mayoría de nosotros, la mayoría de las veces, la caravana de pensamientos sin control solo sigue y sigue sin ninguna habilidad aparente de nuestra parte para hacer algo al respecto.

Pero, una vez más, si comenzamos a despertar a lo que antes era tan inconsciente: la respiración que sostiene nuestra vida, así como las vistas, sonidos y sentimientos que cambian, cambian y cambian constantemente en este momento presente, el cuerpo puede recordar relajarse y los pensamientos pueden disminuir, y a medida que el pensamiento se evapora y se disuelve, también lo hace el que habla en esos pensamientos.

Tirando del enchufe en el desfile de pensamientos

Cuando la mente está en silencio y el lenguaje está ausente, el yo no tiene ningún terreno estable sobre el cual apoyarse. Y cuando se saca la alfombra de debajo del yo, inmediatamente y de forma natural volvemos a la dimensión de la conciencia que el Buda consideraba nuestro derecho de nacimiento intrínseco.

Desenchufe el desfile de pensamientos, y nuestra identidad claustrofóbica que se relaciona solo con el mundo de la forma sólida se disuelve en el estado fundamental mayor, no muy diferente de cómo una gota individual de agua finalmente regresa al océano y se convierte en parte de él.

Los sufíes tienen una expresión fundamentalmente similar para suavizar la ficción egoica y salir del turbulento desfile de pensamientos que normalmente consumen la mente. Dicen que tienes que "morir antes de morir". De ninguna manera están hablando de una muerte prematura del cuerpo físico.

En cambio, apuntan a la fusión de la calidad de la mente y de la tensión en el cuerpo que la sostiene y la alimenta, que se relaciona con la vida solo a través de la perspectiva de la separación, del "yo". Si podemos promulgar esta disolución, esta fusión de la rigidez de la perspectiva egoica, lo que comienza a emerger para tomar su lugar es una especie de presencia y conciencia estimulante que no tiene que ver el mundo a través de la lente distorsionadora del concepto separatista " YO."

De manera similar, el filósofo religioso occidental William James acuñó el término conciencia para describir la misma condición mental, una mente tranquila y clara, un espejo de la conciencia libre de las ondas distorsionantes del pensamiento que perturban la tranquilidad y claridad innatas de la mente, una conciencia que no necesita la intermediación de un yo para involucrar al mundo.

Reemplazando la turbulencia con la quietud

Una mente que ha reemplazado la turbulencia con la quietud es una mente en la que la procesión sin control de los pensamientos se ha ralentizado significativamente. Y, cuando el pensamiento se ralentiza ¿qué le sucede al hablante de todos esos pensamientos, el "yo"? También se desvanece, retrocediendo hasta el fondo de la conciencia para ser revelado como ilusorio.

Desde la perspectiva del mundo de la separación, la fijación egoica de la mente es muy real. Sin embargo, lo que es ficticio al respecto es que cree que es la única perspectiva que existe, y esta creencia no permite que ocurra una mayor evolución hacia el tercer nivel de la espiral. Además, nuestro apego a la conciencia de separación y nuestra resistencia a la corriente evolutiva que quiere guiarnos hacia la tercera fase de la espiral requiere que introduzcamos un patrón sofisticado de sujeción y refuerzo en los tejidos del cuerpo, y esto es innecesario. La tensión duele.

El camino principal para esta fusión de la mente es prestar la mayor atención posible al fenómeno y al proceso de respiración mientras reorientas tu conciencia hacia los sonidos, visiones y sensaciones que puedes escuchar, ver, y sentir ahora mismo

Lo que también es necesario es que no te apegues tanto a cualquier visión, sonido, sensación, patrón de respiración, que quieras conservar para siempre, lo que nunca puede ocurrir, o alejar, porque no lo haces, porque no te gusta o no lo quieres.

Tanto aferrarse como a alejarse son expresiones de resistencia a los eventos siempre cambiantes y al flujo de lo que la vida te presenta en este momento. Para alinearte más visceralmente con este flujo necesitas respirar, relajarte y permanecer consciente, respirando, viendo, escuchando, sintiendo… Solo respirando y permaneciendo consciente. Y recordando relajarte.

No es un camino agresivo en el que nos esforcemos por atacar la mente turbulenta, demolerla y destruirla, sacarla de su miseria y de la nuestra. No puedes detener por la fuerza la mente. Solo puedes respirar y estar atento. Eventualmente, con el tiempo, los momentos acumulados de conciencia hacen su magia. La rigidez condicionada del cuerpo y la mente comienza a derretirse, reemplazada por una sensación sentida de flujo en los niveles tanto de la sensación de presencia del cuerpo como de las formas de pensamiento en la mente.

Siéntate y respira. Y mantente alerta. No necesitas esforzarte por alcanzar un estado especial o una visión única.

Sé tan consciente como puedas de la presencia sintente del cuerpo, de la respiración cuando entra y sale del cuerpo, de los campos de visión, sonido y sensación que te rodean y penetran. Y, en la medida de lo posible, mantente en contacto con el misterio del momento presente, cuya única constante es que sus contenidos siempre cambian.

Simplemente practica y observa cómo el cuerpo se relaja y la mente se vuelve más tranquila. ¿Qué le sucede a tu yo cuando esta relajación y quietud reemplazan la tensión y la turbulencia?

Will Johnson es el director del Instituto para el Entrenamiento de la Realización, una escuela de enseñanza en Costa Rica que ve el cuerpo como la puerta, no el obstáculo, para un verdadero crecimiento y transformación espiritual. El autor de varios libros, que incluyen Respirar a través del cuerpo entero, Las prácticas espirituales de Rumi y Ojos bien abiertos, enseña un enfoque profundamente orientado al cuerpo para la meditación sentada en los centros budistas de todo el mundo. Visite su sitio web en http://www.embodiment.net.

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Saber con lo que estás comprometido

En mi primera clase de teología como aspirante a monja, un corpulento sacerdote jesuita lituano anunció con un fuerte acento:

Tu religión es el conjunto de creencias que te transmitió la iglesia. Tu espiritualidad, tu fe, es algo que creas en base a tus compromisos y preocupaciones finales. Tienes que saber con qué estás comprometido, para que tu fe signifique algo.

Había postulantes en la habitación, todos menores de veinte años, y sospecho que ninguno de nosotros sabía de qué estaba hablando. Habíamos memorizado el Catecismo de Baltimore y teníamos nuestras respuestas de memoria para todo, pero esta noción de espiritualidad separada de la religión era desconcertante. Nos habían enseñado qué pensar, no cómo pensar. ¿Cómo esperaba que supiéramos cuáles eran nuestras principales preocupaciones?

Pensando por nosotros mismos

Le tomó al Padre Grabys todo el semestre enseñarnos cómo pensar por nosotros mismos, extraer nuestras propias profundidades e identificar por qué estábamos dispuestos a vivir, tanto como para morir. Fue un trabajo agotador. Quería que la religión fuera religión, como siempre lo había sabido. No quería crear algo por mi cuenta. No me gustaron sus ideas. Pero semana tras semana, entramos a lo profundo, recorrimos nuestras historias, descubrimos nuestras esperanzas y, finalmente, al final de la clase, cada uno de nosotros tomamos nuestros compromisos finales.

No recuerdo los de nadie más, pero mis compromisos eran con la justicia social y la construcción de la paz. "Seré el guardián de mis hermanas y hermanos", le dije a la clase. "Hablaré en contra de la injusticia y llevaré la paz a donde quiera que vaya".

Cincuenta años después, miro hacia atrás y veo que la resolución no ha flaqueado. Todo lo que hago surge de esa profundidad. Todo lo que creo está conectado con lo que soy espiritualmente. Y quien soy espiritualmente es quien actúa por la justicia y la paz. Esta es mi fe viva. Tiene poco que ver con la religión y no requiere una iglesia. Es una fuerza espiritual que está activa donde quiera que esté.

Cómo ser el autor de tus propias creencias espirituales

Si alguien me preguntara cómo crear una fe viva, sugeriría dos pasos. Primero, deja de lado las creencias que heredaste que ya no te convienen. Mira lo que surge cuando piensas en lo Divino, o el Infinito, o el Cosmos. Escribe tu propio credo. Ve cómo se siente ser el autor de tus propias creencias espirituales. No hay necesidad de estar en lo cierto. No hay nada que defender. Eres único y tu espiritualidad se origina en esa singularidad.

Tu fe es tu propia creación personal. Es tu pacto privado con la Fuente de la Vida. Basado en todo lo que sabes que es verdad de tu experiencia vivida, decide con qué estás absolutamente comprometido. Es como un voto matrimonial que haces al Gran Amado, Espíritu, Dios, o quien sea y lo que sea que elijas seguir. No importa cuál sea tu carrera, en qué religión creciste, dónde vives, qué cosas terribles te han sucedido, debajo de todo está la fe que te sostiene, basada en los pilares de tus principales preocupaciones.

No tienes que saber nada más, leer ningún libro nuevo, hablar con ningún sacerdote, rabino o ministro; solo necesitas proclamarte a ti mismo con lo que estás comprometido. Si vives de eso, dedícate a eso, entonces esa misma cosa será tu fe viva. Cuando el Dalai Lama dice: "Mi religión es la bondad humana", aprendemos algo sobre su compromiso final. Y vemos por sus acciones que practica su fe diariamente.

El segundo paso, después de haber abandonado las viejas creencias y afirmado tus compromisos, es comenzar una práctica de atención plena. Esto puede ser solo cinco minutos al día. El elemento esencial no es la duración, sino la perseverancia. Este es tu tiempo con tu 'Dios'. Imagina estar enamorado de alguien y siempre cancelando sus citas porque "no tuvo tiempo" para encontrarse. Cada vez que la gente me dice "No tengo tiempo para meditar", me viene a la mente la imagen de una madre que dice: "No tuve tiempo de alimentar a mi bebé".

Práctica, práctica, práctica

Puedes crear una fe viva sin una práctica, pero no puedes sostenerla. Así como tu cuerpo necesita comida, tu espíritu necesita silencio y soledad. Necesita tiempo de comunión con la Mente Única. Tu práctica es donde respiras vida en tu alma. Necesita su tiempo y atención amorosa para prosperar.

Comencé mi práctica en 1990 a veinte minutos al día. Tenía una vela encendida y me quedé sentada mirándola hasta que pasó el tiempo. Sin teléfonos, papeles, sin computadoras. Solo yo y la vela. Cuando los pensamientos surgían, volvía a mi respiración y prestaba atención a eso. No tenía otro objetivo que comenzar una práctica, porque mi vida estaba desequilibrada y un maestro espiritual me dijo que nunca encontraría el equilibrio sin una práctica.

Desde entonces, los pensamientos, creaciones y experiencias más increíbles han ocurrido durante m i tiempo de meditación y nunca tengo suficiente. Ahora dedico una hora todos los días en el silencio y la soledad. Puede parecer mucho, pero no es nada comparado con las seis horas diarias del Dalai Lama. Todos podemos decidir qué funciona mejor para nosotros, pero primero viene el establecimiento de un nuevo hábito. Y es por eso que digo dale cinco minutos, para empezar. Eres el responsable de tu tiempo. Si no puede dedicar cinco minutos a tu propio bienestar, realmente debes preguntarte: ¿qué tan comprometido estoy con sentirme bien?

Así que ese es mi plan para crear una fe viva. Nada que buscar. Ningún lugar a donde ir. Ahora está vivo dentro de ti, esperando ser reclamado, reconocido y practicado. Eres un recipiente sagrado que lleva una luz brillante y santa. Es hora de dejarla brillar.

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Encontrar la paz entre el ruido del mundo

La única sabiduría verdadera es saber que no sabes nada. - Sócrates

Paso mucho tiempo y energía tratando de dar sentido a la vida, la humanidad, el mundo, los acontecimientos actuales, pero me he dado cuenta de que tal vez nunca sepa la verdad sobre algunas cosas. Muchas cosas incluso. Logro un cierto sentido de comprensión, pero parece que cuanto más lo hago, más me alejo de mi ancla interior. El ancla de estar bien con las "incógnitas". Quiero descansar cómodamente con lo desconocido. Quiero quedarme impasible en la retórica oscilante. " Está bien no saber", me digo, "Está bien no saber".

Con todo lo que está sucediendo en el mundo en este momento, con frecuencia me encuentro completamente abrumado por el constante bombardeo de información. Ya sea de la televisión, las redes sociales o las personas que me rodean, parece que no importa a dónde vaya, las opiniones están decididas a influir y persuadirme. Esta es la verdad ... eso es mentira ... los hechos están aquí ... la ciencia dice esto ... así y así citado, y así sucesivamente hasta que estoy girando en el ruido. Aturdido y empapado de dudas y demasiada 'información registrada' para saber qué creer.

Si logro captar una perspectiva aparentemente estable, otra se cuela por la puerta trasera de alguna otra fuente de información, confundiendo la sensación de seguridad de mi mente y dejándome una vez más abrumado.

Mi confianza disminuida, agito banderas blancas y acojo con satisfacción la feliz sedación de la ignorancia. Girando en el tornado que es el caos de estos tiempos, cierro los ojos y me  tapo los oídos, con la esperanza de aterrizar suavemente en el silencio.

Aferrarse a la balsa de la verdad

¿Qué haré? Me pregunto si lo que pensé que era mi 'verdad', en realidad es solo un mito, una noción caprichosa que había inventado para darme un sentido de significado y propósito. Si no estoy aquí para encontrar la verdad, ¿por qué estoy aquí?

Quizás no sea real. Quizás no hay verdad. Tal vez estos tejidos complejos de historias, contadas a través de los medios de comunicación, las redes sociales, la ciencia y la especulación, a través de amigos y familiares ... tal vez nada de eso sea real. Me pregunto, ¿cómo es esta experiencia que llamamos vida? ¿Cómo sé que no soy solo un avatar en un juego de matrix tridimensional, mientras que mi verdadero 'ser' se encuentra en un estado latente más allá de los reinos del planeta Tierra? La brecha entre duda e inseguridad, la distancia entre la 'realidad' y mi propia alma, es la que debe ser superada por la comprensión. Al menos eso es lo que solía pensar. Pero esta brecha solo parece crecer y sentirse más lejos de lo que es real, verdadero e importante.
Me siento aislado, casi flotando, veo esta extraña película de la humanidad mientras trato de dar sentido a la trama evasiva.  

No lo sé, y eso está bien.

Mi cuerpo exhala y la tensión, no sabía que estaba allí, se disuelve un poco. Entonces, sigo adelante: está bien no saberlo y está bien tener miedo. Está bien desear que las cosas sean más fáciles, mejores y más pacíficas. Está bien sentirse así. Está bien. Todo está bien. 

Estas palabras me tranquilizan. Siento que el fuerte abrazo de miedo alrededor de mi corazón se calma lentamente mientras me reencuentro con la tranquilidad de la confianza. Esta confianza se extiende dulcemente trayendo suavidad y luz a todos los rincones oscuros y grietas de mi corazón y alma. 

Con esta facilidad recién descubierta, recuerdo que el mundo está lleno de incógnitas. Siempre lo ha sido, siempre lo será. Los humanos han evolucionado más allá de cualquier otra especie en inteligencia. Nos impulsamos en perpetuo movimiento, obsesionados y desesperados por conquistar todo con nuestros descubrimientos, conocimientos, habilidades, talentos, ciencia, con nuestras mentes. ¡Los humanos avanzan, impulsados ​​por esta sed insaciable de más, más, más! Más conocimiento, más comprensión, más 'progreso'. 

Construimos nuestra identidad, colectiva e individualmente, en base a la riqueza de nuestros bancos de conocimiento. Nuestra inteligencia, nuestra educación, nuestros trabajos, nuestras conexiones: todo determina dónde nos sentamos en la escalera de estatus, una escalera, sin duda, yo también puedo obsesionarme con la escalada. Quiero saber, entenderlo todo. Quiero tener las respuestas, pero ahora, mientras me siento en la confusión de la era de la información, me pregunto si eso es realmente útil o significativo. ¿Me hará más feliz? ¿Me llenará de paz y satisfacción? ¿Me hará una mejor persona? De repente, se me ocurre que he mordido el anzuelo que cuelga a mi alrededor. El cebo que me dice "la mente reina suprema". 

Nunca confundas conocimiento con sabiduría. Uno te ayuda a ganarse la vida; el otro te ayuda a hacer una vida. - Sandra Carey

Mi corazón, el navegador confiable

Recordé que hay otra manera, otro navegador confiable: mi corazón, mi otro 'cerebro', el que me guía con sentimiento y sabiduría. Mi vehículo para el amor, la bondad, la compasión y la curación. Esta misteriosa clave de la esencia misma de mi alma se olvida tan fácilmente entre el ruido de mi ego.

Mientras descanso en la quietud de no saber todas o ninguna de las respuestas, le prometo a mi corazón que descansaré en ella con más frecuencia. Lo único que sé. Ella es sabia. Ella es verdad. Ella me guiará con gracia. Ella apagará mi sed de conocimiento con su dulce seguridad de que lo que sea que sea, será. Con ella como mi aliada, puedo acurrucarme en la comodidad de no necesitar saber ni comprender más que el amor que tengo en este momento y en cada momento que sigue. Porque mientras el conocimiento va y viene, se prueba y desacredita, cambia y permanece igual, el único conocimiento verdadero es que mi corazón siempre revelará mi verdadero camino.

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