La espléndida práctica espiritual del silencio - por Joseph Dispenza -

 

Traducido con Amor desde...https://spiritualityhealth.com

 

 

Unas semanas después de graduarme de la escuela secundaria, salí de casa y me fui a un monasterio. Durante los siguientes ocho años viví la vida de un monje: una vida solitaria de oración, trabajo, contemplación, ayuno y silencio.

Dentro de las paredes del monasterio mi vida no era muy diferente de la vida de un monje de la Edad Media. Formaba parte de una comunidad de unos 60 monjes, con edades comprendidas entre los 18, como yo, y los 80. El monasterio era autosuficiente. Cultivamos nuestra propia comida en los campos alrededor del monasterio, que estaba en una zona agrícola remota en el medio oeste de Estados Unidos. Nuestra vida fue la más simple imaginable. Usamos ropa normal, comimos comidas humildes y, por la noche, nos retiramos a pequeñas habitaciones individuales que solo estaban amuebladas con una cama, un lavamanos, un escritorio y una silla.

Aparte del 'mundo'

El primer año de mi vida como monje fue un momento de entrenamiento e instrucción, preparándome para vivir fuera del monasterio y enseñar en las escuelas de los Hermanos. Llamado el noviciado de la Iglesia Católica, fue un período de intensa concentración sobre cómo vivir como monje. Estudiamos la Regla de San Benito, formulada hace más de un milenio como modelo para la vida monástica. Y practicamos el silencio.

Cuando le digo a la gente que pasé un año entero en silencio, sus expresiones generalmente se detienen. Sus ojos parecen preguntar: ¿Cómo puede alguien vivir en silencio por un año? Incluso si fuera posible vivir en silencio, ¿por qué alguien querría hacerlo?

Estar en silencio no fue difícil para mí. Quizás la mayor sorpresa fue que una vez que entré en silencio, la mayoría de las veces no me interesaba hablar. Además, cuando nadie está hablando, es mucho más fácil estar tranquilo que si algunas personas están hablando y otras no. En nuestro monasterio, todos vivían bajo la regla del silencio.

En cuanto a por qué queríamos guardar silencio, eso se relaciona con la naturaleza de la vida monástica misma, que es estar separado del mundo y tener la oportunidad de reflexionar y meditar, actividades que son "internas" y que requieren silencio. Sería absurdo tratar de seguir un camino contemplativo y también permitir el ruido. Los dos no van juntos.

El silencio que vivimos en el monasterio tenía tanto carácter interior como exterior. El silencio desde adentro significaba no hablar, en primer lugar, pero también algo más profundo: tenía que ver con calmar la mente, no estar ocupado dentro. El silencio interior también conllevaba la idea de abstenerse de juzgar y evitar pensar en el pasado y el futuro. Al estar en silencio interior realmente estaba ausente al mismo tiempo del mundo activo y al mismo tiempo presente en el momento.

El silencio en el exterior tenía que ver con mantener alejado cualquier cosa que no fomentara el silencio interior. Entonces, ninguna radio, televisión, periódicos o revistas encontraban sitio detrás de las paredes del monasterio. No había computadoras en aquellos días, y por lo tanto no había Internet, ni correo electrónico, ni Facebook, ni Twitter. Si hubiera habido computadoras, no habrían sido parte de nuestro monasterio. Los sonidos naturales (pájaros, animales, el viento en los árboles) se consideraban parte del silencio, fomentando la contemplación en el espíritu del silencio. Nos desanimamos a nosotros mismos a hacer ruidos fuertes, incluso mientras trabajábamos, porque eso habría perturbado ese mismo espíritu de silencio, incluso si no estuviéramos hablando.

¿Qué pasa cuando uno permanece en silencio durante un largo período? El ruido exterior va primero, y luego el ruido interno comienza a evaporarse. Pronto, la tranquilidad reina por todas partes. El tiempo se reduce a un rastreo. El sonido se convierte en una curiosidad: los sonidos naturales, especialmente, como el flujo de agua o el roce y balanceo de la hierba alta, se convierten en una ocasión para escuchar más profundamente y llevar a una calma interior más profunda.

El Compromiso y el espíritu del silencio.

Durante el tiempo que pasé viviendo en silencio monástico, aprendí a distinguir entre el compromiso y el espíritu de silencio.

La compromiso de silencio es solo eso: no hablar y no molestar el silencio a tu alrededor de ninguna manera. Al practicarlo pisamos lo más suavemente posible, no pronunciamos ni una palabra ni emitimos ningún otro sonido, no usamos lenguaje de señas o lenguaje corporal, e incluso evitamos leer escritos, excepto quizás, en ocasiones, artículos o libros inspiradores.

El compromiso con el silencio tiene tanto carácter interior como exterior. En el exterior, tenemos cuidado no solo de permanecer en silencio, sino también de evitar entrometernos en el silencio de los demás o, por lo demás, en el "silencio" de la naturaleza. En el interior, nos mantenemos alejados de pensamientos "ruidosos" o inútiles. El pensamiento inútil es dar lugar a parloteos mentales interiores que se establecen en el pasado o en el futuro.

El espíritu de silencio plantea una forma ligeramente diferente de considerar el silencio. Cuando practicas el espíritu de silencio, en realidad te encontrarás hablando cuando sea necesario. Por ejemplo, has decidido estar en silencio por una tarde. Ha apagado la televisión y la radio, ha apagado el timbre del teléfono y la computadora, y ha cerrado todos los demás aparatos que generan ruido en la casa. Te sientas con un libro inspirador. Entonces el timbre de la puerta suena inesperadamente, el cartero está entregando un paquete. Al practicar el espíritu de silencio, vas a la puerta, aceptas el paquete con gracia y dices: "Gracias". No has roto tu silencio. De hecho, lo has mejorado con una simple expresión de gratitud.

En el monasterio, el espíritu de silencio era un concepto importante para aprender. Cuando hice el voto de silencio por un año, significaba que me esforzaría por vivir lo más posible en el mundo interior del espíritu. Pero no significaba que no hablaría en absoluto. Todos los monjes hablaron durante la oración abierta, por ejemplo. También hablamos en público durante las clases que tomamos para vivir la vida monástica, y en privado con nuestro consejero espiritual. Si necesitábamos explicar algo sobre una tarea en particular, hablamos brevemente y en voz baja. Si teníamos preguntas sobre cómo realizar un determinado deber, hablamos. Una vez, durante mi año de silencio, necesitaba ver a un dentista. Le hablé de mi dolor de muelas y no rompí el espíritu de silencio.
Vivir en el espíritu del silencio me permitió morar constantemente en un lugar silencioso, incluso si necesitaba intercambiar palabras.

Tu claustro interior

La paz que me trajo el silencio en ese momento, y sigue haciéndolo ahora, cuando la practico, es difícil de describir. Estar en silencio es sentir la dicha del equilibrio. El silencio me da serenidad y claridad mental.

Tomo parte de cada día ahora para morar en silencio. Tú también puedes hacer esto. Puedes crear tu propio claustro interior tranquilo del monasterio. Si tiene la oportunidad de practicar una hora de silencio en algún momento durante el día, es posible que desees probarlo y ver cómo la diferencia es notable. Al igual que los monjes de la Edad Media que vivieron el voto de silencio, puedes descubrir que los tesoros espirituales que no habías imaginado te son revelados, no solo en tu tiempo de silencio, sino durante todo el día.

Una hora de silencio cada día

La lección más importante que aprendí en el monasterio fue cómo ponerme en contacto con mi centro espiritual. En lo profundo de cada uno de nosotros hay un gran pozo de salud, abundancia, conocimiento, orientación. Cuando entramos en el silencio y permanecemos en el silencio, entramos en contacto directo con ese pozo sagrado. En ese lugar reside nuestro Ser verdadero y superior: es esa parte de nosotros que existe y opera en un lugar donde no hay tiempo, ni pasado, ni futuro, solo el momento presente. Es la parte de nosotros que está conectada a toda la conciencia. Contiene las respuestas a todas nuestras preguntas, las soluciones a todos nuestros problemas.

Este centro espiritual está activo en nosotros siempre. Se comunicará con nosotros si todavía somos capaces de escuchar su voz suave. Una forma de abordar el silencio como práctica espiritual es permanecer en un modo de escucha durante nuestro tiempo de silencio. Es posible que la pequeña y silenciosa voz interna no surja en forma de palabras: puede surgir en una idea que nunca antes había pensado o en la imagen de algo o alguien. A menudo, la voz no llegará a ti durante el silencio, sino después y cuando menos lo esperes. Puede surgir en medio de una conversación que tengas con alguien más tarde en el día. Puede aparecer como una conclusión satisfactoria para un evento personal. Puede surgir de algo que estás leyendo o escuchando.
Una de las prácticas espirituales más poderosas que puedes adoptar es también una de las más fáciles de hacer. ¿Qué podría ser más fácil que simplemente estar tranquilo y no hablar? Hay algo más que eso, pero no mucho más.

Cómo practicar una hora de silencio todos los días

  1. Programa tu hora de silencio a una hora particular todos los días.
  2. Durante esa hora, apaga el teléfono, la televisión, la radio, la computadora y todos los demás medios y dispositivos de comunicación. Deja todos los libros y otros materiales de lectura.
  3. Enciende una vela como testigo de tu hora de silencio.
  4. Siéntate tranquilamente y descansa, o mira cuidadosamente un objeto natural, o participa en un trabajo que no requiera que escuches, veas o expreses palabras. La limpieza suave o la jardinería son excelentes actividades de silencio, o una larga caminata en la naturaleza.
  5. Escucha el silencio, todo el tiempo disfrutando de este respiro de una hora de pensar, revisar, planificar e imaginar. Quédate en el momento presente.
  6. Respira hondo y con atención, introduciendo el silencio y expulsando el "ruido" mental.
  7. Al final de tu hora de silencio, deja que tu primera palabra sea una expresión de gratitud o amor. Luego apaga la vela y sigue con tus asuntos.

 

https://spiritualityhealth.com/articles/2013/12/13/splendid-spiritual-practice-silence

 

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