InterNatura

Un árbol dice: “En mi vida se oculta un núcleo una chispa, un pensamiento,

soy vida de la vida eterna.

Única es la tentativa y la creación que en mí ha osado la Madre Eterna.

Única es mi forma y únicas las vetas…de mi piel,

único el juego más insignificante de las hojas de mi copa

y la más pequeña cicatriz de mi corona.

Mi misión es dar forma y presentar lo eterno en mis muescas singulares”.

Un árbol dice: “Mi fuerza es la confianza;

no sé nada de mis padres, no sé nada de los miles de retoños

que todos los años brotan de mí.

Vivo hasta el fin el secreto de mi semilla,

no tengo otra preocupación.

Confío en que Dios está en mí,

confío en que mi tarea es sagrada y vivo de esta confianza”.

Los árboles tienen pensamientos dilatados, prolijos y serenos, así como una vida más larga que la nuestra.

Son más sabios que nosotros, mientras no los escuchemos.

Pero cuando aprendemos a escuchar a los árboles, la brevedad, rapidez y apresuramiento infantil de nuestros pensamientos adquiere una alegría sin precedentes.

Quien ha aprendido a escuchar a los árboles, ya no desea ser un árbol. No desea ser más que lo que es.

– Herman Hesse, El viandante. –

Parece increíble pensar que la revolución agrícola comenzó hace ya más de 50 años atrás gracias a la labor del filósofo, biólogo y agricultor Masanobu Fukuoka.

Ha sido justamente su forma de repensar la manera en que sembramos lo que le ha valido una distinción fundamental en este ámbito y ha sentado las bases de la permacultura y de una « agricultura natural ».

Aunque su acercamiento filosófico a la naturaleza tenga raíces taoístas e incluso holísticas, es la sencillez de su concepción donde realmente radica su genialidad. Pero si le interesa conocer más a fondo cómo el maestro Fukuoka desarrolló sus ideas, le recomendamos que no deje de leer sus obras: La revolución de una brizna de paja y La senda natural del cultivo.

¿Qué es la agricultura natural?

Si alguna vez se ha preguntado si existe una forma más sencilla de sembrar o de generar cultivos, es debido a que por alguna razón no se ha enterado del Método Fukuoka. De hecho, los principios que rigen su filosofía parecen contradecir todo lo que hasta ahora habíamos conocido sobre los métodos de siembra tradicional. Pero como él mismo lo ha dicho, hay una delgada línea entre una y otra, pero ambas están unidas por un estrecho vínculo científico.

En su método, él enfatiza el concepto taoísta del no hacer, que en realidad se traduce en el no intervenir o intervenir lo menos posible con los ciclos naturales y su armonía intrínseca. La idea principal es cultivar con la mayor naturalidad posible, evitando el uso de maquinaria agrícola, pulverizadores, abonos, omitiendo el trabajo del suelo (los únicos aperos autorizados son la grada de discos y los cultivadores que hacen un trabajo del suelo superficial) y permitiendo que la sinergia del ecosistema produzca los resultados.

Ya que el ser humano ha tratado de controlarlo todo, especialmente lo que come, para Fukuoka la mayoría tiene una idea equívoca al pensar que somos quienes producimos el alimento. De hecho la naturaleza, mucho antes de que el hombre apareciera, generaba lo necesario para las criaturas que habitaban el mundo. En su arrogancia, la humanidad solo ha acelerado la destrucción de los suelos, la biodiversidad y los ecosistemas.

Cuáles son los principios fundamentales?

Para que tenga un poco más claro las nociones fundamentales que ha establecido el maestro Fukuoka, veamos con más detenimiento los principios que han guiado su legado:

Evitar el trabajo del suelo. Esto implica esencialmente dejar el suelo intacto, en las condiciones primigenias que tiene. Gran parte del esfuerzo empleado en el cultivo tradicional está en preparar la tierra para sembrar, por lo que con este principio se deja de lado el gasto de energía.
Dejar que las plantas se desarrollen naturalmente. Lo que Fukuoka nos transmite con esta idea, es una de dejar ser a la naturaleza. Aunque nosotros insistamos en alterar el desarrollo de la planta para fines comerciales, su crecimiento natural, sin poda, fertilizantes o agentes químicos, siempre dará mejores resultados con otro tipo de controles.
Prescindir de herbicidas y permitir la maleza. En pocas palabras, todas las plantas, incluso aquellas que consideramos dañinas, tienen cierta utilidad. La autorregulación de los sistemas permite controlar aquellos agentes perjudiciales para beneficio del ecosistema.
Evitar los abonos, fertilizantes o pesticidas. La industria agroquímica debe en gran parte su éxito al cultivo tradicional. Parecería impensable prescindir de algo que ya forma parte indivisible de este proceso. Sin embargo, para Fukuoka es todo lo contrario. El uso de pesticidas, de técnicas artificiales y de agroquímicos no solo es inconsecuente sino altamente perjudicial.

Técnicas de la agricultura natural(Método Fukuoka)

Como parte de la sencillez de su método, el maestro Fukuoka desarrolló una técnica de cultivo a la que se le denomina Nendo Dango, que son unas pequeñas bolas de arcilla. La particularidad de este sistema es que elimina por completo cualquier idea de laboriosidad, trabajo arduo o pesado asociado con la dinámica de sembrar cultivos.

La simpleza del método consiste en incorporar las semillas a una pequeña bola de barro o arcilla de unos 2 ó 3 cm para protegerla. A partir de ahí, solo hay que ponerlas en el suelo que se desea cultivar. Una vez que aparezca la lluvia, la arcilla se deshace y comienza el proceso de germinación. Así se pueden cultivar grandes o pequeñas extensiones de terreno.

Las bolitas son muy versátiles para cosechar gran variedad de cultivos. De hecho, el japonés enfatiza que la zona a utilizar debería contener toda clase de plantas y evitar el monocultivo, que se ha utilizado para fines comerciales. La rotación y el policultivo generan relaciones de simbiosis entre plantas, aves e insectos que además de realzar la biodiversidad, hacen innecesaria la aplicación de productos tóxicos o el uso de maquinaria agrícola.

Es por ello que la mezcla va acompañada de tréboles blancos, que no solo crecen más rápido, sino que sirven como protección para el suelo y a su vez como plantas cuando cumplen su ciclo natural. Lo que hacen es aportar nitrógeno al suelo, llenándolo de los nutrientes necesarios para cosechar. Además, evitan la aparición de la maleza, lo que implica que no hace falta el uso de herbicidas.

Aunando a este sistema, se aplica otra técnica muy sencilla y eficaz para potenciar los ciclos de la naturaleza. Para no tener que labrar el campo, sólo hace falta recubrirlo con el material vegetal que ha quedado del ciclo de cultivo previo. Esto va a producir una capa natural de compost que retiene la humedad, los nutrientes y que además evita la aparición de maleza.

Entonces, la agricultura natural repiensa completamente la manera de considerar la relación hombre-naturaleza, devolviendo a ésta su estado « natural ».

Fuente: concienciaeco.com.ar

Durante 30 años he vivido en mi campo y he tenido poco contacto con personas de fuera de mi comunidad. Durante estos años me he dirigido en línea recta hacia el método agrícola de “no hacer nada”.

La manera habitual de desarrollar un método es preguntarse, “¿Por qué no intento esto?”, o ¿Qué tal si intento esto otro?”, probando técnica tras técnica. Esta es la agricultura moderna y solo consigue que el/la agricultor/a esté más ocupad@.

Mi camino fue el opuesto. Estaba buscando una manera natural y placentera de agricultura que significara hacer el trabajo más fácil en vez de más difícil. “¿Qué ocurre si no hago esto? ¿Qué ocurre si no hago esto otro?” Esta fue mi manera de pensar. Al final llegué a la conclusión de que no había necesidad de arar la tierra, ni de utilizar fertilizantes, ni de hacer compost, ni de usar insecticidas. Si lo analizas a fondo, hay pocas prácticas agrícolas que sean realmente necesarias.

La razón por la que las técnicas humanas parecen necesarias es que el equilibrio natural ha sido tan dañado previamente por esas mismas técnicas, que la tierra se ha vuelto dependiente de ellas.

Esta corriente de razonamiento no solo se aplica a la agricultura, sino también a otros aspectos de la sociedad humana. Los doctores/as y la medicina se vuelven necesarios cuando creamos un ambiente enfermo. La educación en escuelas no tiene un valor intrínseco, pero se vuelve necesaria cuándo la sociedad crea condiciones en las que uno debe ser “educado” para arreglárselas.

Antes del final de la guerra, cuándo fui al campo de cítricos para practicar lo que entonces pensaba que era agricultura natural, no pode ningún árbol y deje los frutales a su suerte. Las ramas se enredaron, los árboles fueron atacados por insectos y 2 acres (más de 8000 m2) de árboles de mandarinas se marchitaron y murieron. Desde entonces, la pregunta, “¿Cuál es el patrón natural?” siempre estuvo en mi mente. En el proceso de llegar a la respuesta, destruí otros 400 acres (más de 1.6 km2). Finalmente pude decir con certeza: “Este es el patrón natural.”

Podar y exterminar insectos se vuelve necesario desde el momento en que los árboles se desvían de su forma natural; la escolarización se vuelve necesaria desde el momento en que la sociedad humana se separa a sí misma de una vida cerca de la Naturaleza. En la Naturaleza, la escolarización formal no tiene función. (…)

Casi todos pensamos que la “naturaleza” es algo bueno, pero pocos pueden percibir la diferencia entre lo natural y lo antinatural.

Si un único capullo de árbol frutal es cortado, es probable que esto traiga un desorden que no puede ser deshecho. Cuándo crecen de forma natural, las ramas crecen desde el tronco de manera alternativa y las hojas reciben luz del sol uniformemente. Si esta secuencia se rompe, las ramas entran en conflicto, se echan unas encima de otras y se enredan, y las hojas crecen en zonas dónde el sol no puede penetrar. Entonces se desarrollan problemas con los insectos. Si un árbol no es podado, el próximo año aparecerán más ramas debilitadas.

Muchas veces, los seres humanos con sus interferencias hacen algo incorrecto, dejan el daño sin reparar, y cuándo los resultados adversos se acumulan, trabajan con todo su esfuerzo para corregirlos. Cuándo las acciones correctoras parecen ser satisfactorias creen que han conseguido algo.

Las personas hacen esto una y otra vez.

Masanobu Fukuoka in La Revolución en una Brizna de Paja

https://revolucionaltruista.org/2016/08/27/la-diferencia-entre-natural-y-antinatural/

 Traducido desde...https://www.awakin.org

La extravagancia del deseo es la causa fundamental que ha llevado al mundo a su difícil situación actual.

Más rápido que lento, más que menos: este llamativo "desarrollo" está directamente relacionado con el inminente colapso de la sociedad. Solo ha servido para separar al hombre de la naturaleza. La humanidad debe dejar de satisfacer el deseo de posesiones materiales y ganancias personales y, en cambio, avanzar hacia la conciencia espiritual. 

La agricultura debe cambiar de grandes operaciones mecánicas a pequeñas granjas vinculadas solo a la vida misma. La vida material y la dieta deben tener un lugar simple. Si se hace esto, el trabajo se vuelve agradable, y el espacio de respiración espiritual se vuelve abundante. 

Cuanto más aumenta el agricultor la escala de su operación, más se disipan su cuerpo y su espíritu y más se aleja de una vida espiritualmente satisfactoria. Una vida de agricultura a pequeña escala puede parecer primitiva, pero al vivir una vida así, es posible contemplar el Gran Camino. Creo que si uno comprende profundamente su propio vecindario y el mundo cotidiano en el que vive, se revelará el más grande de los mundos. 

Lao Tzu, el sabio taoísta, dice que se puede vivir una vida completa y decente en un pequeño pueblo. Bodhidharma, el fundador del Zen, pasó nueve años viviendo en una cueva sin bullir. 

Preocuparse por ganar dinero, expandir, desarrollar, cultivar cultivos comerciales y enviarlos no es la forma de un agricultor. Estar aquí, cuidando un pequeño campo, en plena posesión de la libertad y la abundancia de cada día, todos los días, esta debe haber sido la forma original de la agricultura. 

Partir la experiencia a la mitad y llamar a un lado físico y el otro espiritual es estrecho y confuso. Las personas no viven dependientes de la comida. En definitiva, no podemos saber qué es la comida. Sería mejor si la gente dejara de pensar en comida. Del mismo modo, sería bueno que la gente dejara de preocuparse por descubrir el "verdadero significado de la vida"; nunca podemos saber las respuestas a grandes preguntas espirituales, pero  está bien no entender. Hemos nacido y estamos viviendo en la tierra para enfrentar directamente la realidad de la vida. 

Vivir no es más que el resultado de nacer. Lo que sea que la gente come para vivir, lo que la gente piense que debe comer para vivir, no es más que algo que han pensado. El mundo existe de tal manera que si las personas dejan de lado su voluntad humana, y en su lugar se guían por la naturaleza, no hay razón para esperar morir de hambre. 

Solo para vivir aquí y ahora, esta es la verdadera base de la vida humana. Cuando un ingenuo conocimiento científico se convierte en la base de la vida, las personas llegan a vivir como si solo dependieran del almidón, las grasas y las proteínas, y las plantas del nitrógeno, el fósforo y la potasa. 

Y los científicos, no importa cuánto investiguen la naturaleza, no importa cuán lejos investiguen, solo se dan cuenta al final de lo perfecta y misteriosa que es realmente la naturaleza. Creer que mediante la investigación y la invención la humanidad puede crear algo mejor que la naturaleza es una ilusión. Creo que la gente está luchando por nada más que por conocer lo que podríamos llamar la vasta incomprensibilidad de la naturaleza. 

Entonces para el agricultor en su trabajo: servir a la naturaleza y todo está bien.

- Masanobu Fukuoka

https://www.awakin.org/read/view.php?tid=915

 Traducido desde https://www.scienceandnonduality.com

Para mí, los árboles siempre han sido los predicadores más penetrantes. Los venero cuando viven en tribus y familias, en bosques y arboledas. Y aún más los reverencia cuando están solos. Son como personas solitarias. No como ermitaños que se han escapado por alguna debilidad, sino como grandes hombres solitarios, como Beethoven y Nietzsche. En sus ramas más altas susurra el mundo, sus raíces reposan en el infinito; pero allí no se pierden, luchan con toda la fuerza de su vida por una sola cosa: realizarse según sus propias leyes, construir su propia forma, representarse a sí mismos. Nada es más santo, nada es más ejemplar que un árbol hermoso y fuerte. Cuando un árbol es cortado y revela su herida mortal desnuda al sol, se puede leer toda su historia en el disco luminoso e inscrito de su tronco: en los anillos de sus años, sus cicatrices, toda la lucha, todo el sufrimiento, toda la enfermedad, toda la felicidad y prosperidad están verdaderamente escritas, los años estrechos y los años lujosos, los ataques resistidos, las tormentas soportadas. Y todo joven granjero sabe que la madera más dura y noble tiene los anillos más estrechos, que en lo alto de las montañas y en peligro continuo crecen los árboles más indestructibles, más fuertes, ideales.

Los árboles son santuarios. Quien sepa hablarles, quien sepa escucharlos, puede conocer la verdad. No predican conocimientos y preceptos, predican, sin dejarse intimidar por los detalles, la antigua ley de la vida.
Un árbol dice: Una semilla se esconde en mí, una chispa, un pensamiento, soy vida de la vida eterna. El intento y el riesgo que la eterna madre se llevó conmigo es único, único la forma y las venas de mi piel, único el más pequeño juego de hojas en mis ramas y la más pequeña cicatriz en mi corteza. Fui hecho para formar y revelar lo eterno en mi más mínimo detalle especial.

Un árbol dice: Mi fuerza es la confianza. No sé nada de mis padres, no sé nada de los mil niños que cada año brotan de mí. Vivo el secreto de mi semilla hasta el final y no me importa nada más. Confío en que Dios está en mí. Confío en que mi labor sea santa. De esta confianza vivo.

Cuando estamos afectados y no podemos soportar más nuestras vidas, entonces un árbol tiene algo que decirnos: ¡Estate quieto! ¡Mírame! La vida no es fácil, la vida no es difícil. Esos son pensamientos infantiles ... El hogar no está ni aquí ni allá. El hogar está dentro de ti, o el hogar no está en ninguna parte.

Un anhelo de vagar desgarra mi corazón cuando escucho árboles susurrar en el viento al atardecer. Si uno los escucha en silencio durante mucho tiempo, este anhelo revela su núcleo, su significado. No se trata tanto de escapar del sufrimiento de uno, aunque pueda parecerlo. Es un anhelo de hogar, de un recuerdo de la madre, de nuevas metáforas de la vida. Lleva a casa. Cada camino conduce a casa.

De modo que el árbol susurra al anochecer, cuando nos sentimos inquietos ante nuestros propios pensamientos infantiles: los árboles tienen pensamientos largos, respiratorios largos y tranquilos, al igual que tienen vidas más largas que las nuestras. 

Son más sabios que nosotros, siempre que no los escuchemos. 

Pero cuando hemos aprendido a escuchar a los árboles, entonces la brevedad y la rapidez y la prisa infantil de nuestros pensamientos logran una alegría incomparable. Quien ha aprendido a escuchar a los árboles ya no quiere ser árbol. No quiere ser nada excepto lo que es. Ese es el hogar. Esa es la felicidad. 

https://www.scienceandnonduality.com/article/trees

Fenómenos nuevos exigen palabras nuevas. Así, ciudadanía se deriva de ciudad y florestanía, de floresta. Esta nueva palabra, florestanía, ha sido creada en el Estado de Acre, bajo el gobierno de Jorge Viana, y representa un concepto nuevo de desarrollo y de ciudadanía en el contexto de la floresta o selva amazónica.

La floresta-selva y el ser humano viven un pacto socio ecológico inclusivo, donde el ser humano se entiende parte de la selva y esta se convierte en un nuevo ciudadano, respetado en su integridad, biodiversidad, estabilidad y exuberante belleza junto con otros ciudadanos humanos. Ambos se benefician: el pueblo y la selva, porque se abandona la lógica antropocéntrica y utilitaria de la explotación y se asume la lógica ecocéntrica de la mutualidad que implica respeto mutuo y sinergia.

El propósito es implementar la ciudadanía de los pueblos de la selva, de los indígenas, de los seringueros y de los ribereños, lo cual debe traducirse en inversiones públicas en la educación, en la sanidad y en las formas de producción extractivista, teniendo como referencia principal la floresta y su derivación, la florestanía.

“El ser humano se entiende parte de la selva y esta se convierte en un nuevo ciudadano respetado en su integridad, biodiversidad, estabilidad y exuberante belleza”

Esta comprensión abre espacio para un posible enriquecimiento del concepto de ciudadanía desde la reflexión ecológica más avanzada. Ahora se trata de la floresta no solo como ciudadanía en la floresta sino como ciudadanía de la floresta. Por lo tanto, la floresta o selva es considerada un nuevo ciudadano.

El entendimiento que subyace a esta declaración, que ha entrado en las constituciones de Ecuador y Bolivia, reside en el hecho de que la naturaleza y la Tierra son condiciones necesarias para la vida. Ésta solo existe porque está sustentada por factores físico-químicos y ecológicos terrestres sin los cuales no habría vida. Si la vida tiene dignidad, un hecho aceptado por todos, ella engloba también la dignidad de los elementos que la hacen posible en el planeta.

Además, la naturaleza y la tierra tienen valor en sí mismas, independientemente de la existencia humana, que irrumpió casi al final del proceso cosmogénico. Si tienen valor en sí mismas, Tierra y naturaleza, deben ser respetadas. El mismo ser humano debe comprenderse parte de la naturaleza y de la propia Tierra, formando con ellas una entidad grande y única. Este es el legado que los astronautas nos transmitieron desde su nave espacial y desde la Luna: Tierra, naturaleza y humanidad forman una entidad única y compleja.

“Si la vida tiene dignidad, un hecho aceptado por todos, ella engloba también la dignidad de los elementos que la hacen posible en el planeta”

Desde este punto de vista, que sostienen cada vez más la biología y la cosmología modernas, la floresta como floresta, la naturaleza y la Tierra son vistas como sujetos y como ciudadanos y como tales, titulares de derechos.

Esto se hizo más claro cuando la ONU, en una sesión solemne el 22 de abril de 2009, decidió llamar Madre Tierra a la Tierra, dándole el mismo tratamiento que dedicamos a nuestras madres: respeto, cuidado y veneración.

Por lo tanto, es necesario extender la personalidad jurídica a la floresta, a los ecosistemas y a la Tierra como Gaia. Como bien dijo el pensador Michel Serres: «La Declaración de Derechos Humanos de 1789 tuvo el mérito de decir ‘todos los hombres tienen derechos’ y el defecto de pensar ‘solo en los hombres’». Los indígenas, los esclavos y las mujeres han tenido que luchar para ser incluidos en ‘todos los hombres’. Y hoy esta lucha incluye a las florestas y a otros seres de la naturaleza también sujetos de derechos y, por lo tanto, nuevos miembros de la sociedad ampliada.

Finalmente, la Tierra misma, como Gaia, superorganismo vivo, debe incluirse en la lista de ciudadanos. Sería esa realidad ciudadana la que crea las condiciones para todos los demás tipos de seres, como la condición de su valor intrínseco y de sujetos de ciudadanía.

¿QUÉ ES LA AMAZONIA?

 Es el bosque tropical más grande del mundo, con una superficie de 5,5 millones de kilómetros cuadrados. Abarca gran parte del noroeste de Brasil (allí se encuentra el casi el 60% de la selva amazónica) y se extiende hasta Bolivia, Colombia, Ecuador, Guyana Francesa, Guyana, Perú, Surinam y Venezuela. Famoso por su biodiversidad, alberga a la cuarta parte de todas las especies vegetales y animales de la Tierra. Está entrecruzado por cientos de ríos, incluido el caudaloso Amazonas, el más grande del mundo. Es de vital importancia para absorber el carbono que se genera en nuestra atmósfera y liberar oxígeno, fundamental para garantizar la vida de las especies que habitan el planeta. La deforestación y la caza indiscriminada han ido vulnerando esta región y, con ella, el ecosistema global.

Las nuevas ciencias, la astrofísica y la cosmología nos aseguran que el universo no resulta de la suma de todos los seres existentes y por existir como si estuvieran yuxtapuestos entre sí. Todos están inter-retro-conectados. El universo es el conjunto articulado de conexiones de todo con todo en todos los puntos y momentos. Todos los seres no solo son portadores de masa y energía, sino también de información intercambiada, reelaborada y almacenada de una manera única y propia de cada ser.

“Una vez que creamos la amenaza de destrucción de Tierra-Gaia, ya no podemos excluirla del nuevo pacto social”

A partir de esto, científicos eminentes admiten que el universo y cada ser son portadores de niveles diversificados de conciencia y tienen algún tipo de subjetividad, resultado de las interrelaciones que mantienen entre todos. La diferencia entre la subjetividad humana y la del universo o la de las selvas o la de otros seres no es de principio sino en grado.

En nosotros, en un grado altamente complejo y, por lo tanto, autoconsciente; en el universo y en la selva amazónica en otro, menos complejo, pero igualmente con su propio grado de conciencia y subjetividad. Por eso la selva interactúa, siente, sufre, se regocija, da sus señales, responde y nos da lecciones, algunas sabias y otras duras. Pero muestra que quiere ser escuchada, atendida, respetada e incluida en el cuidado humano.

Si la florestanía se asume en el sentido amplio que se postula aquí, como ciudadanía en la floresta y de la floresta, veremos algo inaudito en el mundo. En la región de la mayor biodiversidad del planeta, en la selva amazónica, se inaugurará un nuevo ensayo de civilización, una posible referencia para las demás selvas tropicales de la Tierra, asumidas y respetadas como ciudadanos. Y se comprobará la realidad de un desarrollo no depredador, de un ser humano convertido en el ángel bueno de la Tierra y no su satanás amenazador.

*Leonardo Boff, teólogo brasileño. Publicado en Koinonia .

Traducido con Amor desde...http://thehealthyplanet.com

Hay muchos jardineros en el mundo, pero pocos son excepcionales. ¿Qué es lo que hace que un jardinero en particular se distinga de tantos otros? En primer lugar, es la relación que el jardinero tiene con su jardín. ¡Y es una relación! Algunos jardineros disfrutan cuidando el jardín, y tienen un jardín muy bonito, mientras que para muchos otros, que en realidad no califican como jardineros, es la perdición cortar el césped, cortar los setos, arrancar las malas hierbas, uh, podar rosas, ouch. ¡Suficiente!

Seamos claros; Puedes ser un muy buen jardinero siguiendo los libros y haciendo lo que ellos sugieren. La repetición puede convertir a una persona en un buen jardinero. No es nada difícil ser un buen jardinero, ¿pero sobresaliente? Eso toma algo extra; algo más allá de la técnica, algo más allá del conocimiento, algo más allá de seguir un programa subconsciente de éxito en jardinería.

Aquí es donde la relación realmente se pone de relieve. Amando el jardín, amando la tierra, amando las plantas

La Naturaleza es realmente amorosa: esto crea una relación consciente con la Naturaleza. En esta gran relación, el jardín es su lugar de encuentro con la naturaleza. Pero se requiere algo extra...

La naturaleza vive en el momento eterno. Las plantas no están pensando en nosotros, o en su lugar en el mundo. Simplemente están creciendo y viviendo el momento. Pensamos…desafortunadamente, pensamos salir del momento.  No podemos pensar en nuestro camino. Esto significa, en efecto, que mientras toda la vida natural está conscientemente en el momento, la humanidad está tan ocupada pensando que vivimos subconscientemente. Rara vez somos conscientes de estar en el momento. Vivimos subconscientemente, la naturaleza vive conscientemente. Lo siento, pero la plena conciencia y la subconsciencia nunca se pueden encontrar, ni siquiera en el jardín. ¡No puedes ser inconscientemente consciente!

No puedes subconscientemente amar a la Naturaleza. De hecho, no puedes amar inconscientemente. El amor, el verdadero amor, requiere plena conciencia. No puedes ser un jardinero subconsciente y amar el jardín. Como jardinero, puedes pelear o discutir con su cónyuge, pero nunca con el jardín. Para este tipo de jardinero, el jardín es un refugio, un refugio contra las tormentas. Lo siento, pero no eres excepcional 

Puedes ser un jardinero que quiera, y logre, el jardín más floreado de la calle. Muy bonito, un buen jardinero; lo siento, pero no eres excepcional .No puedes ser un jardinero destacado y utilizar el jardín como una salida para tus frustraciones o ambiciones. Energía equivocada Cuando entras en un jardín pensando en problemas, preocupándote, enojándote o en cualquier otra distracción negativa, tu campo de energía cambia; bajas la intensidad y la calidad de tu energía de luz. Esto, a su vez, tiene un efecto negativo en el campo de energía del jardín. No hay posibilidad de ser un destacado jardinero. Dejemos a todas las personas de jardinería habituales y centrémonos en el destacado jardinero.

Un jardinero destacado está completamente involucrado con el jardín todo el tiempo que está en él. ¿Por qué es esto tan importante? Un jardín es un gran campo de energía; Tú, también, eres un campo de energía. Si esta energía pudiera verse físicamente, aparecería como Luz. Cuando era un joven adolescente en Inglaterra, conocí a una dama de unos noventa años. Ella me mostró su jardín. Era un pequeño jardín en medio de una hilera de casas adosadas, cada jardín dividido de los demás por una pared de ladrillos muy alta. La luz del sol luchaba para entrar en su jardín, pero durante la mayor parte del año estuvo llena de una gran cantidad de plantas con flores. Era un gran jardinero y sabía que no había suficiente sol para hacer que esas plantas florecieran. Pero mientras la observaba, sintiendo el amor que sentía por su jardín, me di cuenta de que ella era el sol en su jardín. Aprendí que cuando amas el jardín y sus plantas, como ella lo hacía, puedes tirar el libro de reglas. Ella fue la primera jardinera sobresaliente que he conocido. Nunca la olvidé, o lo que ella me enseñó.

Una de las grandes lecciones que aprendí conscientemente de la Naturaleza en un jardín es sobre estar con, mientras hago. Estamos tan ocupados, haciendo, haciendo, haciendo, todo mientras pensamos en nuestro día. Haciendo, pero no estando en lo que estamos haciendo. Si está arrancando las malezas, tenga en cuenta lo que está haciendo; manténgase en contacto con ello, y gradualmente se volverá consciente de una mayor conexión con la Naturaleza. La naturaleza habla, pero nadie escucha.  La escucha tiene lugar en el momento, ¡pero no hay nadie en casa! La jardinería consciente significa que estás aprendiendo a ser consciente en la vida, y tu maestro es la Naturaleza. El jardín es el lugar de encuentro, tú eres el alumno. La naturaleza te ofrece la relación más maravillosa posible, llevándote más allá de lo mundano y hacia lo magnífico. Todo esto desarrollando una relación profunda y creativa entre el jardín y el jardinero.

Algunas personas hablan del espíritu de la naturaleza…este se encuentra como una energía superior en los jardines de los verdaderos amantes de los jardines. Estas son las personas 'pulgar verde'. Sus jardines pueden ser enormes y hermosos, o una extensión de plantas aparentemente desordenadas, pero en cuanto a energía, tienen el factor X. Igualmente, un jardín puede ser pequeño, pero la relación con el jardín puede ser enorme. Cuando puedas seguir los 'sentimientos' intuitivos que tienes como jardinero, al colocar las plantas en el suelo donde 'ellas' quieren crecer, podrá desarrollar esa preciosa relación Naturaleza / humano en todo su potencial. Esto es cuando te das cuenta de los claros paralelos entre la vida y el jardín.

Quitar el crecimiento extenso y espinoso de las rosas equivale a eliminar la maraña de actitudes espinosas que hemos desarrollado, que dificulta nuestro crecimiento. Si estamos conscientes mientras eliminamos las malezas no deseadas del jardín,  también podemos liberar las malezas de nuestros viejos hábitos de pensamiento, dando espacio para la expansión y el crecimiento de nuestro propio potencial. 

Todo esto surge… ¡de la relación entre un jardín y el jardinero!

 Michael J. Roads

Nacido en Inglaterra en 1937, Michael Roads descubrió a temprana edad que podía comunicarse con la naturaleza e ir más allá del tiempo y el espacio lineal. Emigró a Australia en 1963, donde fue  granjero y prominente en el movimiento orgánico temprano. Escribió el primer libro sobre jardinería orgánica en Australia, que fue un éxito de ventas inmediato. Después de un despertar espiritual en 1986, Michael escribió sobre sus experiencias metafísicas y desde entonces ha publicado 14 libros sobre el amor incondicional y el equilibrio emocional.

http://thehealthyplanet.com/2011/06/the-relationship-between-the-garden-and-the-gardener/

Traducido con Amor desde... https://www.lionsroar.com

El maestro zen John Tarrant sobre el cambio climático, los incendios australianos y la magia del bosque primigenio.

“¿Qué criaturas tienen los bosques? Me siento movido a enumerarlos, como los nombres de dios, como para alabarlos. Hay koalas, criaturas arbóreas, parecidas a perezosos, entrañables pero muy lentas por su dieta de hojas. Es difícil para ellos escapar de los incendios ". Foto de Daniel Norris.

Apaga el fuego al otro lado del océano.
—Zen koan

Northern Winter
Reunidos en las semillas de cardo, los
pinzones dicen: "Seremos
tus flores de invierno".

Mientras tanto, en Nueva Gales del Sur, una urraca común ha aprendido el canto de las omnipresentes sirenas de los camiones de bomberos. Ha capturado el ascenso y la caída y la urgencia, la mezcla de alarma, desesperación y esperanza. Es su único comentario sobre los incendios en Australia, o el único comentario que entendemos. Ella está haciendo lo que puede.

He estado pensando en los viejos bosques del sur de Queensland y el norte de Nueva Gales del Sur desde que se están quemando. Son vestigios de una época lejana en la que Australia y la Antártida se unieron en el supercontinente de Gondwana. Los árboles encontrados como fósiles en la Antártida, viven en Australia, a menudo a una ligera elevación en los espolones erosionados de volcanes antiguos. Esas zonas no se parecen a nada en el continente. Algunos de los árboles son en sí mismos seres antiguos, abedules de varios miles de años, con sus grandes estructuras de raíces cubiertas de musgo, epífitas y helechos; de ellos salen múltiples troncos.

El mundo en sí es una escuela de misterios y nos enseña lo que necesita. Nos da tareas imposibles y viajes imposibles.

Me acerqué a esos bosques cuando, como muchos jóvenes, me sentí fuera de la vida y busqué una manera de entrar. No podía encajar en ninguna de las soluciones disponibles en ese momento, o tal vez en ningún tiempo, y además mi mente seguía mordiéndose, como un animal tratando de liberarse.

Este es el tipo de condición por la que los textos antiguos dicen: "¿Has probado la meditación?" pero ni siquiera había oído hablar de tal cosa. Sabía lo que era estar dentro de la vida como lo hacen los niños, pero era un evento ocasional e impredecible. Había pensado en mi camino hasta donde pude en el "¿De qué se trata todo esto?" como pregunta, y me di cuenta de que más filosofía no me ayudaría.

“En el bosque, dejé de querer que las cosas fueran de cierta manera. Dejé de querer salir de donde estaba, dejé de convertir el mundo visible en evaluaciones y olvidé quién era yo. Esta fue una muestra de lo que los antiguos maestros budistas llamaban 'vacío’”.

Quería encontrar mi lugar en el orden de las cosas y eso significó un cambio de opinión de algún tipo. Yo estaba cerca de algunos aborígenes, que escuchaban la vida con dulzura y atención, y se sentían muy conectados con el monte, así que eso parecía ser una pista. Empecé a pasar la noche solo en los bosques de Gondwana en el sur de Queensland, sin saber muy bien por qué.

Los árboles viejos tenían una presencia misteriosa, una cualidad tolkieniana de ser restos de otro mundo. Tenía la sensación en el rabillo del ojo de que incluso podrían moverse lentamente por la noche cuando nadie más los miraba. Las orquídeas colgaban de las cascadas y había árboles de hojas anchas que picaban y desanimaban el contacto, pero por los que yo sentía un cariño especial. Los antiguos linajes de pájaros cantores permanecían en las copas de los árboles, aunque los pájaros mismos no eran fáciles de ver.

Cuando cayó la noche, el bosque cobró vida. Los escarabajos luminosos parpadeaban intermitentemente mientras recorrían sus senderos de escarabajos entre la hojarasca. Hongos elegantes brillaban suavemente, azulados, verdes o rojos. Me encontré con grandes hileras de luciérnagas como si me hubiera topado con un palacio de hadas. Los pájaros nocturnos llamaban y se escuchaba el ruido sordo ocasional de un ualabí o el susurro de un pequeño canguro del tamaño de una rata llamado potoroo. Puede que esté lloviendo fuerte en el dosel alto, pero todavía podría estar bastante seco sentado debajo.

A medida que avanzaba la noche, la acompañé de manera perezosa, a la deriva, sin pensar en mis pensamientos habituales y, a veces, quedándome dormido apoyado en un árbol. El silencio tenía textura. Poco a poco, mi mente se fue abriendo a lo que me rodeaba. Al menos durante el período en el bosque, dejé de querer que las cosas fueran de cierta manera. Era algo más simple de lo que había estado buscando, en realidad, y no tenía una conexión completa con eso, pero fue maravilloso. Dejé de salir de donde estaba, dejé de convertir el mundo visible en evaluaciones y olvidé quién era yo. Esta fue una muestra de lo que los antiguos maestros budistas llamaban "vacío". Con el tiempo aparecería la luz gris y llana del amanecer y yo estaba más en paz.

Más tarde, cuando supe que existía la meditación, pensé: "Oh, me enseñé a meditar allí en el bosque viejo". Aunque eso no estuvo del todo bien. Era más modesto y más exacto considerar lo que el viejo bosque me había enseñado. Estaba tratando de encontrar mi lugar en la vida, y el bosque me acogió, mostrándome que estaba menos solo de lo que imaginaba. Cuando los pensamientos desaparecieron de mi mente, me volví parte del misterio, y fui transportado, incluido y me sentí bienvenido en el cosmos del cual el bosque parecía ser una porción inmediata y visible.

Esos bosques han sufrido un gran incendio ahora, esos lugares que viven en mi sangre y mi tuétano, y siento un tremendo dolor por su pérdida. Más de la mitad del antiguo bosque de Gondwana se ha quemado y con él el 80 por ciento del Área del Patrimonio Mundial de las Montañas Azules cerca de Sydney. Los incendios han sido enormes, doce millones de acres. Han estado tan calientes que la capa de tierra se quemó y viajaron tan rápido que incluso los pájaros grandes y rápidos como los loros y los galahs se confunden y mueren. Los bosques se han convertido en vastos cementerios con animales muertos que yacen entre árboles carbonizados.

¿Y qué otras criaturas tienen los bosques? Me siento movido a enumerarlos, como los nombres de dios, como para alabarlos. Hay pájaros lira, con colas en forma de instrumento musical, que hacen más sonidos imitativos que las urracas. Hace años, cuando enseñé retiros Zen tradicionales en lo profundo de la selva en Nueva Gales del Sur, los pájaros lira reproducían perfectamente los sonidos de las campanas del templo. La gente aparecía repentinamente para las entrevistas o regresaba temprano al dojo. Los pájaros lira proporcionaron un elemento de belleza y sorpresa.

Luego están los koalas, criaturas arborícolas parecidas a perezosos, entrañables pero muy lentas debido a su dieta de hojas. Es difícil para ellos escapar. Hay equidnas, mamíferos que ponen huevos con un andar de reptil ondulado, espinas afiladas y mala vista, criaturas de diseño antiguo. Patrullan el suelo del bosque, comiendo hormigas, termitas y larvas. Los wombats son parientes de los koalas, pero horizontales y más activos. Viven en madrigueras palaciegas y sus bolsas miran hacia atrás para que no se llenen de tierra cuando excaven. Una familia de wombat vivía debajo de un castaño en el centro de retiro donde la pájaro lira tocaba las campanas y, a menudo, al anochecer los veíamos ir y venir. Los wombats pueden sobrevivir a los incendios en sus madrigueras si todavía hay oxígeno, aunque, por supuesto, es probable que mueran de hambre después.

“Hay pájaros lira, con colas en forma de instrumento musical. Hace años, cuando enseñé retiros Zen tradicionales en lo profundo de la selva en Nueva Gales del Sur, los pájaros lira reproducían perfectamente los sonidos de las campanas del templo ". Foto de Ken Griffiths / Alamy Stock Photo.

Australia ha sido durante mucho tiempo una ecología del fuego, pero la situación actual es extrema: es el cambio climático. Estamos en un mundo diferente al que esperábamos, y es probable que las selvas tropicales desasparezcan. Los bosques seguirán existiendo en cierto sentido, como los ríos de la era del hielo y los mamuts que nadaron a través de ellos, y los lagos e hipopótamos que todavía están tallados en rocas sobre las dunas del Sahara. Ahora los bosques también se están moviendo hacia el mundo invisible. Cuando llegue mi momento y entre en el bardo, quizás esos caminos estén ahí y los vuelva a recorrer.

Nuestra época es, sin duda, difícil, e incluso loca. Estamos en un tiempo del inframundo. Sabemos que estamos talando árboles antiguos, quemando combustibles fósiles, derritiendo el hielo que los sustenta, encontrando líderes que fingen que no somos parte de los cambios que nos abruman. Sufrimos de fuerzas más grandes que nosotros y también de nosotros mismos; nosotros también somos fuerzas que escapan a nuestro control.

Entonces, ¿cómo hacer una práctica? Se requiere algo más que tratar de calmar la mente y simplemente hacer que la mente se vuelva a llenar de pensamientos perturbadores, jugar al toque con lo que surja. "Detén el fuego al otro lado del océano", dice el koan, dándonos una tarea imposible: esa es una descripción honesta de lo que tenemos.

La urraca está ofreciendo su propia respuesta a la tarea imposible de cómo detener el incendio. Me imagino que siente las grandes fuerzas y llama a los camiones de bomberos del tiempo de los sueños para que vengan y salven a sus amigos.

No había pensado que estaba estableciendo un patrón en esos bosques nocturnos de Queensland, pero ahora estoy atascado. En lo profundo de la noche aquí en California, me siento a meditar y ese asombro todavía está conmigo. La oscuridad me envuelve, los grandes búhos cornudos llaman dentro de mí y los gansos hacen ruido al volar (¿qué están haciendo despiertos a esta hora de la noche y tan tarde en la temporada?). Una pareja de zorros grises pasa a la deriva en un silencio tan intenso que parece un manto. A la suave luz de la luna creciente, no los veo ir o venir, simplemente están aquí y luego se van, el Sr. y la Sra. Slyboots.

 “Los wombats viven en madrigueras palaciegas y sus bolsas miran hacia atrás para que no se llenen de tierra cuando excaven. Pueden sobrevivir a los incendios en sus madrigueras si todavía hay oxígeno, aunque, por supuesto, es probable que mueran de hambre después ". 

Es demasiado pronto para desesperarse; siempre es demasiado pronto para desesperarse. El mundo en sí es una escuela de misterios y nos enseña lo que necesita. Nos da tareas imposibles y viajes imposibles, y todo lo que podemos decir es que amamos al mundo sin conocer los resultados, porque es el único mundo que tenemos y porque nunca conocemos los resultados. No puedes explicar tu vida ni llegar a una conclusión al respecto.

Una crisis puede durar siglos, y durante ese tiempo, incluso las dificultades son el regalo. Es como escuchar el bosque por la noche: cuando estamos ansiosos o asustados, sentimos el tiempo y nuestro lugar en él, y todavía es bueno estar vivo.

La infinitud de las estrellas nocturnas nos llega y nos ayuda, como a todos, zorros, búhos y escarabajos parpadeantes. En el universo alternativo de la sesión nocturna, aparecen sorpresas y la luz ancestral es una gran fuerza que lo abraza. Existe incluso dentro de los problemas imposibles. Recibiremos ayuda imprevista en el viaje porque siempre lo hacemos.

Y finalmente, ¿qué puedo decirle a mi hija frente a los bosques en llamas, la negación del cambio climático, el liderazgo oligárquico y el calentamiento global catastrófico, mientras que también tengo en cuenta el sonido de la lluvia que siempre está en casa, el impacto de las flores de albaricoque, la forma en que los pinzones actúan como flores para el invierno, y la forma en que, cuando me olvido de quién soy, todos tienen un rostro hermoso

"Un día", digo, "un día, hija mía, todo esto será tuyo".

John Tarrant es el autor de "Bring Me the Rhinoceros and Other Zen Koans to Bring You Joy" y "La luz dentro de la oscuridad: Zen, alma y vida espiritual". Dirige el Pacific Zen Institute, escribe el curso de koan en línea Zenosaurus y publica la nueva revista Zen en línea Uncertainty Club.

 https://www.lionsroar.com/one-day-my-child-all-this-will-be-yours/?goal=0_1988ee44b2-0fb2264126-22673481&mc_cid=0fb2264126&mc_eid=3f231f604d