En InterZen encontrarán diversos textos relacionados con el Zen,  el Budismo como filosofía de vida y otros textos orientales.

Como siempre...respetamos nuestros procesos y recibimos lo que resuena con él, dejando atrás lo que sería una carga innecesaria

Todas las publicaciones (137)

Ordenar por

9539215673?profile=RESIZE_710x

Traducido con Amor desde...https://www.lionsroar.com

 

Llamamos a nuestro gato Birdy por los dulces sonidos parecidos a los de un pájaro que hacía cuando estaba cómodo y contento, que era casi todo el tiempo. Una bolita de suave pelaje gris con ojos amables que parpadeaban lentamente en reconocimiento amistoso, exudaba dulzura, alegría y gratitud. Tenía seis meses cuando lo adoptamos de un rescate local y tenía ocho meses cuando murió.

Esa tarde, inusualmente cálida y seca para el norte de California en noviembre, estaba haciendo muffins de arándanos y nueces, y él se subió a la encimera de la cocina para probar la masa. Lo regañé dulcemente, besando la parte superior de su cabeza mientras lo levantaba y lo bajaba, y luego se deslizaba por la ventana trasera para jugar bajo el sol. Media hora después, con los muffins recién salidos del horno, un vecino llamó a nuestra puerta para preguntarnos si teníamos un gato gris. "¿Has visto a Birdy?" me preguntó mi esposo mientras salía por la puerta. Afuera, la mujer cuyo coche lo había atropellado sollozaba junto a su cuerpecito en la acera. En un instante sucedió y él ya se había ido. Parecía imposible.

A unos cientos de millas de distancia, los incendios de Camp y Woolsey habían estado ardiendo durante varios días, consumiendo lugares, paisajes, recuerdos y vidas. Pasé esos días sentada con nociones de dolor ecológico, y ahora, de repente, un dolor más personal se apoderó de mí mientras luchaba íntimamente con la conmoción, la pérdida y el cambio. Acunando el cuerpecito de Birdy en nuestros brazos, todavía caliente por la vida vibrante que acababa de dejarlo, mi esposo y yo lloramos.

Durante los siguientes días, las pérdidas por los incendios continuaron aumentando, el número de muertes humanas aumentó con cientos más desaparecidos y miles de animales muertos o heridos. Esto, por supuesto, se sitúa en el contexto más amplio del caos climático que alimenta el sufrimiento en todo el mundo. Mientras lloramos por Birdy, lloramos por todos los seres, humanos y no humanos, cercanos y lejanos.

Y surgieron preguntas: ¿Cómo unimos conscientemente nuestro dolor personal con el dolor colectivo? ¿Cómo lo sostenemos, lo cuidamos, lo compartimos, lo usamos como un camino para la curación? ¿Cómo evitamos la disociación y el entumecimiento al abrirnos a lo que se siente tan doloroso, tan abrumador, tan inmenso?

Al relatar nuestro sufrimiento, podemos comenzar a ver claramente que nada está separado.

En los días que siguieron, encontré que la forma más accesible e inmediata de relacionar estas formas de duelo, permitir que las emociones surgieran y avanzaran, comenzar el proceso de curación era participar en la práctica del tonglen. Tonglen, que significa "enviar y recibir", es una antigua práctica budista destinada a despertar la compasión. Al inhalar, inhalamos el sufrimiento, el nuestro y el de todos los que lo experimentan; mientras exhalamos, exhalamos alivio.

Esta práctica nos convoca a dar la bienvenida a la vida exactamente como es, el sufrimiento y la alegría y todo lo que está en el medio; conectar nuestras experiencias personales con las de todos los seres; cultivar la presencia y la aceptación radical, un lugar desde donde comenzar nuestro trabajo despierto; y enviar energía curativa al mundo.

Al relatar nuestro sufrimiento, podemos comenzar a ver claramente que nada está separado; estamos radicalmente interconectados y somos interdependientes. El dolor y el amor tampoco están separados; la alegría y el dolor son lo mismo. Como escribe Kahlil Gibran en El Profeta:

“Cuando estés feliz, mira profundamente en tu corazón y encontrarás que es solo lo que te ha dado dolor lo que te está dando alegría. Cuando estés triste, vuelve a mirar en tu corazón, y verás que en verdad estás llorando por lo que te ha deleitado".

El artista y fotógrafo Chris Jordan dice de manera similar en su película Albatross, "el dolor es una experiencia sentida de amor por algo que estamos perdiendo o hemos perdido". Y como escribe el autor y activista Terry Tempest Williams, "el dolor nos desafía a amar una vez más". Quizás este lugar de duelo en amor, entonces, sea nuestro punto de partida, nuestra puerta a la transformación, tanto individual como cultural.

Y entonces respiro dolor y exhalo amor, borrando la distinción entre los dos. Siento la vida mientras se mueve a través de mí, tan preciosa y tan frágil, y me inclino humildemente en agradecimiento por este aliento y esta vida, por la conciencia y la conexión, por todos los seres y por Birdy.


9539214858?profile=RESIZE_180x180

Laura Johnson, es profesora de geografía cultural en la Universidad Estatal de Humboldt, profesora de yoga y escritora independiente. Ella y su esposo viven en Eureka, donde están construyendo una granja de permacultura, operando un negocio de comida casera y trabajando hacia la curación personal y colectiva.

https://www.lionsroar.com/birdy/                       

 

 

Leer más…

9525562660?profile=RESIZE_930x

Traducido desde...https://www.lionsroar.com

 

Durante los largos y lentos meses del encierro por la pandemia, encerrada en casa sin nada que hacer y sin ningún lugar adonde ir, descubrí algo nuevo. Descubrí mi respiración.

Respirar puede no parecer un gran descubrimiento, ya que ocurre veinte mil veces al día para cada uno de nosotros. Pero apenas notamos la respiración. Permanecemos indiferentes a su sutil constancia y no nos conmueve su profundo misterio. Sin embargo, justo debajo de nuestras narices se encuentra un viaje al corazón palpitante de un universo vivo y que respira.

Todo lo que tenía que hacer para emprender ese viaje era sentarme y contar mi respiración.

Contar la respiración es la práctica fundamental del Zen, enseñada por generaciones de antepasados. Es una forma eficaz de silenciar el pensamiento discriminativo y llevar la mente a la concentración en un solo punto. Yasutani Roshi, un maestro Zen japonés del siglo XX, instruyó a sus alumnos en una secuencia de cuatro tipos de conteo, que se describen en el libro clásico de Phillip Kapleau “Los tres pilares del Zen”. Para comenzar, cuente cada inhalación y exhalación hasta diez, y luego regrese a una. Haga esto una y otra vez durante cada período de sesión. A continuación, cuente solo la exhalación hasta diez y otra vez para cada período de estar sentado. Luego, solo la inhalación. Finalmente, deje de contar por completo y concentre su atención en cada respiración por completo.

“Respira naturalmente”, decía Yasutani. "Es tan simple como eso."

Aun así, cualquiera que haya probado alguna vez una práctica de respiración sabe que no es nada fácil de hacer. La misma palabra "simple" evoca dificultad en nuestro pensamiento dualista. Si se esfuerza demasiado por "simplemente respirar" puede tensionar la respiración. El número diez puede parecer tan distante como diez mil. Obsesionados con la respiración, es posible que ya no sepamos cómo hacer lo que hemos estado haciendo sin esfuerzo desde el momento en que nacimos, e incluso antes.

“Antes de nacer, mientras aún estábamos en el útero de nuestra madre, ¿cómo respiramos? ¿No recuerdas cómo? ¡De hecho, ese es el problema! " dijo el difunto Taizan Maezumi Roshi. Al igual que su maestro Yasutani, exhortó a sus alumnos a recordar “esa respiración excelente de la parte inferior del abdomen, donde una vez estuvimos conectados por el cordón umbilical a nuestras madres.

Los bebés mantienen la respiración de todo el cuerpo, sin mencionar el llanto de todo el cuerpo y la risa de todo el cuerpo, hasta que crecen y, como el resto de nosotros, se concentran en el artificio del pensamiento. Es el ajetreo en nuestras cabezas lo que aprieta el pecho y acorta la respiración, creando malestar físico y mental. Por eso, es probable que lleguemos a la conclusión de que una práctica de respiración no nos está funcionando. Es más difícil de lo que pensamos que sería. No parece que vayamos a ninguna parte. Y no es interesante. Queremos pasar a lo que sigue, a una etapa más entretenida o importante en nuestra búsqueda. O nos damos por vencidos por completo.

Pero mientras tanto, la respiración sigue siendo la práctica más profunda: cada pensamiento, cada acción y cada momento surge de ella. Entonces, ¿cómo mantenemos la práctica de la respiración si nos desanimamos? La respuesta realmente radica en rendirse.

Podemos aferrarnos a nuestras expectativas, creencias y juicios, pero no podemos aferrarnos a una respiración, que es la manifestación del momento presente.

La respiración expone las expectativas que llevamos a la práctica: cómo pensamos que debería sentirse, qué pretendemos lograr y qué significa todo. Pero cada respiración desafía nuestras expectativas y es completamente original: a veces larga, a veces corta; a veces suave, a veces no. La respiración es movimiento y el movimiento es cambio, la verdad de nuestra existencia. Podemos aferrarnos a nuestras expectativas, creencias y juicios, pero no podemos aferrarnos a una respiración, que es la manifestación del momento presente. La exhalación en sí misma nos guía hacia la facilidad y el alivio de dejar ir.

Si somos honestos acerca de contar la respiración, tenemos que asegurarnos de que podemos mantener un conteo durante un período completo de estar sentado, luego una serie de períodos sentados o, si estamos de retiro, durante un día completo sentado. Para entonces, probablemente no estemos preocupados por lo que "venga después" en nuestro avance espiritual, y cuando nos vaciamos de ambición, ocurre una especie de recuerdo profundo. Nuestros cuerpos saben cómo ser. Nuestra respiración sabe fluir. Nuestro cerebro sabe autorregularse y nuestros pensamientos auto-liberarse. Ésta es la sabiduría inherente de nuestra naturaleza espiritual. Así es como la instrucción aparentemente simplista de "respirar naturalmente" se puede realizar de forma bastante natural. Simplemente salgamos del camino.

Eso es lo que me pasó mientras estuve aen casa durante un año sin ningún otro lugar a donde ir. Me senté en mi cojín, doblé las piernas, enderecé la espalda y llamé mi atención a mi respiración, tal como lo he hecho durante más de veinte años. Los meditadores de toda la vida pueden quedar atrapados en hábitos obsoletos, pero esta vez fue diferente; esta vez fue completamente nueva.

Sola, sin nada que demostrar y sin conocimientos que descubrir, mi cuerpo se relajó. Sentí que mi peso caía al suelo y aún más, como si lo llevaran bajo tierra. Respiré como si mi nariz no estuviera en el medio de mi cara, sino ubicada a dos pulgadas debajo de mi ombligo, inflando y desinflando mi vientre. Mi mente se aclaró y automáticamente comencé a seguir las instrucciones de conteo que Yasutani había dicho hace tanto tiempo. Ocurrió sola. A la vista de un reloj, podía decir que mi respiración se ralentizaba a cuatro o cinco veces por minuto, a veces más lento. Al hacer esto día tras día, sentí como si sentarme no fuera cosa mía en absoluto. Era el mundo el que quería dejar de girar, y yo con él.

Los estudios nos dicen que la respiración concentrada puede ayudar a aliviar la depresión y el dolor crónico, combatir la inflamación y activar genes que prolongan la vida en nuestro ADN. El poder de la respiración no se puede entender, pero se puede sentir, no solo dentro, sino más allá de nuestro yo egoísta. En el fondo de los pulmones, la separación entre nosotros y el mundo exterior es más pequeña que una sola célula. Eso no es una separación en absoluto. Eso es lo que somos.

 

9525561069?profile=RESIZE_180x180

Karen Maezen Miller es alumna de Nyogen Yeo Roshi. En la vida diaria, como escritora, pretende resolver la enigmática verdad de la enseñanza de Maezumi: "Tu vida es tu práctica". Miller es la autora de Momma Zen: Walking the Crooked Path of Motherhood y, más recientemente, Paradise in Plain Sight: Lessons from a Zen Garden.

https://www.lionsroar.com/how-i-discovered-my-breath-and-so-much-more/

Leer más…

La práctica de la no preferencia - Darlene Cohen

 9463620097?profile=RESIZE_930x

Traducido con Amor desde...https://tricycle.org

 

Nada de lo que había aprendido en mis años de práctica de zazen e innumerables retiros me había preparado para la terrible experiencia de desarrollar artritis reumatoide en mi séptimo año de práctica. Abrumada por el poder del dolor, poco podía hacer más que rendirme a la pura fisicalidad de mi existencia. No habría elegido explorar la conciencia a un nivel tan visceral, pero una vez que me vi obligada a hacerlo, descubrí que había otras experiencias esperando ser descubiertas.

Si, en un momento dado, fuera consciente de diez aspectos diferentes del momento presente, digamos, el zumbido del aire acondicionado, el pensamiento de la ropa que tenía que lavar, mis gafas deslizándose por mi nariz y un dolor punzante en mi cadera: eso sería demasiado doloroso. Pero si, en ese momento, pudiera tomar conciencia de cien aspectos del momento presente, no solo las diez cosas que noté antes, sino también aspectos más sutiles, como la sombra de la lámpara contra la pared, el roce de mi cabello contra la pared. mi oído, el tirón de mi ropa contra mi piel, entonces mi dolor sería uno entre cien objetos de conciencia, y se convertiría en un dolor con el que podría vivir.

¿Cómo desarrollamos esta apreciación de las cosas tal como son, especialmente si estamos enfermos y con dolor? Debemos tratar nuestro dolor con gentileza, con respeto, no resistiéndolo, sino viviendo con él. Cuando lo resistimos, también debemos tratarlo con respeto. Mi entrenamiento en meditación Zen resultó ser de gran ayuda para mí. Simplemente concentré mi atención en mi experiencia inmediata, en las sensaciones de mi cuerpo, mis impresiones de los sentidos, la corriente de mi conciencia. Como en la práctica Zen, no hay ningún objetivo involucrado. Sólo existe el presente implacable. Y es sólo en el presente que podemos cultivar la estabilidad mental que se requiere para practicar la no preferencia por las condiciones de nuestra vida.

Si adoptamos tal actitud, ningún dolor puede apoderarse de nuestras vidas. Podemos empezar a vivir con nuestro sufrimiento de tal manera que las frustraciones y las desilusiones formen parte del rico tapiz de la vida. Para desarrollar esta actitud, necesitamos cultivar habilidades que nos permitan estar presentes durante toda nuestra vida, no solo en los momentos que preferimos. Tendemos a pasar por alto estas epifanías cotidianas, esperando algún Gran Evento. Cultivar la atención al detalle introduce amplitud, espacio alrededor de pensamientos y actividades, que nos permite vivir una vida rica y satisfactoria en medio de la miseria.

Así como un Buda de arcilla no puede atravesar el agua y un Buda de madera no puede atravesar el fuego, una práctica de curación orientada a determinados objetivos no puede penetrar lo suficientemente profundo. Debemos penetrar nuestro dolor tan a fondo que la enfermedad y la salud pierdan su distinción, permitiéndonos simplemente vivir nuestras vidas. Nuestro alivio del dolor y nuestra curación deben abandonarse una y otra vez para liberarnos del deseo de estar bien. De lo contrario, recuperarnos es solo un obstáculo más para nosotros, como cualquier otro logro. Afortunadamente para nuestra máxima libertad, las enfermedades recurrentes son como un villano pisoteando las yemas de nuestros dedos mientras nos aferramos desesperadamente a nuestros cuerpos sanos y funcionales.

 Sanarnos a nosotros mismos es como vivir nuestras vidas. No es una preparación para nada más, ni un viaje a otra situación llamada bienestar. Tiene su propio valor…aceptar que cada cosa como es.

 

9463621071?profile=RESIZE_180x180

Darlene Cohen (1942-2011) Darlene Cohen, obtuvo su título de posgrado en psicología fisiológica en 1966 y comenzó a trabajar en el Centro Zen de San Francisco en 1970. Mientras vivía en Green Gulch Farm, el templo del Centro Zen en Marin County, desarrolló artritis reumatoide, que también había afectado a su madre. Esta enfermedad dolorosa y paralizante la llevó a explorar el potencial de su entrenamiento en meditación para abordar el dolor crónico y situaciones catastróficas. En 1980, después de recibir su certificado como maestra de masaje y movimiento de Meir Schneider, la reconocida maestra de autocuración israelí, comenzó a instruir a personas con enfermedades crónicas en diversas prácticas de meditación y concentración, muchas de las cuales incluían movimientos reconfortantes.

 

https://tricycle.org/magazine/practice-nonpreference/

Leer más…

¿Qué es la verdadera felicidad? - B. Alan Wallace

9434192265?profile=RESIZE_930xTraducido con Amor desde...https://tricycle.org

 

Durante más de tres décadas, el erudito y contemplativo B. Alan Wallace ha considerado la eterna pregunta ¿Qué es la felicidad? desde las perspectivas duales de la ciencia moderna y la práctica de la meditación tradicional. 

El editor en jefe de Tricycle, James Shaheen, visitó a Wallace en su casa de California, cerca del Instituto de Santa Bárbara, para hablar sobre lo que el budismo y la meditación tienen para ofrecernos en la búsqueda de la felicidad.

¿Qué es la felicidad genuina? 

Prefiero el término " florecimiento humano " , que es una traducción de la palabra griega eudaimonia . La traducción habitual es "felicidad genuina", pero "florecer" es más precisa. Florecer es una sensación de felicidad que va más allá de las vicisitudes momentáneas de nuestro estado emocional.

¿Y qué supondría esa felicidad? 

Una vida significativa.

¿Qué hace que una vida tenga sentido?

Considero cada día, no solo la vida como un todo. Miro cuatro ingredientes. Primero, ¿fue un día virtuoso? Me refiero a la ética básica: evitar el comportamiento dañino del cuerpo, el habla y la mente; dedicándonos a un comportamiento sano y a cualidades como la conciencia y la compasión. En segundo lugar, me gustaría sentirme feliz en lugar de miserable. Los seres realizados que he conocido ejemplifican estados extraordinarios de bienestar, y se muestra en su comportamiento, su forma de lidiar con la adversidad, con la vida, con otras personas. Y tercero, la búsqueda de la verdad, buscando comprender la naturaleza de la vida, la realidad, las relaciones interpersonales o la naturaleza de la mente. Pero podrías hacer todo eso sentado tranquilamente en una habitación. Sin embargo, ninguno de nosotros existe de forma aislada, por lo que hay un cuarto ingrediente: una vida significativa también debe responder a la pregunta: "¿Qué he traído al mundo?" Si puedo mirar un día y ver que la virtud, la felicidad, la verdad y vivir una vida altruista son elementos prominentes, puedo decir: "Sabes feliz". La búsqueda de la felicidad no depende de mi chequera, ni del comportamiento de mi cónyuge, ni de mi trabajo, ni de mi salario. Puedo vivir una vida significativa incluso si solo me quedan diez minutos.

Entonces, ¿la salud física no es un ingrediente necesario?
 

Para nada. Uno de mis antiguos alumnos tiene una enfermedad muy rara y todos los días va al hospital para recibir diálisis y tratamiento farmacológico, y lo hará por el resto de su vida. Podrías decir: "Bueno, eso es una tragedia, una situación deprimente". Pero la última vez que hablé con él, dijo: "Alan, estoy prosperando". Y lo estaba. Estaba encontrando un camino dentro de los parámetros muy limitados de lo que estaba disponible para él. Su mente está clara. Está leyendo, está creciendo, está meditando, está enseñando meditación a otros pacientes con enfermedades terminales en su hospital. Está viviendo una vida muy significativa en la que puede decir honestamente que está prosperando.

¿Cuál es su secreto?

No busca la felicidad fuera de sí mismo. Cuando confiamos en cosas como un trabajo, un cónyuge o dinero para satisfacernos, estamos en una situación infeliz, porque confiamos en algo externo. Además, otras personas compiten por el mismo bote, y no es un bote infinito. Esa es la mala noticia.

¿Y la buena?

La buena noticia es que la felicidad genuina no está disponible en el mercado para comprarla o adquirirla del mejor maestro. Uno de los secretos mejor guardados es que la felicidad por la que nos esforzamos tan desesperadamente en el cónyuge perfecto, los grandes hijos, el buen trabajo, la seguridad, la excelente salud y la buena apariencia siempre ha estado dentro y está esperando ser revelada. Saber que lo que buscamos viene de adentro lo cambia todo. No significa que no tendrá un cónyuge, un automóvil o un trabajo satisfactorio, pero si está prosperando, su felicidad no dependerá tanto de eventos externos, personas y situaciones, que están más allá su control.

Todo el mundo ha oído que la riqueza no compra la felicidad, pero pocos de nosotros vivimos como si fuera verdad.

En un nivel más profundo, lo dudamos e intentamos una y otra vez tomar el control de nuestro entorno externo y extraer de él las cosas que creemos que nos harán felices: estatus, sexo, seguridad financiera y emocional. Creo que mucha gente en nuestra sociedad ha renunciado a la búsqueda de la felicidad genuina. Han perdido la esperanza de encontrar la felicidad, la realización y la alegría en la vida. Piensan: "Bueno, la felicidad genuina simplemente no parece estar disponible, así que me conformaré con un mejor estéreo". O simplemente se las arreglan: “Olvídate del placer. Solo intentaré pasar el día ". Eso es bastante trágico.

Eso suena a depresión.

Es un estado en el que el espacio de la mente se comprime y perdemos la visión. Pienso en la bondad amorosa como una búsqueda de visión. En la práctica tradicional de maitri (bondad amorosa) comienzas con la bondad hacia ti mismo. Eso no significa “¿Qué tipo de buen trabajo podría conseguir? ¿Cuánto dinero podría tener? " sino “¿Cómo puedo prosperar? ¿Cómo puedo vivir de una manera que me parezca verdaderamente satisfactoria, feliz, alegre y significativa? " Y cuando lo imaginas para ti mismo, lo extiendes: "¿Cómo pueden otras personas que están sufriendo encontrar la felicidad genuina?"

Shantideva dijo: “Aquellos que deciden escapar del sufrimiento se apresuran hacia el sufrimiento. Con el mismo deseo de felicidad, por ilusión destruyen su propia felicidad como si fuera el enemigo”. ¿Por qué esto es así? ¿Por qué no adoptaríamos una vida virtuosa si nos brinda la felicidad genuina que tanto deseamos?

Vuelve a la idea de que no tenemos ni idea de lo que realmente nos brindaría la felicidad que buscamos. Puede que nos lleve mucho tiempo antes de que nos demos cuenta de lo que está sucediendo, porque nos hemos quedado tan obsesionados con el símbolo, la imagen, el ideal, la construcción mental: “Si tan solo tuviera este tipo de cónyuge, este tipo de trabajo, esta cantidad de dinero; si tan solo la gente me respetara hasta este punto; si tan solo me viera así ... " Es una ilusión. Todos conocemos personas que gozan de buena salud, que tienen amor, fama y riqueza, y son miserables. Esas personas son algunos de nuestros mejores maestros. Nos muestran que se puede ganar la lotería y perder la lotería de la vida, en términos de la búsqueda de la felicidad genuina.

El camino no es simplemente llegar a la neutralidad, o al "nivel ordinario de infelicidad" de Freud. Es mucho más que eso. Y aquí es donde nos conectamos con este tema de que nuestro estado habitual es sufrimiento, estar insatisfecho, ansioso.  Lo realmente “Habitual" es su estado natural de conciencia, el estado fundamental de conciencia. Esta es una fuente de dicha y puede descubrirse, comenzando con las prácticas meditativas, el refinamiento de la atención y tomando conciencia de cómo son las cosas realmente. La liberación no se obtiene al creer en el conjunto correcto de principios o afirmaciones dogmáticas, o incluso necesariamente al comportarse de la manera correcta. Es perspicacia, es sabiduría, es conocer la naturaleza de la realidad. Solo la verdad nos hará libres.

Cuando dices "felicidad genuina", la implicación es que hay otro tipo.

 Sí. Confundimos las preocupaciones mundanas con la verdadera búsqueda de la felicidad: adquirir riqueza y no perderla; adquisición de placeres impulsados ​​por estímulos y evitación del dolor; elogiar y evitar el abuso o el ridículo; y deseo de una buena reputación y temor al desprecio o al rechazo. El punto a mencionar es… ¿Serías una mejor persona si no tuvieras ese suéter que estás usando? No. No hay nada de malo en las adquisiciones, pero hay algo de malo en pensar que te traerán felicidad.

La felicidad genuina es simplemente aprovechar las verdaderas causas de la felicidad en contraposición a las cosas que pueden o no catalizarla. Algunas personas realmente meditan únicamente con el fin de adquirir el placer que obtienen en la meditación. Están tomando la meditación como una taza de café, o haciendo jogging o masaje. Eso no está mal, pero es muy limitado. La meditación puede hacer algo que un buen masaje no puede hacer. De hecho, puede curar la mente

En Genuine Happiness, escribe: “Cuando estamos experimentando insatisfacción o depresión sin una causa externa clara para ello, sin mala salud, matrimonio en desintegración u otra crisis personal, ¿podría ser un síntoma o mensaje para nosotros proveniente de un nivel más profundo que la supervivencia biológica? ¿Cómo debemos responder? ¿Puedes comentar? 

De lo que estamos hablando aquí es de sufrimiento—No como en “Me siento miserable porque perdí algo que era querido para mí, o no obtuve algo que deseaba apasionadamente”, sino de este estrato más profundo del sufrimiento que no es referencial y no está impulsado por estímulos. Hay momentos en los que, en ausencia de estímulos desagradables, todavía tiene una sensación de malestar, de depresión, de inquietud; algo no está bien, pero no puede identificar del todo qué es. Este es uno de los síntomas más valiosos que tenemos de la disfunción subyacente de nuestra mente. Una vez que sienta que está aprovechando eso, puede decir: “No me gusta este sentimiento, y lo voy a encubrir. Me voy a perder en el trabajo, el entretenimiento, el alcohol, las drogas ". Esta sociedad es la más ingeniosa de la historia para suprimir esa sensación básica de malestar. Entramos en una sobre marcha química. Aquí hay un síntoma de una vida que no está funcionando muy bien, de una mente propensa a los desequilibrios y las aflicciones, y en lugar de tomar eso como un síntoma bienvenido, básicamente disparamos al mensajero. La industria farmacéutica dice que si se siente ansioso, deprimido, infeliz o enojado es debido a un desequilibrio químico en su cerebro. "Tome nuestro medicamento recetado y esto lo hará feliz". La desventaja de estos medicamentos es que muchas personas piensan que las malas experiencias tienen principalmente una base material, que un desequilibrio químico es la causa principal. En otras palabras, la causa del sufrimiento, es el desequilibrio químico en el cerebro. Y, por lo tanto, el cese del sufrimiento significa adormecerse. Lo que esto hace es ocultar nuestro compromiso con la realidad en lugar de llegar a las raíces de la depresión y la ansiedad.  Y Buda dice: "No se limite a callarlo, sino reconocerlo, entenderlo". Este es el comienzo del camino hacia la felicidad.

Los existencialistas entendieron que perseguíamos la felicidad en vano. ¿En qué se diferencia la opinión budista? 

Perseguir la felicidad no es solo alejarse de una cosa, la adquisición de objetos externos, sino avanzar hacia otra. Es liberarse de las fuentes reales del sufrimiento, que son internas, y avanzar hacia una mayor libertad, un mayor bienestar mental, un mayor equilibrio, un mayor significado. En la filosofía existencialista, esto se conoce como "vivir auténticamente". Alejarse de las verdaderas fuentes del sufrimiento hacia las verdaderas fuentes de la felicidad, eso es básicamente toda la psicología budista.

Tenemos la percepción errónea de que, si podemos hacer que todo funcione correctamente, encontraremos la felicidad que buscamos. Entonces llega un momento en el que dices: “Ya veo. Esto nunca ha funcionado. No funciona ahora y nunca funcionará en el futuro ". Eso es lo que reconocieron muchos filósofos existenciales. Camus, Sartre: se refieren a la vanidad, la futilidad, el sinsentido fundamental. El budismo no solo dice: "Aquí hay un problema y no hay nada que podamos hacer al respecto". Dice: “Esas son las preocupaciones mundanas, y luego está lo verdaderamente importante. Sería útil tener algo de fe, pero al menos, todavía tienes la práctica interna ".

Argumenta que la práctica nos mantiene en el mundo, y eso es un gran desafío. Por ejemplo, muchos de nosotros seguimos las noticias y es fácil deprimirse bastante. ¿Cómo podemos permanecer en el juego sin ser derribados por él? 

Lo primero es reconocer que las noticias no son todas las noticias que se pueden imprimir o transmitir. Se desarrolla en un contexto cien por cien comercial. Están transmitiendo las noticias porque sus anunciantes les pagan por ellas. Y nos están dando las noticias que venden, que sienten que la gente querría verlas. Es una porción muy selectiva de lo que está sucediendo. Esto no quiere decir que no haya personas en los medios de comunicación que estén tratando de realizar un servicio público, pero el sistema en sí tiene una orientación comercial.

Hay un océano de sufrimiento. Así que no es malo mostrar que hay ira, odio, engaño y codicia en el mundo. En cierto modo, los medios están presentando algunos hechos muy importantes. Dado eso, podemos buscar diferentes respuestas emocionales en nosotros mismos. Cuando vemos el sufrimiento y las causas del sufrimiento, es hora de sentir compasión. Cuando vemos personas esforzándose diligentemente por encontrar la felicidad, es un momento para la bondad amorosa.  Cuando vemos que hay personas e instituciones responsables que hacen todo lo posible para aliviar el sufrimiento, podemos decidir mantener la ecuanimidad y luego hacer la práctica de asimilar el sufrimiento del mundo y devolver la alegría y las causas de la alegría. 

Si sientes indiferencia en lugar de ecuanimidad, ¿la compasión equilibrará eso?

Precisamente. O si realmente estás agachado en el apego y la ansiedad, ese es un momento para la ecuanimidad.

Esta ruta alternativa a la felicidad parece requerir un acto de fe, y eso puede dar miedo. Si dejo ir todas las cosas externas, ¿qué será de mí? 

No es necesario que nos sumerjamos en lo más profundo. Lo que se requiere no es un abandono repentino, abrupto y total de las preocupaciones mundanas y practicar solo lo sublime. Es como llevar a un niño al agua para enseñarle a nadar: no arrojas al niño a lo más profundo y ves qué pasa. Lo llevas desde el primer paso hasta el final poco profundo. Así que tenga un período de prueba. Pruebe la meditación para una sesión por la mañana y una sesión por la noche. Vea cómo eso impacta el resto de su día. Luego puede decir: “Bueno, esto en realidad es aprovechar mis recursos internos. Esto se siente bien. Y no solo es bueno, también es virtuoso, y, lo que es más, me estoy involucrando con la realidad más claramente que en el pasado. Si quiero traer algo bueno al mundo, estoy en una mejor posición para hacerlo. “Es un cambio gradual en las prioridades hasta que finalmente tu deseo principal, tu valor más alto, es vivir una vida significativa. Las preocupaciones mundanas vendrán y se irán. De hecho, cuando están allí, incluso pueden apoyarte en ellas.

¿Como molienda para el molino?

No son necesariamente molienda para el molino, pero la adversidad nos brinda una oportunidad si existe un compromiso inteligente con ella. Por ejemplo, uno de los mayores obstáculos para una vida significativa es la arrogancia. Bueno, es muy difícil ser arrogante cuando te enfrentas a una gran adversidad. Luego está ese malestar del que hemos hablado. Si lo vemos con sabiduría, puede despertar nuestra curiosidad o tal vez incluso ser un incentivo muy poderoso para la transformación, para desarraigar las causas subyacentes que dan lugar a tal angustia. Si ha pasado por una lucha interpersonal terrible, una pérdida o una crisis financiera, por ejemplo, podría mirarlo y decir: “¿Cómo sucedió eso? ¿Qué aporté yo? ¿Y por qué estoy sufriendo tanto ahora? " Estos son mensajes: síntomas de una discordia subyacente, una desconexión de la realidad, que surge de la ilusión, el odio, y anhelo. Frente a la adversidad, dejas que sature tu vida. Ahí es cuando la interiorización realmente adquiere su poder, cuando no se limita a una sesión de meditación aquí o allá.

Lo que me lleva a su punto de vista de que la culminación de la práctica del Buda no fue la iluminación, sino el servicio a los demás.

Civilizaciones enteras fueron transformadas por la presencia de este hombre, pero no fueron solo los cuarenta y nueve días sentados bajo el árbol Bodhi lo que lo hizo. Fueron los siguientes cuarenta y cinco años, interactuando con cortesanas, mendigos, reyes y guerreros, toda la gama de la sociedad humana, y tener algo que ofrecer a todos. Entonces, si volvemos a los cuatro aspectos de una vida significativa, lo que sucedió bajo el árbol Bodhi es claramente la culminación de la virtud, la felicidad y la verdad. Y durante los siguientes cuarenta y cinco años estuvo ahí, trayendo algo bueno al mundo.

 9434192879?profile=RESIZE_400x

Bruce Alan Wallace ​ es un autor estadounidense y especialista en budismo tibetano. Sus libros abordan modos de investigación de carácter científico, filosófico y contemplativo, tanto de oriente como de occidente, a menudo enfocándose en los vínculos entre la ciencia y el budismo

 

 

 

https://tricycle.org/magazine/buddhism-and-happiness/

Leer más…

Amor incondicional - Dharmavidya David Brazier

9393033272?profile=RESIZE_930xTraducido don Amor desde...https://tricycle.org/magazine

 

Imperfecto, limitado, vulnerable y amado por el universo

 

Cuando era joven, me fascinaba el ideal del amor incondicional. Me enamoré y traté de ser totalmente devoto. En ese momento estaba trabajando en una oficina con un grupo de jóvenes. Tenían historias que contar sobre las mujeres con las que habían salido y coqueteaba con las mujeres en el grupo de mecanografía. No me interesaba nada más que ser una pareja perfecta, completamente leal a mi mujer. La mujer en cuestión, sin embargo, era celosa de todos modos. Aunque nunca miré a otra mujer, todavía me acusaba regularmente de tener pensamientos infieles. La injusticia de esto me cortó profundamente, y en poco tiempo ella y yo nos enfrascábamos en penosas discusiones. Mi intento de ser la pareja perfecta me había llevado a ser todo lo contrario. Estaba luchando contra ella con todo el ingenio y la energía que podía reunir. Pedía demasiado amor incondicional.

Mi intento de autoperfección fue una historia que me conté a mí mismo. Intenté con sinceridad vivir esta historia, pero hacerlo seguía siendo un proyecto de autoperfección que me causó muchos problemas tanto en casa como en el trabajo, donde me aisló y provocó malestar en mis relaciones con mis compañeros de trabajo. Cuando mi historia fue atacada, me puse a la defensiva. Por supuesto, ella también tenía historias de sí misma. Parte de su historia involucró obtener reacciones emocionales conmigo. La forma más fácil de obtener una reacción emocional de alguien es socavar su propia historia. 

Muchas parejas viven así, unidas por sus batallas sobre sus propias historias, cada una tratando de socavar a la otra. La historia se ha vuelto tan importante que se vuelve vital defenderla, por lo que uno se embarca en la infructuosa tarea de intentar que la otra persona compre la historia.

Han pasado muchos años. Mientras tanto, he hecho mucho entrenamiento espiritual. He meditado, rezado, estudiado y disciplinado. He consultado a algunos de los más grandes maestros espirituales vivos y he vivido en comunidades con los más altos ideales. El resultado ha sido totalmente diferente de lo que originalmente pensé que iba a ser.

Pensé que aprendería a amar incondicionalmente. No lo hice. En cambio, descubrí mi naturaleza humana vulnerable. Me di cuenta de que mi intento de ser perfecto era simplemente una historia sobre mí mismo a la que estaba apegado tenazmente. 

En mi naturaleza están las mismas hormonas, las mismas debilidades, la misma propensión a la distracción, los mismos apetitos que todos los demás tienen. He aprendido que mi amor no es incondicional. De hecho, en un sentido importante, ahora soy menos tolerante. No es necesario seguir participando en situaciones de autolesión emocional cuando hay otras opciones disponibles. ¿Por qué? Solo por un odio hacia uno mismo profundamente arraigado, que es otra historia.

La realidad es que nada en mí ni en mi vida es ideal. Las historias que me cuento sobre mí mismo nunca son completas ni determinantes, y todas involucran algún elemento de autoengaño que me hace vulnerable al dolor y a reacciones espontáneas de las que luego me arrepentiré. El mismo intento de convertirme en un ser perfecto tiene precisamente el efecto contrario. Me aleja de la otra persona y me dificulta seguir adelante con ella. Sin embargo, es imposible vivir sin historias.

Es muy probable que usted, el lector, esté leyendo este artículo con un motivo mayoritariamente inconsciente de encontrar formas de apuntalar su propia historia. Puede que estés buscando una manera de ser una mejor persona, pero en realidad solo puedes ser la persona que eres. El hecho de escribir este artículo también es parte de una de mis historias para mí. Si no tuviéramos esas historias, no haríamos nada, pero cada historia tiene el potencial de meternos en problemas.

 Mi progreso espiritual, si podemos llamarlo así, me ha dado, por tanto, un sentido de suave ironía sobre la naturaleza humana. He aprendido que soy tan propenso a lastimarme emocionalmente como cualquier otra persona. Lejos de alcanzar un estado de ecuanimidad suprema, he descubierto que tal frialdad solo aleja a uno de los demás. Ahora me doy cuenta de que mi ideal original era convertirme en un robot perfectamente programado.

Lo que he descubierto que es de suma importancia, sin embargo, es que ahora tengo la sensación de ser alguien amado por el universo. Imperfecto, limitado y vulnerable como soy, el sol todavía brilla sobre mí, las cosas funcionan, aparece la comida, cae la lluvia, se llevan a cabo conversaciones maravillosas y la hierba crece sin mi ayuda. 

Envejezco y se me caen los dientes, pero me siento más cómodo en mi piel de lo que estaba, y en consecuencia no me siento tan crítico con los demás, porque todos estamos en el mismo barco. No he aprendido a tener mucha compasión, pero he adquirido sentimientos de compañerismo. No he aprendido a otorgar bendiciones a la multitud, pero me siento más bendecido.

No irradiamos el amor incondicional sobre el que leemos en los textos sagrados nosotros mismos, pero, sin darnos cuenta, a menudo lo reflejamos

Todos los pequeños amores que hacen de nuestra vida lo que es son chispas que salen volando de una rueda cósmica que es mucho más grande que nosotros. Vivimos en medio de un amor incondicional que nunca podremos comprender por completo. Pero podemos estar agradecidos por eso.

 

Dharmavidya David Brazier es autor y presidente del Instituto Internacional de Terapia Zen. 

9393033885?profile=RESIZE_180x180

https://tricycle.org/magazine/unconditional-love/

Leer más…

9337510858?profile=RESIZE_584x

Traducido con Amor desde… https://www.accesstoinsight.org

No es de extrañar que, a veces, en nuestra vida cotidiana, nos sintamos enojados con alguien por algo. Pero no debemos permitir que este sentimiento resida en nuestra mente. Deberíamos intentar frenarlo en el mismo momento en que ha surgido. Generalmente hay formas de frenar o controlar nuestro enojo.

El primer método consiste en recordar las enseñanzas del Buda. En muchas ocasiones, el Buda explicó las desventajas de un temperamento enojado. Aquí está una de sus advertencias:

Como un tronco de una pira, quemado por ambos extremos y sucio no sirve ni para leña en el pueblo ni para madera en el bosque, así es un hombre iracundo.

No hable con dureza a nadie. Aquellos a quienes se les habla con dureza pueden tomar represalias contra usted. Las palabras de enojo hieren los sentimientos de los demás, incluso los golpes pueden alcanzarlo a cambio.

La tolerancia es la máxima observancia. La paciencia es la virtud suprema. Eso dicen los Budas.

Deja que un hombre elimine su ira. Deja que saque su orgullo. Que supere todos los grilletes de las pasiones. Ningún sufrimiento se apodera de aquel que no se aferra a la mente y al cuerpo ni reclama nada del mundo.

Conquista el enojo sin enojo. Conquista el mal con el bien. Conquista la avaricia con la liberalidad. Conquista al mentiroso con la veracidad.

Proteja su mente contra un estallido de sentimientos erróneos. Mantenga su mente controlada. Renunciando a los malos pensamientos, desarrolle la pureza de la mente.

 

Cuando nos sentimos enojados con cualquier persona, debemos tratar de encontrar algo bueno en él, ya sea en su forma de pensar, o en su forma de hablar o en su forma de actuar. Si encontramos alguna cualidad redentora en él, debemos ponderar su valor e ignorar sus malas cualidades como debilidades naturales que se encuentran en todos. Mientras pensamos así, nuestra mente se ablandará e incluso podemos sentirnos amables con esa persona. Si desarrollamos esta forma de pensar seremos capaces de frenar o eliminar nuestra ira hacia él.

A veces, este método puede no tener éxito y entonces tendremos que probar el tercer método. Básicamente, esto implica reflexionar así:

"Él me ha hecho algo malo y al hacerlo ha echado a perder su mente. Entonces, ¿por qué debería estropear o dañar mi propia mente debido a su tontería? "Él ha hecho eso mal, al estar sujeto a la ira, ¿debería yo también seguirlo, haciendo que mi mente esté sujeta a la ira?

Todas las cosas son momentáneas. Tanto su mente como su cuerpo también lo son. Los pensamientos y el cuerpo con los que se me hizo mal ya no existen. ¿Con quién me estoy enojando? ¿Con pensamientos y partes físicas desaparecidos?

El llamado 'yo' no es el mismo durante dos momentos consecutivos. En el momento en que se cometió el error, había otro pensamiento y otra masa de moléculas que se consideraron como 'yo', mientras que las que se consideran 'yo' en el momento presente son un pensamiento diferente y una colección de moléculas, aunque pertenecientes al mismo proceso. Así, algún otro ser hizo mal a otro y otro se enoja con otro. ¿No es esta una situación ridícula?

Si escudriñamos la naturaleza exacta de nuestra vida y sus sucesos de esta manera, nuestra ira podría disminuir o desaparecer en ese momento.

También hay otra forma de eliminar el aumento de la ira. Supongamos que pensamos en alguien que nos ha hecho mal. En tales ocasiones, debemos recordar que sufrimos daños o pérdidas como resultado de nuestra carga pasadaIncluso si otros estuvieran enojados con nosotros, no podrían dañarnos si no hubiera una fuerza latente del pasado, algo cometido por nosotros que aprovechó esta oportunidad para despertar a nuestro adversario. Así que soy yo el responsable de este daño o pérdida y nadie más. 

Por lo tanto, de todas las formas posibles y similares debemos esforzarnos por apagar nuestra ira y, por fin, poder extender nuestra bondad amorosa hacia todos y cada uno de los seres del mundo.

Cuando seamos capaces de frenar nuestro enojo y controlar nuestra mente, debemos extender desde nosotros mismos el amor ilimitado hasta donde podamos imaginar en todas las direcciones impregnando y tocando a todos los seres vivientes con bondad amorosa. Debemos practicar esta meditación todos los días. Como resultado de esta práctica, seremos capaces, un día, de atraer serenidad. y tranquilidad.

La Historia del demonio devorador de ira

Una vez vivía un demonio que tenía una dieta peculiar: se alimentaba de la ira de los demás. Y como su lugar de alimentación era el mundo humano, no le faltaba comida. Le resultó bastante fácil provocar una disputa familiar o el odio nacional y racial. Incluso provocar una guerra no le resultó muy difícil. Y cada vez que lograba provocar una guerra, podía atiborrarse adecuadamente sin mucho esfuerzo adicional; porque una vez que comienza una guerra, el odio se multiplica por su propio impulso y afecta incluso a personas normalmente amistosas. Así que el suministro de alimentos del demonio se volvió tan rico que a veces tuvo que contenerse de comer en exceso, contento con mordisquear solo un pequeño trozo de resentimiento que se encontraba cerca.

Pero, como suele suceder con las personas de éxito, se volvió bastante autoritario y un día, al sentirse aburrido, pensó: "¿No debería intentarlo con los dioses?" Reflexionando, eligió el Cielo de las Treinta y tres Deidades, gobernado por Sakka, Señor de los Dioses. Sabía que solo unos pocos de estos dioses habían eliminado por completo las cadenas de la mala voluntad y la aversión, aunque estaban muy por encima de las peleas mezquinas y egoístas. Entonces, por poder mágico, se transfirió a ese reino celestial y tuvo la suerte de llegar en un momento en que Sakka, el Rey Divino, estaba ausente. 

No había ninguno en la gran sala de audiencias y, sin mucho preámbulo, el demonio se sentó en el trono vacío de Sakka, esperando en silencio a que sucedieran las cosas, que esperaba que le dieran un buen alimento. Pronto algunos de los dioses llegaron al salón y primero apenas podían creer lo que veían sus propios ojos divinos cuando vieron a ese feo demonio sentado en el trono, en cuclillas y sonriendo. Habiéndose recuperado de su conmoción, comenzaron a gritar y a lamentarse: "Oh, demonio feo, ¿cómo puedes atreverte a sentarte en el trono de nuestro Señor? ¡Qué descaro total! ¡Qué crimen! ¡En un caldero hirviendo! ¡Deberías ser descuartizado vivo! ¡Vete! ¡Vete!

Pero mientras los dioses se enojaban cada vez más, el demonio estaba bastante complacido porque de momento a momento crecía en tamaño, en fuerza y ​​en poder. La ira que absorbió en su sistema comenzó a rezumar de su cuerpo como una neblina humeante de color rojo brillante. Esta aura maligna mantuvo a los dioses a distancia y su resplandor se atenuó.

De repente, un resplandor brillante apareció en el otro extremo del pasillo y se convirtió en una luz deslumbrante de la que emergió Sakka, el Rey de los Dioses. Aquel que había entrado con firmeza en la corriente indefible que conduce a las salas de Nibbana, no se inmutó por lo que vio. La cortina de humo creada por la ira de los dioses se abrió cuando se acercó lenta y cortésmente al usurpador de su trono. "¡Bienvenido, amigo! Por favor, quédate sentado. Puedo tomar otra silla. ¿Puedo ofrecerte el trago de la hospitalidad? Nuestro Amrita no está mal este año. ¿O prefiere un brebaje más fuerte?"

Mientras Sakka decía estas amistosas palabras, el demonio rápidamente se redujo a un tamaño diminuto y finalmente desapareció, dejando un rastro de humo maloliente que también pronto se disolvió.

- Basado en Samyutta Nikaya, Sakka Samyutta, No. 22

 

La esencia de esta historia se remonta a los discursos de Buda. Pero incluso ahora, más de 2500 años después, nuestro mundo parece como si grandes hordas de Demonios devoradores de ira lo acecharan y se mantuvieran bien alimentados por millones de esclavos para ellos en toda la tierra. Los fuegos del odio y las olas de violencia que se propagan por todo el mundo amenazan con hundir a la humanidad. También las bases de la sociedad están envenenadas por el conflicto y la discordia, que se manifiesta en pensamientos y palabras airados y en hechos violentos. ¿No es hora de poner fin a esta esclavitud autodestructiva del hombre a sus impulsos de odio y agresión que sólo sirven a sus propios demonios? Nuestra historia cuenta cómo estos demonios del odio pueden ser exorcizados por el poder de la dulzura y el amor. Si este poder del amor puede ser probado en la red ampliamente extendida de relaciones personales, la sociedad en general, el mundo en general depondría la ira y la violencia.

 

 Ven. K. Piyatissa Thera

 

https://www.accesstoinsight.org/lib/authors/piyatissa/bl068.html

 

Leer más…

El Terror interior - Zenju Earthlyn Manuel

 

9329703453?profile=RESIZE_930x 

Traducido con Amor desde...https://tricycle.org

Las historias que mis padres contaban sobre el Sur y las relaciones raciales me produjeron mucho terror. Y en una noche inolvidable de 1966, justo en Inglewood, California, se quemó una cruz en nuestro jardín delantero. ¿Por qué menciono estas cosas? Los comparto para demostrar cómo el miedo y la ansiedad se pueden acumular a lo largo de la vida. La mayoría de nosotros no somos conscientes del alcance del miedo que llevamos. El miedo se construye sobre sí mismo, o más precisamente, el miedo crea más miedo. Como resultado, nuestro miedo acumulado se convierte en un terror profundamente arraigado, y desarraigarlo, es un desafío. Si vemos el miedo como terror, como una condición humana omnipresente en lugar de algo ligado a eventos e incidentes singulares, es más probable que sintamos la urgencia de atenderlo. Hablamos constantemente de terrorismo en el mundo, pero no necesariamente reconocemos el terror que ha invadido nuestro mundo interior. 

Muchos de nosotros tenemos miedo al miedo y miedo de admitir, incluso ante nosotros mismos, que lo sentimos. Rechazamos la experiencia corporal visceral del miedo con tanta eficacia que pensamos que hemos eliminado el miedo mismo. Sin embargo, si miramos a nuestro alrededor o dentro, encontramos que el miedo a menudo está oculto y enmascarado: la persona que parece ser el centro de la fiesta bien podría ser una persona que teme su propia invisibilidad o rechazo. Quizás la persona que realiza presentaciones elocuentes en el lugar de trabajo tenga miedo de perder su trabajo. La persona que se propone ser un aliado puede estar conquistando algún tipo de miedo interior. Cuanto más enmascaramos nuestro miedo, más experimentamos el terror de nuestra falta de autenticidad, tal vez creando ansiedad y desesperación crónicas. Suena una alerta roja continua en respuesta a las amenazas de que el terror que enmascaramos podría estar expuesto. Incluso podríamos decir que el terror, como en el mundo exterior, puede volverse sistémico dentro de nosotros. Nos convertimos en nuestro propio terrorista. 

Intentamos muchas estrategias para eliminar este sentimiento de terror reordenando nuestras vidas externas como muebles en nuestra casa. Si cambiara mi apariencia, tendría menos miedo; si tuviera más dinero para mantener una apariencia particular, tendría menos miedo. Si vivo en una ciudad o barrio en particular, tendré menos miedo. Pero todas estas estrategias están destinadas al fracaso. En algún momento debemos enfrentar el terror desde adentro.

En mi experiencia, primero necesitamos desenmascarar el miedo; tenemos que dejar de fingir que no tenemos miedo. Si pretendemos no tener miedo, parece que estamos desinteresados ​​o desconectados de todos y de todo. 

Una vez me estaba preparando para una entrevista televisiva, la primera de muchas sobre un libro que acababa de publicar en 1998. De camino al estudio, el miedo me montó en la espalda como un mono. Los pensamientos corrían rápido, y cada uno equivalía a "No soy apto". En la habitación de invitados, conocí a un famoso abogado de derechos civiles que esperaba su hora para ser entrevistado. Sonrió y me aseguró que todo iría bien. Claramente, había visto mi falta de aliento y mis movimientos rígidos. Mi terror era visible y estaba avergonzado. En ese momento me di cuenta de que durante la mayor parte de mi vida había hecho grandes esfuerzos para parecer tranquilo mientras estaba completamente aterrorizado. 

Afortunadamente, resultó que una vez que las cámaras comenzaron a rodar y comenzó mi entrevista, me encontré hablando desde el corazón sobre lo que era importante para mí; la adrenalina disminuyó y ya no tenía miedo. Por supuesto, cuando se apagaron las cámaras, el miedo se reanudó. Esta vez, era un miedo diferente: el miedo a lo que había dicho en lugar de lo que iba a decir.

¿Qué me había permitido liberar el terror, incluso por esos breves momentos? Sospecho que cuando mi mente se centró en lo que había en mi corazón en lugar de en todos los miedos de mi pasado, pude experimentarme a mí mismo como un ser libre de sufrimiento. 

¿Cómo podemos seguir liberando el terror? Seguramente, no funciona tratar de descargar toda la masa de miedo que hay dentro de una vez. Podemos liberar el terror momento a momento, poco a poco. En la meditación aprendemos a cultivar y extender los momentos de liberación, esos lugares de no sufrimiento. Podemos experimentar el estado de no sufrimiento con cada respiración, momento a momento, inhalando y exhalando. En la meditación sentimos el miedo sin tener que hacer nada al respecto en el momento. Simplemente respiramos. No hay pasado ni futuro. No estamos perjudicando ni siendo perjudicados. El terror interior está siendo atendido de una manera suave. Puede haber lágrimas o temblores. Estamos vivos.

Cuando recité por primera vez el Sutra del corazón, me sorprendió la profunda frase que contiene: "sin obstáculos no hay miedo". Estas palabras me dijeron que había algo en mi mente que le daba al miedo su poder. Ciertamente, conocía las experiencias externas, pero tenía curiosidad por saber qué condiciones mentales internas habían alimentado el terror dentro de mi vida, y sentí que el miedo también alimentaba condiciones mentales particulares. Hay cinco condiciones mentales primarias que pueden impedir nuestra práctica de meditación o atención plena. Mi estudio de estas condiciones arrojó luz sobre el miedo no reconocido en mi vida. Pude ver que el miedo está incrustado dentro de cada obstáculo: 

1-Deseo sensual: Viviendo con padres que eran considerados pobres, me prometí a mí mismo que nunca sería pobre. Por lo tanto, mi intenso deseo de ganancia material se expresó a expensas de mi verdadera felicidad. El miedo a "no tener" y esforzarse por "tener" alimentó un miedo ilusorio de no tener nunca una vida satisfecha. La misma búsqueda de riquezas contribuyó a la pobreza interior y la soledad que me aterrorizaban. En la meditación, tanto el obstáculo del deseo como la insatisfacción concomitante son fácilmente accesibles. Con una sola respiración, podemos notar el miedo que surge con el deseo sensual. Al exhalar, ese miedo puede liberarse con cuidado y gentileza. Cada respiración disminuye la intensidad del miedo.

2-Mala voluntad: La mayor parte de mi vida, la exclusión basada en la raza, el género y la orientación sexual me ha provocado rabia. Por decir lo menos, he tenido una gran parte de no ser el elegido. Durante muchos años me resultó mucho más fácil enfurecerme que dejarme llevar por la rabia por el temor de no pertenecer ni encajar con otros en esta sociedad. Una rabia alimentada por mi misma encarnación me separó de los demás, provocando un ciclo de más miedo, alienación y rabia. Al prestar atención a la respiración durante la meditación, pude pausar el ciclo. Lo que vi de mí mismo en la pausa fue que había aceptado las heridas emocionales como mi identidad, como mi verdadera naturaleza. En otras palabras, era una persona "herida". El miedo a quedar atrapado por mi encarnación se convirtió en rabia. Mientras seguía inhalando y exhalando, Sabía que el cuerpo no era una trampa sino un recipiente en el que podía curarme y transformarme. Al ver el cuerpo como el camino ardiente de la iluminación, mi identificación con la herida disminuyó, junto con el miedo y la rabia.

3-Pereza y letargo (falta de vida): en un estado de embotamiento mental es casi imposible detectar el miedo enredado con el embotamiento. Dentro de la nube de lo que llamamos pereza y letargo, a menudo existe el temor de tomar medidas o el temor de no tener éxito si se toman medidas. Durante años, lamentablemente trabajé para otros por miedo a no ser capaz de manifestar mis propios sueños y visiones. Permanecí en el trabajo mientras me aburría y me sentía constantemente "cansado". En la desaceleración y la quietud de la meditación, vi mi miedo no reconocido. Pude ver que tenía miedo de que otros no estuvieran interesados ​​en lo que tenía para ofrecer. Al inhalar y exhalar, podía comenzar a liberar la ilusión de que yo era un ser inferior (o superior para el caso). En el abandono de la ilusión

4-Inquietud y remordimiento: Cuando estoy inquieto, me enfrento a la vida temiendo que haya un peligro constante por delante, como si todo fuera una crisis o algo estuviera pasando fuera de mi control. El miedo está enredado con inquietud y remordimiento. Si actúo sobre la base de la inquietud, entonces el remordimiento, agravado por el arrepentimiento y el autodesprecio, está garantizado. Cuando hablo con tanta inquietud, ansioso por evitar algún daño imaginario, he dicho palabras que a veces han lastimado a otros; he descubierto que no puedo ser inquieto y hábil al mismo tiempo. En la meditación, se nos invita a aquietar las aguas de nuestra vida. Tranquilizamos la mente, liberando historias y fantasías conjuradas. Cuando las aguas aún son lo suficientemente largas, vemos nuestro reflejo. Una vez que he visto mi yo inquieto y arrepentido en la meditación, puedo comenzar a liberar la inquietud y el miedo enredado, disminuyendo la probabilidad de remordimiento posterior.

5-Duda: La duda es una desconfianza de lo que sentimos en la vida. La desconfianza crea miedo. Cuando asistí a mi primera reunión dudaba que el budismo pudiera satisfacer mi hambre espiritual. Pero cuando comencé a practicar, aunque una sensación en mi cuerpo decía: "Estás en casa", todavía dudaba del camino. A lo largo de los años, continué practicando, manteniendo la tensión entre los sentimientos de duda y estar perfectamente en casa. Finalmente, noté que la liberación estaba ocurriendo en mi vida y el miedo a mi nuevo camino se desvaneció. Una vez que entendí y confié, tuve algo sobre lo que construir mi convicción, algo sobre lo que apoyarme durante las inevitables oleadas de miedo de la vida.  

Mientras trabajamos con los obstáculos, es posible que no eliminemos el miedo. Pero es posible reducir el miedo al reconocerlo primero como parte de la estructura de los seres vivos. En mi propia vida, una vez que comprendí que estaba bien tener miedo, comenzó la curación. La sabiduría de mis huesos cobró vida y, en medio del miedo y la ansiedad, me di cuenta de que la mente y el cuerpo estaban suplicando purgar el terror interior. Con esta conciencia, las aguas de mi mente dejaron de girar y por fin pude comenzar a ver mi reflejo. Comencé a expresar el miedo a través de mi propio proceso creativo de escritura, como lo hizo mi padre.

La meditación me ayuda a ver las raíces de las emociones y que todas las emociones son viejas. Cuando noto que el terror asciende a la superficie, noto: "Estoy en el pasado". Luego, pregunto: "¿Qué está pasando aquí, ahora mismo?" Cuando estoy enojado o enfurecido, sé decir: "Estoy aterrorizado por algo". Me abstengo de avergonzarme de experimentar estas emociones. Solo reconociendo y liberando emociones ciegas puedo experimentar el ser interior armonioso y libre de trabas que siempre está presente a pesar del sufrimiento.

No podemos practicar plenamente ningún llamado a la liberación sin que nuestras vidas estén completamente expuestas. No hay escondite. 

 

9329703682?profile=RESIZE_400x

 

Zenju Earthlyn Manuel  es un sacerdote, autor y artista zen radicado en Nuevo México. Su nuevo libro, The Deepest Peace: Contemplations from a Season of Stillness, fue publicado por Parallax Press en 2020.

 

https://tricycle.org/trikedaily/zenju-earthlyn-manuel-fear/

 

Leer más…

Barro y lotos: el significado budista de Dukkha

9315849265?profile=RESIZE_930x

Traducido desde...https://insighttimer.com

 

La mayoría de nosotros sufrimos de una forma u otra, incluso si es solo una insatisfacción menor: la experiencia de no obtener lo que queremos, obtener lo que no queremos o ser separados de lo que apreciamos en nuestro corazón. Todas estas cosas son parte de la vida y siempre lo han sido. Todas estas cosas son dukkha.

El significado de Dukkha

Dukkha es el término pali que se usa para describir la primera verdad del sufrimiento. Dukkha a menudo se traduce como sufrimiento, pero es mejor considerarlo como insatisfacción. Puede ser asqueroso, como nuestras luchas con el tormento mental, la enfermedad grave y la muerte, o puede ser sutil, como no obtener lo que queremos exactamente cómo y cuándo lo queremos.

El Buda enseñó cuatro nobles verdades. Estas verdades son las realidades de:

  1. dukkha,
  2. los orígenes de dukkha,
  3. liberación de dukkha y
  4. el camino que conduce a la libertad.

Al darnos cuenta, por nosotros mismos, de las cuatro verdades, no solo podemos reducir y posiblemente desarraigar nuestro propio dukkha, sino también contribuir a la reducción del sufrimiento en todo el mundo. Las cuatro verdades también proporcionan una secuencia de cómo podemos transformar el sufrimiento en libertad.

Las cuatro nobles verdades del Buda

Independientemente de la escuela, secta o tradición del budismo, las cuatro nobles verdades son la base de las enseñanzas del Buda. Se les enseñó en el primer discurso de Buda, que fue a los cinco ascetas con los que había practicado. Este discurso se denominó "El giro de la rueda del Dharma" porque puso en marcha lo que ahora conocemos como las enseñanzas liberadoras del Buda.

Siddhartha Gautama se convirtió en el Buda en la luna llena de mayo en su 35 ° cumpleaños. Durante unas semanas, permaneció cerca de donde fue iluminado. Al principio, pensó que nadie entendería las realidades a las que había despertado. Sin embargo, de acuerdo con los suttas (discursos del budismo primitivo), un ser divino sugirió que algunas personas “tenían poco polvo en los ojos” y, por lo tanto, podían comprenderlo.

El primer discurso de Buda

El Buda creía que los cinco ascetas, que lo habían seguido mientras practicaba severas austeridades, podrían comprender las realidades que había comprendido. Por lo tanto, partió y caminó por etapas en el norte de la India.

Los cinco ascetas habían tenido previamente a Siddhartha en alta estima, pero cuando vieron que se había alejado de las prácticas austeras, pensaron que estaba siguiendo el camino de la autocomplacencia, fallaron y lo abandonaron. Cuando los cinco ascetas notaron por primera vez que Buda había regresado y se acercaba a ellos, hicieron un pacto de no presentar sus respetos. Sin embargo, cuando el Buda se acercó, percibieron un brillo y un resplandor que no pudieron resistir. Lo saludaron respetuosamente, tomaron su cuenco y su bata, le ofrecieron agua y le prepararon un asiento.

El Buda les dijo que se había despertado a las verdades de la existencia y que estaba completamente iluminado. Al principio, se mostraron reacios a escuchar lo que el Buda tenía que decir, afirmando que había dejado de vivir una vida de austeridades y, por lo tanto, no le era posible estar despierto. El Buda, sin embargo, repitió que estaba completamente despierto. Les preguntó si alguna vez habían sabido que no decía la verdad, y los cinco ascetas dijeron que no. Finalmente, estuvieron dispuestos a escuchar, abrieron sus corazones y escucharon.

El Buda habló primero del camino del medio, acerca de cómo el camino no era uno de extremos, ni de complacer los sentidos ni de auto-mortificación. Luego expuso las cuatro nobles verdades. Estas cuatro realidades son, en efecto, un par de relaciones causa-efecto: el sufrimiento y sus causas; libertad del sufrimiento y sus causas.

Primera verdad noble

Como ya se mencionó, dukkha se considera mejor como insatisfacción.  Buda dijo que el nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte son dukkha. Conseguir lo que uno no quiere, no conseguir lo que quiere y separarse de lo que uno aprecia es dukkha . Además, aferrarse a un yo como si fuera permanente, duradero y separado de una conexión interdependiente es dukkha.

Segunda verdad noble

La segunda verdad del Buda se basa en relaciones naturales, principios y hechos de la vida.

Desde una perspectiva budista, dukkha surge debido a interacciones interdependientes, a menudo cíclicas, entre eventos externos (objetivos) en el entorno y / o eventos internos como sensaciones, pensamientos y emociones, y respuestas y reacciones internas (subjetivas) a estos eventos. La forma en que interpretamos y nos relacionamos con la experiencia influye en la medida en que surge dukkha.

El alcance de nuestro dukkha depende contextualmente de las tendencias que nos inclinan hacia:

  • la Codicia: anhelo, apego y adicción a sentimientos agradables,
  • la Ignorancia: no saber, malentendidos y percepciones erróneas,
  • el Odio: aversión, evitación, rechazo, condena y lucha con sentimientos desagradables.

Buda explicó que el origen del sufrimiento es el anhelo: anhelo de placeres sensuales, de existencia y anhelo de no existir. Aquí el deseo se puede distinguir del anhelo. El deseo puede incluir aspiraciones e intenciones sanas y saludables. El anhelo, por otro lado, se relaciona con la sed y la insistencia obsesivamente impulsada de que tenemos o no tenemos algo. El anhelo conduce al aferramiento, que conduce al aferramiento, que conduce al devenir y, en general, a estar atado a ciclos de sufrimiento.

Tercera Noble Verdad

La tercera verdad, la libertad, es el resultado de despertar a nuestros patrones de dukkha y darnos cuenta de sus causas. En sánscrito se le llama Nirvana.

El nirvana es el resultado de reducir y finalmente abandonar el deseo y, por lo tanto, la codicia, la ignorancia y el odio y salir de ciclos interdependientes inútiles que alimentan y refuerzan dukkha. Cuando no hay causa para el sufrimiento psicológico, no surge. Cuando podemos liberarnos del anhelo, podemos estar en paz y profundamente contentos de estar presentes con la forma en que son las cosas.

Cuarta Noble Verdad

La cuarta verdad es el óctuple camino, que representa el camino hacia la libertad psicológica. Los ocho factores en este camino se dividen en tres categorías, que están todas relacionadas de forma interdependiente. Estas tres categorías son sabiduría, ética o estilo de vida saludable y cultivo (meditación).

Los ocho factores, relacionados con estas tres categorías, son:

  • visión,
  • intención,
  • habla,
  • acción,
  • sustento,
  • esfuerzo,
  • atención plena y
  • concentración.

Liberando a Dukkha de la vida

Con respecto a las cuatro nobles verdades, el Buda dijo que la primera verdad, dukkha, debe entenderse; la segunda verdad, los orígenes de dukkha, deben abandonarse; la tercera verdad, sobre la liberación, debe realizarse; y, finalmente, se desarrollará la cuarta verdad, el óctuple sendero 'que conduce al cese del sufrimiento'.

Personalmente, encuentro más profunda esta descripción de las cuatro nobles verdades como una secuencia de tareas. Explica cómo el sufrimiento se puede transformar en sabiduría y libertad.

La analogía del loto

La planta de loto es a menudo un símbolo del budismo porque su hermosa flor ha crecido del limo, lodo y lodo maloliente en el fondo de un estanque. Proporciona una maravillosa analogía para las dificultades de la vida, porque cuando se aborda con habilidad, dukkha, puede proporcionar el estímulo para el crecimiento de la sabiduría.

Sin barro no hay flor de loto. ¿Será posible que el sufrimiento de la vida pueda ser el catalizador de la sabiduría?

Evitar colectivamente el sufrimiento

"Si sigo haciendo lo que siempre he hecho, obtendré lo que siempre he tenido". (Forsyth y Eifert, 2007, p. 11).

Si continuamos actuando de manera que cause dukkha, continuaremos experimentando dukkha. Sin embargo, si hacemos algo diferente, como desarrollar los factores en el camino óctuple, entonces podemos cultivar la sabiduría y salir de los patrones cíclicos que nos causan sufrimiento.

En los tiempos actuales nos enfrentamos a desafíos de proporciones globales. Estos desafíos incluyen el conflicto político, la pobreza, la desigualdad y el cambio climático. La evidencia científica es clara de que la actividad humana está contribuyendo al cambio climático. En mi opinión, las acciones impulsadas por la codicia, la ignorancia y el odio han contribuido, al menos en parte, a los dramáticos cambios climáticos que todos nos afectan. También opino que al cultivar colectivamente la sabiduría y reducir y desarraigar las tendencias hacia la codicia, la ignorancia y el odio, también podemos contribuir a evitar un cambio climático perjudicial.

9315850257?profile=RESIZE_180x180

Mal Huxter es psicólogo clínico, profesor de Dharma y autor.

https://insighttimer.com/blog/dukkha-meaning-buddhism/

Leer más…

Un solo puñado - Buddhadasa Bhikkhu

9309925855?profile=RESIZE_710x

Traducido con Amor desde...https://tricycle.org

 

Llamar a algo "un principio fundamental del budismo" es correcto solo si apunta a apagar dukkha (el sufrimiento) y, segundo, si tiene una lógica que uno puede ver por sí mismo sin tener que creer en los demás.

El Buda se negó a lidiar con aquellas cosas que no conducen a la extinción del sufrimiento. No las discutía. Considere la cuestión de si hay o no renacimiento después de la muerte. ¿Qué renace? ¿Cómo renace? ¿Cuál es su "herencia kármica"? Estas preguntas no apuntan a la extinción del sufrimiento, por lo tanto, no son esenciales. Siendo así, las enseñanzas del Buda ni están conectadas con estos asuntos. 

Ahora, si no planteamos ese tipo de cuestiones, podemos preguntarnos, "¿Hay sufrimiento?" y "¿Cómo se puede extinguir?" El Buda accedió a responder a estas preguntas. El oyente puede reconocer la verdad de cada palabra de las respuestas sin tener que creerlas ciegamente y puede ver la verdad cada vez más claramente hasta que la comprenda por sí mismo.

No hay tantos principios fundamentales. Buda dijo que su enseñanza es "un puñado".  Mientras caminaba por el bosque, el Buda recogió un puñado de hojas caídas y pidió a los monjes que estaban presentes que decidieran cuál era la mayor cantidad, las hojas en su mano o todas las hojas del bosque. Por supuesto, todos dijeron que había más hojas en el bosque, que la diferencia era incomparable. Intente imaginar la verdad de esta escena; vea claramente cuán grande es la diferencia. El Buda luego dijo que, de manera similar, esas cosas de las que se había dado cuenta eran una gran cantidad, igual a todas las hojas del bosque. Sin embargo, lo que era necesario saber, aquellas cosas que debían enseñarse y practicarse, eran iguales al número de hojas que tenía en la mano.

De esto se puede ver que, en comparación con todas las innumerables cosas del mundo, los principios fundamentales que se deben practicar para la extinción del sufrimiento ascienden solo a un puñado. No es algo que esté más allá de nuestras capacidades de alcanzar y comprender. Este es el primer punto importante que debemos comprender.

El dicho del Buda que trata de la práctica con respecto a shunyata (la vacuidad) es el dicho que es el corazón del budismo: “A nada en absoluto debe aferrarse como 'yo' o ​​'mío'”. El mismo Buda declaró que haber escuchado esta frase es haber escuchado todo; haberlo puesto en práctica es haberlo practicado todo; y haber cosechado sus frutos es haber cosechado todos los frutos. Por tanto, no debemos temer que haya mucho que comprender. Cuando el Buda comparó las cosas de las que se había dado cuenta, que eran tantas como todas las hojas del bosque, con las que enseñó a sus seguidores a practicar, que eran un solo puñado, el único puñado al que se refería era solo este principio de no aferrarse o apegarse a nada como si fuera uno mismo o como perteneciente al yo.

“Escuchar esta frase es escuchar todo”, porque todos los sujetos están contenidos en ella. Aferrarse y apegarse es la causa del sufrimiento. Cuando hay aferramiento y apego, eso es dukkha(sufrimiento). Cuando no hay aferramiento ni apego, es decir, no hay sufrimiento. La práctica consiste en hacer que el no surgir del aferrarse y apegarse sea absoluta, final y eternamente vacía, de modo que ningún aferramiento ni apego pueda volver jamás. Eso es suficiente. No hay nada más que hacer.

"Esta práctica es toda la práctica". ¿Puedes pensar en algo que quede por practicar?

Podemos ver que en tomar refugio y progresar a través de la generosidad, la conducta virtuosa, la concentración y la sabiduría, no hay nada más que sunnata, o no aferrarse al yo. Incluso en las realizaciones del camino, hay nada más que vacuidad. De hecho, son su nivel más alto y supremo.

En consecuencia, el Buda declaró que haber escuchado esta enseñanza es haber escuchado todas las enseñanzas, haberla puesto en práctica es haber realizado todas las prácticas, y haber cosechado los frutos de esa práctica es haber cosechado todos los frutos: “A nada en absoluto debe aferrarse como 'yo' o ​​'mío'”.: Sabbe dhamma nalam abhinivesaya.) Dedíquese a captar la esencia de lo que realmente significa esta palabra "vacuidad".

 9309926073?profile=RESIZE_180x180

Buddhadasa Bhikkhu (1906-1993) fue un filósofo budista tailandés famoso e influyente y fundador de Suan Mokkh, el primer monasterio forestal moderno de Tailandia.

https://tricycle.org/magazine/single-handful/

 

Leer más…

Sobre el deseo -  Jane Hirshfield 

 9249128470?profile=RESIZE_930x

 

Traducido desde...https://tricycle.org/

 

La forma perfecta no es difícil, solo evita escoger y elegir.
—Seng-ts'an,

El deseo es combustible

Las palabras de Seng-ts'an son incuestionablemente ciertas: en cualquier momento libre de preferencia, los sufrimientos se desvanecen. Su frase describe una mente flexible, pacífica, indefinida por opiniones y conceptos, pero que no le da la espalda al mundo. La frase "Buda con cara de sol, Buda con cara de luna" tiene la misma percepción: cálido o frío, brillante u oscuro, constante o cambiante, cualquiera que sea el verdadero sentir del corazón.  El deseo es el deseo de que cualquier cosa sea diferente de lo que es. El dolor, entonces, o la ira, el apetito del estómago vacío o la mente que busca el camino, el impulso de escribir o pintar, cualquiera de estos, no solo el anhelo erótico o la codicia material, pueden ser formas de deseo. Nosotros, que existimos en forma humana, también existimos en medio del sentimiento humano. 

Siempre me ha parecido que existe una distinción esencial en el significado entre la elección de "desapego" y "desapego" al traducir la misma palabra pali, anupadanaEl desapego implica la extinción del sentimiento. En el desapego, la vida fluyente de la emoción continúa, solo nuestra relación con ella se altera. La respuesta a las pasiones no está impulsada por el beneficio del pequeño yo, sino que se dirige hacia el bienestar de todos los seres. Esta distinción quita de la práctica el riesgo del nihilismo. También aclara lo que a veces parece ser necesario recordar: el sabor del despertar no es insípido, las energías de la práctica no son apatía o depresión.

El camino intermedio significa vivir de acuerdo con las cosas como son, con nosotros como somos. Ya sea en el ámbito del eros, el hambre física, la curiosidad intelectual o esos anhelos difíciles de clasificar que conducen a las obras de arte o a la vida de práctica, el deseo mira hacia la vida, tan inevitablemente como una hoja verde encara su rama hacia el sol. El deseo nos atrae, nos enhebra en el tejido de la interconexión. Por placer y por anticipación del placer, la evolución nos une al mundo fragante.

Considerado tan a menudo como una expresión del ego, el deseo es también la antítesis del ego. El ego quiere controlar, cree que puede controlar, pero el deseo demuestra una y otra vez que el pequeño yo no está a cargo de nuestras vidas. 

 El deseo erótico, entonces, puede ser simplemente otro rostro del Buda de múltiples caras. Cualesquiera que sean los significados simbólicos de las figuras hindúes y tántricas en manos de piedra o pintadas en pleno abrazo sexual, mirarlas es respirar un poco más rápido. La compasión, la pasión y la empatía comparten una raíz, tanto en la vida como en el lenguaje: cada una requiere que sintamos. Para que surja la compasión, necesitamos entrar de lleno en la vida humana. Este, entonces, es uno de los significados del Voto del Bodhisattva: estar de acuerdo en permanecer sujeto al deseo, en este mundo, mientras se actúa dentro del campo de las paramitas (las virtudes que uno tiene que perfeccionar para despertar completamente). "Este mismo cuerpo", escribió Hakuin Zenji, "con todas sus pasiones, es el cuerpo del Buda". Una comprensión práctica que conduce a una apertura sin miedo.

 

9249122055?profile=RESIZE_400x

Jane Hirshfield es poeta, ensayista, editora y traductora. Practicó en San Francisco Zen Center, Tassajara y Green Gulch Farm entre 1974 y 1982.

Leer más…

Paciencia con uno mismo - Allan Lokos

 9241693098?profile=RESIZE_1200x

 Traducido con Amor desde...https://tricycle.org

 

¿Qué hay en la calidad de la paciencia que hace que muchos de nosotros respondamos a la misma palabra con un sentido de deficiencia? “No tengo suficiente”, decimos, sugiriendo que la paciencia es una especie de mercancía.

Lo maravilloso de la paciencia, a diferencia de los productos básicos, es que cuanto más la usamos, más la ofrecemos, más tenemos. Además, por su naturaleza, la paciencia crea una amplitud que nos permite sentir que tenemos más tiempo del que nunca hemos tenido. Por lo tanto, la paciencia puede transformar nuestra experiencia diaria de una de ansiedad y deficiencia a una de paz y plenitud.

Sin embargo, algunos de nosotros hemos experimentado tanta impaciencia que simplemente asumimos que "no tenemos mucha paciencia". La lengua vernácula actual sugiere que estamos "programados" de cierta manera y no podemos cambiar. 

En verdad, lo que sucede es que experimentamos una emoción y luego, con demasiada frecuencia, nos adherimos a ella como si fuera un aspecto innato de nuestro propio ser. 

Algunos de nosotros nos etiquetamos como “una persona que se enoja fácilmente”, ignorando que la naturaleza básica de los seres sintientes es más compasiva y amable, no enojada y desagradable. 

Nos permitimos creer que la ira y la impaciencia son parte de lo que somos en lugar de comprender que son simplemente sentimientos que surgen. Como todo lo que surge, los sentimientos desaparecen. No definen el carácter.

Experimentar la presencia repetida de impaciencia probablemente indica un nivel de miedo e infelicidad. Es desagradable, pero no es una condición fija y permanente. Significa que es posible que queramos sentarnos en silencio y examinar las causas fundamentales de nuestra impaciencia (aquí hay una pista: no están fuera de nosotros). Si bien todos experimentamos impaciencia a veces, podemos aprender a no reaccionar con nuestras respuestas condicionadas.

Comprométete a tomarse un tiempo todos los días para sentarte, aunque sea por unos minutos, para practicar la conciencia del funcionamiento de tu mente. Solo practica la conciencia. Es una habilidad sofisticada y lleva tiempo aprenderla, pero incluso tus esfuerzos iniciales pueden producir beneficios. Este puede ser un terreno familiar para los meditadores, pero vale la pena reexaminarlo. Abandona suavemente los pensamientos que te llevarán a dukkha (sufrimiento, infelicidad, estrés) y da la bienvenida a los pensamientos que te conducirán a la felicidad. 

Si bien, en última instancia, la paciencia se practica en compañía de otros, el punto de partida es tu propia mente.

9241714078?profile=RESIZE_400x

Allan Lokos es el maestro guía del Centro de Meditación Comunitaria de la ciudad de Nueva York y el autor de Pocket Peace: Prácticas efectivas para una vida iluminada.

 

https://tricycle.org/trikedaily/allan-lokos-patience-self/

 

 

Leer más…

Sin principio, sin final, sin miedo - Norman Fischer

9230105262?profile=RESIZE_584x

Traducido con Amor desde...https://tricycle.org

 

El Buda tiene muchos epítetos. Se le llama el Iluminado, el que así viene y se va, el conquistador, el más noble de todos los seres humanos que caminan sobre dos piernas. También se le llama el intrépido porque ha visto a través de todas las causas del miedo. Su momento de despertar, que llega repentinamente después de seis años de intensa meditación, le muestra que en realidad no hay nada que temer. El miedo, por muy convincente que parezca, es en realidad un error conceptual.

¿De qué hay que tener miedo de todos modos? El miedo siempre se basa en el futuro. Tememos lo que pueda pasar después. El pasado se ha ido, así que no tiene sentido tenerle miedo. Si traumas pasados causan miedo en nosotros, es solo porque tememos que el evento traumático vuelva a ocurrir. Eso es lo que es el trauma: heridas causadas por un evento pasado que nos hace sentir un miedo crónico al futuro y nos hace sentir tan mareados en el presente. Pero el futuro no existe ahora, en el presente, el único momento en el que estamos vivos. Entonces, aunque nuestro miedo puede ser visceral, se basa en una idea errónea de que el futuro de alguna manera es ahora. Que no es. El presente puede ser desagradable e incluso peligroso, pero nunca se teme. En la plena intensidad del momento presente, nunca hay nada que temer, solo hay algo con lo que lidiar. Es un punto sutil, pero es absolutamente cierto: el miedo que experimento ahora no se basa realmente en el momento presente: tengo miedo de lo que va a suceder. Esto es lo que el Buda comprendió. Si pudieras estar en el momento presente radical, no perdido en el pasado, no ansioso por el futuro, podrías ser valiente.

Si de repente te sientes amenazado por un tipo de aspecto intenso que te apunta con un arma a la cabeza, es probable que te congele el miedo. Pero incluso entonces, no es la apariencia del hombre y el arma lo que le tiene miedo. Es lo que va a pasar a continuación. Sin embargo, es cierto que en ese momento no estás pensando en el futuro. Tu experiencia es un miedo inmediato que altera el cuerpo. Tu reacción es biológica; no puedes evitarla. Como animal, tienes instinto de supervivencia, por lo que cuando tu vida se ve amenazada, tu reacción es automática y fuerte. Pero eres un animal humano con conciencia humana, una condición problemática, pero con posibilidades. Es posible que puedas superar tu miedo animal.

Hay muchos casos registrados en las escrituras de la vida de Buda siendo amenazada. En todos estos casos, el Buda permanece tranquilo y reprime la amenaza. Aunque las historias pueden o no ser míticas, ciertamente pretenden decirnos que somos capaces de superar el instinto de supervivencia y mantener la calma incluso ante un grave peligro. La verdad es que, en muchas situaciones peligrosas, la capacidad de mantener la calma lo mantendrá más seguro que su reacción instintiva de luchar o huir.

Pero, ¿y si su vida no estuviera realmente amenazada? ¿Qué pasa si lo único que realmente le está pasando es un insulto, una falta de respeto, una frustración o una traición, pero reacciona con la alarma y la urgencia de alguien cuya vida está en juego? ¿Y continuó, mucho después del evento, albergando sentimientos de ira y venganza? En ese caso, su reacción estaría fuera de escala con el evento, su instinto animal de supervivencia estaría fuera de lugar. Habría tomado un asunto relativamente pequeño y lo habría convertido en algo mucho más desagradable e incluso más dañino de lo necesario.

La impermanencia es el concepto budista básico. Nada dura. Nuestra vida comienza, termina, y cada momento que ocurre entre este comienzo y el final es otro comienzo y final. En otras palabras, cada momento estamos desapareciendo un poco. La vida no termina de repente con la muerte. Está terminando todo el tiempo. La impermanencia es constante.

Aunque todos entendemos esto cuando pensamos en ello, parece que no somos capaces de asimilarlo realmente. Detrás de todos nuestros miedos está nuestra incapacidad para apreciar realmente, en un nivel visceral, esta verdad de la impermanencia. Incapaces de aceptar que nos estamos desvaneciendo todo el tiempo, tenemos miedo del futuro, como si de alguna manera si todo saliera exactamente bien pudiéramos ser preservados para siempre. Para decirlo de otra manera, todos nuestros miedos son en realidad desplazamientos del único gran miedo, el miedo a la muerte.

Estos días tenemos miedos que parecen ir más allá de nuestro miedo personal a la muerte. El cambio climático es una catástrofe. En el otoño de 2018 tuvimos terribles incendios forestales en California. Incluso tan lejos de los incendios como el área de la bahía de San Francisco, donde vivo, se podía oler el humo. No se podía salir, el aire estaba tan mal. Pero peor aún que la experiencia fue pensar que este es el futuro, así será a partir de ahora. Habrá más y más incendios, huracanes, tifones; los casquetes polares se están derritiendo, los niveles del mar y las temperaturas de verano están aumentando, el planeta se está volviendo inhabitable lentamente. Esto puede ser cierto o no, pero hay buenas razones para temer que sea cierto. Así que sentimos miedo no por nuestra propia muerte, sino también por nuestros hijos y nietos y sus hijos y nietos.

Tengo un amigo que es un gran amante del aire libre y activista medioambiental. Hace algunos años mi amigo se molestó mucho. Estaba molesto por las realidades del cambio climático, pero aún más molesto porque la gente no les prestaba atención, negaba o ignoraba el cambio climático, porque el gobierno estaba poniendo en duda. Aquí estábamos en una situación desesperada, había que hacer algo de inmediato y la gente seguía con sus asuntos habituales como si todo estuviera bien.

Mi amigo estaba desesperado por esto y me lo contaba. A medida que pasaban los años, su desesperación y malestar crecían y crecían.

Un día, cuando me lo contaba, pensé: no es el cambio climático lo que le molesta. Le dije esto y se enojó mucho conmigo. Realmente no sabía por qué estaba molesto. Pero me pareció que, aunque él creía que lo que le molestaba era el cambio climático, en realidad era otra cosa. Se quedó un rato y finalmente dijo: Tenías razón. Entonces, ¿qué es lo que te molesta? Le pregunté. Dijo: Sí, estoy molesto por el cambio climático, pero hasta que lo mencioné no me di cuenta de que hay algo más que me molesta: estoy envejeciendo, no puedo escalar montañas como solía hacerlo. Quién sabe cuánto tiempo podré andar en bicicleta durante cientos de millas o hacer todas las cosas que amo hacer. Estoy molesto por el clima, pero lo que me hace sentir esta angustia es que tengo miedo de envejecer y morir. El planeta realmente está amenazado. Y yo también.

De modo que puede ser cierto que el poder de nuestro miedo siempre proviene de nuestro miedo a los finales, siendo nuestro propio final el más cercano e inmediato de todos los finales. Cuando pensamos en el mundo del futuro, podemos sentir tristeza, dolor y decepción porque los seres humanos no podemos revertir el rumbo y hacerlo mejor, porque parece que somos incapaces de resolver un problema que nosotros mismos hemos causado.

Pero el miedo es diferente, el miedo es desolación, desesperación, angustia y, a veces, ira. El dolor, la tristeza, la decepción son sentimientos tranquilos con los que podemos vivir. Pueden ser pacíficos y conmovedores, pueden ser motivadores. Cuando sentimos estos sentimientos, podemos ser más compasivos, más amables unos con otros, podemos ser pacientemente activos en la promoción de soluciones.

Cuando comprendemos la base real de nuestro miedo, podemos ver a través de él. ¿Se acabará nuestra vida, se acabará el mundo? Si. Pero este siempre iba a ser el caso. Todos los momentos difíciles ocurren en el presente, y el momento presente, no importa lo que traiga, siempre es completamente diferente de nuestras proyecciones sobre el futuro. Incluso si lo que tememos sobre el futuro realmente llega a suceder, el momento presente en el que ocurre no se parecerá en nada al momento que proyectamos en el pasado. El miedo siempre es fantástico, siempre falso. Lo que tememos nunca sucede de la forma en que lo tememos.

Hay una práctica budista tradicional para contemplar los comienzos y los finales, llamada las cinco reflexiones. Las reflexiones guían suavemente al practicante a meditar sobre el hecho de que la vejez, la enfermedad y la muerte son características integradas del cuerpo y la mente humanos, que nadie puede evitar. La vida comienza, por lo tanto, tiene que terminar. Y al estar sujeta al principio y al final, la vida es intrínsecamente vulnerable.

El objetivo de esta meditación no es asustar; todo lo contrario: la forma de superar el miedo es afrontarlo y familiarizarse con él. Dado que el miedo es siempre miedo al futuro, enfrentar el miedo presente y ver que está fuera de lugar es reducirlo. Cuando me entrego, por un período de tiempo, o quizás de manera regular, a la contemplación de las realidades de mi envejecimiento y mi muerte, me acostumbro a ellas. Empiezo a verlos de otra manera. Poco a poco me doy cuenta de que estoy viviendo y muriendo todo el tiempo, cambiando todo el tiempo, y que esto es lo que hace la vida posible y preciosa. De hecho, una vida sin impermanencia no solo es imposible, es completamente indeseable. Todo lo que valoramos en la vida proviene del hecho de la impermanencia. Belleza. Amor. Mi miedo al final de mi vida es una proyección de futuro que no tiene en cuenta lo que mi vida es y siempre ha sido. La integración de la impermanencia en mi sentido de identidad poco a poco me hace menos temeroso.

La reflexión sobre los comienzos y los finales se lleva aún más lejos en las enseñanzas budistas. Cuanto más contemplas los comienzos y los finales, más comienzas a ver que son imposibles. No pueden existir. No hay comienzos ni finales. El Sutra del corazón, que se canta todos los días en los templos zen de todo el mundo, dice que no hay nacimiento y que tampoco hay muerte.

¿Qué significa esto? En realidad, no nacemos. Lo sabemos por la ciencia, no hay nada que se crea de la nada, todo proviene de algo, es una continuación y una transformación de algo que ya existe. Cuando una mujer da a luz, en realidad no da a luz, simplemente abre su cuerpo a una continuación de ella misma y del padre del niño, a sus padres y a sus padres antes que ellos, a toda la familia humana y no humana de la vida y la no vida. eso ha contribuido a la confluencia de elementos preexistentes que veremos como un niño recién nacido. Entonces realmente no hay nacimiento. Ésta no es una verdad metafórica.

Si no hay comienzo, entonces no hay final. No hay muerte. En lo que llamamos muerte el cuerpo no desaparece. Continúa su viaje. No se pierde ni un solo elemento. El cuerpo simplemente se transforma en aire, agua, tierra y cielo. Nuestra mente también viaja, sus pasiones, miedos, amores y energías continúan por todo este universo. Debido a que hemos vivido, el mundo es diferente de lo que hubiera sido, y la energía de la actividad de nuestra vida viaja hacia adelante, circula, se une y se reúne con otros para hacer el mundo del futuro. No hay muerte, solo hay continuación. No hay nada que temer.

 

9230109861?profile=RESIZE_180x180

Norman Fischer es poeta, traductor y sacerdote budista zen. Profesor senior de Dharma en el Centro Zen de San Francisco, también es el fundador y director espiritual de la Everyday Zen Foundation, una organización dedicada a adaptar las enseñanzas budistas Zen a la cultura occidental.

https://tricycle.org/magazine/buddhist-fear-of-death

Leer más…

Un contenedor seguro para el miedo - Josh Korda

9223166285?profile=RESIZE_584x

 Traducido con Amor desde...https://tricycle.org/magazine

 

Cuando aceptas tu experiencia emocional, la ansiedad se desvanece.

 

 

En fiestas y eventos de la red, reuniones familiares e incluso en interacciones diarias con colegas amistosos, uno de los miembros de mi comunidad Dharma Punx, Paulina (no es su nombre real), se apagaba, tropezaba con sus palabras mientras otros hablaban cómodamente sobre sus propias vidas y metas. Se sintió tremendamente ansiosa. Con el tiempo, esta ansiedad dolorosa la llevó a afrontar la evasión: empezó a esquivar las interacciones sociales. Enfrentada a un mundo cada vez más pequeño, comenzó a experimentar una cómoda experiencia somática: estaba demasiado cansada para este evento laboral, tenía un resfriado o dolor de cabeza, por lo que no podía ir a esa fiesta, etc.

Muchas personas con fobias crónicas y trastornos de ansiedad no temen tanto las situaciones externas que evitan a toda costa. Más bien, a menudo tienen miedo de los sentimientos físicos desencadenados por esas situaciones: un corazón que late rápidamente, hiperventilación, músculos abdominales contraídos, músculos del pecho apretados y una sensación de mareo que da vueltas en la cabeza, junto con el desfile de charlas internas que predicen una vergüenza catastrófica.

No me sorprendió escuchar que Paulina había intentado, sin éxito, implementar las prácticas típicamente sugeridas, como fingir que no sentía miedo, recitar autoafirmaciones en voz alta frente al espejo, etc. (Aunque tales esfuerzos suenan bien como sugerencias, no logran abordar los sentimientos subyacentes que buscan nuestra atención). Y, como esperaba, pidió herramientas para "deshacerse de su ansiedad" para poder vivir de acuerdo con su ideal de ser una mujer de carrera exitosa y segura de sí misma y, como inmigrante de primera generación, una estadounidense totalmente asimilada.

En mi experiencia de más de una docena de años brindando consejería espiritual a cientos de practicantes, la ansiedad surge como la expresión de un conflicto interno, generalmente entre nuestra experiencia sentida, en el caso de Paulina, sus sentimientos de ansiedad, y nuestro autoconcepto, que es una serie de creencias que tenemos que describen cómo actuar y sentir para "tener éxito" en este mundo. El concepto de sí misma de Paulina era la opinión muy arraigada de que las mujeres, especialmente en entornos profesionales, siempre deberían ser tranquilas, serenas y asertivas sin esfuerzo.

Cuando nuestra experiencia sentida choca con nuestro concepto de nosotros mismos, en lugar de actualizar nuestro concepto de nosotros mismos para que dé cuenta de nuestra experiencia auténtica, a menudo respondemos suprimiendo cualquier sentimiento que contradiga nuestros puntos de vista sobre cómo debemos aparentar ser si queremos lograr el éxito. y aceptación de los demás. Cuando hacemos eso, la ansiedad solo empeora.

La solución es desarrollar tolerancia a la ansiedad: aprender a observar y mantener nuestra experiencia sentida, lo que implica la capacidad de saludar y observar nuestros sentimientos más incómodos e inconvenientes con “amabilidad incondicional”. " Este tipo de atención plena significa que podemos proporcionar un contenedor seguro para nuestro miedo y suavizarlo en un estado manejable.

Quizás la mayor ironía de la curación es que ocurre cuando aceptamos nuestra experiencia sentida, en lugar de confiar en la fuerza de voluntad o el esfuerzo concentrado para deshacernos de lo no deseado. En el caso de Paulina, el primer paso para aliviar tanto su ansiedad social como su miedo subyacente al rechazo fue engañosamente simple. Sugerí que en lugar de tratar de actuar como si estuviera tranquila y serena, debería adoptar el enfoque opuesto y expresar su experiencia sentida como si la autenticidad fuera una doctrina espiritual sagrada, primero en llamadas diarias con uno de sus amigos más cercanos, luego con una actitud abierta a compañeros de trabajo mentalizados. Tener una base segura, (un grupo de amigos comprensivos con los que podamos contar para normalizar nuestros sentimientos a través de la comprensión empática) nos permite expresar y explorar los límites de nuestra experiencia sentida sabiendo que si luchamos o tropezamos habrá gente que nos tranquilice, a través de la calidez y la compasión y ayudándonos a desactivar nuestros sentimientos de vergüenza. Y en las reuniones sociales, al comienzo de cada intento de llamar la atención de los demás, Paulina comenzó a emitir un breve reconocimiento de su miedo subyacente, abrazándolo sin vergüenza, algo como "Por favor, tengan paciencia conmigo, ya que hablar en grupos no es mi fuerte, pero me gustaría decir… " A medida que su resistencia a la ansiedad disminuyó y fue reemplazada por aceptación, las situaciones que había evitado anteriormente perdieron su aura aterradora y su vida se abrió.

Como han señalado muchos psicólogos maravillosos, uno es el estimado psicólogo de Harvard Daniel Wegner, cuando dejamos de reprimir nuestra experiencia emocional, el estrés y la ansiedad se alivian invariablemente. En lugar de actuar como si no hubiera miedo, haríamos bien en revelar y reconocer nuestros sentimientos, ya que son tan valiosos y dignos de atención como nuestras ideas y logros.

EJERCICIO PARA TRABAJAR CON EL MIEDO

Después de desarrollar algún estado de tranquilidad a través de una meditación basada en la concentración (observando la respiración o recitando frases de bondad, por ejemplo), recuerda una situación que te cause miedo, un deseo de huir o de aislarte.

  • Para activar aún más la emoción, pregúntate: “¿Cómo se siente ser vulnerable? ¿Qué se siente al no ser seguro? " u otras preguntas resonantes.
  • Observa las sensaciones incómodas que aparecen, como opresión en el abdomen.
  • Abandona cualquier tendencia a resistir las sensaciones o permanecer concentrado en la imagen mental que activó el sentimiento. Incluso practica pensar "Hola, bienvenido" cuando surge el miedo, para eliminar cualquier tendencia a evitar tu experiencia interior.
  • Respira y relaja las áreas alrededor del miedo, pero no las sensaciones físicas centrales en sí mismas; por ejemplo, si sientes la ansiedad más agudamente en el pecho o la garganta, permite que esas áreas permanezcan activadas; céntrate en relajar los hombros, los brazos y el abdomen. Estamos haciendo espacio para el miedo, dejándolo crecer, aunque sea incómodo. Reconoce el impulso de alejarte del miedo y volver a las sensaciones reales.
  • Mantén tu atención en las sensaciones de ansiedad y observa cómo cambian, como si fueras un zoólogo observando una especie diferente.

El objetivo es observar y alimentar nuestra ansiedad. Solo cuando se atienden verdaderamente las emociones, se pueden soportar y transformar en energías útiles que expresan nuestras necesidades y nos ayudan a guiarnos por la vida.

 

9223144892?profile=RESIZE_400x

Josh Korda ha sido el maestro guía de Dharma Punx NYC desde 2005. Es un maestro capacitado en el linaje Against the Stream y maestro visitante en el Centro Zen de Nueva York para el Cuidado Contemplativo.

https://tricycle.org/magazine/safe-container-fear/

 

Leer más…

Naturaleza humana, naturaleza de Buda-

9115624852?profile=RESIZE_930x

Traducido con Amor desde...https://tricycle.org

 

Una entrevista con John Welwood

 

En la década de 1980, John Welwood surgió como un pionero en esclarecer la relación entre la psicoterapia occidental y la práctica budista. Ex director del programa de psicología East / West en el Instituto de Estudios Integrales de California en San Francisco, fue editor asociado del Journal of Transpersonal Psychology. Welwood publicó numerosos artículos y libros sobre los temas de las relaciones, la psicoterapia, la conciencia y el cambio personal, incluido el exitoso Journey of the Heart. Su idea de "eludir la espiritualidad" se ha convertido en un concepto clave de cuántos entienden las trampas de la práctica espiritual a largo plazo. La psicoterapeuta Tina Fossella habló con Welwood sobre cómo se ha desarrollado el concepto desde que lo introdujo hace 30 años.

Introdujo el término “desvío espiritual” hace 30 años. Para aquellos que no están familiarizados con el concepto, ¿podría explicar qué es? “Eludir la espiritualidad” es un término que acuñé para describir un proceso que vi suceder en la comunidad budista en la que estaba, y también en mí mismo. Aunque la mayoría de nosotros estábamos tratando sinceramente de trabajar en nosotros mismos, noté una tendencia generalizada a usar ideas y prácticas espirituales para eludir o evitar enfrentar problemas emocionales no resueltos, heridas psicológicas y tareas de desarrollo inconclusas. Cuando pasamos por alto espiritualmente, a menudo usamos el objetivo del despertar o la liberación para tratar de elevarnos por encima del lado crudo y desordenado de nuestra humanidad antes de enfrentarlo por completo y hacer las paces con él. También podemos usar nuestra noción de verdad absoluta para menospreciar o descartar las necesidades humanas relativas, los sentimientos, los problemas psicológicos, las dificultades relacionales y los déficits de desarrollo. Veo esto como un riesgo básico del camino espiritual, ya que la espiritualidad implica una visión de ir más allá de nuestra situación kármica actual.

¿Qué tipo de peligro presenta esto? Tratar de ir más allá de nuestros problemas psicológicos y emocionales evitándolos es peligroso. Establece una división debilitante entre el Buda y el ser humano dentro de nosotros. Y conduce a un tipo de espiritualidad conceptual, unilateral, donde un polo de la vida se eleva a expensas de su opuesto: la verdad absoluta se privilegia sobre la verdad relativa, lo impersonal sobre lo personal, el vacío sobre la forma, la trascendencia sobre la encarnación y desapego sobre el sentimiento. Uno podría, por ejemplo, tratar de practicar el desapego descartando la propia necesidad de amor, pero esto solo lleva la necesidad a la clandestinidad, donde es probable que se actúe de manera encubierta, inconsciente y posiblemente dañina.

¿Qué es lo que más le interesa de la omisión espiritual en estos díasMe interesa cómo se desarrolla en las relaciones, donde el desvío espiritual a menudo causa sus peores estragos. Si fueras un yogui en una cueva haciendo años de retiro en solitario, es posible que tus heridas psicológicas no aparezcan tanto, porque tu enfoque estaría completamente en tu práctica. Es en las relaciones donde nuestros problemas psicológicos no resueltos se manifiestan con mayor intensidad. Esto se debe a que las heridas psicológicas siempre son relacionales: se forman en y a través de nuestras relaciones con nuestros primeros cuidadores.

La herida psicológica central, tan frecuente en el mundo moderno, surge de no sentirnos amados o intrínsecamente amables como somos. El amor o la sintonía inadecuados son impactantes y traumáticos para el sistema nervioso en desarrollo y altamente sensible de un niño. Daña nuestra capacidad de valorarnos a nosotros mismos, que es también la base para valorar a los demás. Yo llamo a esto la "herida relacional" o "herida del corazón".

Existe una gran cantidad de estudios e investigaciones en psicología occidental que muestran cómo los lazos estrechos y la sintonía amorosa, lo que se conoce como "apego seguro", tienen impactos poderosos en todos los aspectos del desarrollo humano. El apego seguro tiene un efecto tremendo en muchas dimensiones de nuestra salud, bienestar y capacidad para funcionar eficazmente en el mundo: cómo se forman nuestros cerebros, qué tan bien funcionan nuestros sistemas endocrino e inmunológico, cómo manejamos las emociones, qué tan sujetos estamos a la depresión, cómo funciona nuestro sistema nervioso y cómo maneja el estrés, y cómo nos relacionamos con los demás.

La cultura moderna y la crianza de los hijos dejan a la mayoría de las personas con síntomas de apego inseguro: odio a sí mismos, falta de conexión a tierra, inseguridad y ansiedad continuas, mentes hiperactivas, incapacidad para confiar profundamente y un profundo sentido de deficiencia interior. De modo que la mayoría de nosotros sufrimos de un grado extremo de alienación y desconexión que era desconocido en épocas anteriores: de la sociedad, la comunidad, la familia, las generaciones mayores, la naturaleza, la religión, la tradición, nuestro cuerpo, nuestros sentimientos y nuestra propia humanidad.

¿Cómo es esto relevante para la forma en que practicamos? Muchos de nosotros originalmente recurrimos a la práctica, al menos en parte, como una forma de tratar de superar el dolor de nuestras heridas psicológicas y relacionales. Sin embargo, a menudo negamos o somos inconscientes de la naturaleza o el alcance de esta herida. Como resultado, ser un "buen" practicante espiritual puede convertirse en una identidad compensatoria que encubre y defiende contra una identidad deficiente subyacente., donde nos sentimos mal con nosotros mismos, no lo suficientemente buenos o básicamente carentes. Entonces, aunque podamos practicar con diligencia, nuestra práctica espiritual puede utilizarse al servicio de la negación y la defensa. Y cuando la práctica espiritual se utiliza para eludir nuestros problemas humanos de la vida real, se divide en compartimentos en una zona separada de nuestra vida que permanece des-integrada de nuestro funcionamiento general.

¿Puede dar algunos ejemplos más de cómo el desvío espiritual toma forma en los practicantes occidentales? En mi práctica de psicoterapia, a menudo trabajo con estudiantes que han practicado durante décadas. A menudo han desarrollado algo de bondad y compasión por los demás, pero son duros con ellos mismos por no cumplir con sus ideales espirituales, y su práctica espiritual se ha vuelto seca y solemne. O beneficiar a los demás se ha convertido en un deber o una forma de intentar sentirse bien consigo mismos. Otros pueden usar inconscientemente su brillantez espiritual para alimentar su inflación narcisista y tratar a los demás de manera manipuladora.

Las personas con tendencias depresivas que crecieron con una falta de sintonía amorosa en la infancia tienen dificultades para valorarse a sí mismas y pueden usar las enseñanzas sobre el no-yo para reforzar su deflación. No solo se sienten mal consigo mismos, sino que consideran su inseguridad acerca de si están bien como una falta más, una forma de fijación por mí mismo, que alimenta aún más su vergüenza o culpa.

La meditación también se usa comúnmente para evitar sentimientos incómodos y situaciones de la vida no resueltas. Para aquellos que niegan sus sentimientos o heridas personales y que tienen dificultades para expresarse de una manera personalmente transparente, la práctica de la meditación puede reforzar una tendencia hacia la desconexión y la desvinculación. Puede ser bastante amenazante cuando aquellos de nosotros en un camino espiritual tenemos que enfrentar nuestra herida, dependencia emocional o necesidad primordial de amor.

A menudo he visto cómo los intentos de desapego se utilizan al servicio de aislar a las personas de sus vulnerabilidades humanas y emocionales. Es doloroso ver a alguien manteniendo una postura de desapego cuando en el fondo se muere de hambre por experiencias positivas de vinculación y conexión.

Entonces, ¿cómo reconciliamos el ideal del desapego con la necesidad del apego humano? Buena pregunta. Necesitamos una perspectiva más amplia que pueda reconocer e incluir dos vías diferentes de desarrollo humano, que podríamos llamar crecer y despertar, curar y despertar, o convertirse en una persona humana genuina y trascender por completo a la persona. No solo somos seres humanos aprendiendo a convertirnos en budas, sino también budas que se despiertan en forma humana y aprenden a ser completamente humanos. Y estas dos vías de desarrollo pueden enriquecerse mutuamente.

Si mantenemos una perspectiva que incluye las dos vías del desarrollo, entonces no usaremos nuestras nociones de verdad absoluta para menospreciar los sentimientos personales y relativos y las necesidades de conexión. Aunque los sentimientos y necesidades personales pueden no tener una realidad sólida o última, hacerlos a un lado probablemente cause problemas psicológicos importantes.

La gran paradoja de ser tanto humanos como budas es que somos dependientes y no dependientes. Una parte de nosotros depende completamente de las personas para todo, desde la comida y la ropa hasta el amor, la conexión, la inspiración y la ayuda con nuestro desarrollo. Aunque nuestra naturaleza búdica no es dependiente, esa es la verdad absoluta, nuestra encarnación humana sí lo es; esa es la verdad relativa.

¿Entonces podemos estar apegados y desapegados? Si. El desapego es una enseñanza sobre nuestra naturaleza última. Sin embargo, para convertirnos en un ser humano sano, necesitamos una base de apego seguro en el sentido positivo y psicológico, es decir, lazos emocionales estrechos con otras personas que promueven la conexión, la encarnación enraizada y el bienestar. Como escribió el naturalista John Muir: "Cuando tratamos de elegir algo por sí mismo, encontramos que está atado rápidamente por mil cuerdas invisibles que no se pueden romper, a todo en el universo". De manera similar, la mano no puede funcionar a menos que esté unida al brazo, eso es apego en el sentido positivo. Estamos interconectados, entretejidos e interdependientes con todo en el universo. A nivel humano, no podemos evitar sentirnos algo apegados a las personas que nos rodean.

Por eso, es natural sentir un profundo dolor cuando perdemos a alguien cercano. Escuché que cuando Chögyam Trungpa Rinpoche asistió al servicio conmemorativo de su querido amigo y colega Shunryu Suzuki, soltó un grito desgarrador y lloró abiertamente. Estaba reconociendo sus estrechos vínculos con Suzuki Roshi, y era hermoso que pudiera dejar que sus sentimientos se mostraran así.

Cuando nuestra práctica espiritual está muy por delante de nuestro desarrollo humano, no maduramos completamente. Nuestra práctica puede haber madurado, pero nuestra vida no. Y hay un punto en el que esa brecha se vuelve muy dolorosa.

Dado que no podemos evitar algún tipo de apego a los demás, la pregunta es: "¿Estamos participando en un apego saludable o no saludable?" Lo que no es saludable en términos psicológicos es el apego inseguro, ya que conduce al miedo al contacto personal cercano o bien a la obsesión por él. Curiosamente, las personas que crecen con un apego seguro son más confiadas, lo que las hace mucho menos propensas a aferrarse a los demás. Tal vez podríamos llamar a eso "apego no apegado".

Desafortunadamente, podemos confundir fácilmente el desapego con evitar el apego. Evitar el apego, sin embargo, no es liberarse del apego. Es otra forma de aferrarse, aferrarse a la negación de sus necesidades humanas de apego, por desconfianza de que el amor es confiable.

De modo que evitar las necesidades de apego es otra forma de apego. Si. En el campo de la psicología del desarrollo conocido como teoría del apego, una forma de apego inseguro se llama "apego evitativo". El estilo de apego evitativo se desarrolla en niños cuyos padres constantemente no están disponibles emocionalmente. Estos niños aprenden a cuidarse a sí mismos y a no necesitar nada de los demás. Esa es su estrategia de adaptación, inteligente y útil. Obviamente, si sus necesidades no se van a satisfacer, es demasiado doloroso seguir sintiéndolas. Es mejor alejarse de ellos y desarrollar una identidad compensatoria independiente y de hágalo usted mismo.

¿Qué sucede en una comunidad si muchos miembros tienen un estilo de relación que evita el apego?
Los tipos evitativos tienden a despreciar las necesidades de otras personas porque desprecian sus propias necesidades.

¿Podría esto explicar algunos de los problemas relacionales en nuestras comunidades? Definitivamente. Hace que las personas se sientan justificadas al no respetar los sentimientos y necesidades de los demás. No es sorprendente que "necesidad" a menudo se convierta en una mala palabra en las comunidades espirituales.

La gente no se siente libre de decir lo que quiere. 
Correcto. No dices lo que quieres porque no quieres que te vean como un necesitado. Estás tratando de ser desapegado. Pero eso es como una fruta inmadura que trata de desprenderse de una rama en lugar de recibir lo que necesita, lo que le permitirá madurar y soltarse naturalmente. Cuando nuestra práctica espiritual está muy por delante de nuestro desarrollo humano, no maduramos completamente. Nuestra práctica puede haber madurado, pero nuestra vida no. Y hay un cierto punto en el que esa brecha se vuelve muy dolorosa.

Entonces estás diciendo que el desvío espiritual no solo corrompe nuestra práctica, sino que también bloquea nuestra maduración en individuos completos e integrados. Si. Una forma en que bloquea el desarrollo es convertir las enseñanzas espirituales en prescripciones sobre lo que debe hacer, cómo debe pensar, cómo debe hacerlo, cómo debería hablar, cómo debería sentirse. Entonces nuestra práctica espiritual se convierte en una especie de superyó espiritual, la voz que susurra "debería" en nuestro oído. Este es un gran obstáculo para la maduración, porque alimenta nuestra sensación de deficiencia.

Un maestro indio, Swami Prajnanpad, cuyo trabajo admiro, dijo que "el idealismo es un acto de violencia". Tratar de vivir de acuerdo con un ideal en lugar de estar auténticamente donde estás puede convertirse en una forma de violencia interior si te divide en dos y enfrenta a un lado contra el otro. Cuando usamos la práctica espiritual para “ser buenos” y alejarnos de un sentido subyacente de deficiencia o indignidad, entonces se convierte en una especie de cruzada.

¿Cuáles son las consecuencias de descartar cómo se siente? Desde mi perspectiva como psicólogo existencial, el sentimiento es una forma de inteligencia. Es la forma directa, holística e intuitiva del cuerpo de conocer y responder, que está altamente sintonizada e inteligente. A diferencia de la emocionalidad, que es una reactividad que te arrastra, el sentimiento te ayuda a ir hacia adentro y a conectarte con el lugar donde estás. Desafortunadamente, el budismo tradicional no hace una distinción clara entre sentimiento y emoción, por lo que ambos tienden a agruparse como algo egoico a superar.

¿Qué tipo de herramientas o métodos ha encontrado efectivos para trabajar con sentimientos difíciles y problemas relacionales? He desarrollado un proceso llamado "presencia incondicional", que implica contactar, permitir, abrir e incluso entregarnos a lo que sea que estemos experimentando. Durante este proceso, ayudo a las personas a indagar profundamente en su experiencia sentida y dejar que se revele y se desarrolle gradualmente, paso a paso. A esto lo llamo "rastrear y desempacar". Realizas un seguimiento del proceso de la experiencia presente, lo sigues de cerca y ves a dónde conduce. Y desempaqueta las creencias, identidades y sentimientos que son subconscientes o implícitos en lo que está experimentando. Cuando tomamos conciencia de nuestra experiencia de esta manera, es como desenredar una bola de hilo enredada: los diferentes nudos se revelan y desenredan gradualmente uno por uno.

Como resultado, descubrimos que podemos estar presentes en lugares donde hemos estado ausentes o desconectados de nuestra experiencia. Al acercarnos a partes de nosotros mismos que necesitan nuestra ayuda, desarrollamos una especie de sintonía interna íntima y fundamentada con nosotros mismos, que puede ayudarnos a relacionarnos más fácilmente con los demás que también están atrapados.

Descubrí que cuando las personas se involucran tanto en la práctica psicológica como en la meditativa, las dos pueden complementarse en formas sinérgicas y mutuamente beneficiosas. Juntos proporcionan un viaje que incluye tanto la curación como el despertar. A veces, una forma de trabajar es más adecuada para afrontar una determinada situación de nuestra vida, a veces la otra lo es.

¿Cómo influye la compasión en este enfoque? La palabra compasión literalmente significa "sentir con". No puedes tener compasión a menos que primero estés dispuesto a sentir lo que sientes. Abrirse a lo que siente revela cierta crudeza y ternura, lo que Trungpa Rinpoche llamó el "punto débil", que es la semilla de la bodhicitta [bondad].

Ser vulnerable
? 
Si. Ésa es la señal de que te estás acercando a la bodichita. Esa crudeza también es bastante humillante. Incluso si hemos estado haciendo práctica espiritual durante décadas, todavía encontramos estos sentimientos grandes, crudos y desordenados que surgen, tal vez una profunda reserva de tristeza o impotencia. Pero si podemos reconocer estos sentimientos y abrirnos desnudos a ellos, estaremos avanzando hacia una mayor apertura, de una manera que se base en nuestra humanidad. Maduramos hasta convertirnos en una persona genuina al aprender a hacer espacio para toda la gama de experiencias que atravesamos.

¿Cómo saber cuándo se está complaciendo o revolcándose en sentimientos? Esa pregunta siempre surge. Revolcarse en los sentimientos es quedarse atrapado en la fijación alimentado al repasar una y otra vez historias familiares en su mente. La presencia incondicional, por otro lado, se trata de abrirse abiertamente a un sentimiento en lugar de quedar atrapado en historias sobre el sentimiento. Por ejemplo, si el sentimiento es tristeza, revolcarse puede implicar obsesionarse con una historia como "pobre de mí", en lugar de relacionarse directamente con la tristeza real en sí. Así que ahondar en los sentimientos puede sonar como una complacencia, pero yo diría que la voluntad de afrontar tu experiencia al desnudo es una forma de valentía. Trungpa Rinpoche enseñó que la intrepidez es la voluntad de encontrar y sentir su miedo. Podríamos expandir eso para decir que la intrepidez es la voluntad de encontrarnos, enfrentar, incluir, hacer espacio, dar la bienvenida, permitir, abrirnos e incluso rendirnos a cualquier cosa que estemos experimentando. En realidad, es bastante valiente reconocer, sentir y estar abierto a su necesidad de un vínculo y una conexión saludables, por ejemplo, especialmente si está herido en las relaciones. La indulgencia, por otro lado, significa fijarse en la necesidad y dejarse llevar por ella.

Tal vez necesitemos desarrollar algunas formas simples para ayudar a las personas a trabajar con su material psicológico, como aprender a hablar entre nosotros de manera personal y honesta, a partir de la experiencia actual, en lugar de repetir como loros las enseñanzas sobre lo que creemos que deberíamos estar experimentando. Y debe haber lo que Thich Nhat Hanh llama "escucha profunda", basada en aprender a escuchar nuestra propia experiencia. Escuchar en sintonía es una actividad sagrada, una forma de entregarse, recibir, dejar entrar. Necesitamos reconocer esto como parte de nuestro trabajo espiritual.

Una última pregunta sobre el apego en las relaciones: ¿estás diciendo que para estar verdaderamente desapegado, uno tiene que estar apegado primero?
En términos de evolución humana, el desapego es una enseñanza avanzada. Sugiero que debemos ser capaces de formar apegos humanos satisfactorios antes de que sea posible un desapego genuino. De lo contrario, es probable que alguien que sufre de apego inseguro confunda el desapego con el comportamiento de evitación del apego. Para los que lo evitan, el apego es en realidad amenazante y aterrador. Por lo tanto, la curación para los que evitan la enfermedad implicaría volverse dispuestos y capaces de sentir sus necesidades de conexión humana, en lugar de evitarlas espiritualmente. Una vez que eso sucede, el desapego comienza a tener algún sentido.

El difunto maestro Dzogchen Chagdud Tulku hizo una poderosa declaración sobre la relación entre el apego y el desapego. Dijo: “La gente me pregunta a menudo, ¿tienen apegos los lamas? No sé cómo podrían responder otros lamas a esto, pero debo decir que sí. Reconozco que mis alumnos, mi familia, mi país no tienen una realidad inherente…. Sin embargo, sigo profundamente apegado a ellos. Sin embargo, no puedo negar la experiencia de ello ". Y termina diciendo: "Aun así, conociendo la naturaleza vacía del apego, sé que mi motivación para beneficiar a los seres sensibles debe reemplazarlo".

Encuentro esto como una hermosa articulación de apego desapegado. Incluir la naturaleza humana junto con la naturaleza búdica de esta manera, al tiempo que los sitúa a ambos en el contexto más amplio posible, es tremendamente poderoso.

 

9115624889?profile=RESIZE_180x180

John Welwood (12 de marzo de 1943 - 17 de enero de 2019) fue un psicólogo clínico, psicoterapeuta, maestro y autor estadounidense, conocido por integrar conceptos psicológicos y espirituales. Fue Director del Programa de Psicología Este / Oeste en el Instituto de Estudios Integrales de California en San Francisco y editor asociado de Journal of Transpersonal Psychology.

Una figura prominente en la psicología transpersonal, fue un pionero en la integración de la psicología occidental y la sabiduría oriental. Escribió ocho libros. Su libro “Hacia una Psicología del Despertar” es una síntesis importante de sus trabajos anteriores y ofrece una visión poderosa de la naturaleza tanto de la psicología occidental como del budismo, así como de los profundos efectos de la meditación sobre la naturaleza de la mente.

 

https://tricycle.org/magazine/human-nature-buddha-nature/

 

Leer más…

Calma en medio del caos - Sharon Salzberg

 

 9107606667?profile=RESIZE_930x

Traducido con Amor desde...https://www.lionsroar.com

 

¿Cómo navegamos por el desorden general de la vida, tan llena como está de urgencias: tareas que quedan sin hacer, amigos que necesitan ayuda, problemas de salud, presiones financieras, crisis familiares, crisis comunitarias, crisis mundiales? ¿Cómo nos mantenemos a nosotros mismos, nuestra cordura, nuestro corazón abierto y nuestra visión clara frente a estos desafíos continuos? La respuesta es ecuanimidad.

Cuando pienso en ecuanimidad, recurro a la palabra pali upekkha, que se traduce más eficazmente como equilibrio, a menudo el equilibrio que nace de la sabiduría. Para algunos, la palabra ecuanimidad implica frialdad, indiferencia o incluso miedo disfrazado de "muy bien". Un adolescente encogiéndose de hombros y diciendo: "Lo que sea", es un ejemplo perfecto de esa impresión particular de ecuanimidad. Se siente cruel, ¿no es así? ya que estás tratando de ofrecer atención o ayuda, encontrarte con un "Lo que sea".

Otra idea que la gente presume por el significado de ecuanimidad es la pasividad. Desde ese punto de vista, si te acercas a las cosas malas con ecuanimidad, tal vez solo estés siendo un felpudo o una hoja seca que pide que los vientos del cambio lo lleven a volar.

La palabra equilibrio en sí también puede malinterpretarse. A veces se descarta como un estado forzado o constreñido que se logra al apoyar valientemente algo (como la alegría) y al mismo tiempo tirar abajo algo más (como el dolor). O sosteniendo el placer y el dolor en un puño apretado, esperando que el dolor no salte de su mano para hacerse cargo. El equilibrio se ve fácilmente como mediocridad, algo insípido, una serie de concesiones que te lleva al mínimo común denominador.

Hace unos años, estuve en una reunión de marketing relacionada con un programa en el que participé en el Garrison Institute. Durante cuatro años, habíamos ofrecido yoga y meditación como habilidades de resiliencia para trabajadores de primera línea en refugios de violencia doméstica. En ese momento, el programa estaba explorando expandir esa capacitación en habilidades a los trabajadores de ayuda humanitaria internacional, lo que requería reescribir todo el material, así que nos reunimos para hablar sobre cómo hacerlo.

Traté de explicar los cambios que había visto pasar a los trabajadores de primera línea durante el programa, y ​​me encontré disculpándome: “Sé que no es una palabra emocionante o convincente, puede sonar fácilmente un poco aburrida, pero describe un enorme beneficio. Para ellos fue un aumento en el equilibrio ".

En ese momento, todos los miembros del equipo de marketing se rieron. "¿Sabes a quién realmente le gusta la palabra equilibrio?" dijo uno de ellos. “Cualquiera que se sienta desequilibrado. ¡Eso es mucha gente! "

Sentir intensidad sin sentirse abrumado

El tipo de equilibrio al que me refiero no es una medida de cuánto tiempo pasas haciendo una cosa y luego otra, tratando de crear igualdad entre ellas. En cambio, tiene que ver con tener una perspectiva de la vida, el esfuerzo que estás haciendo y los cambios que estás atravesando. Si establecemos este sentido de equilibrio interior, aunque nos exige sabiduría, nos da una creciente sensación de paz.

El equilibrio no proviene de borrar todos los sentimientos.  Muchos de nosotros estamos condicionados hacia los extremos. Cuando se trata de sentir emociones dolorosas como la ira, podemos perdernos en ellas, de modo que se vuelven tóxicas y aparentemente ineludibles. Podemos pensar que no hay salida y llegamos a identificarnos completamente con nuestros sentimientos: soy una persona enojosa y siempre lo seré.

Por otro lado, podemos tender a sentir el impulso de alejarnos de los sentimientos difíciles, de tragarlos, negarlos, distraernos. No tenemos muchos modelos para sentir emociones fuertes de una manera más equilibrada. Es un rasgo poco común.

La ecuanimidad es lo que nos libera de estas dinámicas; podemos aprender a estar presentes con las emociones sin caer en los extremos de abrumarnos o negarlas. La ecuanimidad es el estado en el que podemos reconocer una emoción como la ira, e incluso sentir su máxima intensidad, pero también prestar atención a la elección de cómo responderemos a un sentimiento, pensamiento o circunstancia determinados.

Una de mis ilustraciones favoritas de este fenómeno proviene de Andrés Gonzaléz de Holistic Life Foundation. Me contó la historia de Janaisa, de ocho años, una de las niñas del programa extracurricular que él ayuda a ejecutar, y que tenía un historial de meterse en peleas con sus compañeros. “Niños o niñas, no importaba, se burlaban de ella y ella los dejaba inconscientes”, dice. Pero entonces, un día en el gimnasio, cuando otra chica hizo un comentario despectivo sobre ella, Janaisa la agarró y la golpeó contra la pared. “Luego miró a la niña en silencio”, recuerda Andrés, “y luego la dejó caer, diciendo: 'Será mejor que te alegres de que medite'”.

Podemos optar por no convertirnos en enemigos de nuestros sentimientos, por intensos que sean. En cambio, podemos expandir nuestra conciencia y permitir que surjan esos sentimientos. Y podemos permitirles que se muevan y cambien. Ese espacio trae la sabiduría que evita que nos perdamos en la reactividad inmediata. Esa libertad es la esencia de la ecuanimidad.

Un giroscopio viviente

Antes de comenzar a meditar, cuando pensaba en estar fuera de balance, visualizaba una mano sosteniendo una balanza pasada de moda, donde una de las placas de bronce ponderada estaba un poco más baja que la otra. Pero esa imagen no captó la forma en que realmente me sentí cuando lo que necesitaba era cierta ecuanimidad.

A medida que la vida da vueltas y vueltas, a menudo tratamos de transmitir la impresión de que lo tenemos todo controlado. Pero a veces aparentamos estabilidad sólo manteniéndonos en un estado de tensión tan alto que nuestro equilibrio emocional puede ser desviado por la más suave de las brisas. ¿Es realmente una vida en equilibrio si requiere tanto esfuerzo? La tranquilidad es parte de lo que queremos: sentirnos sin restricciones, en paz y libres, para poder responder adecuadamente a nuestro mundo a medida que cambia.

He llegado a pensar que una mejor imagen para el equilibrio es un giroscopio. El giroscopio es una maravillosa representación visual de la ecuanimidad: la capacidad de encontrar la calma y la estabilidad bajo estrés. Ese equilibrio es flojo y ágil, capaz de esquivar algo de lo que viene y volver rápidamente a la realidad.

Mire un giroscopio en movimiento y verá la maravilla de la forma simple en que mantiene un equilibrio perfecto. El núcleo del giroscopio, su eje, gira con tal potencia que mantiene bien equilibrado el gran círculo que lo rodea. Aunque en constante movimiento, el giroscopio es estable, ajustándose a lo que se le presente. Una ráfaga de viento o un golpe fuerte en la mesa hará que se caiga una peonza, pero no un giroscopio. Trate de derribarlo y se enderezará con gracia y firmeza.

A medida que navegamos por las circunstancias, podemos aprender a ser más ágiles y receptivos en lugar de reactivos. El equilibrio de un giroscopio proviene de su núcleo fuerte, su energía central y estable. Un sentido de significado en nuestras vidas puede darnos ese núcleo, elevando nuestras aspiraciones, fortaleciéndonos en la adversidad, ayudándonos a tener un sentido de quiénes somos y qué nos importa a pesar de las situaciones cambiantes.

Descubrir (o redescubrir) un sentido de propósito comienza con la identificación y el examen de nuestros valores más arraigados. Cuando alineamos nuestras acciones con esos valores o preocupaciones que tienen un poder central en nuestras vidas, aquellos a los que nos sentimos más dedicados, que forman el núcleo apasionado de lo que nos importa, nuestras acciones se empoderan, sea cual sea el desafío.

Cuando tenemos una idea de lo que se supone que debemos hacer y luego salimos y lo hacemos, forjamos un centro y reforzamos la fuerza central a la que podemos volver y confiar una y otra vez.

También fortalecemos el núcleo dentro de nosotros prestando atención tanto al perímetro del giroscopio como al eje. Definir un perímetro a nuestro alrededor significa que ya no nos consideramos completamente responsables de absolutamente todo. Incluso si los eventos de la vida son difíciles, no tenemos que adornarlos para hacerlos aún más difíciles: "Esto va a durar para siempre" o "Esto tiene que resolverse ahora mismo" o "Esto demuestra que no valgo nada y soy ineficaz ". La sabiduría del giroscopio dice: "Respira un poco para poder actuar y apreciar lo que viene a continuación".

Podemos lanzarnos a situaciones imaginando que mantener el control es el secreto para hacer que la vida funcione. Podemos afectar las cosas que nos rodean, ese es el objetivo de actuar, pero no es útil pensar que finalmente tendremos el control absoluto. Eso no va a suceder, ni siquiera por un momento. No ejercemos control sobre quién se enfermará, quién mejorará o los inevitables altibajos de nuestro activismo. No podemos dirigir inmediatamente a todos y todo en este mundo a nuestro gusto. ¡Ojalá fuera así!

Podríamos actuar con fervor, y con suerte lo haríamos, para aliviar el sufrimiento. Pero imaginar que podemos decidir el resultado seguro de nuestros esfuerzos es como pensar que un día nos vamos a despertar por la mañana, mirarnos en el espejo y determinar: “Lo he pensado con mucho cuidado. He sopesado todos los pros y los contras, y he decidido que no voy a morir ". El cuerpo tiene su propia naturaleza. Ciertamente, podemos afectar eso, y podemos transformarnos mucho y ser muy impactantes, pero la muerte no es una decisión que tomamos.

Hacemos todo lo que podemos y luego debemos dejar de lado nuestras expectativas y decepción. Si no lo hacemos, nuestras fantasías aterradoras y sueños destrozados serán infinitos. Si plantamos la semilla de nuestro esfuerzo con la voluntad de hacer todo lo que podamos, más la sabiduría de saber que no lo hacemos todo nosotros mismos y que no podemos simplemente ordenar todo a nuestro gusto, no nos sentiremos derrotados por circunstancias.

La ecuanimidad lo sostiene todo

La ecuanimidad se puede describir como la voz de la sabiduría, estar abierto a todo, capaz de contenerlo todo. Su esencia es presencia completa. Muy temprano en mi carrera docente, nos reunimos con los participantes del retiro en entrevistas personales de quince minutos, durante las cuales pudimos escuchar lo que les estaba sucediendo y responder. Rápidamente reconocí cómo al reunirme con cuatro personas seguidas, o incluso con dos, podía encontrarme con personas con experiencias de vida tremendamente diferentes. Una vez, la primera persona con la que me reuní estaba comprometida recientemente para casarse y la segunda estaba completamente traumatizada, lidiando con el asesinato de su compañera de cuarto.

Vi en esos primeros días de conocer gente y estar expuesto a circunstancias tan fluctuantes que realmente necesitaría un corazón tan ancho como el mundo para acomodar los cambios de placer y dolor que se presentaban y poder acompañar a cada uno de ellos. estas personas en su propio viaje con una presencia que lo abarca todo. Es difícil para nosotros permitir nuestro propio dolor o el de otra persona por completo si tenemos miedo de que nos robe la posibilidad de gozar. Es difícil permitir que la alegría se exprese plenamente si la hemos utilizado para evitar confrontar la realidad del dolor.

La ecuanimidad lo tiene todo. La paz no se trata de alejarse o trascender todo el dolor para viajar a un reino de alivio tranquilo y espacioso: acunamos tanto el inmenso dolor como la maravilla de la vida al mismo tiempo. Poder estar plenamente presente con ambos es el regalo que nos da la ecuanimidad: quietud espaciosa, calma radiante.

La activista ambiental y autora Joanna Macy, en conversación con Krista Tippett en el podcast On Being, dijo: “Poder ser valientes, para estar con nuestro dolor, resulta. No permanece estático.

“Solo no cambia si nos negamos a mirarlo. Pero cuando lo miramos, cuando lo tomamos en nuestras manos, cuando podemos estar con él y seguir respirando, entonces gira. Se vuelve para revelar su otra cara, y la otra cara de nuestro dolor por el mundo es nuestro amor por el mundo, nuestra conexión absolutamente inseparable con toda la vida ".

La ecuanimidad significa estar con el dolor y el placer, la alegría y la tristeza, de tal manera que nuestro corazón esté completamente abierto y también íntegro, intacto. Podemos reconocer lo que es verdad, aunque sea doloroso, y también conocer la paz. La ecuanimidad no significa que no tengamos sentimientos por nada; no es un estado de vacío. En cambio, es la amplitud que puede relacionarse con cualquier sentimiento, cualquier ocurrencia, cualquier surgimiento y aun así ser libre.


9107612873?profile=RESIZE_400x

Sharon Salzberg es una reconocida profesora de Insight Meditation y autora. Es una de las fundadoras de la Sociedad de Meditación Insight en Barre, Massachusetts. Es la autora de Faith: Trusted Your Own Deepest Experience.

https://www.lionsroar.com/calm-in-the-midst-of-chaos/

Leer más…

  Las cuatro causas de la felicidad -  Pema Dragpa 

 

9042507263?profile=RESIZE_710x

Traducido desde...https://www.padmasambhava.org/

Todos los seres vivos tenemos el mismo deseo general: todos queremos ser felices y estar libres de sufrimiento. Todos comparten este deseo común. No importa de qué país somos, qué tradición seguimos, nuestros antecedentes o nuestras creencias, nuestro objetivo es el mismo.

Debemos abrazar este terreno común y profundo que compartimos y tratar de respetarnos, apreciarnos y tener paciencia unos con otros. Estamos aquí para aprender unos de otros, apoyarnos unos a otros y crecer juntos. Todos somos importantes y especiales.

Dado que a todos nos gusta la felicidad y la paz, no debemos ignorar sus causas. Realmente no podemos esperar que aparezcan resultados sin sus causas. No sabemos nada de dónde hayan surgido resultados sin sus causas y condiciones necesarias. Entonces, por mucho que amemos los resultados, también debemos amar las causas y condiciones detrás de ellos. Por mucho que queramos ser felices, también debemos amar las causas de la felicidad. La base de la felicidad es traer más gozo a nuestro corazón: aprecio por quiénes somos y lo que tenemos. Muchas veces ignoramos lo que ya tenemos. Siempre estamos mirando hacia otro lado sin mirar nuestra propia riqueza. Miramos hacia afuera a lo que otros tienen e ignoramos nuestra propia belleza. Deberíamos tener más alegría y aprecio por quiénes somos y lo que ya tenemos. Todos somos seres maravillosos que tenemos la suerte de disfrutar de la compañía de los demás. Recordemos profundamente nuestra riqueza y celebremos y apreciemos unos a otros y a nosotros mismos.

La primera causa de la felicidad es ver que no es suficiente para nosotros ser felices sin pensar en los demás. Debemos expandir nuestra procuración por la felicidad de todos los seres vivos. Desear y trabajar por la felicidad de los demás se llama "amor". El amor ilimitado es la naturaleza básica de todos los seres vivos. Sin amor todo se seca. El amor hace que todo sea rico, exuberante y vital. Es como una proteína que hace una vida más nutritiva. El amor sin apego brilla naturalmente en cada ser vivo como la luz del sol. Nos convertimos en amigos de todos y nuestra mente se vuelve muy tranquila y pacífica, clara y gentil. Esto es algo que podemos experimentar por nosotros mismos. Con amor, vemos a todos como especiales, hermosos por fuera y por dentro. Es posible que no veamos esto debido a nuestras preferencias y visión limitadas, pero todos tienen una belleza única. Dependemos de los demás para todo lo que tenemos; su cooperación y apoyo hace que todo sea posible para nosotros. Estamos aquí para todos los seres vivos y tenemos la responsabilidad de amar a todos. Así que debemos traer el amor, abrirlo e irradiarlo en nuestros corazones tanto como podamos.

La segunda causa de la felicidad es la compasión, que es la expresión de nuestro amor. La compasión es el deseo y la actividad para ayudar a aliviar el sufrimiento de los demás. Cuando alguien a quien amamos está en problemas, naturalmente sentimos compasión y queremos ayudar. Todo ser vivo experimenta dificultades, sufrimientos y tristezas. Nadie está por encima de eso. La compasión genuina se conecta con los demás en su situación actual. Estamos con ellos y compartimos su experiencia, sus pensamientos y sus dolores. Podemos ofrecer nuestra ayuda de acuerdo con nuestras capacidades, y cada vez sentimos alegría, aprecio y felicidad por todo lo que podemos ayudar, y sinceramente deseamos poder ayudar más en el futuro. Si tenemos coraje, compromiso y determinación, gradualmente nuestras capacidades crecerán y nuestras actividades compasivas aumentarán.

La tercera causa de la felicidad es el regocijo. Regocijarse en la felicidad de los demás es muy especial porque reafirma y fortalece nuestro propio amor y compasión. Cuando amamos a alguien y experimenta algún grado de felicidad y paz, o se libera del sufrimiento y las dificultades, siempre es motivo de alegría. ¡Qué maravilloso es! ¡Qué especial es! ¡Que su alegría, paz y logros duren para siempre! En lugar de sentirnos celosos o competitivos con su éxito, celebremos su felicidad y deseamos que sea aún mayor. Esta es una alegría sin límites.

Junto con el amor sin límites, la compasión sin límites y la alegría sin límites, la cuarta causa de la felicidad es la ecuanimidad o equilibrio sin límites. Con el equilibrio nos volvemos más flexibles y fuertes para que podamos crecer y desarrollarnos sin permitir que nada se vuelva demasiado rígido y extremo. Nos desequilibramos cuando nos aferramos a las cosas con demasiada fuerza. En el fondo, nuestra naturaleza es abierta y fluida, dinámica, creativa e inclusiva. Con ecuanimidad ilimitada, aportamos equilibrio a nuestras actividades y mentes, y expresamos más plenamente nuestra naturaleza de bondad.

¿De dónde provienen estas ilimitadas cualidades de amor, compasión, alegría y ecuanimidad? Todos sabemos que estos no vienen de afuera. Vienen de nuestros propios corazones y mentes. Son un tesoro infinito que ya tenemos, solo tenemos que abrirlos y revelarlos. Ésta es la naturaleza de la mente. Cuando estamos en contacto con nuestro amor, significa que estamos en contacto con la esencia de nuestra mente y corazón. Hagamos lo que hagamos, es muy importante estar en contacto con nuestros corazones y mentes. Básicamente, esto significa que nos relajamos en la naturaleza de nuestra mente y compartimos nuestras hermosas cualidades naturales con los demás. Esto traerá felicidad duradera para todos.

 

https://www.padmasambhava.org/sermon/the-four-causes-of-happiness/

Leer más…

Naturaleza Esencial y alegría - Yongey Mingyur Rinpoche

8976172062?profile=RESIZE_710x

 

Traducido con Amor desde...https://www.lionsroar.com

 

 

Cuando enseño frente a grupos grandes, a menudo me enfrento a un problema bastante vergonzoso. Mi garganta se seca mientras hablo, así que tiendo a vaciar mi vaso de agua al principio de la sesión de enseñanza. Invariablemente, la gente nota que mi vaso está vacío y muy amablemente lo rellenan. Mientras sigo hablando, se me seca la garganta, bebo todo el vaso de agua y, tarde o temprano, alguien vuelve a llenar mi vaso. Sigo hablando o respondiendo preguntas, y de nuevo alguien vuelve a llenar mi vaso.

Después de un tiempo, generalmente antes de que termine el período de enseñanza, me doy cuenta de una sensación bastante incómoda y un pensamiento cruza mi mente: Dios mío, queda una hora para esta sesión y tengo que orinar.

Hablo un poco más, respondo algunas preguntas y miro mi reloj.

Ahora quedan cuarenta y cinco minutos y realmente tengo que orinar.

Pasa media hora y las ganas de orinar se vuelven realmente intensas. Alguien levanta la mano y pregunta: "¿Cuál es la diferencia entre la conciencia pura y la conciencia condicionada?"

Y ahora realmente tengo que orinar.

Pero a estas alturas REALMENTE, REALMENTE tengo que orinar.

Entonces le digo: "Este es un gran secreto, que te contaré después de un breve descanso".

Con toda la dignidad que puedo convocar, me levanto de la silla donde he estado sentado, paso lentamente entre filas de personas haciendo reverencias y finalmente llego al baño.

Ahora, orinar puede no ser la idea de nadie de una experiencia iluminadora, pero puedo decirles que una vez que vacío mi vejiga, reconozco que la profunda sensación de alivio que siento en ese momento es una buena analogía para la tercera noble verdad: ese alivio estuvo conmigo todo el tiempo como lo que podríamos llamar una condición básica. Simplemente no lo reconocí porque estaba temporalmente oscurecido por todo ese líquido. Pero después pude reconocerlo y apreciarlo.

El Buda se refirió a este dilema con una analogía algo más digna en la que comparó esta naturaleza básica con el sol. Aunque siempre brilla, el sol a menudo se ve oscurecido por las nubes. Sin embargo, solo podemos ver las nubes porque el sol las ilumina. De la misma forma, nuestra naturaleza básica está siempre presente. De hecho, es lo que nos permite discernir incluso aquellas cosas que lo oscurecen: una percepción que se puede comprender mejor si volvemos a la pregunta que se planteó justo antes de irme al baño.

Dos tipos de conciencia

 

La esencia de cada pensamiento que surge es una conciencia prístina.
- Pengar Jamphel Sangpo

En realidad, no existe un gran secreto para comprender la diferencia entre la conciencia pura y la conciencia condicionada. Ambos son conciencia, que podría definirse aproximadamente como una capacidad para reconocer, registrar y, en cierto sentido, "catalogar" cada momento de la experiencia.

La conciencia pura es como una bola de cristal transparente: incolora en sí misma, pero capaz de reflejar cualquier cosa: tu cara, otras personas, paredes, muebles. Si lo mueve un poco, tal vez vea diferentes partes de la habitación y el tamaño, la forma o la posición de los muebles podrían cambiar. Si lo sacara afuera, podría ver árboles, pájaros, flores, ¡incluso el cielo! Sin embargo, todo lo que aparece son solo reflejos. Realmente no existen dentro de la pelota, ni alteran su esencia de ninguna manera.

Ahora, suponga que la bola de cristal estuviera envuelta en un trozo de seda de colores. Todo lo que viera reflejado en él, ya sea que lo moviera, lo llevara a diferentes habitaciones o lo llevara afuera, quedaría sombreado hasta cierto punto por el color de la seda. Esa es una descripción bastante precisa de la conciencia condicionada: una perspectiva coloreada por la ignorancia, el deseo, la aversión y la multitud de otros oscurecimientos. Sin embargo, estos reflejos de colores son simplemente reflejos. No alteran la naturaleza de aquello que los refleja. La bola de cristal es esencialmente incolora.

De manera similar, la conciencia pura en sí misma es siempre clara, capaz de reflejar cualquier cosa, incluso los conceptos erróneos sobre sí misma como limitada o condicionadaAsí como el sol ilumina las nubes que lo oscurecen, la conciencia pura nos permite experimentar el sufrimiento natural y el drama implacable del sufrimiento creado por nosotros mismos: yo contra ti, mío contra el tuyo, este sentimiento contra ese sentimiento, bueno contra malo, agradable contra desagradable, o un anhelo desesperado de cambio versus una esperanza igualmente frenética de permanencia.

La verdad de la cesación a menudo se describe como una liberación final de la fijación, el deseo o la "sed". Sin embargo, si bien el término "cesación" parece implicar algo diferente o mejor que nuestra experiencia actual, en realidad se trata de reconocer el potencial ya inherente dentro de nosotros.

La cesación —o alivio del sufrimiento— es posible porque la conciencia es fundamentalmente clara e incondicionada. El miedo, la vergüenza, la culpa, la codicia, la competitividad, etc., son simplemente velos, perspectivas heredadas y reforzadas por nuestras culturas, nuestras familias y nuestra experiencia personal. El sufrimiento retrocede, de acuerdo con la tercera noble verdad, en la medida en que dejamos ir todo el marco del aferramiento.

Logramos esto, no reprimiendo nuestro deseo, nuestras aversiones, nuestras fijaciones o tratando de "pensar de manera diferente", sino más bien dirigiendo nuestra conciencia hacia adentro, examinando los pensamientos, emociones y sensaciones que nos preocupan y comenzando a notarlos y tal vez incluso apreciarlos, como expresiones de la conciencia misma.

En pocas palabras, la causa de las diversas enfermedades que experimentamos es la cura. La mente que capta es la mente que nos libera.

Naturaleza búdica

 

Cuando vives en la oscuridad, ¿por qué no buscas la luz?
 El Dhammapada

Para explicar esto más claramente, tengo que hacer un poco de trampa, planteando un tema que el Buda nunca mencionó explícitamente en sus enseñanzas sobre el primer giro de la rueda. 

El tema es la naturaleza búdica, que no se refiere al comportamiento o actitud de alguien que camina con túnicas de colores, pidiendo comida. Buda es un término sánscrito que podría traducirse aproximadamente como "uno que está despierto". Como título formal, generalmente se refiere a Siddhartha Gautama, el joven que alcanzó la iluminación hace dos mil quinientos años en Bodhgaya.

La naturaleza búdica o esencial, sin embargo, no es un título formal. No es una característica exclusiva del Buda histórico o de los practicantes budistas. No es algo creado o imaginado. Es el corazón o la esencia inherente a todos los seres vivos: un potencial ilimitado para hacer, ver, escuchar o experimentar cualquier cosa. 

La naturaleza búdica o esencial no se puede describir en términos de conceptos relativos. Tiene que experimentarse directamente, y la experiencia directa es imposible de definir con palabras. Imagínese mirar un lugar tan vasto que sobrepasa nuestra capacidad para describirlo: el Gran Cañón, por ejemplo. Se podría decir que es grande, que las paredes de piedra de ambos lados son algo rojas y que el aire es seco y huele levemente a cedro. Pero no importa qué tan bien lo describas, tu descripción no puede abarcar realmente la experiencia de estar en presencia de algo tan vasto. O podría intentar describir la vista desde el observatorio del Taipei 101, uno de los edificios más altos del mundo, aclamado como una de las "siete maravillas del mundo moderno". Podrías hablar sobre el panorama, la forma en que los autos y las personas de abajo se ven como hormigas, o tu propia falta de aliento al pararte tan alto por encima del suelo. Pero aun así no comunicaría la profundidad y amplitud de su experiencia.

Aunque la naturaleza búdica desafía la descripción, el Buda proporcionó algunas pistas en forma de señales o mapas que pueden ayudarnos a dirigirnos hacia esa experiencia supremamente inexpresable. Una de las formas en que lo describió fue en términos de tres cualidades: sabiduría ilimitada, que es la capacidad de conocer cualquier cosa y todo: pasado, presente y futuro; capacidad infinita, que consiste en un poder ilimitado para elevarnos a nosotros mismos ya otros seres de cualquier condición de sufrimiento; y una bondad amorosa y una compasión inconmensurables, un sentido limitado de relación con todas las criaturas, un corazón abierto hacia los demás que sirve como motivación para crear las condiciones que permitan que todos los seres prosperen.

Sin duda, hay muchas personas que creen fervientemente en la descripción del Buda y en la posibilidad de que, a través del estudio y la práctica, puedan realizar una experiencia directa de sabiduría, capacidad y compasión ilimitadas. Probablemente hay muchos otros que piensan que es solo un montón de tonterías.

Buda no trató de convencer a la gente de que el método a través del cual encontró la liberación del sufrimiento era el único método verdadero. Un tema común que recorre muchos de los sutras podría resumirse en términos modernos como: “Esto es exactamente lo que hice y esto es lo que reconocí. No creas nada de lo que digo porque yo lo digo. Pruébelo ustedes mismos ".

No disuadió activamente a la gente de considerar lo que había aprendido y cómo lo había aprendido. Más bien, en sus enseñanzas, presentaba a sus oyentes una especie de experimento mental, invitándolos a descubrir dentro de su propia experiencia las formas en que los aspectos de la naturaleza esencial emergen de vez en cuando en nuestra vida diaria. Presentó este experimento en términos de una analogía de una casa en la que se ha encendido una lámpara y se han corrido las cortinas o contraventanas. La casa representa la perspectiva aparentemente sólida del condicionamiento físico, mental y emocional. La lámpara representa nuestra naturaleza búdica. No importa qué tan apretadas estén las cortinas y las contraventanas, es inevitable que entre un poco de luz del interior de la casa.

En el interior, la luz de la lámpara proporciona la claridad para distinguir entre, por ejemplo, una silla, una cama o una alfombra. A medida que se asoma a través de las persianas o las persianas, podemos experimentar la luz de la sabiduría a veces como intuición, lo que algunas personas describen como un sentimiento "instintivo" sobre una persona, situación o evento.

La bondad amorosa y la compasión brillan a través de las contraventanas en esos momentos en que espontáneamente brindamos ayuda o consuelo a alguien, no por interés propio o pensando que podríamos obtener algo a cambio, sino simplemente porque sentimos que es lo correcto. Puede ser algo tan simple como ofrecer a las personas un hombro para llorar cuando sienten dolor o ayudar a alguien a cruzar la calle, o puede implicar un compromiso a más largo plazo, como sentarse junto a la cama de alguien enfermo o moribundo. Todos hemos oído hablar también de casos extremos en los que alguien, sin siquiera pensar en el riesgo para su propia vida, se lanza a un río para salvar a un extraño que se está ahogando.

La capacidad a menudo se manifiesta en la forma en que sobrevivimos a eventos difíciles. Por ejemplo, un practicante budista de mucho tiempo que conocí recientemente había invertido mucho en el mercado de valores en la década de 1990, y cuando el mercado cayó más tarde en la década, lo perdió todo. Muchos de sus amigos y socios también habían perdido una gran cantidad de dinero y algunos de ellos se volvieron un poco locos. Algunos perdieron la confianza en sí mismos y en su capacidad para tomar decisiones; algunos cayeron en una profunda depresión; otros, como las personas que perdieron dinero durante la caída de la bolsa de valores de 1929, saltaron por las ventanas. Pero ella no perdió la cabeza, la confianza ni cayó en depresión. Lentamente, comenzó a invertir de nuevo y construyó una nueva y sólida base financiera.

Al ver su aparente calma frente a una recesión tan terrible de los acontecimientos, varios de sus amigos y asociados le preguntaron cómo era capaz de mantener su ecuanimidad. “Bueno”, respondió, “obtuve todo este dinero del mercado de valores, luego volvió al mercado de valores y ahora está regresando. Las condiciones cambian, pero sigo aquí. Puedo tomar decisiones. Entonces, tal vez estaba viviendo en una casa grande un año y durmiendo en el sofá de un amigo al siguiente, pero eso no cambia el hecho de que puedo elegir cómo pensar sobre mí y todas las cosas que suceden a mi alrededor. Me considero muy afortunada, de hecho. Algunas personas no son capaces de elegir y otras no reconocen que pueden elegir. Creo que tengo suerte porque entro en la categoría de personas que son capaces de reconocer su capacidad de elección ".

He escuchado comentarios similares de personas que están lidiando con una enfermedad crónica, ya sea en ellos mismos, sus padres, sus hijos, otros miembros de la familia o amigos. Un hombre que conocí recientemente en Norteamérica, por ejemplo, habló extensamente sobre cómo mantener su trabajo y su relación con su esposa e hijos mientras continuaba visitando a su padre que sufría de la enfermedad de Alzheimer. "Por supuesto que es difícil equilibrar todas estas cosas", dijo. “Pero es lo que hago. No veo ninguna otra manera ".

Una declaración tan simple, ¡pero qué refrescante! Aunque nunca antes había asistido a una enseñanza budista, nunca había estudiado literatura y no se identificaba necesariamente como budista, la descripción de su vida y la forma en que la abordó representaba una expresión espontánea de los tres aspectos de la naturaleza esencial: sabiduría para ver la profundidad y amplitud de su situación, capacidad de elegir cómo interpretar y actuar sobre lo que vio, y actitud espontánea de bondad amorosa y compasión.

Mientras lo escuchaba, se me ocurrió que estas tres características de la naturaleza esencial se pueden resumir en una sola palabra: coraje, específicamente el coraje de ser, tal como somos, aquí mismo, ahora mismo, con todas nuestras dudas e incertidumbres. Enfrentarse a la experiencia nos abre directamente a la posibilidad de reconocer que todo lo que experimentamos (amor, soledad, odio, celos, alegría, codicia, dolor, etc.) es, en esencia, una expresión del potencial fundamentalmente ilimitado de nuestra naturaleza esencial.

Cualquier malestar que sintamos, sutil, intenso o intermedio, desaparece en la medida en que cortamos nuestra fijación en una visión muy limitada, condicionada y condicional de nosotros mismos y comenzamos a identificarnos con la capacidad de experimentar cualquier cosa. Con el tiempo, es posible descansar en la propia naturaleza esencial, la forma en que, por ejemplo, un pájaro podría descansar al regresar a su nido. En ese momento, termina el sufrimiento. No hay nada que temer, nada que resistir. Ni siquiera la muerte puede molestarte.

Sabiduría gozosa

 

Tendrás éxito si perseveras; y encontrarás gozo superando obstáculos.
- Helen Keller

Dentro de nuestras debilidades e imperfecciones percibidas se encuentra la clave para darnos cuenta de nuestra verdadera fuerza. Al enfrentar nuestras emociones perturbadoras y los problemas que ocurren en nuestras vidas, descubrimos una experiencia de bienestar que se extiende tanto hacia afuera como hacia adentro. Si no hubiera enfrentado el pánico y la ansiedad que sentí durante la mayor parte de mi juventud, no estaría en la posición en la que me encuentro hoy. Nunca habría encontrado el coraje o la fuerza para subirme a un avión, viajar por el mundo y sentarme ante una audiencia de extraños transmitiendo la sabiduría que había aprendido no solo a través de mi propia experiencia, sino también de las experiencias de los verdaderamente grandes maestros que fueron mis guías y maestros.

Estamos confinados de muchas maneras a una visión limitada de nosotros mismos y del mundo que nos rodea a través del condicionamiento cultural, la educación familiar, la experiencia personal y la predisposición biológica básica para hacer distinciones y medir la experiencia presente y las esperanzas y temores futuros frente a un almacén neuronal de recuerdos.

Una vez que se comprometa a desarrollar una conciencia de su naturaleza esencial, inevitablemente comenzará a ver cambios en su experiencia diaria. Las cosas que solían molestarlo pierden gradualmente su poder de molestarlo. Se volverá intuitivamente más sabio, más relajado y más abierto. Comenzará a reconocer los obstáculos como oportunidades para un mayor crecimiento. Y a medida que su sentido ilusorio de limitación y vulnerabilidad se desvanece gradualmente, descubrirá en lo profundo de usted mismo la verdadera grandeza de quién y qué es.

Lo mejor de todo es que cuando empiece a ver su propio potencial, también empezará a reconocerlo en todos los que le rodean. La naturaleza de esencial no es una cualidad especial disponible para unos pocos privilegiados. La verdadera marca de reconocer su naturaleza esencial es darse cuenta de cuán ordinaria es realmente: la capacidad de ver que todas las criaturas vivientes la comparten, aunque no todos la reconocen en sí mismos. Entonces, en lugar de cerrar su corazón a las personas que le gritan o actúan de alguna otra manera dañina, se vuelve más abierto. Reconoces que no son "idiotas", sino personas que, como tú, quieren ser felices y pacíficas. Solo actúan como idiotas porque no han reconocido su verdadera naturaleza y están abrumados por sensaciones de vulnerabilidad y miedo.

Su práctica puede comenzar con la simple aspiración de hacerlo mejor, de abordar todas sus actividades con un mayor sentido de conciencia y comprensión, y de abrir su corazón más profundamente hacia los demás. La motivación es el factor más importante para determinar si su experiencia está condicionada por el sufrimiento o por la paz. En realidad, la sabiduría y la compasión se desarrollan al mismo ritmo. Cuanto más atento esté, más fácil le resultará ser compasivo. Y cuanto más abres tu corazón a los demás, más sabio y atento te vuelves en todas tus actividades.

En cualquier momento dado, puede optar por seguir la cadena de pensamientos, emociones y sensaciones que refuerzan la percepción de sí mismo como vulnerable y limitado, o puede recordar que su verdadera naturaleza es pura, incondicionada e incapaz de
ser dañada. Puedes permanecer en el sueño de la ignorancia o recordar que estás y siempre has estado despierto. De cualquier manera, sigues expresando la naturaleza ilimitada de tu verdadero ser. La ignorancia, la vulnerabilidad, el miedo, la ira y el deseo son expresiones del potencial infinito de su naturaleza esencial. No hay nada intrínsecamente incorrecto o correcto en tomar tales decisiones. El fruto de la práctica es simplemente el reconocimiento de que estas y otras aflicciones mentales no son ni más ni menos que opciones disponibles para nosotros porque nuestra naturaleza real tiene un alcance infinito.

Elegimos la ignorancia porque podemos. Elegimos la conciencia porque podemos.  Si está decidido a pensar en sí mismo como limitado, temeroso, vulnerable o marcado por la experiencia pasada, sepa sólo que ha elegido hacerlo. La oportunidad de experimentarse a sí mismo de manera diferente siempre está disponible.

En esencia, el camino ofrece una elección entre familiaridad y practicidad. Sin lugar a dudas, existe una cierta comodidad y estabilidad en el mantenimiento de patrones familiares de pensamiento y comportamiento. Salir de esa zona de comodidad y familiaridad implica necesariamente moverse hacia un reino de experiencia desconocida que puede parecer realmente aterradora, un reino intermedio incómodo. No sabes si volver a lo que te resulta familiar pero aterrador o avanzar hacia lo que puede ser aterrador simplemente porque no te resulta familiar.

En cierto sentido, la incertidumbre que rodea a la decisión de reconocer todo su potencial es similar a lo que varios de mis alumnos me han dicho acerca de terminar una relación abusiva: hay una cierta sensación de fracaso asociado con dejar ir la relación.

Cuando eliges reconocer tu verdadero potencial, gradualmente comienzas a darte cuenta de que te menosprecias con menos frecuencia, tu opinión de ti mismo se vuelve más positiva y sana, y tu sentido de confianza y pura alegría de estar vivo aumenta. Al mismo tiempo, comienzas a reconocer que todos los que te rodean tienen el mismo potencial, lo sepan o no. En lugar de tratar con ellos como amenazas o adversarios, podrá reconocer y empatizar con su miedo e infelicidad. Responderá espontáneamente a ellos de manera que enfatice las soluciones en lugar de los problemas.

En última instancia, la sabiduría gozosa se reduce a elegir entre la incomodidad de tomar conciencia de sus aflicciones mentales y la incomodidad de ser gobernado por ellas. No puedo prometerle que siempre será agradable simplemente descansar en la conciencia de sus pensamientos, sentimientos y sensaciones, y reconocerlos como creaciones interactivas de su propia mente y cuerpo. De hecho, puedo garantizar bastante que mirarse de esta manera será, a veces, extremadamente desagradable.

Pero lo mismo se puede decir acerca de comenzar algo nuevo, ya sea ir al gimnasio, comenzar un trabajo o comenzar una dieta. Los primeros meses siempre son difíciles. Es difícil aprender todas las habilidades que necesita para dominar un trabajo; es difícil motivarse para hacer ejercicio; y es difícil comer de manera saludable todos los días. Pero después de un tiempo las dificultades disminuyen; comienza a sentir una sensación de placer o logro, y todo su sentido de sí mismo comienza a cambiar.

La meditación funciona de la misma manera. Es posible que durante los primeros días se sienta muy bien, pero después de una semana más o menos, la práctica se convierte en una prueba. No puede encontrar el tiempo, sentarse es incómodo, no puede concentrarse o simplemente se cansa. Chocas contra una pared, como hacen los corredores cuando intentan agregar media milla extra a su ejercicio. El cuerpo dice: "No puedo", mientras que la mente dice: "Deberías". Ninguna voz es particularmente agradable; de hecho, ambas son un poco exigentes.

El budismo se conoce a menudo como el "camino intermedio" porque ofrece una tercera opción. Si simplemente no puede concentrarse en un sonido o la llama de una vela durante un segundo más, entonces deténgase. De lo contrario, la meditación se convierte en una tarea. Terminarás pensando, "Oh no, son las 7: 15. Tengo que sentarme y cultivar la conciencia". Nadie progresa de esa manera. Por otro lado, si cree que podría continuar durante uno o dos minutos más, continúe. Puede que se sorprenda de lo que aprenda. Puede descubrir un pensamiento o sentimiento en particular detrás de su resistencia que no quería reconocer. O puede que simplemente descubra que puede descansar su mente más tiempo del que pensaba. Ese descubrimiento por sí solo puede darte una mayor confianza en ti mismo.

Pero la mejor parte de todo es que no importa cuánto tiempo practiques o qué método uses, cada técnica de meditación genera compasión en última instancia. Siempre que miras tu mente, no puedes evitar reconocer tu similitud con quienes te rodean. Cuando ves tu propio deseo de ser feliz, no puedes evitar ver el mismo deseo en los demás. Y cuando observas claramente tu propio miedo, enojo o aversión, no puedes evitar ver que todos los que te rodean sienten el mismo miedo, enojo y aversión. Esto es sabiduría, no en el sentido de aprender un libro, sino en el despertar del corazón, el reconocimiento de nuestra conexión con los demás y el camino hacia la alegría.

 

8976245085?profile=RESIZE_400x

Yongey Mingyur Rinpoche es un maestro de meditación del budismo tibetano. Es el maestro guía de la Comunidad de Meditación Tergar, una red global de grupos y centros de meditación.

 

https://www.lionsroar.com

Leer más…

La felicidad duradera-  Yongey Mingyur Rinpoche

8946826300?profile=RESIZE_710x

Traducido desde…https://www.lionsroar.com

He viajado por todo el mundo enseñando a la gente a meditar. Ya sea que esté hablando con un grupo grande o charlando con algunas personas en privado, parece que todos quieren saber lo mismo: ¿Dónde se encuentra la felicidad duradera? Es cierto que no todo el mundo formula esta pregunta de la misma manera ―es posible que algunas personas ni siquiera sepan qué es lo que están preguntando― pero cuando reducimos nuestros muchos deseos, esperanzas y temores a su esencia, esta suele ser la respuesta que buscamos.

Para aquellos de nosotros que seguimos un camino espiritual, podemos pensar que sabemos la respuesta. Cualquiera que estudie las enseñanzas del Buda, por ejemplo, podrá decirte que la verdadera felicidad se encuentra dentro. Pero si realmente entendemos que nuestra naturaleza básica ya es pura y completa, ¿por qué seguimos actuando como si nuestro nivel de satisfacción dependiera del tamaño de nuestro sueldo, de la calidad de nuestras relaciones o de la cantidad de experiencias placenteras? En otras palabras, ¿por qué esperamos que las cosas que son efímeras y cambiantes por su propia naturaleza nos proporcionen algo estable y seguro?

La respuesta es bastante simple: es un mal hábito. Hemos creído en este mito durante tanto tiempo, que se necesita un tiempo para que cualquier nueva comprensión se filtre hasta el centro de nuestro ser. Además, a menudo incorporamos esta misma mentalidad ―la expectativa de que las experiencias temporales puedan producir una felicidad duradera― también en nuestra práctica de meditación. Confundimos las experiencias fugaces de paz y relajación con la verdadera relajación de sentirse a gusto con lo que se manifiesta en el momento presente. Creemos que calmar la mente significa deshacerse de los pensamientos y las emociones turbulentas, en lugar de conectarse con la espaciosidad natural de la conciencia misma, que no mejora cuando no hay pensamientos ni empeora cuando los hay. Y perseguimos experiencias efímeras de dicha y claridad, mientras nos perdemos la profunda simplicidad de la conciencia que está con nosotros todo el tiempo.

Lo que quiero decir aquí es que debemos ser pacientes con nosotros mismos y con el proceso de aflojar este condicionamiento profundamente arraigado. La buena noticia es que todo lo que escuchamos sobre la meditación es realmente cierto. Nuestra naturaleza esencial es realmente completamente pura, íntegra e infinitamente espaciosa. No importa lo atrapados que nos sintamos por la ansiedad, la depresión o la culpa, siempre hay otra opción disponible para nosotros ― una que no nos pide que dejemos de sentir lo que ya sentimos, o que dejemos de ser quienes y lo que somos. Muy al contrario, cuando sabemos dónde mirar y cómo mirar, podemos encontrar la paz mental en medio de las emociones turbulentas, una percepción profunda en medio de una confusión total y las semillas de la compasión en nuestros momentos más oscuros, incluso cuando nos sentimos completamente perdidos y solos.

Esto puede parecer demasiado bueno para ser verdad. De hecho, debo admitir que la primera vez que escuché esto, me pareció demasiado fácil y demasiado conveniente. En realidad, pasaron varios años antes de dejar de usar la meditación como un martillo, tratando de vencer todos mis sentimientos dolorosos y pensamientos crueles. No puedo decirles lo difícil que fue enfrentarme continuamente a la tempestad de mi propia ansiedad mientras todavía me aferraba a la idea de que los pensamientos y las emociones difíciles me impedían saborear la verdadera paz mental.

No fue hasta que me di por vencido por la desesperación que finalmente vi la verdad de lo que mis maestros me habían estado diciendo todo el tiempo. Lo que me enseñaban una y otra vez, esperando pacientemente a que yo viera por mi propia experiencia lo que ellos mismos habían aprendido, fue que el amor, la compasión y la sabiduría se manifiestan todo el tiempo. No se trata de que somos puros en lo más profundo de nuestro ser, y que de alguna manera en la superficie todo es un desastre. Más bien, somos puros por dentro y por fuera. Incluso nuestros hábitos más disfuncionales son manifestaciones de esta bondad básica.

Solo hay un problema: no vemos esta verdadera naturaleza en el momento presente, y menos aún la compasión y la sabiduría innatas que surgen de ella. Incluso, rara vez reconocemos esta pureza innata en el momento presente. Lo vemos como una posibilidad lejana, como algo que podemos experimentar en algún momento en el futuro, o tal vez incluso en otra vida.

Sin embargo, estas cualidades iluminadas están realmente presentes, incluso ahora mismo, en este mismo momento. ¿No me crees? Bueno, tomemos un momento para ver si esto es cierto. ¿Por qué estás sentado aquí leyendo este artículo? ¿Por qué estás interesado en la meditación? Apuesto a que al menos parte de la razón es que quieres ser feliz. ¿Quién no? Ese deseo de ser feliz es la esencia de la bondad amorosa. Una vez que reconocemos este deseo básico en nosotros mismos, viendo cómo se manifiesta todo el tiempo de tantas pequeñas formas, podemos comenzar a extenderlo a otras. De manera similar, la otra cara de querer ser feliz es el deseo de estar libre de sufrimiento. Una vez más, apuesto a que, de alguna manera, el impulso por liberarte del sufrimiento te está motivando en este mismo momento. Este simple deseo es la esencia de la compasión. Y, por último, hay que decir que, aunque queremos ser felices y libres de sufrimiento, a menudo hacemos cosas que nos traen el resultado contrario. Reflexiona por un momento sobre cómo te sientes en esos momentos. Cuando buscas la felicidad duradera en algún lugar, nunca la encontrarás. Al encender la televisión, por ejemplo, ¿no puedes sentir en tus entrañas que algo no está bien? ¿No hay una sutil sensación molesta de que tal vez estás buscando la felicidad en el lugar equivocado? Bueno, esa es la llamada de tu naturaleza, tu sabiduría innata.

Verás, no tenemos que mirar fuera del momento presente para experimentar la sabiduría, la compasión y la pureza ilimitada de nuestra verdadera naturaleza. De hecho, estas cosas no se pueden encontrar en ningún otro lugar que no sea el momento presente. Solo necesitamos hacer una pausa para reconocer lo que siempre está justo frente a nosotros. Este es un punto crucial, porque la meditación no se trata de cambiar quiénes somos, ni de convertirnos en mejores personas, ni siquiera de deshacernos de hábitos destructivos. La meditación se trata de aprender a reconocer nuestra bondad básica en la inmediatez del momento presente, y luego nutrir este reconocimiento hasta que se filtre en el núcleo mismo de nuestro ser.

 8946826700?profile=RESIZE_400x

Yongey Mingyur Rimpoché

Es un maestro de meditación del budismo tibetano. Es el maestro guía de la Comunidad de Meditación Tergar, una red global de grupos y centros de meditación.

 

https://www.lionsroar.com/lasting-happiness-march-2012/

Leer más…

La atención plena del Buda -  Phillip Moffitt

8943376654?profile=RESIZE_930x

 Traducido desde...https://tricycle.org

 

A medida que la atención secular continúa expandiéndose a muchas capas de nuestra sociedad, desde las oficinas de psicoterapia y las escuelas hasta las corporaciones y el ejército, doy la bienvenida a su propagación. Independientemente del contexto en el que se aprenda, la atención plena reduce el sufrimiento cuando se practica con diligencia y ética.  Así que experimento alegría comprensiva cuando veo que la atención plena está disponible para muchas más personas.

Pero, ¿los programas seculares enseñan la misma atención que ofreció Buda? Los programas varían mucho, por supuesto. Algunos tienen una base firme en las enseñanzas del Buda, mientras que otros no hacen referencia al budismo para despojarlo de su contexto espiritual. Explorar esta pregunta conduce naturalmente a otra: ¿qué es la atención plena del Buda?

El Buda enseñó que el sufrimiento mental surge de la ignorancia. Por "ignorancia" se refería al malentendido mental de la naturaleza de la realidad, tanto mental como física. Pero, ¿con qué fin estamos cultivando el conocimiento? Para poder elegir el no sufrimiento en lugar del sufrimiento, para poder pensar, hablar y actuar de tal manera que no nos cause sufrimiento a nosotros ni a los demás. En última instancia, estas realizaciones provocan un cambio tan completo que se eliminan las raíces mismas del deseo, la aversión y el engaño.

Una de las principales herramientas que el Buda enseñó para desarrollar la percepción es la capacidad de estar plenamente consciente en el momento. Otras herramientas de meditación que enseñó incluyen dirigir la atención, lograr estados de concentración profunda y cultivar las cuatro cualidades de bondad amorosa, compasión, alegría compasiva y ecuanimidad.

También enseñó prácticas no meditativas que consideraba esenciales. Cada una de estas herramientas juega un papel fundamental en el desarrollo de la percepción y le permite llegar a la comprensión total.

La práctica de la atención plena nos permite ir más allá del nivel superficial de nuestras experiencias de vida de momento a momento, que están nubladas por las emociones y el pensamiento habitual, y ver la verdad de lo que está sucediendo. En la vida diaria, nos ayuda a ver claramente lo que se necesita hacer, lo que somos capaces de hacer y cómo eso se relaciona con las verdades más amplias. Obviamente, no es fácil ser consciente de esa manera, pero podemos desarrollar la atención plena mediante la práctica de la meditación formal y practicando la atención plena "caminando".

Lo que más distingue la atención plena del Buda de la secular es que no la enseña como una habilidad independiente. Más bien, es parte de un camino que conduce a la realización y al fin del sufrimiento mental. La frase Pali para la atención plena del Buda es samma sati, que se traduce como "atención sabia. La sabiduría, el entendimiento sabio y la intención sabia necesitan atención plena y son necesarios para que la práctica florezca en la vida diaria. La comprensión sabia alimenta la aspiración de liberar la mente del aferramiento y el apego que causan el sufrimiento mental.

La atención plena apoya la intención momento a momento de no causar daño, ser amoroso y renunciar a esos pensamientos y acciones que conducen a la negligencia. Sin una intención sabia y una comprensión sabia, la atención no tiene objetivo y, por lo tanto, no es la del Buda.

Buda nos instruye sobre cómo aplicar la atención plena a nuestro trabajo y nuestra vida personal a través del habla sabia, la acción sabia y el modo de vida sabio. Estas enseñanzas también reflejan un tipo particular de atención plena, sabia, inofensiva y orientada hacia el futuro. Esta es la atención plena enseñada por el Buda.

Como práctica independiente, bien puede carecer de las cualidades éticas y aspiracionales de samma sati.  En otras palabras, podemos aprender a ser conscientes, pero ¿con qué fin? Por ejemplo, cuando somos más conscientes, es más probable que veamos cómo obtener ventajas y oportunidades con respecto a los demás. Pero, ¿es esta la atención plena del Buda? Ciertamente no lo creo.

Independientemente de las circunstancias en las que se enseñe y por quién, la atención plena es saludable cuando proviene de una base ética y ayuda a las personas a estar más presentes, tener menos estrés y experimentar menos pensamientos negativos. Pero en mi opinión, no es samma sati si no se funda en las enseñanzas del Buda sobre la naturaleza de la mente y los medios hábiles, y la aspiración de elegir el no sufrimiento en lugar del sufrimiento.

La atención plena del Buda tiene un propósito: el fin del sufrimiento. Abarca toda la vida para purificar la mente y traer sabiduría, amor y ecuanimidad al centro de nuestras vidas. Cuando estas cualidades y metas están claramente presentes, estamos en presencia del gran don de la atención plena del Buda. Cada uno de nosotros es afortunado de que estas enseñanzas estén tan ampliamente disponibles a lo largo de nuestras vidas y de que tengamos el interés y el tiempo para permitirles que liberen nuestras mentes y despierten nuestros corazones.

8943376853?profile=RESIZE_400x

Phillip Moffitt es profesor codirector en Spirit Rock Meditation Center y fundador del Life Balance Institute. Es el autor de Dancing with Life: Buddhist Insights for Finding Meaning and Joy in Face of Suffering and Emotional Chaos to Clarity: How to Live More Skillly, Make Better Decisions, and Find Purpose in Life.

 

https://tricycle.org/trikedaily/secular-mindfulness/

 

Leer más…

8936272884?profile=RESIZE_710x
Traducido con Amor desde…
https://www.elephantjournal.com

 

"Los errores siempre son perdonables, si uno tiene el valor de admitirlos". ~ Bruce Lee

 

A veces, todo lo que hacemos parece estar mal.

Hay días en los que tomo muchas decisiones que podrían haber sido mejores.

Como hoy, por ejemplo, me desperté antes de lo que me permitiría tener la cabeza despejada. Luego, comencé una conversación con un ser querido sobre algo de lo que debería haber hablado en un momento más oportuno. A continuación, puse sal en mi café por error en lugar de azúcar. Después de eso, decidí conducir con un clavo en la llanta de mi auto y terminé con un pinchazo. Anoche, dejé una situación en lugar de resolverla. En este momento, envié un mensaje de texto confidencial a la persona equivocada.

Estos son los pequeños "errores" que cometemos. Los que probablemente olvidaremos mañana. Los más grandes, los que recordamos durante días, meses y, a menudo, años, son los que realmente importan. Generalmente porque pensamos que, si no los hubiéramos hecho, habríamos evitado el dolor para nosotros o para los demás. Permitimos que estos errores nos arrastren continuamente.

Esta es una respuesta sincera. No queremos crear más sufrimiento en este mundo. Pero lo curioso de los errores es que a menudo revelan algo muy valioso: nuestra humanidad. También pueden abrirnos a una ternura entre nosotros que no conocíamos. Los errores también revelan aquello en lo que todavía nos gustaría trabajar, que es una información extremadamente valiosa. A menudo no sabremos qué evitar hasta que lo hayamos hecho y sepamos que no tuvo un resultado agradable.

La visión budista de los errores es muy diferente a la occidental. Muchos linajes del budismo creen que no existen los errores.

No. Sin errores. No podríamos cometer uno, aunque lo intentáramos. Solo hay este momento. Es lo que está sucediendo ahora.

Esta es una enseñanza con la sabiduría de que en cada segundo comenzamos de nuevo.

No es una carta blanca permisiva, no significa que ya no somos responsables de nuestras acciones. No, más bien esta perspectiva significa que en cada momento tenemos otra oportunidad de ser lo mejor posible. También nos dirige a ser amables. "Sin errores" significa que perdonamos. Esta calidez particular en el budismo se llama Metta (o Maitri) y se considera una compasión necesaria para una vida plena.

 “Sin errores” no es cierto intangible espiritual Woo-Woo, la intención de hacernos sentir bien por las cosas por las que deberíamos sentirnos mal. No es una palmada en la cabeza. Es una sabiduría antigua real que tiene como objetivo ayudarnos a comprender que nuestras vidas funcionan correctamente en todo momento, incluso cuando tomamos malas decisiones o experimentamos debilidades grandes o pequeñas.

Esta sabiduría de "no cometer errores" está destinada a permitirnos ser más valientes.

Si no tuviéramos miedo de cometer errores, ¿qué intentaríamos? ¿Seríamos más atrevidos con nuestras vidas, nuestras carreras, nuestros amores, nuestros deseos, nuestros sueños y cuánto ofrecemos al mundo? Parece que probablemente lo haríamos, yo sé que lo haría.

Los errores se consideran aprendizaje en la tradición zen del budismo. Se observan como el momento perfecto para recordar el ahoraDe hecho, el estado de "sin errores" a menudo se denomina "ahora".

Dado que el único lugar donde realmente podemos vivir nuestras vidas es en este momento, quizás los errores sean en realidad un regalo. Quizás incluso lleguen a despertarnos. Nos asustan lo suficiente como para traernos al ahora.

Como dice el Dalai Lama, "Un buen amigo que señala errores e imperfecciones y reprende el mal debe ser respetado como si revelara el secreto de algún tesoro escondido". El Dalai Lama sabe que nuestros errores también son valiosos; nos enseñan lo que realmente queremos y quiénes realmente deseamos ser.

Entonces, ¿qué pasa si consideramos nuestros errores como señales en el camino para saber más sobre nosotros mismos? ¿Y si fueran exactamente lo que podría convertirnos en las personas que pretendemos ser y las vidas que deseamos?

Creo que los errores hacen esto. Creo que cuando los cometemos, son joyas perfectas de percepción. Ya sea que traigan arrepentimiento, frustración, risa, enojo o tristeza, a menudo nos abren de una manera nueva si se lo permitimos.

Así como un corazón roto puede verse como algo malo si no miramos más a fondo, nuestros errores están aquí para abrirnos también a nosotros. No en el sentido de castigo para que sintamos una vergüenza infinita, sino como una bendición para ponernos en contacto con lo tierno y honesto de nosotros.

Ser humanos significa que no somos perfectos. “Sin errores” significa que está bien que seamos así.

 

8936272299?profile=RESIZE_192X 

Sarah Norrad ha perfeccionado sus habilidades de transformación y herramientas conscientes para crear un crecimiento profundo en la vida de las personas. A través de su práctica uno a uno de coaching y mentoría de otros, encuentra su pasión por ser de beneficio recibido. Sarah, meditadora desde hace mucho tiempo, RYT y entrenadora profesional certificada, apoya continuamente a las personas en su viaje con éxito personal y éxito.

Habiendo estudiado sanación energética, consejería, coaching, yoga y budismo, Sarah es profesora de prácticas que ayudan a otros a avanzar y sanar por medios holísticos.

 

https://www.elephantjournal.com/2017/05/the-wisdom-of-no-mistakes-a-buddhist-take-on-failure/

 

Leer más…

Música de Fondo

  Inter Ser es  la continuidad de la tarea iniciada en Comunidad Consciencia, creada el 29 de Julio de 2012,adaptada a los profundos cambios Conscienciales

Nuestro nuevo E-mail

interser2017@gmail.com

ABRIENDO EL CORAZÓN

El Servicio de InterSer es gratuito.

Sin embargo debo sustentarla monetariamente cada mes, por lo que he resuelto aceptar las donaciones que sean hechas con Amor y gratitud...aunque el monto sea mínimo. Sus corazones lo decidirán

QUE LAS BENDICIONES FLUYAN EN SUS VIDAS!!!

LO NUEVO...Septiembre 2021

77e6bc4f2d90485e7f56f87c0f51df43.gif

 

9347889887?profile=RESIZE_180x180

El dolor de la Pérdida desde la perspectiva de un anciano – Tim Ofield

9347889887?profile=RESIZE_180x180

DESCANSA EN TU VERDADERA LIBERTAD- Dora Gil

9347889887?profile=RESIZE_180x180

Cada paso es Dios - Randall Friend

9347889887?profile=RESIZE_180x180

El dolor como Presencia Amorosa- Tahíta

9347889887?profile=RESIZE_180x180

¿Tus palabras ultra espirituales coinciden con tus acciones? - Paul Lenda

9543553063?profile=RESIZE_180x180Pasar del juicio a la conexión empática

9347889887?profile=RESIZE_180x180

Juicio vs Empatía


9347889887?profile=RESIZE_180x180

Cómo el duelo personal nos conecta con la compasión compartida - Laura

por Tahíta el 6 de Septiembre de 2021 a las 10:45am9347889887?profile=RESIZE_180x180

 Cinco formas sencillas de conquistar su mente crítica - Jonathan Robinson

9532016283?profile=RESIZE_180x180La locura de hacer… ¿Somos seres humanos o acciones humanas? - Steve Taylor

9525565859?profile=RESIZE_180x180Cómo descubrí mi respiracón (y mucho más) - Karen Maezen Miller

9347889887?profile=RESIZE_180x180El poder de la Autoindagación... Conferencia de Enric y David Corbera

9347889887?profile=RESIZE_180x180Puedes cambiar tu ADN - Heartmath-org

9347889887?profile=RESIZE_180x180Una visión de campo de la realidad para explicar la interconexión humana -

9347889887?profile=RESIZE_180x180LA PERSONA ANTE EL SUFRIMIENTO Entre la vulnerabilidad y la plenitud- Enrique Martínez Lozano

Leer más…

ÚLTIMA ACTIVIDAD

ISIDRO GARCIA VARGAS commented on Noah Weber's blog post CÓMO SABER CUÁNDO CONFIAR EN LA INTUICIÓN – Luis Alberto Hara
""
Hace 5 horas
Rosa Haydee Torres commented on Tahíta's blog post El dolor de la Pérdida desde la perspectiva de un anciano – Tim Ofield
"Me encantó. Gracias "
Hace 11 horas
Enrique López Aldrete commented on Tahíta's blog post El dolor de la Pérdida desde la perspectiva de un anciano – Tim Ofield
"Tahíta, buen día. Muchas gracias por compartir tan bello tema de aprendizaje. Abrazo. NAMASTÉ."
Hace 12 horas
Myriam Vega commented on Tahíta's blog post El dolor de la Pérdida desde la perspectiva de un anciano – Tim Ofield
"Que bella reflexión... Describe muy bien el proceso interno, después de la pérdida de un ser querido...muchas veces no se ve, sólo se siente. Muchas gracias, Tahita querida."
Hace 15 horas
Liliana Adelia Lanzetti commented on Tahíta's blog post Cómo el duelo personal nos conecta con la compasión compartida - Laura Johnson
"Muy cierto, una profunda lección, bendiciones y fuerzas para aprender a aplicarla"
Hace 18 horas
Delaunay Liliana commented on Tahíta's blog post El dolor de la Pérdida desde la perspectiva de un anciano – Tim Ofield
"Muchas gracias me encanto"
ayer
Laura del Carmen commented on Tahíta's blog post El dolor de la Pérdida desde la perspectiva de un anciano – Tim Ofield
"Bello¡ gracias"
ayer
Stella Maris Daquila commented on Tahíta's blog post Una visión de campo de la realidad para explicar la interconexión humana -
"Gracias Tahita.  "
ayer
Stella Maris Daquila commented on Miguel Urdite's blog post La locura de hacer… ¿Somos seres humanos o acciones humanas? - Steve Taylor
"Gracias  Miguel.  Es una búsqueda permanente "
ayer
Daisy Naquira commented on Tahíta's blog post El dolor de la Pérdida desde la perspectiva de un anciano – Tim Ofield
"Gracias"
ayer
Aurora Garza Luna commented on Tahíta's blog post El dolor de la Pérdida desde la perspectiva de un anciano – Tim Ofield
"Muchas gracias"
ayer
Tahíta posted a blog post
 
No hay una respuesta sencilla para una persona que ha perdido a un ser querido. 
Todos los días nos encontramos con personas que están sufriendo por una madre, un padre, un hermano, una hermana, un primo o un amigo que ha fallecido. 
Pensarías que…
ayer
ISIDRO GARCIA VARGAS commented on Malú Cabrera Cabrera's blog post Cómo descubrí mi respiracón (y mucho más) - Karen Maezen Miller
" "
ayer
Martha Lucia Vega Angulo commented on Tahíta's blog post DESCANSA EN TU VERDADERA LIBERTAD- Dora Gil
"Dejar fluir, sin resistencia, soltar el pasado y el futuro... sentirse libre. 
Gracias, gracias, gracias."
ayer
Claudia Stella González Ruiz commented on Tahíta's blog post Liberación de la separación
"Gracias"
ayer
Ana María commented on Tahíta's blog post El poder de Eckhart Tolle -Steve Taylor in Energías Maestras
"He aprendido mucho de sus libros, un gran maestroGracias, bendiciones"
ayer
Liliana Adelia Lanzetti commented on Tahíta's blog post Cinco formas sencillas de conquistar su mente crítica - Jonathan Robinson
"Que buena enseñanza, es tan cierto, ponerse primero en los zapatos del otro y recordar también que Todos somos Uno en nuestra esencia divina, gracias"
ayer
Ana María commented on Tahíta's blog post La práctica de la no preferencia - Darlene Cohen
"Muy bueno el mensaje. Muchas gracias. Bendiciones"
ayer
Liliana Adelia Lanzetti commented on Miguel Urdite's blog post La locura de hacer… ¿Somos seres humanos o acciones humanas? - Steve Taylor
"Muy buen tema, es asi, tenemos que encontrar nuestro don, aquello que mientras lo hacemos , somos felices, y estamos bien con nosotros mismos, asi el tiempo vuela.....gracias "
ayer
Liliana Adelia Lanzetti commented on Malú Cabrera Cabrera's blog post Cómo descubrí mi respiracón (y mucho más) - Karen Maezen Miller
"Rendirnos, salirnos del camino, gran lección y por ser tan simple nos olvidamos de practicarla, gracias por recordarlo, bendiciones"
ayer
Liliana Adelia Lanzetti commented on Tahíta's blog post ¿Tus palabras ultra espirituales coinciden con tus acciones? - Paul Lenda
"Excelente, no solo basta saberlo, sino practicarlo, que las acciones coincidan con las palabras. Gracias y bendiciones"
ayer
ISIDRO GARCIA VARGAS commented on Tahíta's blog post DESCANSA EN TU VERDADERA LIBERTAD- Dora Gil
" "
Martes
ISIDRO GARCIA VARGAS commented on Vila's blog post Caminando hacia la paz cambiando nuestra relación con el pensamiento - John Ptacek
""
Martes
Claudia Stella González Ruiz commented on Tahíta's blog post El dolor como Presencia Amorosa- Tahíta
"Gracias Tahíta"
Martes
Ana María commented on Kali's blog post Terapia de la naturaleza: cómo la naturaleza puede ayudar a curar y expandir su conciencia - Adam Brady
"Gracias, y es tan cierto. No hay nada mejor que pasar un día en contacto con la naturalezaBendiciones"
Martes
Ana María commented on Tahíta's blog post Vislumbres- Tahíta
"GraciasBendiciones"
Martes
María Cristina Benitez commented on Tahíta's blog post DESCANSA EN TU VERDADERA LIBERTAD- Dora Gil
"Soltar...Soltar....Soltar....vivir sólo el Presente....vivir este instante tal como está siendo....
GRACIASSS Tahita un mensaje valioso y muy oportuno.......
 Bendiciones Infinitas!!!!!"
Martes
ISIDRO GARCIA VARGAS commented on Tahíta's blog post El Terror interior - Zenju Earthlyn Manuel
""
Martes
Laura del Carmen commented on Tahíta's blog post DESCANSA EN TU VERDADERA LIBERTAD- Dora Gil
"Graciasss "
Lunes
Betty Grullon commented on Tahíta's blog post DESCANSA EN TU VERDADERA LIBERTAD- Dora Gil
"Excelente! Gracias!"
Lunes
Más...
++++++++++++++