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Como siempre...respetamos nuestros procesos y recibimos lo que resuena con él, dejando atrás lo que sería una carga innecesaria

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El problema con una cita de Pema Chödrön -  Melissa West

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Traducido desde...https://melissawest.com

 

¿Qué tal esa cita de Pema Chödrön , "Nada desaparece hasta que nos enseña lo que necesitamos saber?"

Hoy quiero dedicar un tiempo a desempacar una cita que escucho a menudo en las clases de yoga y que se difundió en las redes sociales. Cada vez que lo escucho o lo veo me eriza. Los fragmentos de sonido breves sacados de contexto a menudo son así para mí.

He sido un estudiante serio del linaje de Chogyam Trungpa Rinpoche desde el verano de 2017. Tengo  cierto conocimiento como estudiante de budismo y el linaje de Chogyam Trungpa Rinpoche del cual Pema Chodron es parte.

Después de escuchar recientemente este byte de sonido en una clase de yin yoga, pensé, ¿sabes qué?, voy a hacer un trabajo de detective y mirar el contexto de esta cita. Simplemente no parece algo que me diría Pema Chodron. Uno de mis libros favoritos de ella es “Comienza donde estés”. 

Supongo que debería hablar de lo que me molesta de esta cita fuera de contexto: "Nada desaparece hasta que te enseña lo que necesitas saber". Para mí, es la antítesis del budismo tibetano en general, ya que nos estamos entrenando para abrirnos a todo: nuestros pensamientos, emociones, situaciones, personas…. No estamos entrenando para alejar las cosas. Y en segundo lugar, parece que le falta compasión. Para la persona que ha sido diagnosticada con una enfermedad terminal, esta cita por sí sola es bastante cruel. La enfermedad terminal no va a desaparecer, incluso si aprenden todas las lecciones del mundo.

Así que lo primero que hice fue mirar en qué libro estaba esta cita. La cita proviene de su libro: Cuando las cosas se desmoronan: consejos para el corazón en tiempos difíciles. Incluso el título me dio algo de espacio alrededor de la cita: consejo del corazón. De hecho, no tuve que ir muy lejos en el libro para encontrar la compasión que sentía que faltaba en el byte de sonido. Al comienzo del libro, Pema Chodron habló sobre cómo el tema principal de su libro era la necesidad de despertar una compasión intrépida hacia nuestro propio dolor y el dolor de los demás.

En la página dos había una cita que había resaltado que decía: "Por favor, no crea que en la meditación la irritación se toma vacaciones". A medida que leía, había más y más, "La naturaleza de Buda nos patea el trasero para que seamos receptivos", "deja de huir" y "acércate", y eso fue solo el capítulo uno.

Pero pasaré directamente al contexto de la cita que proviene del Capítulo 11 No agresión y las Maras, a la mitad del libro. Las maras son obstáculos. Hay obstáculos internos y externos.

Antes de la cita, Pema Chodron está hablando de obstáculos internos. Específicamente, ella está hablando de nuestra propia confusión interior. Justo antes de la cita dice, tal vez no haya ningún obstáculo excepto nuestra necesidad de evitar que nos toquen.

El resto de la cita dice:

“Nada nos ataca realmente excepto nuestra propia confusión. Quizás no exista un obstáculo sólido excepto nuestra propia necesidad de protegernos de ser tocados. Si corremos a cien millas por hora hasta el otro extremo del continente para escapar del obstáculo, nos encontramos con el mismo problema esperándonos cuando llegamosSimplemente sigue regresando con nuevos nombres, formas, manifestaciones hasta que aprendemos todo lo que tiene que enseñarnos sobre dónde nos estamos separando de la realidad, cómo nos estamos alejando en lugar de abrirnos, cerrarnos en lugar de permitirnos experimentar plenamente lo que sea que estamos  encontrando, sin vacilar ni replegarnos en nosotros mismos ”.

Luego continúa contando una historia de cómo tuvo una experiencia con su maestro Chogyam Trungpa, quien le pide a ella y a otros estudiantes que vean cómo reaccionan cuando las cosas se ponen insoportables. Mi profesor también me ha hecho esta pregunta. Es una hermosa contemplación e indagación sobre cómo podemos volvernos hacia nosotros mismos con compasión o alejarnos de nosotros mismos con agresión.

La cita, en otras palabras, no se trata de que la "cosa" se vaya. En otro punto del libro, Pema Chodron habla de cómo las cosas se juntan y se deshacen. Se trata de abrirnos a nosotros mismos con compasión. Se trata de notar con amabilidad cuando nos cerramos y cuando nos abrimos. Se trata de ablandarse cuando las cosas se ponen difíciles, no de endurecerse e intentar ganar terreno para poder seguir adelante. Se trata de abrirse a lo que es ser humano. Se trata de ser generosos y amables con nosotros mismos, no críticos, porque esto está apareciendo de nuevo y todavía no he aprendido la maldita lección.

Melissa West

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https://melissawest.com/pema-chodron-quote/

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¿POR QUÉ MOLESTARSE CON LA MEDITACIÓN? - Bane Gunaratana

 

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Traducido desde...https://wisdomexperience.org

La meditación no es fácil. Se necesita tiempo y se necesita energía. También se necesita valor, determinación y disciplina. Requiere una serie de cualidades personales que normalmente consideramos desagradables y que nos gusta evitar siempre que sea posible. Podemos resumir todas estas cualidades en la palabra estadounidense gumption (sagacidad, sentido común, discernimiento)La meditación requiere sentido común. Ciertamente, es mucho más fácil sentarse y mirar televisión. ¿Entonces, para qué molestarse? ¿Por qué perder todo ese tiempo y energía cuando podrías estar disfrutando? ¿Por qué? Simple. Porque eres humano.

Y solo por el simple hecho de que eres humano, eres heredero de una insatisfacción inherente en la vida que simplemente no desaparecerá. Puedes suprimirla de tu conciencia durante un tiempo; puedes distraerte durante horas seguidas, pero siempre vuelve, y normalmente, cuando menos te lo esperas. De repente, aparentemente de la nada, te sientas, haces un balance y te das cuenta de tu situación real en la vida.

Entonces, ¿qué te pasa? ¿Eres raro? ¿Eres incapaz? ¿Estás haciendo todo mal? No. Eres simplemente un humano. Y sufres la misma enfermedad que afecta a todos los seres humanos. Es un monstruo dentro de todos nosotros y tiene muchas caras: tensión crónica, falta de compasión genuina por ti mismo y por los demás (incluidas las personas más cercanas a ti), sentimientos bloqueados y muerte emocional: muchas implicancias.

Ninguno de nosotros está completamente libre de eso. Lo negamos. Huimos de ella. Construimos toda una cultura en torno a escondernos de ella, fingir que no existe y distraernos con metas, proyectos y preocupaciones sobre el estatus. Pero nunca desaparece. Es un trasfondo constante en cada pensamiento y cada percepción, una vocecita en el fondo de la mente que sigue diciendo: “No es lo suficientemente bueno. Aún no. Necesito tener más. Tengo que hacerlo mejor. Tiene que ser mejor ". Este es el monstruo, el monstruo que se manifiesta en todas partes en infinitas formas sutiles y no tan sutiles.

La esencia de nuestra experiencia es el cambio. El cambio es incesante. Momento a momento la vida fluye y nunca es la misma. La fluctuación perpetua es la esencia del universo perceptivo. Un pensamiento surge en tu cabeza y medio segundo después desaparece. Entra otro, y luego ese también desaparece. Un sonido golpea tus oídos y luego el silencio. Abre los ojos y el mundo parpadea y desaparece. La gente entra en tu vida y se va. Los amigos se van, los familiares mueren. Tus fortunas suben y bajan. A veces ganas y, con la misma frecuencia, pierdes. Es incesante: cambio, cambio, cambio; no hay dos momentos iguales.

No hay nada de malo en esto. El cambio es la naturaleza del universo. Pero la cultura humana nos ha enseñado algunas respuestas extrañas a este fluir sin fin. Categorizamos experiencias. Intentamos meter cada percepción, cada cambio mental en este flujo sin fin, en uno de los tres casilleros mentales: es bueno, malo o neutral y no vale la pena prestarle atención. Luego, según la casilla en la que la ubiquemos, percibimos desde un conjunto de respuestas mentales habituales fijas. Si la percepción ha sido etiquetada como "buena", tratamos de congelar el tiempo allí mismo. Nos aferramos a ese pensamiento en particular, lo acariciamos, lo sujetamos con fuerza y ​​tratamos de evitar que se escape. Cuando eso no funciona, hacemos todo lo posible en un esfuerzo por repetir la experiencia que causó el pensamiento. Llamemos a este hábito mental "apego".

En el otro lado de la mente se encuentra el casillero de lo etiquetado como "malo". Cuando percibimos algo “malo”, intentamos alejarlo. Intentamos negarlo, rechazarlo, arreglarlo. Intentamos deshacernos de él de la forma que podamos. Luchamos contra nuestra propia experiencia. Huimos de pedazos de nosotros mismos. Llamemos a este hábito mental "rechazo"

. Entre estas dos reacciones se encuentra el casillero "neutral". Aquí colocamos las experiencias que no son ni buenas ni malas. Son tibias, neutrales, poco interesantes. Guardamos la experiencia en la caja neutra para poder ignorarla y así devolver nuestra atención al lugar donde está la acción, es decir, a nuestra ronda interminable de deseo y aversión. Así que esta categoría de experiencia "neutral" se ve despojada de nuestra atención. Llamemos a este hábito mental "ignorar". El resultado directo de toda esta locura es un perpetuo correr sobre una cinta sin fin hacia ninguna parte, persiguiendo sin cesar el placer, huyendo sin cesar del dolor e ignorando sin cesar el 90 por ciento de nuestra experiencia

No importa cuánto persigas el placer y el éxito, hay ocasiones en las que fracasas. No importa qué tan rápido huyas, hay momentos en que el dolor te alcanza. Y entre esos momentos, la vida es tan aburrida que podrías gritar. Nuestras mentes están llenas de opiniones y críticas. Hemos construido muros a nuestro alrededor y estamos atrapados en la prisión de nuestros gustos y aversiones. Sufrimos.

Nunca puedes conseguir todo lo que quieres. Es imposible. Por suerte, existe otra opción. Puedes aprender a controlar tu mente, a salir del ciclo interminable del deseo y la aversión. Puedes aprender a no querer lo deseable, a reconocer los deseos, pero no dejarte controlar por ellos. Esto no significa que te acuestes en el camino e invites a todos que te pasen por encima. Significa que continúas haciendo una vida normal, pero vives desde un punto de vista completamente nuevo. Haces las cosas que una persona debe hacer, pero estás libre de ese impulso obsesivo y compulsivo de tus propios deseos. Quieres algo, pero no necesitas perseguirlo. Tienes miedo de algo, pero no necesitas quedarte ahí temblando. Este tipo de práctica mental es muy difícil. Lleva años. Pero intentar controlarlo todo es imposible; lo difícil es preferible a lo imposible.

No puedes hacer cambios radicales en el patrón de su vida hasta que comiences a verte exactamente como eres ahora. Tan pronto como lo hagas, los cambios fluirán naturalmente. No tienes que forzar nada, luchar ni obedecer las reglas que te dicte alguna autoridad. Es automático; simplemente cambia. Pero llegar a esa percepción inicial es una tarea ardua. Tienes que ver quién eres y cómo eres sin ilusiones, juicios o resistencia de ningún tipo. Tienes que ver tu lugar en la sociedad y tu función como ser social. Tienes que ver tus deberes y obligaciones para con tus semejantes y, sobre todo, tu responsabilidad contigo mismo como individuo que vive con otras personas. Y finalmente, tienes que ver todo eso claramente como una sola unidad, un todo irreductible de interrelación. Suena complejo, pero puede ocurrir en un solo instante. El cultivo mental a través de la meditación no tiene rival para ayudarte a lograr este tipo de comprensión y felicidad serena.

A la meditación se llama el Gran Maestro. Es el fuego del crisol purificador que trabaja lenta pero seguramente, a través del entendimiento. Cuanto mayor sea tu comprensión, más flexible y tolerante, más compasivo podrás ser. Te conviertes en un mejor padre o un maestro ideal. Estás listo para perdonar y olvidar. Sientes amor hacia los demás porque los entiendes y entiendes a los demás porque te has entendido a ti mismo. Has mirado profundamente en tu interior y has visto la auto-ilusión y tus propias fallas humanas, has visto tu propia humanidad y has aprendido a perdonar y amar. Cuando ha aprendido a tener compasión por ti mismo, la compasión por los demás es automática. Un meditador consumado logra una comprensión profunda de la vida, y él o ella inevitablemente se relaciona con el mundo con un amor profundo y acrítico.

La meditación se parece mucho a cultivar una nueva tierra. Para hacer un campo de un bosque, primero tienes que limpiar los árboles y arrancar los tocones. Luego, labras la tierra y la fertilizas, siembras tu semilla y cosechas. Para cultivar tu mente, primero tienes que eliminar los diversos irritantes que se encuentran en el camino, sácalos de raíz para que no vuelvan a crecer. Luego fertilizas: bombeas energía y disciplina al suelo mental. Luego siembras la semilla y cosechas tus cosechas de fe, moralidad, atención y sabiduría.

El propósito de la meditación es la transformación personal. El "tú" que va por un lado de la experiencia de meditación no es el mismo "tú" que sale por el otro lado. La meditación cambia su carácter mediante un proceso de sensibilización, haciéndolo profundamente consciente de sus propios pensamientos, palabras y hechos. Tu arrogancia se evapora y tu antagonismo se seca. Y tu vida se suaviza. Así, la meditación, realizada correctamente, te prepara para afrontar los altibajos.9de existencia. Reduce su tensión, miedo y preocupación. La inquietud retrocede y la pasión se modera. Las cosas comienzan a encajar y tu vida se convierte en un deslizamiento en lugar de una lucha.

Todo esto sucede mediante la comprensión.

Bhante Gunaratana

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Bhante Gunaratana es un monje budista  de Sri Lanka. A menudo se le conoce cariñosamente como Bhante G. Henepola Gunaratana nació Ekanayaka Mudiyanselage Ukkubanda  el 7 de diciembre de 1927 en el pequeño pueblo Sri Lanka . Fue ordenado monje a la edad de 12 años en un templo en la aldea de Malandeniya. Después de su educación, fue enviado a la India para la obra misional como representante de la Sociedad Maha Bodhi. Fue a los Estados Unidos por invitación de la Sociedad Sasana Sevaka en 1968 para desempeñarse como Secretario General de la Sociedad Budista Vihara de Washington, DC . [5] Fue elegido presidente de la sociedad doce años después. Mientras servía en esta oficina, ha realizado retiros de meditación y ha impartido cursos de estudios budistas. Gunaratana obtuvo una licenciatura, una maestría y un doctorado en filosofía en la American University. Es autor del libro Mindfulness in Plain English

 

https://wisdomexperience.org/ebook/start-here-start-now/1-why-bother-with-meditation/

 

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Buscando sentido -  Steve Hagen

Pura calma: los tres signos del zodíaco con mayor paz interior - Vox -  Portal de noticias de la provincia de Mendoza

Traducido desde… https://tricycle.org

 

 

Mientras insistamos en que la meditación debe ser significativa, no la entendemos. Meditamos con la idea de que obtendremos algo de ello: que bajará nuestra presión arterial, nos calmará o mejorará nuestra concentración. Y seguro. ¿Por qué no? Podemos encontrarle sentido a cualquier cosa. Pero no importa qué significado busquemos o encontremos, es una ilusión y la forma más segura de implantar sentimientos de falta de significado en lo más profundo de nuestras mentes.

Todo esto es una ilusión.

Como solía decir mi maestro (y muchos maestros antes que él), el zazen es inútil. Del mismo modo, tampoco tiene sentido.

Me siento a meditar todos los días. He estado haciendo esto durante más de treinta años. No tengo ninguna razón para hacerlo, y no siento la necesidad de justificar o explicar a nadie por qué lo hago, porque sé que todo lo que diría sería falso.

No siempre fue así, por supuesto. Tenía muchas razones para meditar cuando comencé esta práctica a mediados de los sesenta. Pero luego conocí a un buen maestro y con su ayuda pude aprender los aspectos más sutiles y profundos de esta práctica. Hasta que conocí a Katagiri Roshi en 1975, nunca se me ocurrió mirar la mente con la que abordé la práctica de la meditación. No me di cuenta de lo codicioso que era, ni de que era la antítesis de la mente que pensaba que estaba buscando. Tampoco se me ocurrió que esa mente era la fuente misma de la insatisfacción y confusión de la que buscaba liberarme a través de la meditación.

Entonces, ¿por qué meditar? Si no es para obtener algún beneficio, ¿cuál es el punto?

Tenemos que mirar la mente que traemos a esta práctica. Aunque pasamos por los movimientos de estar sentados en meditación, generalmente no es la mente de la meditación en absoluto. Es la mente de llegar a alguna parte, que obviamente no es la mente de la iluminación. Es la mente del ego, la mente que busca ganancias y se queda corta.

Por eso el zazen es inútil y sin sentido: la meditación es, finalmente, solo estar aquíNo allá. No anhelo otra cosa. No intento ser, ni adquirir algo nuevo o diferente.

Si estás sentado en meditación para obtener algo, ya sea paz, tranquilidad, presión arterial baja, concentración, poderes psíquicos, significado o incluso iluminación, no estás aquí. Estás en un mundo de tu propia fabricación mental, un mundo de distracción, ensoñaciones, confusión y preocupación. Es cualquier cosa menos meditación.

Probablemente sea cierto, en su mayor parte, que se pueden encontrar ciertos beneficios para la salud a través de la meditación. Pero si estás haciendo esto para eso, por alguna razón, propósito, fin o meta, entonces en realidad no lo estás haciendo. Estás distraído y dividido.

La meditación es solo estar aquí. Esto puede significar lavar los platos, escribir una carta, conducir un automóvil o tener una conversación; si estamos completamente involucrados en esta actividad del momento, no hay conspiración, intriga ni propósito ulterior. Este compromiso total es la meditación. No significa nada más en a sí misma.

Buscar un sentido es buscar un modelo, una representación, una explicación, una justificación para algo más que eso. La meditación es liberar cualquier razón y justificación que podamos tener, y tomar este momento sin pensar que esto puede o debería ser algo más que esto.

Es sólo porque buscamos un significado que sentimos insatisfacción y falta de sentido.

Entonces, ¿es posible tener una práctica de meditación significativa en ausencia de un maestro?

Un maestro que realmente comprenda la meditación haría todo lo posible por desengañarnos de todas esas ideas adquiridas.

 

Buddhist Channel | Personality

Steve Hagen, nacido en 1945) es el fundador y director del Dharma Field Zen Center en Minneapolis, Minnesota. Además, es autor de varios libros sobre budismo.

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Abriendo el corazón herido - Dzigar Kongtrul Rinpoche

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 Traducido con Amor desde… https://tricycle.org

 

Podríamos definir Tsewa como la semilla del cuidado y la ternura que yace en el corazón de todos los seres

 

Me gustaría hablarles sobre una cualidad profunda que todos tenemos: la ternura innata de nuestro propio corazón, o tsewa en tibetano. Cuando es cálido con ternura y cariño hacia los demás, nuestro propio corazón puede darnos la felicidad más pura y profunda que existe y os perite irradiar esa felicidad a los demás. Esa felicidad está aquí dentro de nosotros. No es algo externo por lo que debamos buscar y luchar. No necesitamos obtener varios títulos universitarios, trabajar duro y ahorrar mucho dinero para comprarlo. No necesitamos oportunidades especiales o una suerte increíble. Solo necesitamos nuestro corazón, accesible en todo momento.

Esto puede parecer demasiado simple, incluso simplista. Si la felicidad es tan accesible, ¿por qué somos tan infelices? Y si experimentamos períodos de felicidad, ¿por qué nuestra felicidad es tan poco confiable y difícil de mantener? La razón es que, aunque este corazón alegre y cálido es parte de nuestra naturaleza, la mayor parte del tiempo su resplandor se nos oculta.

Uno de los impedimentos más comunes para tsewa es guardar rencor. Si alguien te ha causado dolor, es un desafío mantener tu corazón abierto a esa persona. Peor aún, el rencor contra una persona o unas pocas personas puede convertirse en una forma mucho mayor de resentimiento, como el prejuicio hacia un grupo completo de personas o la animosidad hacia toda la raza humana. No es raro que algunas experiencias de ser herido bloqueen todo el flujo de ternura del corazón de una persona.

Si cierra su corazón debido a lesiones pasadas, la vida se convierte en una prueba dolorosa. Incluso si le guardas rencor a una sola persona, siempre que piense en ella o recuerde la vez que le lastimó, sufrirá. Dado que no tiene control sobre cuándo estos pensamientos surgirán en su mente, siempre será susceptible a un dolor repentino. Y si siente resentimiento por muchas personas, grupos enteros de personas o la humanidad en general, será mucho más susceptible. No hay paz en una existencia así, no importa lo bien que se vea tu vida desde fuera.

Para dejar ir nuestros rencores, debemos entender que no estamos estancados con ellos. Tenemos dos opciones. La opción habitual es seguir aguantando, seguir privándonos del oxígeno de tsewa. La otra forma es dejar ir y así restaurar el flujo naturalmente exuberante de amor a nuestro corazón. Podemos creer que estamos protegiendo nuestro corazón cerrándolo, pero esa es una forma confusa de pensar. Tratar de protegernos de esta forma es lo que más nos perjudica. Hay una analogía clásica: si una flecha te hiere, puedes culpar al que disparó la flecha por tu lesión. Pero si luego tomas esa flecha y la mueves más y más profundamente en tu herida, eso es obra tuya.

El pasado es importante, pero no tanto como el presente. El pasado ya se ha vivido. No tiene que ser revivido. Sacrificar el presente y el futuro reviviendo las heridas del pasado no es el camino de los sabios. Cuando nos encontramos atrapados en un resentimiento, debemos notar cómo estamos perpetuando el pasado. Algo ha sucedido, y hemos reunido toda una historia a su alrededor que nos repetimos una y otra vez como un disco rayado. Y tendemos a ser tan tercos con estas historias: "Esto es lo que pasó, y no hay otra forma de verlo". De esta manera, seguimos clavando la flecha en la herida. Nuestra mente y nuestro corazón están congelados en torno a este tema. ¿Cómo podemos respirar nuestro oxígeno de amor y ternura en tal estado?

El pasado ya se ha vivido. No tiene que ser revivido.

Cerrar nuestro corazón por resentimiento no solo nos hace daño a nosotros mismos. Nuestra negatividad afecta a las personas que nos rodean, como nuestra familia y amigos y aquellos que dependen de nosotros. Les dificulta estar cerca de nosotros, sentirse relajados en nuestra presencia. Aunque no actuemos con abuso físico y mental, nuestro estado interno de infelicidad angustia a otros.

Algunos rencores son fáciles de superar, pero con otros, puede parecer casi imposible dejarlos ir. Quizás alguien nos haya defraudado una y otra vez. Quizás alguien con quien fuimos amables nos haya lastimado mucho. Quizás alguien ha sido cruel con nosotros y no ha mostrado ningún remordimiento.  A veces se necesita mucho trabajo para superar el resentimiento, pero somos capaces de hacerlo.

Mantener su corazón cerrado hacia otros que lo han lastimado es el resultado natural de perpetuar sus historias negativas. Puede parecer una forma satisfactoria de reparar la lesión. Quizás inconscientemente, estás pensando: "Esta persona me hizo esto, así que voy a superarlo manteniendo un rencor frío en mi corazón". Quizás sus pensamientos negativos hagan sufrir a su enemigo. ¡Quizás incluso se acerque a usted y le pida perdón de rodillas! Pero incluso si su "mejor escenario" ocurre milagrosamente, ¿Restaurará el equilibrio mental y emocional que ha perdido mientras se privaba de sentir amor? ¿Te traerá la paz y la alegría que anhelas en cada momento de tu existencia? ¿O simplemente se habrá causado mucho sufrimiento adicional que continúa molestándolo como una resaca? Y si el improbable resultado deseado de tu historia nunca ocurre, ¿cuánto tiempo estás dispuesto a seguir clavando la flecha en tu herida

Estas son preguntas que debes hacerte en tu hora más oscura, con sinceridad y objetividad. Ser objetivo requerirá que se haga a un lado de sus emociones y prejuicios y mire el panorama general. ¿Realmente preferiría colapsar en su yo pequeño y contraído y sus preocupaciones relativamente menores? ¿Le gustaría que ese fuera el hábito dominante de su mente y corazón?

Si nos hacemos estas preguntas, inevitablemente concluiremos que mantener nuestro corazón cerrado es una forma improductiva de gestionar nuestras historias. Una forma más inteligente es poner la historia en un contexto más amplio. ¿Cuál es el único hecho de cada ser sensible que nunca cambia? Es nuestro deseo constante de ser felices y libres de sufrimiento. Las infinitas diferencias en cómo nos vemos y cómo nos comportamos son todas temporales porque provienen de condiciones temporales. Casi todas estas condiciones están fuera de nuestro control. Se basan en otras condiciones temporales, que se basan en más condiciones, y así sucesivamente. Pero debajo de esta exhibición ilimitada de interdependencia, todos somos iguales. Nadie es permanentemente de una manera u otra, bueno o malo, correcto o incorrecto, o actúa a favor o en contra de nosotros. Sin embargo, cuando guardamos rencor, vemos todo a través de la lente de ese resentimiento. Vemos a otros seres, que son iguales a nosotros en el fondo, como intrínsecamente egoístas, desconsiderados o simplemente malos. Incluso pueden parecernos enemigos permanentes.

Las personas y nuestras relaciones con ellas siempre están cambiando. No hay una persona malévola e inmutable que siempre haya estado y siempre estará en contra nuestra. Entonces, si las condiciones son responsables de lo que salió mal, ¿tiene sentido aferrarse a la culpa?  Ningún ser sensible está exento de maldad. Pero tampoco nadie es intrínsecamente malo.

Si nuestro objetivo es la iluminación, o al menos alguna forma de crecimiento espiritual, entonces, en cualquier momento en que nos hieran, podemos verlo como una oportunidad. Ahora tenemos la oportunidad de ver las cosas de una manera diferente, que se basa en la sabiduría. Podemos optar por no ver la historia con nosotros mismos en el papel de víctima intrínseca y la otra persona en el papel de culpable intrínseco. Podemos estar agradecidos de que nos hayan ayudado a abrir los ojos a la naturaleza cíclica del sufrimiento y nos hayan motivado a expandir nuestra mente y probar un enfoque diferente. Y si continúan hiriendo a otros por el sufrimiento de un corazón cerrado, podemos sentir compasión por ellos. De esta manera, el dolor por el que hemos pasado puede transformarse de un impedimento en una cálida lluvia que nutre nuestra preciosa semilla de compasión.  El amor nunca es el culpable. Un corazón abierto solo proporciona alegría, nunca sufrimiento.

Otra historia autodestructiva que podemos contarnos cuando nos han herido es que nuestro corazón abierto fue la causa de nuestro sufrimiento. Este es un escenario común en el amor romántico, por ejemplo.  Podemos culpar al amor por nuestro dolor y luego tener dificultades para abrir nuestro corazón hacia los demás. Pero el amor nunca es el culpable. Un corazón abierto solo proporciona alegría, nunca sufrimiento. Si algunas experiencias de desilusión nos hacen renunciar por completo al amor, nuestro mundo se volverá oscuro y sombrío, incluso si todo lo demás en nuestra vida sale como queremos. Por lo tanto, para evitar este resultado, tenemos que investigar qué ha sucedido realmente, dejando nuestras historias a un lado tanto como sea posible. Necesitamos mirar la causa y el efecto de manera objetiva, hasta que seamos capaces de culpar a lo que merezca la pena, ya sean nuestros apegos, nuestras expectativas o nuestra falta de sabiduría y medios hábiles. Cuando usamos nuestra mente para demostrar que el amor no es culpable de esta manera, entonces nuestro corazón volverá a ser libre para amar, de una persona a muchas personas y, finalmente, a todos los seres sintientes.

Reabrir nuestro corazón después de una herida profunda o una desilusión dolorosa puede llevar mucho tiempo, incluso si entendemos lo necesario que es hacerlo. Incluso cuando aplicamos los métodos efectivos, como los mencionados anteriormente, podemos encontrar que nuestros pensamientos aún regresan a cualquier historia autodestructiva que nos estuviéramos contando. Debido a que hemos dedicado mucha energía a perpetuar estas historias, todavía habrá un impulso para que sigan resurgiendo y ocasionalmente nos lleven lejos. Tenemos que ser pacientes con este proceso. En nuestra mente, los pensamientos surgen y se disuelven continuamente. Pero si les damos espacio a estos pensamientos para que surjan y se disuelvan, eventualmente se desgastarán. La historia perderá su sentido de realidad y ya no podrá convencernos. La clave aquí es concentrarse en nuestro corazón tierno y no prestar tanta atención a la historia. 

Una de las causas más comunes de resentimiento es cuando sentimos que nuestro amor y ternura no son correspondidos. Es como si nuestro amor viniera con una condición implícita: podemos seguir manteniendo nuestro corazón abierto solo si la otra parte cumple con esta expectativa. Esto no quiere decir que la reciprocidad no sea importante.

Pero nada de esto debería hacer de la reciprocidad una condición para que expresemos amor. 

A veces no abrimos nuestro corazón a los demás porque sentimos que son indignos de nuestros tiernos sentimientos. Estamos llenos de amor y calidez, pensamos, pero no todos merecen nuestro tsewa. Algunas personas no son vasos lo suficientemente puros como para merecer nuestra efusión de amor y afecto. Carecen de esta o aquella calificación. Si no tenemos cuidado, nuestra mente crítica presentará una larga lista de requisitos. Entonces nuestro amor, que tiene el potencial de fluir ilimitadamente, se verá bloqueado por nuestros prejuicios. Eso no es inteligencia; es ignorancia. Cuando dejamos que la expresión natural de nuestro tierno corazón sea esposada a un conjunto de requisitos, estamos poniendo a nuestro pequeño y confuso yo a cargo. Olvidamos que todos los seres necesitan igualmente amor, porque todos los seres, incluidos nosotros mismos, anhelan constantemente ser felices y estar libres de sufrimiento.

 

También estamos olvidando la igualdad de todos los seres cuando permitimos que los prejuicios aprieten nuestro corazón. Podemos bloquear nuestro tsewa por motivos de religión, género, nacionalidad, diferencias culturales, diferencias políticas, raza, especie, etc. Estos prejuicios pueden ser muy sutiles, manifestándose como una ligera contracción o un sentimiento de indiferencia.  Pero estos sutiles bloqueos obstaculizan nuestro tsewa y, por lo tanto, obstaculizan nuestra propia felicidad. Por lo tanto, debemos aplicar una atención constante y una introspección vigilante para asegurarnos de no caer bajo el dominio de ninguna forma de prejuicio.

Debemos tener cuidado de no cerrar nuestro corazón no solo con las personas que conocemos o con las que nos encontramos, sino incluso con las que nunca hemos conocido o visto en persona. Parece natural negar tsewa a un político corrupto o un criminal de guerra despiadado del que leemos en las noticias. Pero al hacerlo, revertimos nuestro progreso hacia la realización de la plena capacidad de nuestro tierno corazón. Incluso si todos nuestros amigos, o toda la sociedad, apoyan nuestro cierre hacia ciertas personas "malvadas", tenemos que poner las cosas en la perspectiva adecuada, eligiendo tener una visión más amplia de las cosas. De lo contrario, no seremos capaces de despertar la compasión genuina.

El gran maestro tibetano Dromtonpa una vez estaba circunvalando un templo con algunos de sus discípulos. La circunvalación es una práctica tradicional de mostrar respeto a un objeto de veneración. En el borde exterior del camino de circunvalación, un perro callejero yacía en el suelo. En lugar de caminar por el medio del camino, Dromtonpa rodeó al perro a propósito para incluirlo en el círculo de veneración. Cuando uno de sus discípulos le preguntó por qué le mostraba tanto respeto a un perro callejero, Dromtonpa dijo: “No le estoy respetando a un perro. Estoy rindiendo respeto a un ser cuya naturaleza es iluminada ". Así es como un sabio ve a otros seres. Independientemente de cómo aparezcan o se comporten temporalmente, todos los seres sintientes tienen la semilla de la iluminación en su tierno corazón.

Nuestros prejuicios pueden surgir no solo al dar amor tierno, sino también al recibirlo. A veces solo queremos recibir ternura y apoyo de personas especiales, un grupo exclusivo que es digno de darnos eso. Pero no somos como flores que solo pueden florecer si reciben rayos de luz del sol. Esa es una visión demasiado limitada. Podemos florecer al recibir tsewa de cualquier persona, desde el más alto hasta el más bajo. 

En otras ocasiones, podemos sentir que simplemente no merecemos amor, que de alguna manera somos falsos, y cuando nuestros verdaderos colores estén expuestos, seremos rechazados. Por dentro podemos sentirnos temblorosos y débiles. En este estado, es muy difícil abrirse a recibir calidez de alguien. Aquí es cuando tenemos que recordar que nadie es indigno. No somos peores que el perro al que Dromtonpa rodeó. Tampoco somos mejores, todo el mundo tiene el mismo precioso tsewa.  Puede que tengamos muchos hábitos negativos y pensamientos vergonzosos, pero no son nuestros verdaderos colores.

A medida que elimine los impedimentos para dar y recibir tsewa, su mente y su vida se transformarán. A medida que abandone las historias mezquinas y los prejuicios, se sorprenderá cada vez más de la calidez que hay en este mundo. Encontrará muchos seres a los que puede acercarse y muchos que también pueden tocarle. Dondequiera que se quede o vaya, podrá marcar la diferencia en la vida de muchos otros, y muchos otros podrán marcar la diferencia en su vida. Cuando te orientas hacia tsewa, lo que puedes dar y recibir no tiene límites.

 

Adaptado de Training in Tenderness: Buddhist Teachings on Tsewa, the Radical Openness of Heart That Can Change the World , por Dzigar Kongtrul

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Dzigar Kongtrul Rinpoche (n. 23 de octubre de 1964 ) es uno de los lamas más ilustres de la historia reciente, conocido por su papel central en el rimé o movimiento no sectario en el Tíbet del siglo XIX.

La vida de Kongtrul Rinpoche define lo que significa ser una persona espiritual en los tiempos modernos. Ya sea a través de su enseñanza, su pasión como pintor abstracto, su firme dedicación a su linaje y estudiantes, o a través de su alegría en la soledad, y su determinación inquebrantable de emprender su propio camino, a lo largo de todo, Rinpoche integra su práctica y su vida. "¿No es ese el objetivo del camino espiritual?" Rinpoche pregunta a menudo. De hecho lo es: ser flexible, valiente y explorador frente a las alegrías y paradojas de la vida, sin perder nunca el contacto con una conexión con su significado más profundo.

Rinpoche es autor de ocho libros,  Depende de usted: La práctica de la autorreflexión en el camino budista , La  luz llega a través: Enseñanzas budistas sobre el despertar a nuestra inteligencia natural ,  Felicidad poco común: El camino del guerrero compasivo, Consejo del corazón , Como un diamante ,  El corazón inteligente: una guía para la vida compasiva,  Entrenamiento en la ternura: enseñanzas budistas sobre Tsewa, La apertura radical del corazón que puede cambiar el mundo y Corazón pacífico: la práctica budista de la paciencia.

https://tricycle.org/magazine/buddhist-teachings-on-tsewa/

 

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Unidos a todos los seres - Jeff Wilson

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 Traducido desde...https://tricycle.org

 

El filósofo Shin Kaneko Daiei (1881–1976) puede ayudarnos a comprender la visión de "unión interior", con la que se refería a los lazos naturales que compartimos con otros seres. Hay una cualidad emocional en este sentimiento de “compañerismo” con los demás, de modo que cuando alguien más está sufriendo, nosotros también sufrimos. Preocupados por el sufrimiento de nosotros mismos y de los demás, buscamos ver cuál es su causa. Observamos las situaciones reales de personas reales en su vida cotidiana, en lugar de centrarnos en un ideal de cómo deberíamos ser para evitar el sufrimiento.  El monje Ryokan (1758-1831) expresa muy bien este proceso:

“Cuando pienso en la miseria de los que viven en este mundo, su tristeza se convierte en la mía. Oh, quisiera que mi túnica de monje fuera lo suficientemente ancha como para reunir a todas las personas que sufren en este mundo ".

Kaneko dice que al darnos cuenta de que nosotros y los demás somos semejantes unidos por una unidad interior inseparable, buscamos una solución a nuestro dolor que sea adecuada para todos. Llevar a todos los seres a la unidad, abarca a todos los seres tal como son. 

A mi entender, el concepto surge de la verdad de la interrelación. La interrelación, o interdependencia. Significa que nada existe separado de todas las demás cosas del universo. Toda persona vive únicamente contando con el apoyo de los demás. No importa qué tan lejos traces la red de relaciones, siempre hay más que se puede decir sobre ella: es infinita y total. Así, mientras que en mi mente engañada parezco ser una persona individual que lucha en el mundo contra los demás, de hecho, no hay separación entre el yo y el otro. En el lenguaje tradicional, esto a menudo se llama vacío, porque estamos vacíos de existencia independiente. 

No hay separación entre el yo y el otro, y mi vida existe solo gracias a los demás. Es el poder de los demás, el poder más allá de mí mismo, lo que sostiene toda mi existencia. En esta vida, tenemos separaciones y disputas con otras personas basadas en nuestros egos engañados: este es un hecho de la vida que no podemos superar por completo. Pero, aunque somos imperfectos, somos abrazados por una gran compasión, y aunque no podemos llevarnos bien ahora, nuestro objetivo es la reconciliación y la unión totales.

Podemos tratar de volvernos santos, puros o lo suficientemente buenos, pero la vida es dura y somos débiles, y pocas personas pueden estar a la altura de los estándares establecidos por la religión. Peor aún, si logramos hacer algún progreso, eso en sí mismo se convierte en un obstáculo. Cuanto más santos nos volvemos, más engreídos se vuelven a menudo nuestros egos, y esto nos aleja de la comunión con otras personas comunes. Yo mismo he experimentado esto. En la búsqueda por matar el ego, lo alimentamos cada vez más y nos decimos a nosotros mismos que nos estamos volviendo verdaderamente espirituales. 

La unión interior es también una visión de la totalidad: todos los seres nacerán juntos, todos serán abrazados. 

Dado que la religión a menudo se enfoca en dividir al mundo en alguna versión de los salvados y los condenados y en proclamar cómo otras personas son objetos justificables de nuestra sospecha e incluso de nuestro odio, la enseñanza que todo lo abarca es, creo, radical. Como estamos acostumbrados a confirmar nuestros prejuicios, también puede resultar incómodo. Si te tomas un momento para pensar en dos o tres personas que no te agradan, verás lo que quiero decir. Quizás sea un compañero de trabajo, un político, un vecino o incluso un miembro de la familia; esa persona es tan valiosa como tú, y también está destinada a la liberación.

Cuando despertamos a nuestra unión con los demás, nuestras experiencias dan lugar a la gratitud.  El sentimiento emocional de unión interior con los demás puede ayudarnos a expandir el círculo para abarcar a toda la sociedad en que vivimos, y más allá.

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Jeff Wilson  es editor colaborador de Tricycle y profesor de estudios religiosos y estudios de Asia oriental en Renison University College, Universidad de Waterloo, Ontario, Canadá.

 

https://tricycle.org/magazine/shin-buddhism/

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Traducido desde...https://www.elephantjournal.com

 

 

Una actitud de solo vibraciones positivas es peligrosa.

Lo que no miraremos, no lo sentiremos —en nosotros mismos o en el mundo—y no podemos abordarlo.

Creo que es seguro decir que a ninguno de nosotros le gusta el drama, sin embargo, el drama es parte de la condición humana.

Cuando nos encontramos con la reactividad emocional de los demás con nuestra propia confusión y dolor, el dolor y la confusión aumentan. La compasión surge cuando enfrentamos a la confusión y el dolor con pensamiento racional y medios hábiles. No se trata de apartarnos de nuestra esterilla de yoga, de llenar nuestras casas de cristales y de quemar salvia mientras el mundo realmente arde.

Este es un desvío espiritual y es peligroso. La noción de que podemos simplemente enfocarnos en el cambio positivo y efectivo es como tratar de limpiar nuestro baño con los ojos vendados, mientras que al mismo tiempo nos convencemos de que no está sucio en primer lugar.

Demasiadas nociones de la Nueva Era pregonan la idea de que aquello en lo que nos enfocamos se expande, y aunque esto es cierto hasta cierto punto, lo que ignoramos tampoco se encoge.

Recientemente vi un meme de un "trabajador de la luz" que básicamente decía, 2020 se trata de una gran vibraNo comparta noticias sobre disturbios políticos; no comparta noticias sobre desastres naturales, simplemente manténgase en sus lentes brillantes y mantenga su cabeza enterrada en la proverbial arena empapada de positividad. (Bien, la última parte es mi comentario sobre esa actitud general).

Si vamos a practicar la verdadera compasión, también debemos ser conscientes del dolor, el miedo y la inestabilidad de este mundo, y no usar nuestra espiritualidad para eludir nuestra responsabilidad humana ante la vida, los demás y el planeta.

Una de las cosas que me rompe el corazón es la infiltración de la depredación sexual en muchas de nuestras organizaciones espirituales. Una de las cosas que me enfurece es la forma en que esto simplemente se barre debajo de la alfombra y las víctimas, su dolor y sus historias desaparecen. 

Uno de esos incidentes es con las acusaciones de conducta sexual inapropiada con un maestro budista, Sakyong Mipham. Se había retirado de sus deberes, a la luz de una carta abierta escrita por seis de sus ex asistentes, que detallaba 20 años de conducta sexual inapropiada y abuso psicológico. 

Al enterarse de que Mipham iba a ser reintegrado a su puesto en Shambhala, el centro de enseñanza budista, la reconocida maestra y autora Pema Chödrön emitió un comunicado de que ella misma renunciaba al cargo de maestra principal.

Pema expresa lo descorazonada que se siente con la reanudación de los asuntos como de costumbre, en esta cita de la revista Lion's Roar, Chödrön afirma:

"Se siente cruel, torpe e imprudente que el Sakyong siga adelante como si nada hubiera pasado sin relacionarse con compasión con todos aquellos que han sido heridos y sin hacer un trabajo interno profundo sobre sí mismo". 

Pema parece no estar dispuesta a evitar el dolor y la confusión que no se han abordado. Esto es integridad, y la integridad, no la comodidad, es el núcleo de la compasión. 

La compasión no es conveniente. No es habitual. 

Cuando nos sentimos heridos, confundidos y frustrados, es útil mirar a personas (como Pema) que eligen la integridad sobre la comodidad, que defienden lo que es correcto. Es en la práctica fundamentada de la compasión humana donde encontramos nuestro camino.

Cuando decimos que no hay vibraciones bajas, nos estamos aislando de aspectos vitales de nuestra humanidad.

Atiendo el trauma de la gente para vivir. No vienen a mí para fingir que su dolor no está ahí; vienen a mí para afrontarlo con compasión y medios hábiles. Tengo que estar abierta a ello y, sin embargo, no empantanarme.

He conocido a personas a las que, mientras se encontraban en las profundidades de la pérdida, personas espirituales supuestamente bien intencionadas (¡incluso curadores!) Les dijeron que su dolor no era espiritual. Que se estaban hundiendo en la energía oscura y que deberían centrarse en los buenos momentos y estar agradecidos.

Si bien no hay nada de malo en cultivar una actitud conscientemente optimista, debemos tener cuidado de que nuestro optimismo no se convierta en un desvío ciego de la positividad. La forma en que hacemos esto es que consistentemente nos animamos a permanecer abiertos a lo duro, lo humano tanto como a lo santo; esto significa dar la bienvenida de buena gana a la pena, la ira y el dolor, así como al gozo. 

El espiritualismo de la Nueva Era a menudo nos hace pensar que con solo enfocarnos en lo positivo, de alguna manera podemos curar nuestras heridas y las heridas del mundo. Esto es inmaduro e ineficaz. Para crecer, curarnos y cambiar, necesitamos enfrentar nuestro malestar.

Como hipnoterapeuta, he aprendido que la naturaleza del trance es doble. Cuando experimentamos un trauma, nos dividimos en nuestra psique. Destacaremos (trance positivo) o minimizaremos o desapareceremos (trance negativo) información, emociones e incluso recuerdos que no encajan con nuestra historia sobre nosotros mismos. 

Las partes que se consideran menos valiosas, o menos aceptables, quedan relegadas al trasfondo de nuestra psique, donde se convierten, lo que a menudo se denomina, la sombra, para usar el término de Carl Jung. Son estas partes las que tienden a generar drama; son estas partes las que tienden a participar en una búsqueda ritual compulsiva de comodidad; son estas partes las que nos enredan en dinámicas codependientes. Son estas partes las que necesitan nuestra compasión.

Hacer amistad con estas partes de nosotros mismos se conoce como maitri. Ésta es la práctica de enfrentar nuestra incomodidad, vergüenza y culpa, las partes de nosotros mismos que no nos gustan, con compasión. 

La vida es bella; la vida es dolorosa. Si cerramos nuestros corazones a lo duro y humano, tampoco están realmente abiertos a lo santo. Necesitamos mantenernos arraigados en este mundo; deja de intentar escapar a otro. Escapar es lo que nuestro niño interior traumatizado ha hecho durante años. La totalidad no se encuentra en otra forma de disociación.

Necesitamos estar aquí con la tierra, con los demás, con nuestro dolor, con su angustia. Esté aquí con el malestar político, con el mundo incendiado. Sea el bálsamo empapado de presencia que todos anhelamos tan desesperadamente.

Si nos vamos ahora, si nos disociamos de este mundo, de nuestra humanidad cruda, de nuestros tiernos y palpitantes corazones a favor de mundos brillantes y filosofías espirituales que nos excusan de sentir nuestro dolor y lidiar con las consecuencias de nuestras acciones que nos permiten continuar como si todo fuera como de costumbre, ninguno de nosotros lo logrará.

Tenemos la responsabilidad de vivir codo a codo en este hermoso mundo aún con el corazón roto. Por favor quédate. Está bien si estás herido y asustado y no sabes qué hacer. Yo también.

Lo resolveremos juntos. Caminaremos por lo duro, lo humano y lo santo.

 

Justice Bartlett 

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https://www.elephantjournal.com/2020/01/compassion-is-not-convenient-it-is-not-business-as-usual/

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Nada que arreglar, ningún lugar adonde ir - Vanessa Zuisei Goddard

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El zazen del que hablo no es aprender a meditar. Es simplemente la puerta de la tranquilidad y la alegría ... la manifestación de la realidad última.
—Master Dogen

 

 

Hace unos años me encontré con una descripción inusual de shikantaza , la meditación sin objeto que a veces se llama "simplemente sentarse".

"Shikantaza", dijo Hakuun Yasutani Roshi, "es como sentarse en el centro de un claro en el bosque, sabiendo que el peligro está a punto de golpear, pero sin saber qué forma tomará o de qué dirección vendrá".

He llegado a ver el shikantaza como una práctica de confianza infinita.

Encontré esta cita en un ensayo de Flora Courtois, una practicante de Zen desde hace mucho tiempo. Su relato de su desarrollo espiritual fue tan sorprendente que me quedé fascinada desde el momento en que comencé a leerlo. Cuando llegué a su análisis de la descripción de Shikantaza de Yasutani, encontré una enseñanza que ni siquiera sabía que me había perdido. Cambié mi comprensión de cómo practicar zazen.

En ese momento, acababa de regresar a la práctica de shikantaza después de muchos años de estudio de koan, y al principio luché con él. Estaba tan acostumbrado a enfocar mi mente, a concentrarme mucho y hacer algo, que simplemente sentarme era desorientador. Sabía que era mejor, pero de vez en cuando la pregunta que tantos practicantes me hacían también aparecía en mi mente: ¿cómo sabré si lo estoy haciendo bien? Llevó tiempo confiar realmente en que el objetivo —si es que había alguno— era no saber, no hacer, y simplemente sentarse en la conciencia abierta e indiferenciada de las cosas tal como son.

Desde entonces, he llegado a ver la shikantaza como una práctica de confianza infinita, confianza en que podemos estar con nosotros mismos sin intentar cambiar, arreglar, hacer o incluso lograr nada. 

Dahui Zonggao, un ferviente defensor del estudio del koan, acuñó el término "iluminación silenciosa" para desacreditar una práctica que, en su opinión, sólo generaba pasividad y engaño. Pero a su contemporáneo, Hongzhi Zhengjue, le gustó la frase y, en un ejemplo clásico de reapropiación lingüística, la reclamó como propia. Rujing enseñó en el monasterio donde Hongzhi fue abad durante muchos años, por lo que estaba familiarizado con la práctica que finalmente comenzó a referirse a ella como "estar simplemente sentado". A partir de ahí, Dogen tuvo que dar un paso para adoptar el término y hablar con entusiasmo de shikantaza como la forma universal de zazen, la puerta de la tranquilidad y la alegría.

Pero, ¿cómo entramos por esta puerta sin esforzarnos ni concentrarnos, sin dejar ir meticulosa y repetidamente los pensamientos que oscurecen nuestra claridad? En otras palabras, ¿cómo practicamos sin hacer? A la inversa, ¿cómo nos aseguramos de que nuestra sentada en silencio no se deslice hacia la complacencia o la pasividad?

Aquí es donde Flora Courtois nos ofrece una forma de entrar. Ella escribe que la práctica de la iluminación requiere que entremos en un estado en el que la "tensión entre la máxima alerta y la profunda quietud llega a su límite".

Imagínese por un momento como ese modelo metafórico en el bosque, situado en medio de un claro alrededor del cual el peligro acecha justo fuera de la vista. Como un animal que enfrenta una amenaza, su atención debe estar completamente enfocada. Sin embargo, también debe ser completamente receptivo y relajado. Para responder apropiadamente, debes entrar en el espacio liminal entre la quietud absoluta y la conciencia que todo lo abarca.

Es aquí, dice Courtois, en el lugar donde todo pensamiento y movimiento se detiene, donde tiene lugar el despertar. Es aquí donde encontramos la fuente del resplandor sutil que, como han dicho tantos maestros a lo largo de los siglos, es nuestro estado mental natural. La clave para encontrar, o más bien descubrir, este resplandor radica en la palabra simplemente "simplemente sentarse".

En Zen decimos “simplemente siéntate”, “solo camina”, “solo come”, pero ¿a qué apunta ese “solo”? Otra forma de hacer esta pregunta es preguntarse, ¿cuál es la naturaleza de la atención indivisa y cómo se relaciona con la quietud y la relajación? Porque es solo cuando la atención, la quietud y la tranquilidad están presentes que podemos decir con confianza que no estamos malgastando nuestro tiempo de zazen “solo pensando” o distrayéndonos. Por lo tanto, también podemos pensar en shikantaza en términos de esfuerzo correcto.

El Buda, enseñándole a un joven monje sobre el esfuerzo correcto o apropiado, le dijo: "Sona, cuando encuerdas tu laúd, ¿qué pasa si las cuerdas están demasiado tensas?"

Sona respondió: "Se romperán".

"¿Y si están demasiado sueltas?"

"No sonarán".

“Así mismo”, dijo el Buda, “demasiado celo conduce a la inquietud, muy poca persistencia conduce a la pereza. Por lo tanto, debe determinar el tono adecuado para tu perseverancia ".

Ni demasiado ni demasiado poco. Ni demasiado apretado ni demasiado suelto. Cuando nuestra atención no es estrecha ni difusa, ni concentrada ni distraída, entonces podemos estar completamente presentes con cada pensamiento, sentimiento y sensación, viéndolos surgir y desaparecer en nuestras mentes. En efecto, ni lo hacemos ni lo dejamos. Esto es shikantaza.

Práctica: Solo sentado

Cada persona que se dedica a "simplemente sentarse" debe descubrir por sí misma lo que significa descansar en una conciencia abierta y brillante. Esto no se puede enseñar y ciertamente no se puede dar. Lo mejor que podemos hacer es señalar, como hizo Dogen, las condiciones necesarias para que brille este resplandor.

Primero, busque un lugar tranquilo para sentarse que sea cálido en invierno y fresco en verano. Use ropa cómoda y coloque su cuerpo en la postura del Buda sentado, con las piernas dobladas debajo de usted y la columna erguida.

Descanse las manos en su regazo con los pulgares juntos ligeramente apretados, baje los ojos, cierre la boca y respire naturalmente.

¿Entonces? Siéntese firmemente y piense en no pensar. ¿Cómo? Sin pensar.

Lo más importante es confiar en ti mismo y en la capacidad natural de tu mente para iluminar lo que crees que está oculto. Confía en que lo que estás buscando, ya es.


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Vanessa Zuisei Goddard es escritora y profesora de Zen con sede en la ciudad de Nueva York. Su primer libro,  Still Running: The Art of Meditation in Motion , se publicó en agosto de 2020.

 

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CONSEJO ESPIRITUAL PARA EL MIEDO A LA PANDEMIA - Gesshin Claire Greenwood

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 Traducido con Amor desde...https://tricycle.org/ 

 

No conozco a una sola persona en este momento que no se haya visto afectada emocionalmente de alguna manera por el brote de COVID-19. Como sacerdote budista y trabajador comunitario de salud mental, en la última semana he aconsejado a muchas personas que están ansiosas por que sus familiares contraigan el virus. Esto es perfectamente comprensible; También he sentido la ansiedad y el miedo. El miedo es una respuesta natural a la amenaza existencial (y muy real) de muerte. Pero las personas con las que hablo también se sienten impotentes, confundidas y buscan desesperadamente un sentimiento de seguridad ante una tragedia potencialmente abrumadora. Creo que estos sentimientos secundarios de impotencia y confusión son quizás más dolorosos que el simple miedo.

En momentos como estos, estoy agradecido por mis muchos años de práctica budista. Después de sentirme inicialmente ansioso por el virus (y hacer mi parte de las compras por estrés; sí, compré lentejas secas y comida enlatada), he comenzado a sentirme más firme y esperanzado, o al menos, ecuánime, sobre el estado de la enfermedad.  Por eso, me gustaría compartir con ustedes algunas cosas que me han ayudado a ganar ecuanimidad.

La vejez, la enfermedad y la muerte son inevitables.

La sabiduría budista apunta a la realidad de que el sufrimiento es una parte duradera y continua de estar vivo. Hay una parábola budista fundamental que explica esto maravillosamente. Antes de que Buda fuera iluminado, su nombre era Siddhartha y vivía como príncipe en la India. ("Buda" significa "uno que está despierto"). El padre de Siddhartha había recibido una profecía de que su hijo sería un gran gobernante o un gran sabio, por lo que mantuvo a su hijo encerrado en el palacio, rodeado solo de gente encantadora y hermosas experiencias, para evitarle el encuentro con la vida espiritual. Sin embargo, en su temprana edad adulta, Siddhartha anhelaba ver qué había fuera del palacio. Convenció a su asistente Channa para que lo llevara por la ciudad en su carro.

Cuando finalmente entró en la ciudad, Siddhartha vio muchas cosas maravillosas, pero también vio a un hombre encorvado y arrugado por la edad. Se volvió hacia Channa y le preguntó: “¿Qué es eso? ¿Por qué ese hombre está encorvado y arrugado? 

"Esa es una persona mayor", respondió Channa.

Ignorante de los caminos del mundo, Siddhartha preguntó: "¿Quién envejece?" 

Su amigo respondió: “Todos en el mundo son jóvenes al principio, pero envejecen con el tiempo. Ninguno de nosotros puede escapar de la vejez ".

Siddhartha siguió conduciendo y, finalmente, vio a un mendigo tendido a un lado de la carretera, jadeando y tosiendo, con el rostro pálido empapado en sudor. "¿Qué le pasa a ese hombre?" Siddhartha preguntó a Channa. 

"Está enfermo", respondió Channa. 

"¿Quién se enferma?" Preguntó Siddhartha. 

“Todo el que viva lo suficiente se enfermará. No hay nadie que pueda escapar a ese destino”, respondió Channa.

A continuación, Siddhartha se encontró con un cadáver que se llevaban en una camilla. Le hizo las mismas preguntas a Channa, y Channa le explicó que todos los que nacen morirán inevitablemente. Siddhartha estaba conmocionado y horrorizado. 

Antes de llegar a casa, Siddhartha se encontró con un hombre santo. Channa explicó que muchas personas, cuando se enfrentan a la inevitabilidad del sufrimiento, eligen dedicar su vida a la práctica espiritual. Esta experiencia inspiró a Siddhartha a dejar el palacio, convertirse en un asceta y, finalmente, alcanzar la iluminación.

Me encanta esta historia porque, aunque pueda parecer ridículo que alguien pueda estar tan protegido como para no entender la vejez, la enfermedad y la muerte, la verdad es que nos parecemos mucho a Siddhartha en nuestra ingenuidad e ignorancia. A menudo estamos protegidos en nuestro propio tipo de palacio psicológico donde estamos protegidos de cosas como enfermedades. Sin embargo, este tipo de sufrimiento finalmente no puede evitarse. Todos, cada uno de nosotros, enfrentaremos la vejez, la enfermedad y la muerte. La cuarta vista, el hombre santo, nos recuerda que podemos elegir la forma en que respondemos a este sufrimiento.

Personalmente, una de las cosas más angustiantes para mí sobre el brote de COVID-19 ha sido la sensación de que "las cosas no deberían ser así". En realidad, sin embargo, las cosas son y siempre han sido así. El sufrimiento causado por la enfermedad y la muerte no es nada nuevo.

Hay una parábola budista más que quiero compartir. Según una leyenda budista, una vez hubo una mujer que buscó al Buda después de perder a su bebé por una enfermedad. Loca de dolor, le pidió un medicamento para resucitar a su hijo. Él respondió que le daría esta medicina si ella le traía una semilla de mostaza blanca de la casa de una familia que nunca hubiera experimentado la muerte. La mujer fue de puerta en puerta en busca de una familia que no se hubiera visto afectada por la pérdida de un ser querido. Por supuesto, nunca podría encontrar una familia así. Se dio cuenta de que la muerte toca a todos. Y al darse cuenta de la universalidad del dolor y la muerte, su sufrimiento disminuyó.

Esta historia nos muestra que el sentimiento de “las cosas no deberían ser así” es un dolor adicional e innecesario además de nuestro sufrimiento inevitable. No podemos evitar la vejez, la enfermedad y la muerte, pero podemos eliminar la suposición innecesaria de que las cosas deberían ser de otra manera, y el dolor psíquico que esta suposición nos causa.

Reconoce la interconexión.

Otra sabiduría importante, aunque no exclusiva de las tradiciones budistas, es el reconocimiento de la interconexión. Nada deja al descubierto nuestra interconexión como una pandemia global literal. Los seres humanos dependen unos de otros para sobrevivir, y también nos impactamos unos a otros en grandes y pequeñas formas.

Tomemos, por ejemplo, el consejo ahora omnipresente de lavarse las manos para prevenir la propagación del COVID-19. A primera vista, lavarse las manos es un acto de cuidado personal. Lavarse las manos con frecuencia nos protege individualmente de contraer el virus. Pero también es un acto de atención comunitaria; ayudamos a proteger a los demás cuando nos protegemos a nosotros mismos. Lo mismo ocurre con la recomendación de quedarse en casa cuando está enfermo. Aunque definitivamente hay un nivel de privilegio en poder tomarse un tiempo libre en el trabajo, es claramente importante cuidar de nuestras comunidades previniendo la propagación de enfermedades. En estas sencillas prácticas de higiene, nuestra comprensión del “yo” y el “otro” comienza a fallar.

¿Dónde termino y empiezas tú? Respiramos el mismo aire. Mi supervivencia y felicidad dependen de la tuya. Como señala el Dalai Lama, “la interdependencia es una ley fundamental de la naturaleza. Incluso los insectos diminutos sobreviven gracias a la cooperación mutua basada en el reconocimiento innato de su interconexión. Debido a que nuestra propia existencia humana depende tanto de la ayuda de los demás, nuestra necesidad de amor es la base misma de nuestra existencia. Por lo tanto, necesitamos un sentido genuino de responsabilidad y una preocupación sincera por el bienestar de los demás ".

Convierte el miedo en acción.

Sin catastrofizar demasiado, creo que es importante considerar una realidad futura en la que la respuesta gubernamental al brote de COVID-19 sea insuficiente y nuestros sistemas de salud se vean abrumados por la enfermedad. Aquí es cuando la respuesta de la comunidad se volverá crucial. De hecho, los CDC recomiendan hablar con sus vecinos sobre la creación de un plan de crisis comunitario. Pero no creo que debamos desesperarnos demasiado. Los seres humanos somos bastante buenos para cuidarnos unos a otros, especialmente ante los desastres naturales.

En su libro Tribe: On Homecoming and Belonging, Sebastian Junger documenta cómo la salud mental realmente mejora durante tiempos de guerra y desastre. Esto, teoriza, se debe a que hemos perdido contacto con nuestra propensión natural a formar una comunidad (es decir, a unirnos a “tribus”), y el desastre requiere la construcción de una comunidad (común-unidad). Durante la Segunda Guerra Mundial, escribe, los pabellones psiquiátricos estaban "extrañamente vacíos" y los suicidios disminuyeron. A pesar de los horrores de la guerra, la resiliencia social en realidad aumentó, porque las personas dependían más unas de otras.

Un miembro de la Encuesta sobre bombardeos estratégicos de los Estados Unidos, Charles Fritz, intrigado por la resistencia de los ciudadanos durante el bombardeo en Londres, llevó a cabo más investigaciones sobre la respuesta de la comunidad al desastre. Según Junger, Fritz fue “incapaz de encontrar un solo caso en el que las comunidades que habían sido golpeadas por eventos catastróficos cayeran en pánico sostenido, mucho menos en algo parecido a la anarquía. En todo caso, descubrió que los lazos sociales se reforzaban durante los desastres y que la abrumadora mayoría de las personas dedicaban sus energías al bien de la comunidad en lugar de solo a ellos mismos ... Los desastres, propuso, crean una "comunidad de víctimas" que permite a las personas experimentar una inmensa experiencia. conexión tranquilizadora con los demás ".

Sin duda, los meses venideros traerán dolor, sufrimiento y miedo. Mi deseo para ustedes, amables lectores, es un reconocimiento de que "las cosas no deberían ser de otra manera". Esta es toda la materia de la existencia humana. Es hermoso y traumatizante y es vida. Además, los invito a abrirse a su entorno y a su comunidad. Este puede ser un momento para conocer a los vecinos, cuidar a los más vulnerables, compartir recursos y establecer conexiones.

Si podemos convertir nuestro sufrimiento y miedo individuales en compasión por los demás, sufriremos menos. Esto se debe a que tú y yo no estamos separados. Respiramos el mismo aire y tocamos los mismos postes del metro. A medida que se propaga COVID-19, el miedo y el dolor son quizás inevitables, pero también lo es la conexión y el cuidado. Somos todas estas cosas.

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Gesshin Claire Greenwood es monje Zen, académica, autora y viajera del mundo. Ella ha explorado el paisaje espiritual budista común a muchos "buscadores" occidentales. Sin embargo, su viaje no fue la aventura superficial que se ve a menudo hoy en día, sino más bien una inmersión total en las aguas de la vida monástica zen, incluidos cinco años en Japón capacitándose en monasterios, estudiando y enseñando. Se ordenó en la tradición Soto Zen con Seido Suzuki Roshi en 2010 y en 2017 completó la certificación para enseñar. En el camino también pasó tres años en el monasterio femenino de Shundo Aoyama Roshi, donde se convirtió en monje jefe en 2013. 

Es autora del libro recientemente publicado  Bow First, Ask Questions Later: Ordination, Love and Monastic Zen in Japan  (Wisdom Publications 2018)

 

[Este artículo se publicó originalmente en Medium ].

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Principios básicos de la filosofía Zen

filosofia Zen

¿En qué se basa exactamente la filosofía zen? Se podría traducir de una manera sencilla a una práctica que te ayudaría a acercarte a ti mismo. Para ello, existen una serie de principios que se deberían considerar como unos mandatos de la filosofía zen budista.

Estos son los 12 principios de la filosofía Zen

Conducta pura

Para poder practicar la filosofía zen, es importante la pureza. Para ello hay que demostrar, utilizando el cuerpo, el habla y la conducta mental, que somos un todo y que todo nuestro ser debe reflejar esta conducta pura.

Tranquilidad en la vida

Uno de los principios de la filosofía zen más importante. El mundo que nos rodea transita a una velocidad que no es la más adecuada para todo ser humano, lo que lleva a una vida ajetreada y agobiante.

Pero, el zen se basa en la calma, la tranquilidad y el sosiego. En el zen, la tranquilidad se traduce como la relajación de la mente, no alborotar verbalmente y evitar a toda costa la violencia, ya sea verbal o física.


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Lleva una vida segura

La vida es un cambio constante, y nuestra capacidad de integrarnos nos permitirá transitar sin necesidad de perturbar nuestro interior. Por ello, la flexibilidad es un gran precepto del zen. Saber adaptarse a todo tipo de situaciones ayuda a llevar una vida más segura.

Estabilidad vital

¿Sabes cuál es el rumbo que quieres tomar en tu vida? La vida es un camino que podemos seguir en línea recta, dando vueltas en círculo, encontrarnos con curvas o toparnos con un muro que quizás parezca infranqueable.

Pero para poder lograr la estabilidad vital, una persona debe saber cómo es y qué límites tiene. Gracias a esto, será más fácil dirigir el rumbo de la vida por el camino que necesitamos.

Vive el aquí y ahora

Mucha gente mira hacía el futuro pensando en el que podría pasar, mientras que otros no hacen más que estacar su vida en el pasado. Este podría ser uno de los principios de la filosofía Zen más importantes.

El pasado solo se puede alcanzar a través de los recuerdos, pero estos pueden alterar nuestra percepción de lo que sucedió de verdad.

Por otro lado, el futuro es algo que solo se encuentra en nuestra mente. Por ello, es mejor vivir en el aquí y ahora, sin perturbar la mente con cosas pasadas o futuras.

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Focalízate en lo que haces

¿Cuántas veces has estado haciendo alguna tarea y de pronto tu pensamiento ha cambiado a otra sin que te hayas dado cuenta? El ser humano tiende a entretener su mente con cosas triviales que desvía su atención de lo que está haciendo.

Hay que aprender a focalizar y prestar más atención al momento presente, y centrarse en la tarea a realizar.

Se fiel eternamente a tus sentimientos

Si hay algo en lo que crees, si hay algo que estás seguro que sientes, ¿por qué lo ibas a cambiar? Los sentimientos pueden asemejarse a un termómetro: ser muy intensos o poco perceptibles. Sin embargo, estos forman parte de las decisiones que se toman en la vida.

Por ello, es mejor ser fiel a ellos y confiar en lo que crees. Esto es uno de los pilares de la filosofía zen.


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Aprende a soltar

Sin apenas saberlo, mucha gente lleva muchas cargas sobre sus hombros. Es como una mochila llena que no les deja subir por la cuesta de la vida. Por ello hay que aprender a ir ligeros de equipaje, porque así se viven mejores experiencias.

Hay que dejar ir lo que nos daña, aquello que agobia o que puede frenarnos en el camino. Siguiendo la filosofía zen, hay que apartarlo de nuestra vida.

Acéptate cómo eres y ámate cómo eres

¿Sabes dónde comienzan todos los cambios? Desde dentro de una persona. No puedes amar a los demás sino eres capaz de amarte a ti mismo. Eihei Dogen dijo una vez “Cae una flor, aunque la amemos; y la hierba crece, a pesar de que no la amemos”.

Si quieres empezar a tener un buen rumbo en tu vida, debes aceptarte cómo eres y amarte así.

La honestidad debe ser tu lema

En la filosofía Zen, la honestidad es muy importante. Gracias a ella se pueden crear mejores relaciones con los demás y contigo mismo, a través de lo que se conoce como autoconocimiento. Es un valor que abre todas las puertas que te vayas a encontrar en tu camino.

Acepta las responsabilidades que encontrarás en tu vida

A mucha gente le da miedo aceptar responsabilidades. No obstante, no se puede seguir la filosofía Zen sin haberlas aceptado. Las decisiones que tomes afectarán a tu entorno, a tus relaciones a todo lo que te rodea. No obstante, siendo responsables de nuestros actos esto acercará tus objetivos a tu vida de una manera más directa.

Encuentra la paz interior

 


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El último de los principios zen se basa en conseguir la paz interior en tu vida. Cada persona es diferente, y cada uno encuentra la paz interior a su manera. Si quieres una vida estable y en la que el rumbo sea el adecuado, tendrás que localizar la forma de traer paz interior a tu vida

https://www.debuda.net/zen/filosofia/

 

 

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Traducido con Amor desde...https://www.lionsroar.com

 

En el Sutra de los Tres Conocimientos, Buda presenta los "cuatro estados sublimes " de bondad amorosa, compasión, alegría compasiva y ecuanimidad a un joven brahmán, diciendo:

“Es por esta meditación por esta liberación del corazón a través de la bondad amorosa, que no se deja nada sin tocar, nada sin afectar en todo el mundo. Esta, es la forma de unirse con Lo Esencial".

Los cuatro estados sublimes nos recuerdan que siempre estamos en relación unos con otros.

Se conocen de diversas maneras como las moradas divinas, moradas celestiales o los cuatro estados sublimes o excelentes. Son excelentes porque, en su manifestación, son ilimitados. Son sublimes porque señalan la forma más sana, amorosa y afirmativa de relacionarnos con los demás y con nosotros mismos.

 Si queremos ser liberados, debemos cultivar la bondad amorosa, la compasión, la alegría y la ecuanimidad ilimitadas. 

No es difícil ver por qué debería ser así. Cuando nuestras acciones crean daño, nuestra mente se agita. Vivimos en el miedo o el arrepentimiento; luchamos con la ira, la codicia o los celos. Hay muy pocas cosas en este estado que conduzcan al asentamiento necesario para el desarrollo de la concentración y la sabiduría, y menos aún la capacidad de hacer espacio para los demás en nuestras mentes. Pero es importante recordar que el Buda no estaba diciendo que necesitáramos perfeccionar la conducta virtuosa antes de poder extender la bondad o la compasión hacia los demás. Simplemente estaba repitiendo lo que nuestra experiencia deja muy claro: cuanto más integrados y hábiles sean nuestros pensamientos, acciones y palabras, más estables y equilibradas serán nuestras mentes. Lo contrario también es cierto: cuanto más concentrados nos volvemos, más probabilidades tenemos de actuar con habilidad. Por otro lado, cuando estamos distraídos o inquietos, Confundidos o agitados, nuestras buenas intenciones pueden ser contraproducentes. Nosotros queremos hacer lo correcto, pero no estamos seguros de qué es eso, por lo que actuamos sin claridad y terminamos creando más daño. O damos y damos y damos, y luego nos preguntamos por qué nos sentimos agotados. 

En definitiva, nuestras acciones no solo deben basarse en la concentración, sino también acompañadas de sabiduría. Cuando nos falta sabiduría, nuestra concentración puede volverse fría o áspera. Es posible que estemos concentrados y, sin embargo, no podamos ver realmente en quién o en qué nos estamos enfocando. Este es uno de los peligros más comunes de la meditación intensa: sin una base sólida puede volverse impersonal y desapegada. En la soledad de nuestra meditación, podemos ser amables, pacientes y comprensivos. Protegidos por la quietud y el silencio, podemos desear felicidad a los demás sin importar lo que esté sucediendo en nuestras vidas. Sentados erguidos y ecuánimes, no nos dejamos llevar por altibajos, por nuestras preferencias y opiniones. Sin embargo, nadie vive en un cojín de meditación, por lo que el desafío es llevar esa bondad y alegría, esa compasión y ecuanimidad a nuestra vida diaria.

Que todos los seres tengan la felicidad y las causas de la felicidad.
Que todos los seres estén libres del sufrimiento y las causas del sufrimiento.
Que todos los seres se regocijen en el bienestar de los demás.
Que todos los seres vivan en paz, libres de codicia y odio
.

De esta manera, los cuatro inconmensurables se convierten verdaderamente en una ciencia de la compasión.

Una vez le preguntaron a Mahatma Gandhi: "¿Qué harías si un avión volara sobre tu ashram con la intención de bombardearlo?" Su respuesta: "Rezaría por el piloto".  Sin embargo, no necesitamos ser heroicos, ni siquiera particularmente avanzados espiritualmente, para cultivar los cuatro estados sublimes. Debido a que estas excelentes cualidades son nuestra propia naturaleza, podemos practicarlas "tal como somos". Todo lo que necesitamos es querer para los demás lo que queremos para nosotros.

El lama tibetano contemporáneo Mindrolling Jetsün Khandro Rinpoche dice que cuando practicamos estas cualidades como un medio para un fin, cultivamos los cuatro estados sublimes "limitadamente". 

Básicamente, todos queremos ser felices. A veces buscamos esa felicidad de maneras muy poco hábiles, pero esto no cambia esa intención fundamental. El desafío que afrontamos como seres humanos es cómo ser felices juntos, cómo actuar para que nuestra felicidad no impida la de los demás. Hacer espacio para otros a través de la práctica de los cuatro inconmensurables es un excelente lugar para comenzar.

El maestro tibetano del siglo XIV Longchenpa dijo que hay cinco características que debemos cultivar para practicar los cuatro estados sublimes: (1) una actitud fundamental tan vasta como el espacio; (2) una mente tan constante como las profundidades del océano; (3) ver todos los sucesos, internos y externos, como niebla flotando en el cielo; (4) una actitud compasiva como los rayos del sol; (5) sentir que las negatividades son como motas de polvo en nuestros ojos.

Primero, debemos cultivar una actitud fundamental tan vasta como el espacio. Una visión estrecha, no conduce a la bondad ni a la alegría. Las opiniones correctas e incorrectas, por definición, excluyen a otras. Así como estas cuatro cualidades son inconmensurables, nuestra misma actitud también debe ser inconmensurable.

No hay duda de que esta práctica nos desafiará a ser mucho más grandes de lo que pensamos posible. Desear felicidad y alegría a quien nos hace daño o se opone a nosotros, quien nos evita o nos ignora —incluidas todas las muchas versiones hostiles de nosotros mismos en nuestras mentes— no es una tarea fácil. Por eso, cuando practicamos los cuatro estados sublimes, siempre comenzamos por nosotros mismos.

Que tenga la felicidad y las causas de la felicidad. Que pueda estar libre del sufrimiento y las causas del sufrimiento ... Esto puede parecer egoísta al principio, pero aumentando la felicidad dentro de nosotros mismos, naturalmente alentamos el deseo de que otros sean felices para que surja en nuestro interior. Además, el tipo de amor en el que descansan los cuatro estados sublimes nunca puede ser egoísta porque no puede ser contenido. Es inconmensurable.

A continuación, debemos tener una mente tan constante como las profundidades del océano. Las profundidades del océano no se ven afectadas por lo que esté sucediendo en la superficie. En lo más profundo de nuestras mentes, no nos dejamos engañar por nuestros estados de ánimo volubles o nuestras circunstancias cambiantes. Sostenidos firmemente por el ancla de la conciencia a través del poder de nuestra concentración, cabalgamos sobre las olas de nuestra mente sin naufragar por nuestras emociones fuertes o las opiniones de los demás. No importa cuán feroz sea la tormenta, cuán aparentemente insegura sea nuestra posición, sabemos que estamos amarrados de manera segura hasta el fondo de nuestro ser.

Esta cualidad está estrechamente relacionada con la siguiente: ver todos los sucesos, internos y externos, como niebla flotando en el cielo. Lo que sea que estemos pensando, lo que sea que estemos sintiendo, lo que esté sucediendo, va a cambiar. Los pensamientos, los sentimientos, las condiciones, son todos como niebla. Son insustanciales. Por eso, aferrarse a ellos requiere tanto esfuerzo. Es como intentar agarrar la niebla con nuestras propias manos. En medio de una situación dolorosa, podemos recordarnos a nosotros mismos que no siempre nos sentiremos así.

Los neurobiólogos han descubierto que las emociones duran unos noventa segundos. Son nuestras reacciones hacia ellos lo que las mantienen activas. Vea todos los sucesos como niebla flotante, permitiendo así que su mente permanezca constante y vasta.

También debemos tener una actitud compasiva como los rayos del sol. Esta es la longitud y la amplitud de nuestra bondad amorosa, compasión, gozo y ecuanimidad. Ésta es su inconmensurabilidad. El sol no planifica cuánta luz dará ni cuándo. No elige sobre quién brillará. Simplemente brilla.

El Sutra del loto habla de un bodhisattva llamado "Nunca menospreciativo", cuya práctica consistía en saludar a todos los que encontraba con reverencias y las palabras: "¡Nunca me atrevería a menospreciarte, porque seguro que alcanzarás la budeidad!" Indignados, las personas a las que elogiaba se volvían contra él, diciendo que no tenían tiempo para predicciones tan irresponsables. Algunos lo criticaron, algunos lo maldijeron, algunos le arrojaron palos y piedras. Pero el Bodhisattva Nunca Despreciativo simplemente se escapó y gritó su bendición desde una distancia segura: "¡Nunca me atrevería a menospreciarte, porque seguro que alcanzarás la Budeidad!"

De la misma forma, nuestro deseo de que todos los seres sean felices y libres se extiende a todas partes, sin prejuicios ni inclinaciones.

Finalmente, trabajamos para sentir que las negatividades son como motas de polvo en nuestros ojos. Cuando algo entra en nuestros ojos, es una tortura. Haremos cualquier cosa para eliminar lo irritante. De la misma manera, no podemos desarrollar bondad amorosa, compasión, alegría o ecuanimidad sin primero lidiar con nuestra propia negatividad: nuestra ira, orgullo, celos, resentimiento. Cuando reconocemos que nuestra negatividad afecta nuestra visión, estamos en una mejor posición para trabajar con ella, de modo que podamos ser realmente amplios, constantes y compasivos.

En última instancia, los estados sublimes nos recuerdan que siempre estamos en relación unos con otros. Mis acciones te afectan. Tus acciones me afectan. Entonces, como la regla de oro, nos presentan una ética de reciprocidad.

Una historia judía dice que el rabino Hillel el Viejo fue abordado una vez por un hombre que dijo que se convertiría al judaísmo si el rabino podía recitar toda la enseñanza judía mientras estaba de pie sobre una pierna. Humildemente, el rabino hizo lo que le pidió el hombre. Se puso de pie sobre una pierna y dijo: “Lo que te es aborrecible, no se lo hagas a tu prójimo. Esa es la Torá; todo lo demás es solo un comentario. Ve y estúdialo ".

Asimismo, los cuatro estados sublimes nos animan a desear que los demás estén libres de sufrimiento, porque a nosotros nos gustaría no sufrir, a estar tan alegres por la felicidad de los demás como lo estaríamos por la nuestra. “Haz con los demás lo que te gustaría que te hicieran a ti”, dice el Evangelio de Mateo. Pero los cuatro estados sublimes también van un paso más allá. Nos piden que veamos a los demás como a nosotros mismos y que los tratemos en consecuencia. La reciprocidad se convierte en unidad. La relación se transforma en identidad. Lo que te hago a ti, me lo hago a mí. No hay brecha porque somos un cuerpo vasto y unificado.  Esta es la liberación del corazón a través de estas cualidades sublimes que no dejan nada sin tocar, nada sin afectar, en todo el mundo.

Como "ciencia de la compasión", los cuatro estados sublimes hacen más que simplemente ayudarnos a hacer espacio para los demás en nuestras mentes. Al cultivar la bondad amorosa, la compasión, el gozo compasivo y la ecuanimidad indivisibles, ilimitados, excelentes, podemos vernos a nosotros mismos ya los demás como realmente somos: indivisibles.

 

Vanessa Zuisei Goddard
Retreat Teachers – Zen Mountain Monastery

Vanessa Zuisei Goddard es escritora y profesora de Zen con sede en la ciudad de Nueva York. 

https://www.lionsroar.com/the-four-immeasurables-leave-nothing-untouched/

 

 

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Nuestra Luz Interior - Shinge Roko Sherry Chayat

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Traducido desde... https://www.lionsroar.com

 1 DE SEPTIEMBRE DE 2020

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“Solo cuando despertamos a nuestra propia luz podemos estar completamente presentes en la vida y la luz interior de otra persona”, dice Shinge Roko Sherry Chayat Roshi. “Solo entonces podremos responder completamente, sin nada en el camino”.

 

No hace mucho, había un artículo encantador en la sección Sunday Review del New York Times titulado " El coraje de estar solo ". La autora, Megan Craig, escribió sobre dar un paseo con su hija menor, quien le decía que su muñeca podría tener el coronavirus. Craig estaba tratando de escuchar, pero se sintió preocupada, y luego pensó en el ensayo de William James "Sobre cierta ceguera en los seres humanos", sobre la dificultad de estar plenamente presente en la vida de otra persona.

James "estaba escribiendo sobre lo difícil que es ver la luz interior de otra persona, lo que los mantiene iluminados en tiempos oscuros, especialmente cuando estamos obsesionados con nuestras propias vidas".

“Cada uno tiene su propia luz ".

¿Cómo salimos de las fijaciones del ensimismamiento que aseguran una “cierta ceguera”? La práctica básica es sentarse y enfrentar lo que viene con coraje y ecuanimidad. Volvemos a la respiración; volvemos a la presencia plena.

Al enfrentar viejos patrones a medida que surgen, podemos dejar que regresen al vacío del que vinieron. Después de todo, las reacciones repetitivas que han formado surcos tan profundos en nuestra conciencia se basan en estrategias anticuadas de autoprotección. Al fijarnos en ellas, pensamos que eso es lo que somos. Pero nuestro verdadero yo no necesita protección, porque no está sujeto al nacimiento y la muerte. Es ilimitado, más allá de la concepción; es nuestra propia luz interior; nuestra vida interior.

Mientras caminaba, Craig recordó un ensayo del filósofo Emmanuel Levinas, en el que escribió sobre la vida interior que lo mantuvo vivo después de ser capturado por los nazis y enviado a un campo de prisioneros en Francia en 1940. Era “Algo secreto que guardar, algo que no puede perecer, agrietarse o caer, algo privado y aún en el centro de una vida ".

Y mientras su hija relataba los planes para la fiesta de cumpleaños de otra muñeca, Craig se dio cuenta: “Simplemente responder como si esto fuera lo que importa es lo mejor que puedo hacer…. es su mundo y estas son sus diminutas luces ... todo es ferozmente real e importante a medida que el mundo parece desmoronarse a nuestro alrededor ".

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Esto es lo que nuestra práctica nos llama a hacer: estar completamente presentes con un supuesto otro, cuyas preocupaciones son tremendamente reales e importantes, estén o no nuestras mentes de acuerdo. La vida interior, la luz interior, está más allá de la perspectiva o la vista; más allá de la preferencia o condición.

Ummon Bunen dijo: “Cada uno tiene su propia luz. Si intentas verlo, todo es oscuridad. ¿Cuál es tu propia luz? "

Cada uno tiene su propia luz. Brilla a través de tu fe en el no saber, en la intimidad absoluta del otro. Tu propia luz es la que te mantiene vivo sin importar las circunstancias: encarcelamiento, enfermedad, dolor, incluso la muerte. Es lo que no puede perecer. Y nadie es dueño de esta luz. Es la misma luz, la misma fuente, que se manifiesta de manera única dentro de cada ser, al igual que una llama enciende velas de diferentes orígenes, formas y tamaños.

Ummon también dijo: "Si intentas verlo, todo es oscuridad". No podemos ver nuestra propia luz cuando buscamos una entidad objetiva y separada. Meister Eckhart lo expresó de esta manera: "El ojo no puede verse a sí mismo". Cuando tratamos de definirlo, caracterizarlo o capturarlo, ese mismo intento cierra la luz, y caemos en una individualidad separada y nos volvemos ciegos.

Solo cuando despertamos a nuestra propia luz podemos estar plenamente presentes en la vida y la luz interior de otra persona; solo entonces podremos responder completamente, sin nada en el camino. En su Prefacio al Blue Cliff Record, Engo Kokugon escribió un verso que dice:

 

El viento y la luna sin límites yacen en los ojos.
Cielo y tierra inagotables,
La luz más allá de la luz.
El sauce oscuro, la flor brillante.
Diez mil casas.
Toca a cualquier puerta,
Hay quien te responderá.

Ummon preguntó: "¿Cuál es tu propia luz?" ¿Qué es esta luz más allá de la luz? Todos tienen esta luz, dentro de los ojos, no fuera de ellos. Viento y luna ilimitados; cielo y tierra inagotables. Dentro de las 10,000 cosas - sauce oscuro, flor brillante - dentro de las 10,000 casas. Toca cualquier puerta. Hay uno que responde, hay uno que está listo, que se ha dado cuenta del Ojo dentro de los ojos. ¿Quién es? Estás aquí para experimentarlo; por el bien de todos los seres, debes despertar a Aquel que brilla solo, que no es otro que tú, tu verdadero yo, respondiendo.

La historia cuenta que Ummon seguía preguntando a sus alumnos: "¿Cuál es tu propia luz?" Y nadie pudo responder. Así que finalmente, veinte años después, respondió por ellos. "Los pasillos y la puerta". Sólo eso. Justo lo que está frente a ti, aquí mismo, lo que te rodea. Nansen dijo: "La mente ordinaria es el Camino". Nada especial, sin dorados, sin bordados, sin metáforas floridas, solo, "Los pasillos y la puerta". ¡Pasillos! ¡Puerta! ¡Maravilloso!

La luz brilla en todas partes, si tenemos ojos para ver. ¡Mira! Cada uno de ustedes ahora, en su propia habitación, sus pasillos, su puerta. La puerta está justo aquí, mientras nos miramos a los ojos. Nada más que esto nos da refugio. El triple refugio. Y la puerta siempre está abierta de par en par. Es la puerta a "El Único", como dijo Vimalakirti. “El viento y la luna ilimitados se encuentran en los ojos”, como dijo Engo.

Esta luz es autocumplida, brilla en todo el cosmos, luz brilla sobre la luz: la actividad ilimitada. Estás impregnado de ella de principio a fin, pero debes experimentarla. El secreto está en brillar.

 Vayas donde vayas, estás entrando completamente en casa. En casa sentado, en casa escuchando, confiando en tu propia luz. Sin nada que averiguar, sin obstáculos en la mente, por lo tanto, sin miedo, eres guiado por la lámpara de tu propia luz. Ten el coraje de estar solo, en este momento, siendo todo Uno e interconectado.


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Shinge Roko Sherry Chayat es el abad de la Sociedad de Estudios Zen.

 

 https://www.lionsroar.com/our-inner-light/

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El envejecimiento es realidad - Lewis Richmond

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 Traducido desde...https://tricycle.org

 

Es una verdad ineludible que todos envejecemos y morimos. Ahora tengo setenta años. (Si decidió hacer clic y leer este artículo, es posible que también esté bien avanzado en sus años). El envejecimiento es la esencia de lo que enseñó el Buda. Dijo que debemos vivir nuestras vidas de acuerdo con la realidad, no de acuerdo con opiniones, especulaciones o doctrinas. El envejecimiento es una realidad. 

La realidad es impermanencia. La realidad es cambio. 

Mi propio maestro, Shunryu Suzuki Roshi , dijo una vez algo muy similar. Después de dar una charla en el monasterio Zen de Tassajara en California, un estudiante levantó la mano. “Sabes”, dijo el estudiante con algo de angustia, “has estado hablando una y otra vez sobre todas estas complicadas enseñanzas budistas, y realmente, no entiendo nada de lo que estás diciendo. ¿Hay algo que puedas decirme que pueda entender? "

Todo el mundo miró alrededor de la habitación, riendo nerviosamente. Parecía una pregunta tan impertinente, pero Suzuki Roshi se la tomó muy en serio. Esperó a que todas las risas se apagaran. Y luego dijo en voz baja: "Todo cambia". 

El lama tibetano y Suzuki Roshi estaban enfatizando la verdad de la impermanencia. Aprendí de estos maestros que necesitamos vivir nuestra vida de acuerdo con cómo son las cosas en realidad, y que tal vez puedas ver esta realidad más claramente reflejada en tu propio cuerpo y mente envejecidos.

Tengo un recuerdo de otra charla con Suzuki Roshi en la que un estudiante preguntó: "¿Por qué meditamos?" Parecía una pregunta descartable, pero Suzuki Roshi no la tomó de esa manera y en realidad respondió de una manera que no esperaba. Dijo: "Meditamos para poder disfrutar de nuestra vejez". En ese momento, probablemente tenía sesenta y tantos años y se estaba recuperando de una enfermedad que había durado un año, pero parecía estar disfrutando y reía mucho, como siempre. 

No estoy seguro de haber entendido lo que quiso decir en ese entonces, pero creo que ahora sí. Para abrazar y disfrutar la etapa de ser una persona mayor, de llegar al final de la vida, necesitamos tener una base y una base en lo que es la realidad. 

Las enseñanzas sobre la realidad de la "vejez, la enfermedad y la muerte" son fundamentales para la tradición budista. En la superficie, "envejecer es una realidad", no suena tan agradable; puede parecer posiblemente morboso o deprimente. (De hecho, cuando mis hijos eran más jóvenes, les decían a sus amigos: "Mi papá es un maestro budista", y sus amigos se burlaban de ellos. "Oh, esa cosa budista, es la 'cosa' del sufrimiento, decían). Es gracioso: el objetivo de enfatizar la realidad del envejecimiento, la enfermedad y la mortalidad no es deprimir a las personas. Es una forma de recordarle a la gente la naturaleza de la realidad: todo envejece y finalmente muere. Por supuesto, esto es cierto para todos los seres humanos que han vivido. No importa si eres rico o pobre, poderoso o impotente.

Para muchos de nosotros hoy, la verdad de la mortalidad es más difícil de evitar que nunca en nuestras vidas. La pandemia mundial de coronavirus es una realidad que definitivamente no podemos negar ni evitar. Encuentro útil pensar en COVID-19 como un momento de “relámpago”, un momento de realización similar a los primeros encuentros del Buda con la vejez, la enfermedad y la muerte. 

La historia del joven Siddhartha Gautama, antes de convertirse en Buda, al dejar el palacio de su padre y encontrarse con un anciano, un enfermo y un muerto, parece un cuento de hadas. Es casi seguro que no es literalmente cierto, pero es psicológicamente profundo. Cuando nació el Buda, se había hecho una profecía de que él se convertiría en un gran rey o en un gran líder espiritual. Su padre, un gobernante él mismo, no quería que su hijo siguiera el camino espiritual, por lo que prohibió al joven Gautama salir del palacio para que nunca viera nada que pudiera afligirlo. Pero finalmente la curiosidad del Buda lo obligó a escabullirse de los terrenos del palacio, junto con su leal sirviente, Chandra. 

Lo primero que vio fue una persona enferma. Él preguntó: "Chandra, ¿qué, ¿qué le pasa a la persona?" Y Chandra dijo: “Bueno, esa persona está enferma. Están enfermos, eso es enfermedad ". Lo mismo sucedió cuando vio a un anciano y un cadáver: dos momentos más del Buda encontrándose con nuestra realidad ineludible. Sin embargo, la cuarta persona que vio el Buda fue un monje de semblante sereno, lo que lo despertó a la posibilidad de que hubiera una manera de ver más allá de estas duras verdades de la muerte, la enfermedad y el envejecimiento.  

Con el coronavirus, hemos regresado parcialmente al mismo mundo en el que vivía Buda, que es un mundo de incertidumbre, miedo y ansiedad. Puede parecer que estamos en un miasma, una sopa de realidad en la que nos estamos ahogando. Pero la cosa es, nos demos cuenta o no, al sintonizarnos con este sufrimiento, estamos viviendo una forma de la enseñanza del Buda. Enfrentar su envejecimiento, la posibilidad de enfermedad y la inevitabilidad de la muerte lo convierte en un budista natural. Hay que tener sabiduría para profundizar en todos los aspectos de su envejecimiento, no solo ahora, en un momento en que el envejecimiento hace que uno sea aún más propenso a morir por COVID-19, sino siempre. 

Creo que cuando te enfrentas cara a cara con tu mortalidad, ya sea que estés meditando o no, estés tranquilo o no, en realidad estás practicando la enseñanza central del Buda. Ahora que nos ponemos máscaras y guantes y estamos a dos metros de distancia, nuestro miedo a la muerte se activa constantemente. Pero estos recordatorios constantes de que estamos sujetos a la impermanencia pueden servir como recordatorios útiles para enfrentar nuestros miedos a la vejez, la enfermedad y la muerte con valentía y el deseo de aliviar nuestro sufrimiento y el sufrimiento de los demás. 

 

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Lewis Richmond, un discípulo ordenado de Shunryu Suzuki Roshi, fue durante muchos años Director Religioso del Templo Zen de Green Gulch. 

https://tricycle.org/trikedaily/lewis-richmond-aging/

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Sí, podemos tener esperanza – Joan Halifax

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Traducido con Amor desde… https://www.lionsroar.com

 

Una buena parte de mi vida la he pasado relacionándome con situaciones que podrían considerarse desesperadas: como activista contra la guerra, trabajadora de derechos civiles, cuidadora de personas moribundas. También me ofrecí como voluntaria con presos condenados a muerte, trabajé en clínicas médicas en áreas remotas del Himalaya, donde la vida es dura, la comida es escasa y el acceso a la atención médica es nulo, y trabajé en Katmandú con refugiados rohingya que no tienen estatus en ningún lugar. Podrías preguntar, ¿por qué molestarse? ¿Por qué mantener la esperanza de poner fin a la guerra o la injusticia? ¿Por dar esperanza a las personas que están muriendo, o a los refugiados que huyen del genocidio, o para encontrar soluciones al cambio climático?

A menudo me ha preocupado la noción de esperanza. Pero recientemente, en parte debido al trabajo de la crítica social Rebecca Solnit y su poderoso libro Hope in the Dark, me estoy abriendo a otra visión de la esperanza, lo que yo llamo esperanza sabia.

Sabemos que la esperanza ordinaria se basa en el deseo, en el deseo de un resultado que bien podría ser diferente de lo que realmente sucederá. No conseguir lo que esperábamos se suele vivir como una especie de desgracia. Alguien que tiene esta esperanza tiene una expectativa que siempre se cierne en un segundo plano, la sombra del miedo a que sus deseos no se cumplan. Esta esperanza ordinaria es una expresión sutil de miedo y una forma de sufrimiento.

Una esperanza sabia no significa negar estas realidades. Significa enfrentarlas.

La esperanza sabia no es ver las cosas de manera irreal, sino ver las cosas como son, incluida la verdad del sufrimiento, tanto su existencia como nuestra capacidad para transformarlo. Es cuando nos damos cuenta de que no sabemos qué sucederá cuando este tipo de esperanza cobre vida; en esa amplitud de la incertidumbre está el espacio mismo que necesitamos para actuar.

Con demasiada frecuencia nos paralizamos por la creencia de que no hay nada que esperar, que nuestro diagnóstico de cáncer es una vía de un solo sentido sin salida, que nuestra situación política no tiene remedio, que no hay forma de salir de nuestra crisis climática. Se vuelve fácil pensar que ya nada tiene sentido, o que no tenemos poder y no hay razón para actuar.

A menudo digo que debería haber solo dos palabras sobre la puerta de nuestro templo ¡Mantente Presente! Sí, el sufrimiento está presente. No podemos negarlo. Actualmente, hay 65,3 millones de refugiados en el mundo, solo once países están libres de conflictos y el cambio climático está convirtiendo los bosques en desiertos. La injusticia económica está llevando a las personas a una pobreza cada vez mayor. El racismo y el sexismo siguen siendo rampantes.

Pero entienda, la esperanza sabia no significa negar estas realidades. Significa enfrentarlas, abordarlas y recordar qué más está presente, como los cambios en los valores que reconocemos y nos mueven a abordar el sufrimiento en este momento. “No encuentres fallas en el presente”, dice el Maestro Zen Keizan. ¡Nos invita a verlo, no a huir de él!

El estadista checo Václav Havel dijo: “La esperanza definitivamente no es lo mismo que el optimismo. No es la convicción de que algo saldrá bien, sino la certeza de que algo tiene sentido, independientemente de cómo resulte”. No podemos saberlo, pero podemos confiar en que habrá movimiento, habrá cambio. Y que seremos parte de él. Avanzamos en nuestro día ymeditamos, o nos sentamos al lado de la cama de un paciente moribundo, o enseñamos esa clase de tercer grado.

Comparto la aspiración de despertar del sufrimiento; para muchos de nosotros, esta aspiración no es un programa de superación personal "pequeño". Pero lo intentamos a diario.

Dostoyevsky dijo: "Vivir sin esperanza es dejar de vivir". Sus palabras nos recuerdan que la apatía no es un camino iluminado. Estamos llamados a vivir con posibilidades, sabiendo muy bien que prevalece la impermanencia. Entonces, ¿por qué no dar la cara?

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Joan Halifax es abad y directora del Instituto Upaya y Centro Zen en Santa Fe, Nuevo México. Su libro más reciente Standing at the Edge: Finding Freedom Where Fear and Courage Meet explora cómo podemos enfrentar los desafíos que enfrentamos en nuestro actual clima político tenso.

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Budismo Zen para tiempos de incertidumbre - Dokushô Villalba

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Vivimos tiempos inciertos, tiempos acelerados que previsiblemente se irán acelerando cada vez más. Tiempo de transformaciones veloces en nuestros hábitos de vida, valores y comportamientos. Tiempo en el que los avances tecnológicos (redes de comunicación, ingeniería genética, medicina, etc.) nos imponen un ritmo de adaptación que a veces nos dejan sin aliento.

La estructura de la familia tradicional, las mismas relaciones entre los empleados y sus empleadores, por no hablar de la relación de pareja, pareciera que todo se está desmoronando bajo nuestros pies y que los valores que recibimos en nuestras familias, escuelas, universidades e instituciones no nos sirven ya como mapa ni referencias seguras en una realidad cada vez más imprevisible, incierta y cambiante.

Es interesante observar el hecho que, en estos comienzos del siglo XXI, muchos hombres y mujeres del occidente hipertecnologizado se están volviendo hacia una vía de conocimiento surgida hace veinticinco siglos, en un lugar geográfico tan distante como el norte de India, surgida en el seno de una sociedad agrícola.

¿Qué encuentran los ciudadanos occidentales en la Vía del Zen, por ejemplo?

Básicamente una experiencia corporal, emocional, sicológica y espiritual profundamente clarificadora, pacificadora y liberadora.

En el núcleo de la experiencia existencial facilitada por la práctica del Budismo Zen se encuentra una profunda reestructuración del sentido de identidad. En definitiva, la pregunta esencial tanto hace veinticinco siglos como en la actualidad es ¿QUIEN SOY YO?

Lo que el Budismo Zen nos trae es una tecnología espiritual que nos permite responder progresivamente a la pregunta ¿quién o qué soy yo? Esta respuesta no viene dada en forma de ideología, o de sistema dogmático, sino en forma de una experiencia profundamente personal, subjetiva, que afecta a la totalidad de nuestro ser individual y a nuestro ser-en-el-mundo-

La mayor parte de los estudiosos de la religión están de acuerdo en que el sentimiento religioso surgió en la humanidad primitiva al mismo tiempo y de forma indisociable al surgimiento de la conciencia individual y a la sensación de separatividad del yo de su entorno.

El emerger de la visión dualista en la mente humana vino acompañada por un irresistible anhelo de recuperar la Unidad perdida. Podemos decir por ello que toda espiritualidad es un camino unitivo, un camino que trata de conducirnos a la vivencia de Unidad Original.

La paulatina irrupción de conciencia individual va irremediablemente acompañada por la angustia del yo separado. Esta angustia podría representar la “caída” y la “expulsión” del paraíso de la fusión inconsciente con el Todo, fusión propia del estado de conciencia pre-egoico.

Podemos ver pues en la base del sentimiento religioso el anhelo de liberación de tal angustia del yo separado. Un anhelo de totalidad, de Unidad Primigenia.

En la raíz de nuestras angustias, miedos, incertidumbres se encuentra un sentimiento de identidad que nos separa, nos atenaza, nos opone y nos enfrenta al mundo, al mismo tiempo que escinde nuestra totalidad interior. Por ello, lo que la enseñanza budista nos propone es una profunda reflexión, una introspección sobre la naturaleza de nuestro sentimiento de identidad, de ser yo, y una transformación de las imágenes mentales ilusorias que nos hacemos sobre nosotros mismos y sobre la realidad.

 

¿COMO DEFINIR EL YO?

“El yo es la esencia de mi ser, mi identidad como persona, una entidad individual (no divisible), fija, estable, sólida, densa, claramente definida e independiente del medio en el que vive con el que sin embargo se relaciona”.

Preguntémonos: ¿tenemos siempre el mismo sentido de identidad? La psicología evolutiva nos hace ver que el sentido de la identidad evoluciona y se transforma enormemente desde el estado intrauterino hasta el momento de la muerte.

Por otra parte, el término “persona” proviene del griego “per son”, literalmente, “aquello a través de lo cual pasa el sonido”, es decir, máscara. En efecto, esta era el término que designaba en griego antiguo las máscaras que usaban los actores de las tragedias. La persona es el “YO REPRESENTADO POR LA MENTE”, la imagen mental que tenemos de nosotros mismos, de ninguna forma el ser que somos realmente.

La personalidad es por ello muy a menudo un baile de máscaras (de personas o subpersonalidades).

“No somos un yo sino una república de yoes” (“Sostiene Pereira”).

Visto esto, tenemos que admitir que el yo es una construcción lingüística, fruto de la mente analítica (conceptual, abstracta), ampliamente consensuada por el sistema socio-cultural, con un valor de uso y de ordenación de la realidad a nivel humano, pero que CARECE DE EXISTENCIA REAL EN TANTO QUE ENTIDAD PROPIA.

Es una máscara (o un grupo de máscaras). Cuando olvidamos esto, cuando el ser que somos se identifica con la máscara a través de la cual se expresa, surge el sufrimiento. Un sufrimiento que siempre acompaña al sentido de identidad.

 

EL SUFRIMIENTO ASOCIADO A LA IDENTIDAD

El Buda habló de tres niveles en la experiencia del sufrimiento:

  1. Sufrimiento corporal: dolor físico, malestar, común a plantas, animales y seres humanos.
  2. Sufrimiento mental-emocional: originado por la discrepancia entre nuestros deseos e ilusiones y la realidad; los desengaños de la vida; la imposibilidad de satisfacer todos nuestros deseos; propio de los seres humanos que han desarrollado una conciencia egoíca.
  3. Sufrimiento existencial: surge de la identificación con la individualidad.

Desde este punto de vista, cuanto mayor sea nuestra identificación con la individualidad o el yo que creemos ser, mayor será nuestro sufrimiento.

La causa del sufrimiento que experimentamos se encuentra siempre en el interior de nuestra propia mente que es quien lo experimenta. Es nuestra propia mente la que está continuamente recreando, instante tras instante, nuestro sentido de identidad a través de un complejo proceso.

Es nuestra propia mente la que crea el mundo y todo el sufrimiento asociado a él. Somos nosotros, cada uno de nosotros, los que percibimos nuestro mundo, el mundo que nuestra propia mente ha creado, en general, de forma inconsciente. Debemos por tanto hacernos responsables de nuestras percepciones. Somos los responsables del mundo que percibimos.

Nuestros sufrimientos no provienen del exterior, de un mundo externo hostil, de nuestros enemigos, de un dios malvado, sino que proceden de nuestro propio mundo interno.

A partir del momento en el que reconocemos que nuestro sufrimiento no proviene del exterior sino de nuestra propia manera de organizar y representarnos mentalmente nuestra identidad y la realidad, nos damos cuenta de que la superación de este sufrimiento está en nuestras manos y que, para ello, basta con reconocer sus causas y eliminarlas.

Cuando analizamos nuestros sufrimientos nos damos cuenta de que en todos los casos las causas estriban en que nuestros deseos se hallan en conflicto con las leyes de la existencia y, dado que esas leyes son imposibles de cambiar -, la única alternativa posible consiste en transformar nuestros deseos.

LA ILUSION DE LA IDENTIDAD

En el budismo, la condición fundamental del sentimiento de identidad y del sufrimiento asociado a él es la ignorancia (avijja).

Esta ignorancia es un estado de ofuscación (ceguera, oscurecimiento) mental y emocional del que brota la ilusión de ser un “yo”, una entidad fija y estable, un ego permanente que se opone al resto del mundo. La creencia en este yo y el apego emocional a esta creencia es lo que hace que el equilibrio interno y la relación con el entorno se perturbe.

Para comprender cómo se produce esta ruptura del equilibro podemos considerar la energía cósmica en su doble movimiento de contracción y expansión.

La contracción actúa de un modo centrípeto y representa a la unificación mientras que la expansión, por su parte, lo hace de un modo centrífugo y representa la diferenciación, la interrelación y el crecimiento. Para que cualquier organismo vivo pueda seguir viviendo, es necesario que ambas tendencias se mantengan en equilibrio. Si la tendencia al crecimiento prevalece sobre la unificación termina abocando en la desorganización, la desintegración, el caos y la enfermedad. De este modo, la hipertrofia de la vida orgánica lleva a la destrucción final del organismo (cáncer) y la hipertrofia de la vida mental -el crecimiento sin unidad que permita integrarlo (centralización)- conduce a la locura, a la disgregación mental. Si, por el contrario, la centralización prevalece sobre el crecimiento terminaremos -ya sea a nivel físico como mental- atrofiados y completamente estancados.

Es esta falta de armonía mental la que es llamada avijja, ignorancia o ilusión del “yo”. En tal caso, todo será valorado desde el punto de vista egocéntrico del deseo (tanha) ya que una entidad egoíca que se cree permanente anhela seguir siéndolo. Pero, como tal cosa es imposible, esa situación termina abocando al desengaño, el sufrimiento y la desesperación.

El deseo básico del sentimiento de identidad es querer seguir siendo esa misma identidad para siempre jamás. Pero la misma esencia de la vida es cambio mientras que la esencia del apego es conservar, estabilizar e impedir el cambio. Es por ello que el cambio se nos presenta como sufrimiento. Vemos en todo cambio una amenaza para la sensación de identidad alcanzada. Si no sintiéramos apego a nuestra identidad virtual no nos sentiríamos perturbados por las transformaciones del yo ni por su desaparición. Entonces disfrutaríamos del cambio. Si este fuera un mundo absoluto y estático y si nuestra vida permaneciera inmutable no existiría la menor posibilidad de liberación.

No es, por tanto, el mundo ni su transitoriedad la causa de nuestro sufrimiento sino nuestra actitud, nuestro apego, nuestra sed, nuestra ignorancia, en definitiva.

 

SER SIENDO

Ser no es, pues, un estado. No hay ningún ser que sea siempre el mismo ser. Ser significa “siendo” (Heidegger). Es un proceso. El ser es un siendo que fluye hacia el océano del no-ser (muerte). “El ser es un siendo abocado a la nada” (Heidegger). Es un proceso abierto en el que muchos “siendo” se entrecruzan, se interinfluencian, se apoyan y se intergeneran de forma pluridimensional. Esta es la red de la vida. Una red de complejas interdependencias entre individuos fugaz y relativamente independientes.

La incertidumbre y la indeterminación no son exclusivas de la época que nos ha tocado vivir. Forman parte de naturaleza misma de la vida. En el budismo se dice que solamente podemos estar seguros de dos cosas: que vamos a morir y que no sabemos ni cuándo ni dónde ni cómo.

No hay más remedio que aprender a fluir sobre las olas de la realidad siempre cambiante.

 

 No-dualidad Entrevistas | Dokushô Villalba: ¿Cuál es el sentido de ...

Francisco Dokushō Villalba, es un maestro budista español. En 1984 fue el primer español en obtener el reconocimiento como maestro zen.​​ Fue discípulo del maestro zen japonés Taisen Deshimaru difusor del zen en Europa quien le ordenó monje budista zen en 1978.

http://www.concienciasinfronteras.com/PAGINAS/CONCIENCIA/dokusho_incertidumbre.html

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ZEN A LA HORA DE COMER - April Thompson

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Comidas conscientes con gratitud silenciosa

 

En los monasterios Zen, el cocinero jefe (conocido como tenzo) es uno de los puestos más importantes que pueda ocupar un monje. Eihei Dogen, fundador de Soto Zen, una de las comunidades más antiguas del budismo dijo que esto es “porque la posición requiere una práctica incondicional”. Con relación al libro, Instructions for the Zen Cook, Dogen escribió, “En la preparación de los alimentos es esencial ser sincero y respetar cada ingrediente sin importar cuán grueso o fino sea”.

Los rituales alrededor de la comida son un elemento importante del budismo, al igual que en muchas tradiciones espirituales. Pero no tenemos que ser budista o tener una práctica en meditación para aprender a cocinar de manera más consciente, disfrutar más de las comidas y comer en mejor equilibrio.

“Cocinar puede ser una meditación. Cocinamos con todos nuestros sentidos: probamos, tocamos, olemos y escuchamos para determinar si la sartén está lo suficientemente caliente. Solo tenemos que estar en conciencia plena”, dice Jean-Philippe Cyr, autor del libro The Buddhist Chef: 100 Simple, Feel-Good Vegan Recipes.

“Cocinar es un acto de amor y generosidad, por lo tanto, esto se debe hacer con cuidado —tomarse el tiempo para considerar los ingredientes y los sabores generales, prestando atención mientras se pican los ingredientes. Estas cosas son la base de una gran comida”, dice Gesshin Claire Greenwood, sacerdotisa Zen en San Francisco. Greenwood se formó en monasterios budistas en Japón durante más de cinco años, experiencias que recoge en sus memorias recientes y a su vez en el libro de cocina, Just Enough: Vegan Recipes and Stories from Japan’s Buddhist Temples.

Aunque el vegetarianismo se fomenta en todas las escuelas de budismo y la mayoría de los monasterios se abstienen de comer carne, no es un requisito estricto. Cyr, que es vegano y practicante de budismo por más de 20 años se toma en serio, como chef, el concepto del ahimsa, o “no hacer daño”. “El veganismo y el budismo comparten el valor común de la compasión hacia los animales, así como a la Tierra. El cambio climático causado por el consumo de carne también causa mucho daño”, dice Cyr, radicado en la zona rural de Quebec, Canadá. 

El “camino intermedio” es un principio budista importante en la cocina —lograr el equilibrio entre la indulgencia y la privación el “justo lo suficiente”, según se plantea en el título del libro de cocina de Greenwood. “Es importante usar suficiente sal para que la comida sepa bien, pero no tanta que sea abrumador. Cuando vamos de compras o comemos algo, también podemos prestar atención a cuándo hemos tenido suficiente”, dice ella.

La mente sobre la boca

Comer de manera consciente puede abrir una nueva y hermosa relación con la comida, dice Jan Chozen Bays, sacerdotisa budista Zen y co-abad en el Monasterio Great Vow Zen, en Clatskanie, Oregón. “Este país tiene una epidemia de alimentación desequilibrada. Las personas están estresadas y temerosas de comer, pero cocinar y comer deben ser actividades humanas intrínsecamente placenteras”, dice Bays, autora de Mindful Eating: A Guide to Rediscovering a Healthy and Joyful Relationship with Food. “En la práctica Zen, los rituales conscientes nos ayudan a aprender a estar presentes y en paz durante las comidas”.

El comer con conciencia plena no se trata de restricciones, sino más bien de curiosidad e investigación, una aventura para los sentidos. “La investigación muestra que las dietas no funcionan ya que dependen de fuentes externas en lugar de ayudar a ir hacia el interior y aprovechar la sabiduría innata del cuerpo”, dice Bays.

Sintonizar a la hora de comer

Al apresurarnos al comer sin pensar nos ha vuelto sordos a las señales de nuestro propio cuerpo, dice Bays. “Vaya al supermercado cuando tenga hambre y diríjase al lugar donde está la comida de verdad, deténgase y pregúntele a su cuerpo: ‘¿Quieres naranjas? ¿El broccoli sería bueno para nosotros?’ Sintonice con su hambre celular”, dice ella.

En el Monasterio Great Vow Zen, la primera comida en la mañana se lleva a cabo en silencio, junto con una “oración para agradecer la comida y a todos los seres vivos cuya vida influye en nosotros a través nuestra comida”, dice Bays, al añadir que la investigación muestra que las ceremonias y los momentos de reflexión conducen a una alimentación más consciente y saludable. 

“En lugar de hablar por teléfono, trate de cocinar en silencio. Prestar atención a los detalles como el olor de la albahaca, el color del tomate y toque de la cuchara que aporta tanta riqueza al acto de cocinar”, dice Bays.

Tal enfoque lleva a un sentido de apreciación por los ingredientes de las comidas y la vida, dice Myoju Erin Merk, sacerdotisa del Centro Zen de San Francisco. “Hacer una comida es una extensión activa de nuestra práctica de meditación sentada”.

 April Thompson, escritora independiente radicada en Washington, D.C. en AprilWrites.com.

 

Sopa de verduras de otoño asadas

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1 camote

1 cebolla

3 zanahorias

30 ml 2 cdas. aceite de oliva

0,5 ml 1/8 cucharadita nuez moscada

1 ml 1/4 cucharadita canela

1 ml 1/4 cucharadita comino

1 ml 1/4 cucharadita cúrcuma

sal y pimienta para probar

1 litro 4 tazas de caldo de verduras

 

Precaliente el horno a 350 ̊F (180 ̊C).

Pelar y picar las verduras y colocarlas en un bol grande.

Agregue el aceite de oliva, la nuez moscada, la canela, el comino, la cúrcuma, la sal y la pimienta. Mezclar bien.

Transfiera las verduras a una bandeja para hornear o un plato apto para horno.

Ase durante 30 minutos.

Retire las verduras del horno y transfiéralas a una olla.

Agregue el caldo de verduras y deje hervir a fuego alto.

Reduzca el fuego, cubra y deje hervir a fuego lento durante 20 minutos, o hasta que las verduras estén tiernas.

Haga un puré con una batidora de mano y sirva.

Extraído con permiso de The
Buddhist Chef (El Chef Budista, libro), de Jean-Phillippe Cyr.

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April Thompson es escritora, editora y consultora de marketing y comunicaciones. Trabajando como escritora independiente durante más de 20 años, April ha cubierto alimentos, viajes, sostenibilidad, espiritualidad y otros temas para decenas de publicaciones

https://prnatural.com/zen-a-la-hora-de-comer/

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LOS OCHO VIENTOS

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“Estas ocho condiciones del mundo siguen al mundo y el mundo no se separa de estas ocho condiciones . ¿Cuáles ocho? Ganancia y pérdida, fama y fracaso, crítica y elogio, felicidad y dolor.”

“El ser ordinario no conocedor experimenta los ocho vientos mundanos. También el discípulo con conocimiento. ¿Cuál es la diferencia? ¿Cuál es la diferencia de esfuerzo? ¿Cuál es la diferencia entre el ser sin conocimiento y el ser con conocimiento?”

Claro, todos los experimentamos. Vienen y van, a veces sopla uno y a veces otro. A veces son brisas, a veces ráfagas, a veces vendavales. Nos elogian, llega la fama o ganamos lo que deseamos, para luego ser criticados, fracasar o perder lo que hemos ganado. La felicidad y el dolor nos sacuden.

“Cuando el ser  sin conocimiento obtiene ganancia, él no considera así, ‘He obtenido esta ganancia. Pero esta es impermanente y de naturaleza transitoria.’ No comprende esto de acuerdo con la realidad. Cuando obtiene pérdida … cuando obtiene fama … cuando obtiene fracaso … cuando obtiene crítica … cuando obtiene elogio … cuando obtiene felicidad … cuando obtiene dolor, él no considera esto. No comprende esto de acuerdo con la realidad.”

“La ganancia se apodera de su mente, la pérdida se apodera de su mente. La fama se apodera de su mente, el fracaso se apodera de su mente. La crítica se apodera de su mente, el elogio se apodera de su mente. La felicidad se apodera de su mente, el dolor se apodera de su mente. Él se deleita con la ganancia obtenida, se contraría con la pérdida obtenida. Se deleita con la fama obtenida, se contraría con el fracaso obtenido. Se contraría con la crítica obtenida, se deleita con el elogio obtenido. Se deleita con la felicidad obtenida, se contraría con el dolor obtenido. Él así, deleitándose y contrariándose, no se libera del sufrimiento.”

¿Entonces?

“Cuando el discípulo con conocimiento obtiene ganancia, él considera que, ‘He obtenido ganancia. Ésta es impermanente, y de naturaleza transitoria.’ Comprende esto de acuerdo con la realidad. Cuando obtiene pérdida … cuando obtiene fama … cuando obtiene fracaso … cuando obtiene crítica … cuando obtiene elogio … cuando obtiene felicidad … cuando obtiene dolor, él considera: ‘He obtenido este sufrimiento. Éste es impermanente de naturaleza transitoria’. Comprende esto de acuerdo con la realidad.”

Los ocho vientos no se apoderan de su mente-corazón. Ni la ganancia, ni la pérdida, ni la fama, ni el fracaso, ni la crítica, ni el elogio, ni la felicidad, ni el dolor.

“Así, no deleitándose y no contrariándose, se libera del sufrimiento. Ésta es la diferencia, ésta es la diferencia, ésta es la diferencia entre el ser con conocimiento de la impermanencia y el que no lo tiene”.

Ganancia y pérdida, fama y fracaso, crítica y elogio, felicidad y dolor, son condiciones de la vida humana. Existe un sendero de paz, de claridad, de bondad, de creatividad, de lealtad, de comprensión ... y pasa justo en medio de ellos. Es difícil de vislumbrar y requiere compromiso al caminar. Pero así, y sólo así, se vive sin ser sacudido tan duramente por estos ocho vientos.

 

http://moksananda.blogspot.com/2008/02/los-ocho-vientos-mundanos.html

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Lo que aprendí al estudiar con un monje - Robert Piper

7332961098?profile=RESIZE_710xTraducido desde...https://upliftconnect.com

 

 

Eres tu mejor maestro

Tenemos que encontrar la felicidad en el interior y también encontrar nuestro propósito en el exterior.

Cuando tenía 18 años, sufrí de ansiedad y problemas de estómago. Un médico compasivo y budista practicante me remitió a un monje taoísta que se especializaba en meditación y artes marciales. Terminé curándome de la ansiedad y los problemas estomacales haciendo meditación y emprendí un gran viaje de autodescubrimiento.

Estas son las lecciones que aprendí mientras estudiaba con el monje:

Sigue intentándolo hasta que lo hagas bien

La lección de vida más importante que aprendí fue intentar algo tres veces (tal vez incluso cuatro) antes de dejar de intentarlo y seguir adelante. Además, este monje me enseñó que, incluso después de varios intentos, debes trabajar en diferentes ángulos para abordar las cosas que son difíciles.

Si sigues intentándolo, eventualmente llegarás a dónde vas.

La respuesta a tu pregunta está dentro de ti

Como parte del entrenamiento original del monasterio, un monje no respondía preguntas directas de un estudiante a menos que fuera una pregunta bien pensada. Un proverbio chino dice:

Los maestros abren la puerta, pero debes entrar tú solo.

Algunas formas de budismo zen utilizan un estilo de entrenamiento muy similar. Un viejo dicho (de monjes taoístas) dice así:

Al hacer una mesa de cuatro esquinas, el maestro muestra al estudiante cómo hacer una esquina. Es trabajo del estudiante descubrir cómo hacer las otras tres.

Hicieron esto porque estaban preparando al estudiante para lidiar efectivamente con problemas en el mundo real.

Una vez viajé a Corea del Sur y me pareció fascinante cuánto tienes que confiar en tu intuición cuando no hablas el idioma nativo de un país. Recuerdo un caso, tuve problemas para explicarle al taxista dónde estaba mi hotel, y él no hablaba inglés. Así que tuve que salir del taxi y preguntar a varias personas hasta que pudiera encontrar a alguien que le dijera al taxista en coreano cómo llegar a mi hotel.

En la vida, cada vez que probamos cosas nuevas, tenemos que ir a lugares nuevos con solo una pequeña cantidad de información. El mundo real no nos da todas las respuestas. El mejor maestro está dentro de nosotros.

La verdadera sabiduría en la vida proviene de hacer algo y fallar

Antes de comenzar a meditar, solía enojarme cuando intentaba algo y fallaba.

He estado en ventas desde que tenía dieciséis años. Recuerdo que fui a trabajar y me enojé mucho conmigo mismo porque no logré una venta. Si alguna vez me rechazaban, me enojaba conmigo mismo y querría dejar mi trabajo. Pero seguí fallando una y otra vez, hasta que me volví bueno en eso.

Recuerdo que cuando comencé a hacer meditación, me encontré con varios problemas. Por ejemplo, al principio fue difícil calmarme; pero si uno se mantiene firme, será cada vez más fácil. Lo intenté solo por unos minutos, y luego, todos los días, agregué más tiempo a mi meditación.

Cuando comienzas a hacer meditación, reconoces la mente egoísta

Todo en el mundo del ego es el resultado de la comparación. Me comparaba con otros vendedores y me culpaba porque no ganaba tanto dinero como ellos.

Cuando comencé a hacer meditación, comencé a construir una separación de esta mente egoísta, que constantemente hace estas comparaciones. Muchos de nosotros intentamos algo y somos rechazados, así que nos damos por vencidos. Peor aún, nos culpamos durante mucho tiempo y nos deprimimos. Cuando comencé a hacer meditación, comencé a identificar mi ego y pude lograr una separación de él.

Eso es lo que sucede cuando meditamos: nos separamos de la parte de nosotros mismos que se basa en las comparaciones y comenzamos a aprender a vivir una vida que no está impulsada por nuestros egos.

Debemos ser compasivos y resilientes

El monje no se reuniría conmigo para entrenar a menos que lo llamara un mínimo de tres veces. Odiaba esta parte. Solía ​​llamar y llamar y él nunca contestaba. Pero así es la vida. ¿Cuántas veces tienes que llamar o enviar un correo electrónico a alguien para hacer algo en el mundo real? Suele ser varias veces.

La mayoría de nosotros nos culpamos a nosotros mismos cuando intentamos hacer algo una vez y fallamos. En ese momento, odiaba esta parte del entrenamiento, pero ahora creo que fue la lección de vida más importante.

Hay un proverbio taoísta que dice:

Algodón por fuera, acero por dentro.

Nos recuerda que debemos ser compasivos, pero no débiles.

La paciencia es una virtud

El monje siempre me hacía esperar, y eso me daba pavor.

Por ejemplo, cuando llegaba a su casa para entrenar, me hacía esperar un mínimo de media hora, a veces más. Salíamos a cenar los viernes por la noche y él aparecía en el restaurante una hora tarde.

Me decía que me encontrara con él en un restaurante en particular a las 7:00. Llegaba y descubría que él no estaba allí. Así que por lo general me sentaba en el restaurante a buscar a tientas mi teléfono, actuando como si estuviera enviando un mensaje de texto a alguien mientras me preocupaba por lo que todos en el restaurante pensaban de mí.

Luego aparecía como a las 8:15 y actuaba como si nada.

Su primera pregunta siempre era: "¿Cómo están tu madre y tu padre?" (Por supuesto que en mi cabeza estoy pensando, "¿Qué quieres decir con, '¿Cómo están mi madre y mi padre?' Esperé aquí durante una hora y quince minutos").

Pero después de unos años de esto, nunca me molestó; y no solo eso, se extendió a todas las áreas de mi vida. Debido a este entrenamiento, puedo decir honestamente que muy pocas veces me enojo por algo. Nunca más me agito cuando tengo que esperar en una fila larga o cuando alguien me cierra el paso en la carretera.

La paciencia es el regalo de la calma interior.

Separarse de su ego

Al principio, es difícil sentarse solo en un restaurante. Te preocupas constantemente, pensando que la gente probablemente piensa que eres un perdedor porque estás sentado solo. Pero la realidad es que nunca serás feliz si te preocupas por lo que otras personas piensan de ti.

Antes de comenzar a meditar, me molestaba por casi cualquier cosa. Ahora, nada realmente me molesta. Recientemente, estuve en el aeropuerto y hubo un retraso de varias horas en mi vuelo. Solo usé ese tiempo para hacer meditación. Hace diez años, me habría molestado mucho. Un retraso en el avión me habría arruinado el día.

Cuando dejas ir las necesidades de tu ego, es más fácil aceptar e incluso beneficiarte de lo que te venga.

"Sin yo, sin enemigo"

Es el enemigo interno el que causa todos nuestros miedos, preocupaciones e inseguridades. Si acepta este enemigo interno, afectará todas las áreas de su vida. Es la identificación con el 'yo / ego' lo que causa todos los problemas de la vida.

¿Cuántas veces no buscamos algo por miedo? Piense en todos los miedos que hemos evocado en nuestra mente que nos impiden ser verdaderamente felices. Si puedes conquistar al enemigo dentro de ti, no tendrás un enemigo fuera de ti.

La felicidad viene de adentro y de afuera

Aprendí esto observando al médico budista que conocí. Solía ​​hacer meditación en su oficina antes de interactuar con sus pacientes. Fue una de las personas más felices y compasivas que he conocido.

Al crear felicidad en el interior, pudo aumentar ese estado emocional al transmitirlo a los demás.

Debemos cultivar la felicidad desde dentro y trabajar para difundirla entre todas las personas con las que interactuamos. El monje solía decir:

Todos tienen un propósito o una misión en la vida.

 

Robert Piper

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https://upliftconnect.com/what-i-learned-from-studying-with-a-monk

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Frente a la muerte, conscientemente - Bhante Henepola Gunaratana

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Traducido con Amor desde… https://www.lionsroar.com

 

Había recibido noticias de la enfermedad terminal de mi madre. En el camino a Sri Lanka desde Washington, DC, cambié de avión a un jumbo en Hawai. Una o dos horas después de despegar de Hawái, miré por la ventana y noté llamas provenientes del motor del avión.

Luego, la voz del piloto llegó a través del intercomunicador: el motor estaba en llamas y estábamos regresando.

Me exhorté a mí mismo: 'No importa cuán fuerte sea mi apego a la vida, debo dejar ese apego ahora'.

Les dijo a los asistentes de vuelo que dieran instrucciones sobre cómo deberíamos salir del avión si logramos regresar a Hawai. Teníamos que sentarnos en silencio con los cinturones de seguridad puestos. Cuando aterrizamos, las luces del piso nos llevarían a las ocho puertas de emergencia. Las puertas se abrirían y saldrían toboganes de emergencia. Debíamos saltar a las rampas sin dudarlo un momento, deslizarnos hacia abajo y huir del avión.

Dudo que alguien haya entendido muchas de estas instrucciones. Desde el momento en que el piloto anunció que el motor estaba en llamas, todos en la cabina parecían estar atrapados por miedo a la muerte. Algunos comenzaron a persignarse, las parejas se abrazaron y se besaron, otros lloraron o parecían tensos y ansiosos.

Pensé: “Si este es mi momento de morir, bueno, moriré de todos modos, ya sea que tenga miedo o no. Mantendré mi mente despejada. Primero recordé mi comprensión intelectual de lo que es la muerte. Consideraba que la muerte es inevitable, y que este sería un buen momento para morir porque había estado haciendo buenas acciones y no tenía nada de lo que arrepentirme. Luego pensé en la probable secuencia de eventos. "Si el avión cae rápidamente desde una altura de treinta y nueve mil pies, estaremos inconscientes antes de que el avión llegue al océano". No sé si esto es científicamente cierto, pero eso es lo que pensé en ese momento.

Me exhorté a mí mismo: “Tengo que mantener mi mente muy clara, muy pura antes de perder el conocimiento. Este es el momento de usar mi atención plena para darme cuenta de la inevitabilidad de la muerte. Si muero pacíficamente con un estado mental puro y claro, mi vida futura será brillante. Quizás logre una etapa de iluminación al ver la verdad de la impermanencia. No debo bloquear mi mente con miedo o confusión. No importa cuán fuerte sea mi apego a la vida, debo dejarlo ahora”. Por lo tanto, hice el esfuerzo para evitar que surgiera cualquier estado mental perjudicial frente a la muerte y alenté a que surgieran estados saludables.

Estaba demasiado aturdido para sentir miedo, y no sentía miedo, ¡realmente disfruté viendo las llamas saliendo del motor a treinta y nueve mil pies! Las llamas eran azules, amarillas y rojas. Rara vez se ven esas llamas azules. Algunas veces estallaban saliendo; a veces eran bajas. Parecían fuegos artificiales, o la aurora boreal.

Mientras disfrutaba del drama, veía la agonía que sufrían los trescientos pasajeros al pensar en la muerte. ¡Parecían casi muertos antes de morir! Sin embargo, noté que los niños pequeños no parecían afectados. Siguieron riendo y jugando como lo hacían antes de la crisis. Pensé: "Déjame situarme en una mente infantil".

Volvimos a Hawai y el avión hizo un aterrizaje de emergencia. Salimos por las puertas de emergencia según las instrucciones, deslizándonos por las rampas. Bajar la rampa fue una experiencia completamente nueva para mí. Quizás todos los demás en el avión al menos habían bajado por un tobogán en su infancia, pero nunca había hecho algo así en la pobre aldea donde crecí.

Hasta el final lo disfruté mucho.

Bhante Henepola Gunaratana

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Bhante Henepola Gunaratana, known affectionately as “Bhante G,” was ordained as a Buddhist at age twelve in his native Sri Lanka. In 1968 he was invited to the United States to serve as general secretary of the Buddhist Vihara Society in Washington D.C., where he received his Ph.D. in philosophy from The American University. He is the founder of the Bhavana Society and abbot of its monastery in the Shenandoah Valley. He is the author of Eight Mindful Steps to Happiness and Mindfulness in Plain English.

 

Texto cortesía del Monasterio Cittaviveka, compilado por Don de Silva.

https://www.lionsroar.com/facing-death-mindfully/

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Buen corazón – Dalai Lama

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Traducido desde...https://www.lionsroar.com

 

Un buen corazón es la fuente de toda felicidad, dice el Dalai Lama, y ​​todos podemos ser de buen corazón con un poco de esfuerzo. Pero mejor aún, dice, es tener bodhichita, un buen corazón imbuido de sabiduría.

Cualquier persona que tenga buenos pensamientos, que haga mucho para ayudar a los demás y que deje buenos recuerdos es respetada por personas de todo el mundo, independientemente de si son religiosos o no. Por otro lado, la ignorancia, la arrogancia y la obstinación de ciertos individuos, ya sea que sus intenciones sean buenas o malas, han estado en la raíz de todas las tragedias de la historia

Mi práctica es el camino pacífico de la bondad, el amor, la compasión y no dañar a los demás. Esto se ha convertido en parte de mí.

Hablando de mi propia experiencia, a veces me pregunto por qué a muchas personas les gusto. Cuando lo pienso, no puedo encontrar en mí ninguna cualidad especialmente buena, excepto una pequeña cosa. Esa es la mente positiva, que trato de explicar a los demás y que hago lo mejor que puedo para desarrollarme. Por supuesto, hay momentos en los que me enojo, pero en el fondo de mi corazón, no guardo rencor contra nadie. No puedo fingir que soy totalmente capaz de practicar bodhichitta [corazón despierto], pero me da una tremenda inspiración. Muy dentro de mí, me doy cuenta de lo valioso y beneficioso que es, eso es todo. Y trato lo más posible de considerar a los demás como importantes. Creo que es por eso que la gente toma nota de mí y le agrado, por mi buen corazón.

Cuando la gente dice que he trabajado mucho por la paz, me da vergüenza. Tengo ganas de reír. No creo que haya hecho mucho por la paz mundial. Es solo que mi práctica es el camino pacífico de la bondad, el amor, la compasión y no dañar a los demás. Esto se ha convertido en parte de mí. No es algo para lo que me haya ofrecido voluntariamente. Simplemente soy un seguidor del Buda, y el Buda enseñó que la paciencia es el medio supremo para trascender el sufrimiento. Él dijo: "Si un monje daña a otros, no es un monje". Soy un monje budista, por lo que trato de practicar en consecuencia. Cuando la gente piensa que esta práctica es algo único y especial y me llama líder de la paz mundial, ¡me da vergüenza!

Un buen corazón es la fuente de toda felicidad y alegría, y todos podemos ser de buen corazón si hacemos un esfuerzo. Pero aún mejor es tener bodhichita, que es un buen corazón imbuido de sabiduría. Es el fuerte deseo de alcanzar la iluminación para liberar a todos los seres del sufrimiento. Esta idea de ayudar a los demás está enraizada en la compasión, que surge de un sentimiento de gratitud y amor por los seres afectados por el sufrimiento. . .

Nuestro mayor enemigo es considerarnos más importantes que otros, lo que nos lleva a nosotros y a los otros a una ruina segura. De este apego al "yo" surge todo el daño, el miedo y el sufrimiento en este mundo. 

Si no hay entrega propia,

tampoco se puede evitar el dolor.

Un hombre no escapará de ser quemado

si no se mantiene alejado del fuego.

Para liberarte del daño y de otros de sus sufrimientos,

dónate por los demás,

abraza a los demás como lo haces contigo

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Tenzin Gyatso, el decimocuarto Dalai Lama, es el líder espiritual del pueblo tibetano y ganador del Premio Nobel de la Paz. Es estadista, maestro espiritual y teólogo. Él aboga por una "religión universal de la bondad humana" que trascienda las diferencias sectarias. El Dalai Lama es universalmente respetado como portavoz de la resolución pacífica y compasiva de los conflictos. 

https://www.lionsroar.com/good-heart/?mc_cid=4b45f45e6f&mc_eid=3f231f604d

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Si tuviera que resumir la totalidad de la vida de la mayoría de las personas en pocas palabras,
sería una resistencia infinita a lo que es.
A medida que nos resistimos, estamos en constante movimiento tratando de ajustarnos,
y aun así seguimos descontentos con lo que es.

Si tuviera que resumir la totalidad de la vida de una persona iluminada en pocas palabras, sería una completa aceptación de lo que es.

A medida que aceptamos lo que es, nuestras mentes se relajan y se componen mientras el mundo cambia rápidamente a nuestro alrededor.

Cuando te rebajas, el mundo te eleva. Cuando te elevas, el mundo te baja.
Cuando llegues a la cima de la iluminación, comprenderás que: Tu cima es de la misma altura que la de tu vecino.
En la cima, ves la santidad de todos.

Para los practicantes espirituales, las relaciones son la prueba final.
Incluso si ha despertado a tu naturaleza iluminada, aún hay más por recorrer en tu viaje espiritual si no está viviendo en armonía con los demás.

 

Del libro:  Las cosas que solo puedes ver cuando disminuyes la velocidad, por Haemin Sunim . . 

https://tricycle.org/magazine/things-can-see-slow/

 

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Música de Fondo

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8406800466?profile=RESIZE_180x180VOZ DEL SILENCIO, VOZ DE DIOS - Omraam Mikhael Aïvanhov

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Un anuncio- Jeff Foster

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LA ESTACIÓN Y LOS TRENES - Yolande Duran

8467715883?profile=RESIZE_180x180El asombroso efecto de presenciar actos de bondad - Steve Taylor

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8448616458?profile=RESIZE_180x180Nuestros maestros los Árboles

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LA VIDA ES UNA METÁFORA – Tahíta

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"Muchas graciassss.....
Lluvia de bendiciones❣️❣️❣️"
Hace 18 horas
Tahíta posted a blog post in Energías Maestras
 Recibido por email el 21 de Enero de 2021,de Jef Foster , a quien he traducido para ustedes
 
Mis queridos amigos,
 ¡Les envío todo mi amor en este momento único en la historia del mundo!
Quiero hacerles saber a todos que voy a tomarme un tiempo…
Hace 20 horas
Daisy Naquira commented on Tahíta's blog post LA ESTACIÓN Y LOS TRENES - Yolande Duran
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Tahíta posted a blog post
 
Hay una metáfora que ayuda a ver con más claridad lo que somos en realidad y lo que no somos.
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ALEJANDRA CHAVEZ ROJAS commented on Vila's blog post El asombroso efecto de presenciar actos de bondad - Steve Taylor
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Vila posted a blog post
 Traducido del Inglés desde...https://www.psychologytoday.com El asombroso efecto de presenciar actos de bondad ¿Por qué tenemos experiencias cumbre cuando vemos que las personas son amables entre sí? Tengo un amigo que solía vivir en Pakistán,…
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