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Como siempre...respetamos nuestros procesos y recibimos lo que resuena con él, dejando atrás lo que sería una carga innecesaria

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LOS OCHO VIENTOS

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“Estas ocho condiciones del mundo siguen al mundo y el mundo no se separa de estas ocho condiciones . ¿Cuáles ocho? Ganancia y pérdida, fama y fracaso, crítica y elogio, felicidad y dolor.”

“El ser ordinario no conocedor experimenta los ocho vientos mundanos. También el discípulo con conocimiento. ¿Cuál es la diferencia? ¿Cuál es la diferencia de esfuerzo? ¿Cuál es la diferencia entre el ser sin conocimiento y el ser con conocimiento?”

Claro, todos los experimentamos. Vienen y van, a veces sopla uno y a veces otro. A veces son brisas, a veces ráfagas, a veces vendavales. Nos elogian, llega la fama o ganamos lo que deseamos, para luego ser criticados, fracasar o perder lo que hemos ganado. La felicidad y el dolor nos sacuden.

“Cuando el ser  sin conocimiento obtiene ganancia, él no considera así, ‘He obtenido esta ganancia. Pero esta es impermanente y de naturaleza transitoria.’ No comprende esto de acuerdo con la realidad. Cuando obtiene pérdida … cuando obtiene fama … cuando obtiene fracaso … cuando obtiene crítica … cuando obtiene elogio … cuando obtiene felicidad … cuando obtiene dolor, él no considera esto. No comprende esto de acuerdo con la realidad.”

“La ganancia se apodera de su mente, la pérdida se apodera de su mente. La fama se apodera de su mente, el fracaso se apodera de su mente. La crítica se apodera de su mente, el elogio se apodera de su mente. La felicidad se apodera de su mente, el dolor se apodera de su mente. Él se deleita con la ganancia obtenida, se contraría con la pérdida obtenida. Se deleita con la fama obtenida, se contraría con el fracaso obtenido. Se contraría con la crítica obtenida, se deleita con el elogio obtenido. Se deleita con la felicidad obtenida, se contraría con el dolor obtenido. Él así, deleitándose y contrariándose, no se libera del sufrimiento.”

¿Entonces?

“Cuando el discípulo con conocimiento obtiene ganancia, él considera que, ‘He obtenido ganancia. Ésta es impermanente, y de naturaleza transitoria.’ Comprende esto de acuerdo con la realidad. Cuando obtiene pérdida … cuando obtiene fama … cuando obtiene fracaso … cuando obtiene crítica … cuando obtiene elogio … cuando obtiene felicidad … cuando obtiene dolor, él considera: ‘He obtenido este sufrimiento. Éste es impermanente de naturaleza transitoria’. Comprende esto de acuerdo con la realidad.”

Los ocho vientos no se apoderan de su mente-corazón. Ni la ganancia, ni la pérdida, ni la fama, ni el fracaso, ni la crítica, ni el elogio, ni la felicidad, ni el dolor.

“Así, no deleitándose y no contrariándose, se libera del sufrimiento. Ésta es la diferencia, ésta es la diferencia, ésta es la diferencia entre el ser con conocimiento de la impermanencia y el que no lo tiene”.

Ganancia y pérdida, fama y fracaso, crítica y elogio, felicidad y dolor, son condiciones de la vida humana. Existe un sendero de paz, de claridad, de bondad, de creatividad, de lealtad, de comprensión ... y pasa justo en medio de ellos. Es difícil de vislumbrar y requiere compromiso al caminar. Pero así, y sólo así, se vive sin ser sacudido tan duramente por estos ocho vientos.

 

http://moksananda.blogspot.com/2008/02/los-ocho-vientos-mundanos.html

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Lo que aprendí al estudiar con un monje - Robert Piper

7332961098?profile=RESIZE_710xTraducido desde...https://upliftconnect.com

 

 

Eres tu mejor maestro

Tenemos que encontrar la felicidad en el interior y también encontrar nuestro propósito en el exterior.

Cuando tenía 18 años, sufrí de ansiedad y problemas de estómago. Un médico compasivo y budista practicante me remitió a un monje taoísta que se especializaba en meditación y artes marciales. Terminé curándome de la ansiedad y los problemas estomacales haciendo meditación y emprendí un gran viaje de autodescubrimiento.

Estas son las lecciones que aprendí mientras estudiaba con el monje:

Sigue intentándolo hasta que lo hagas bien

La lección de vida más importante que aprendí fue intentar algo tres veces (tal vez incluso cuatro) antes de dejar de intentarlo y seguir adelante. Además, este monje me enseñó que, incluso después de varios intentos, debes trabajar en diferentes ángulos para abordar las cosas que son difíciles.

Si sigues intentándolo, eventualmente llegarás a dónde vas.

La respuesta a tu pregunta está dentro de ti

Como parte del entrenamiento original del monasterio, un monje no respondía preguntas directas de un estudiante a menos que fuera una pregunta bien pensada. Un proverbio chino dice:

Los maestros abren la puerta, pero debes entrar tú solo.

Algunas formas de budismo zen utilizan un estilo de entrenamiento muy similar. Un viejo dicho (de monjes taoístas) dice así:

Al hacer una mesa de cuatro esquinas, el maestro muestra al estudiante cómo hacer una esquina. Es trabajo del estudiante descubrir cómo hacer las otras tres.

Hicieron esto porque estaban preparando al estudiante para lidiar efectivamente con problemas en el mundo real.

Una vez viajé a Corea del Sur y me pareció fascinante cuánto tienes que confiar en tu intuición cuando no hablas el idioma nativo de un país. Recuerdo un caso, tuve problemas para explicarle al taxista dónde estaba mi hotel, y él no hablaba inglés. Así que tuve que salir del taxi y preguntar a varias personas hasta que pudiera encontrar a alguien que le dijera al taxista en coreano cómo llegar a mi hotel.

En la vida, cada vez que probamos cosas nuevas, tenemos que ir a lugares nuevos con solo una pequeña cantidad de información. El mundo real no nos da todas las respuestas. El mejor maestro está dentro de nosotros.

La verdadera sabiduría en la vida proviene de hacer algo y fallar

Antes de comenzar a meditar, solía enojarme cuando intentaba algo y fallaba.

He estado en ventas desde que tenía dieciséis años. Recuerdo que fui a trabajar y me enojé mucho conmigo mismo porque no logré una venta. Si alguna vez me rechazaban, me enojaba conmigo mismo y querría dejar mi trabajo. Pero seguí fallando una y otra vez, hasta que me volví bueno en eso.

Recuerdo que cuando comencé a hacer meditación, me encontré con varios problemas. Por ejemplo, al principio fue difícil calmarme; pero si uno se mantiene firme, será cada vez más fácil. Lo intenté solo por unos minutos, y luego, todos los días, agregué más tiempo a mi meditación.

Cuando comienzas a hacer meditación, reconoces la mente egoísta

Todo en el mundo del ego es el resultado de la comparación. Me comparaba con otros vendedores y me culpaba porque no ganaba tanto dinero como ellos.

Cuando comencé a hacer meditación, comencé a construir una separación de esta mente egoísta, que constantemente hace estas comparaciones. Muchos de nosotros intentamos algo y somos rechazados, así que nos damos por vencidos. Peor aún, nos culpamos durante mucho tiempo y nos deprimimos. Cuando comencé a hacer meditación, comencé a identificar mi ego y pude lograr una separación de él.

Eso es lo que sucede cuando meditamos: nos separamos de la parte de nosotros mismos que se basa en las comparaciones y comenzamos a aprender a vivir una vida que no está impulsada por nuestros egos.

Debemos ser compasivos y resilientes

El monje no se reuniría conmigo para entrenar a menos que lo llamara un mínimo de tres veces. Odiaba esta parte. Solía ​​llamar y llamar y él nunca contestaba. Pero así es la vida. ¿Cuántas veces tienes que llamar o enviar un correo electrónico a alguien para hacer algo en el mundo real? Suele ser varias veces.

La mayoría de nosotros nos culpamos a nosotros mismos cuando intentamos hacer algo una vez y fallamos. En ese momento, odiaba esta parte del entrenamiento, pero ahora creo que fue la lección de vida más importante.

Hay un proverbio taoísta que dice:

Algodón por fuera, acero por dentro.

Nos recuerda que debemos ser compasivos, pero no débiles.

La paciencia es una virtud

El monje siempre me hacía esperar, y eso me daba pavor.

Por ejemplo, cuando llegaba a su casa para entrenar, me hacía esperar un mínimo de media hora, a veces más. Salíamos a cenar los viernes por la noche y él aparecía en el restaurante una hora tarde.

Me decía que me encontrara con él en un restaurante en particular a las 7:00. Llegaba y descubría que él no estaba allí. Así que por lo general me sentaba en el restaurante a buscar a tientas mi teléfono, actuando como si estuviera enviando un mensaje de texto a alguien mientras me preocupaba por lo que todos en el restaurante pensaban de mí.

Luego aparecía como a las 8:15 y actuaba como si nada.

Su primera pregunta siempre era: "¿Cómo están tu madre y tu padre?" (Por supuesto que en mi cabeza estoy pensando, "¿Qué quieres decir con, '¿Cómo están mi madre y mi padre?' Esperé aquí durante una hora y quince minutos").

Pero después de unos años de esto, nunca me molestó; y no solo eso, se extendió a todas las áreas de mi vida. Debido a este entrenamiento, puedo decir honestamente que muy pocas veces me enojo por algo. Nunca más me agito cuando tengo que esperar en una fila larga o cuando alguien me cierra el paso en la carretera.

La paciencia es el regalo de la calma interior.

Separarse de su ego

Al principio, es difícil sentarse solo en un restaurante. Te preocupas constantemente, pensando que la gente probablemente piensa que eres un perdedor porque estás sentado solo. Pero la realidad es que nunca serás feliz si te preocupas por lo que otras personas piensan de ti.

Antes de comenzar a meditar, me molestaba por casi cualquier cosa. Ahora, nada realmente me molesta. Recientemente, estuve en el aeropuerto y hubo un retraso de varias horas en mi vuelo. Solo usé ese tiempo para hacer meditación. Hace diez años, me habría molestado mucho. Un retraso en el avión me habría arruinado el día.

Cuando dejas ir las necesidades de tu ego, es más fácil aceptar e incluso beneficiarte de lo que te venga.

"Sin yo, sin enemigo"

Es el enemigo interno el que causa todos nuestros miedos, preocupaciones e inseguridades. Si acepta este enemigo interno, afectará todas las áreas de su vida. Es la identificación con el 'yo / ego' lo que causa todos los problemas de la vida.

¿Cuántas veces no buscamos algo por miedo? Piense en todos los miedos que hemos evocado en nuestra mente que nos impiden ser verdaderamente felices. Si puedes conquistar al enemigo dentro de ti, no tendrás un enemigo fuera de ti.

La felicidad viene de adentro y de afuera

Aprendí esto observando al médico budista que conocí. Solía ​​hacer meditación en su oficina antes de interactuar con sus pacientes. Fue una de las personas más felices y compasivas que he conocido.

Al crear felicidad en el interior, pudo aumentar ese estado emocional al transmitirlo a los demás.

Debemos cultivar la felicidad desde dentro y trabajar para difundirla entre todas las personas con las que interactuamos. El monje solía decir:

Todos tienen un propósito o una misión en la vida.

 

Robert Piper

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https://upliftconnect.com/what-i-learned-from-studying-with-a-monk

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Frente a la muerte, conscientemente - Bhante Henepola Gunaratana

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Traducido con Amor desde… https://www.lionsroar.com

 

Había recibido noticias de la enfermedad terminal de mi madre. En el camino a Sri Lanka desde Washington, DC, cambié de avión a un jumbo en Hawai. Una o dos horas después de despegar de Hawái, miré por la ventana y noté llamas provenientes del motor del avión.

Luego, la voz del piloto llegó a través del intercomunicador: el motor estaba en llamas y estábamos regresando.

Me exhorté a mí mismo: 'No importa cuán fuerte sea mi apego a la vida, debo dejar ese apego ahora'.

Les dijo a los asistentes de vuelo que dieran instrucciones sobre cómo deberíamos salir del avión si logramos regresar a Hawai. Teníamos que sentarnos en silencio con los cinturones de seguridad puestos. Cuando aterrizamos, las luces del piso nos llevarían a las ocho puertas de emergencia. Las puertas se abrirían y saldrían toboganes de emergencia. Debíamos saltar a las rampas sin dudarlo un momento, deslizarnos hacia abajo y huir del avión.

Dudo que alguien haya entendido muchas de estas instrucciones. Desde el momento en que el piloto anunció que el motor estaba en llamas, todos en la cabina parecían estar atrapados por miedo a la muerte. Algunos comenzaron a persignarse, las parejas se abrazaron y se besaron, otros lloraron o parecían tensos y ansiosos.

Pensé: “Si este es mi momento de morir, bueno, moriré de todos modos, ya sea que tenga miedo o no. Mantendré mi mente despejada. Primero recordé mi comprensión intelectual de lo que es la muerte. Consideraba que la muerte es inevitable, y que este sería un buen momento para morir porque había estado haciendo buenas acciones y no tenía nada de lo que arrepentirme. Luego pensé en la probable secuencia de eventos. "Si el avión cae rápidamente desde una altura de treinta y nueve mil pies, estaremos inconscientes antes de que el avión llegue al océano". No sé si esto es científicamente cierto, pero eso es lo que pensé en ese momento.

Me exhorté a mí mismo: “Tengo que mantener mi mente muy clara, muy pura antes de perder el conocimiento. Este es el momento de usar mi atención plena para darme cuenta de la inevitabilidad de la muerte. Si muero pacíficamente con un estado mental puro y claro, mi vida futura será brillante. Quizás logre una etapa de iluminación al ver la verdad de la impermanencia. No debo bloquear mi mente con miedo o confusión. No importa cuán fuerte sea mi apego a la vida, debo dejarlo ahora”. Por lo tanto, hice el esfuerzo para evitar que surgiera cualquier estado mental perjudicial frente a la muerte y alenté a que surgieran estados saludables.

Estaba demasiado aturdido para sentir miedo, y no sentía miedo, ¡realmente disfruté viendo las llamas saliendo del motor a treinta y nueve mil pies! Las llamas eran azules, amarillas y rojas. Rara vez se ven esas llamas azules. Algunas veces estallaban saliendo; a veces eran bajas. Parecían fuegos artificiales, o la aurora boreal.

Mientras disfrutaba del drama, veía la agonía que sufrían los trescientos pasajeros al pensar en la muerte. ¡Parecían casi muertos antes de morir! Sin embargo, noté que los niños pequeños no parecían afectados. Siguieron riendo y jugando como lo hacían antes de la crisis. Pensé: "Déjame situarme en una mente infantil".

Volvimos a Hawai y el avión hizo un aterrizaje de emergencia. Salimos por las puertas de emergencia según las instrucciones, deslizándonos por las rampas. Bajar la rampa fue una experiencia completamente nueva para mí. Quizás todos los demás en el avión al menos habían bajado por un tobogán en su infancia, pero nunca había hecho algo así en la pobre aldea donde crecí.

Hasta el final lo disfruté mucho.

Bhante Henepola Gunaratana

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Bhante Henepola Gunaratana, known affectionately as “Bhante G,” was ordained as a Buddhist at age twelve in his native Sri Lanka. In 1968 he was invited to the United States to serve as general secretary of the Buddhist Vihara Society in Washington D.C., where he received his Ph.D. in philosophy from The American University. He is the founder of the Bhavana Society and abbot of its monastery in the Shenandoah Valley. He is the author of Eight Mindful Steps to Happiness and Mindfulness in Plain English.

 

Texto cortesía del Monasterio Cittaviveka, compilado por Don de Silva.

https://www.lionsroar.com/facing-death-mindfully/

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Buen corazón – Dalai Lama

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Traducido desde...https://www.lionsroar.com

 

Un buen corazón es la fuente de toda felicidad, dice el Dalai Lama, y ​​todos podemos ser de buen corazón con un poco de esfuerzo. Pero mejor aún, dice, es tener bodhichita, un buen corazón imbuido de sabiduría.

Cualquier persona que tenga buenos pensamientos, que haga mucho para ayudar a los demás y que deje buenos recuerdos es respetada por personas de todo el mundo, independientemente de si son religiosos o no. Por otro lado, la ignorancia, la arrogancia y la obstinación de ciertos individuos, ya sea que sus intenciones sean buenas o malas, han estado en la raíz de todas las tragedias de la historia

Mi práctica es el camino pacífico de la bondad, el amor, la compasión y no dañar a los demás. Esto se ha convertido en parte de mí.

Hablando de mi propia experiencia, a veces me pregunto por qué a muchas personas les gusto. Cuando lo pienso, no puedo encontrar en mí ninguna cualidad especialmente buena, excepto una pequeña cosa. Esa es la mente positiva, que trato de explicar a los demás y que hago lo mejor que puedo para desarrollarme. Por supuesto, hay momentos en los que me enojo, pero en el fondo de mi corazón, no guardo rencor contra nadie. No puedo fingir que soy totalmente capaz de practicar bodhichitta [corazón despierto], pero me da una tremenda inspiración. Muy dentro de mí, me doy cuenta de lo valioso y beneficioso que es, eso es todo. Y trato lo más posible de considerar a los demás como importantes. Creo que es por eso que la gente toma nota de mí y le agrado, por mi buen corazón.

Cuando la gente dice que he trabajado mucho por la paz, me da vergüenza. Tengo ganas de reír. No creo que haya hecho mucho por la paz mundial. Es solo que mi práctica es el camino pacífico de la bondad, el amor, la compasión y no dañar a los demás. Esto se ha convertido en parte de mí. No es algo para lo que me haya ofrecido voluntariamente. Simplemente soy un seguidor del Buda, y el Buda enseñó que la paciencia es el medio supremo para trascender el sufrimiento. Él dijo: "Si un monje daña a otros, no es un monje". Soy un monje budista, por lo que trato de practicar en consecuencia. Cuando la gente piensa que esta práctica es algo único y especial y me llama líder de la paz mundial, ¡me da vergüenza!

Un buen corazón es la fuente de toda felicidad y alegría, y todos podemos ser de buen corazón si hacemos un esfuerzo. Pero aún mejor es tener bodhichita, que es un buen corazón imbuido de sabiduría. Es el fuerte deseo de alcanzar la iluminación para liberar a todos los seres del sufrimiento. Esta idea de ayudar a los demás está enraizada en la compasión, que surge de un sentimiento de gratitud y amor por los seres afectados por el sufrimiento. . .

Nuestro mayor enemigo es considerarnos más importantes que otros, lo que nos lleva a nosotros y a los otros a una ruina segura. De este apego al "yo" surge todo el daño, el miedo y el sufrimiento en este mundo. 

Si no hay entrega propia,

tampoco se puede evitar el dolor.

Un hombre no escapará de ser quemado

si no se mantiene alejado del fuego.

Para liberarte del daño y de otros de sus sufrimientos,

dónate por los demás,

abraza a los demás como lo haces contigo

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Tenzin Gyatso, el decimocuarto Dalai Lama, es el líder espiritual del pueblo tibetano y ganador del Premio Nobel de la Paz. Es estadista, maestro espiritual y teólogo. Él aboga por una "religión universal de la bondad humana" que trascienda las diferencias sectarias. El Dalai Lama es universalmente respetado como portavoz de la resolución pacífica y compasiva de los conflictos. 

https://www.lionsroar.com/good-heart/?mc_cid=4b45f45e6f&mc_eid=3f231f604d

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Si tuviera que resumir la totalidad de la vida de la mayoría de las personas en pocas palabras,
sería una resistencia infinita a lo que es.
A medida que nos resistimos, estamos en constante movimiento tratando de ajustarnos,
y aun así seguimos descontentos con lo que es.

Si tuviera que resumir la totalidad de la vida de una persona iluminada en pocas palabras, sería una completa aceptación de lo que es.

A medida que aceptamos lo que es, nuestras mentes se relajan y se componen mientras el mundo cambia rápidamente a nuestro alrededor.

Cuando te rebajas, el mundo te eleva. Cuando te elevas, el mundo te baja.
Cuando llegues a la cima de la iluminación, comprenderás que: Tu cima es de la misma altura que la de tu vecino.
En la cima, ves la santidad de todos.

Para los practicantes espirituales, las relaciones son la prueba final.
Incluso si ha despertado a tu naturaleza iluminada, aún hay más por recorrer en tu viaje espiritual si no está viviendo en armonía con los demás.

 

Del libro:  Las cosas que solo puedes ver cuando disminuyes la velocidad, por Haemin Sunim . . 

https://tricycle.org/magazine/things-can-see-slow/

 

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Cómo transformar la ira en 4 pasos- Judy Lief

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Traducido con Amor desde… https://www.lionsroar.com

Según la psicología budista, la ira es una de las emociones conflictivas que causan nuestro sufrimiento. Sus compañeros son la avaricia, la ignorancia, la pasión, la envidia y el orgullo.

La ira puede ser candente o muy fría. La ira puede ser dirigida hacia otras personas, hacia una situación particular en la que estás atrapado o hacia la vida en general. Puede volverse hacia adentro, en forma de odio a sí mismo, resentimiento o rechazo de esas partes de ti mismo que te avergüenzan o te hacen sentir vulnerable. La ira puede hacerte matar, puede llevarte a suicidarte.

La ira es alimentada por el impulso de rechazar, alejar, destruir. Está asociada con un estado de dolor intenso y claustrofobia. Esa cualidad de claustrofobia o sentirnos arrinconados también se refleja en los orígenes de la palabra inglesa ira, cuya raíz significa "estrecho" o "restringido" “ceñido” “apretado”.

La ira puede ser extremadamente enérgica. Te sientes amenazado y claustrofóbico, y esa sensación dolorosa se intensifica hasta que arremetes como una rata acorralada. O puede manifestarse como un sutil hervor de resentimiento que siempre llevas contigo, como un chip en tu hombro.

La ira es parte de nuestra composición. Todos la tenemos, pero la tratamos de manera muy diferente, tanto individualmente como culturalmente.

Debido a que la experiencia de la ira es tan potente, generalmente tratamos de deshacernos de ella de alguna manera. Una forma de tratar de deshacernos de ella es taparla o suprimirla, porque nos da vergüenza reconocer o aceptar sentirnos de esa manera. Otra forma de tratar de deshacernos de nuestra ira es actuando impulsivamente a través de palabras o acciones violentas, pero eso solo alimenta más ira.

 

Dado que la ira es una parte natural de nosotros, no podemos deshacernos de ella, no importa cuánto lo intentemos. Sin embargo, podemos cambiar cómo nos relacionamos con ella. Cuando lo hacemos, comenzamos a vislumbrar una cualidad oculta dentro de esta fuerza destructiva que es sensata y valiosa.

Hay muchas estrategias y prácticas para lidiar con la ira. El enfoque general adentrarnos en la meditación. En ella, podemos comenzar a comprender la energía de la ira ​​y a establecer una nueva relación con ella. Sobre esa base, podemos comenzar a aplicar esta información en la vida cotidiana.

Cómo la atención plena socava la agresión

La práctica formal de la atención plena es la base para explorar la poderosa energía de la ira. Es difícil lidiar con la ira una vez que ha explotado, por lo que la práctica de la meditación es una herramienta muy útil. Al reducir la velocidad y al refinar nuestros poderes de observación, podemos detectar el surgimiento de la ira en una etapa anterior, antes de que tenga la oportunidad de superarnos por completo.

La práctica de quedarse quieto, respirar naturalmente y mirar atentamente la experiencia de cada momento es en sí mismo un antídoto contra la agresión. Esto es así porque la ira y otros arrebatos emocionales crecen sin ser vistos. Prosperan con la capacidad de acechar debajo de la superficie de nuestra conciencia y aparecer cuando lo deseen. Entonces, extender el límite de nuestra conciencia quita el hábitat natural que sostiene a la ira.

A través de la meditación, aprendemos a sintonizar con lo que estamos sintiendo y observar esa experiencia con desapego y simpatía. Cuanto más podamos hacer eso en la práctica formal de mindfulness, menos bajo el control de la ira estaremos. A su vez, hay más posibilidades de que también podamos transformar nuestra relación en ira en medio de la vida diaria.

¿Dónde surge la ira? Está en la mente Entonces, al apaciguar la mente, podemos establecer una base sólida para comprender cómo surge la ira en nosotros y cómo respondemos habitualmente a ella. Podemos ver cómo la ira se propaga y se instala en nuestro cuerpo, y cómo desencadena dramas basados en la culpa y el dolor. Podemos exponer nuestros conceptos sobre la ira, nuestras justificaciones, defensa y encubrimientos. Sobre esa base podemos ir más allá utilizando la siguiente práctica.

 

El árbol venenoso: una práctica de ira de 4 pasos

Una analogía tradicional para un enfoque progresivo, paso a paso, para lidiar con la ira es el árbol venenoso.

¿Cómo lidias con un árbol venenoso? Lo primero que puede hacer es podarlo, para evitar que se agrande demasiado o se propague. Pero eso solo lo mantiene bajo control. El árbol sigue ahí.

Sin embargo, una vez que el árbol tiene un tamaño más manejable, es posible desenterrarlo y deshacerse de él por completo, lo que parece ser un enfoque ligeramente mejor.

Pero justo cuando estás a punto de hacerlo, puedes recordar que un médico te dijo una vez que las hojas y la corteza de este árbol tienen cualidades medicinales. Te das cuenta de que no tiene sentido simplemente deshacerse de ese árbol. Sería mejor utilizarlo.

Finalmente, según esta historia, aparece un pavo real, nota el árbol y, sin más preámbulos, lo engulle felizmente. El pavo real convierte instantáneamente ese veneno en comida.

 

1-Poda del árbol: abstenerse de caer en la ira

El primer paso es abstenerse del habla y las acciones basadas en la ira. Cuando surge la ira, generalmente ya nos ha controlado cuando nos damos cuenta. La intensidad de la emoción y nuestra reacción a ella están tan ligadas como para sentirse casi simultáneas. Estamos desesperados por hacer algo con esta ira, ya sea alimentarla o reprimirla.

En este paso, nos abstenemos de hacer cualquier cosa, no importa cuán fuerte sea la necesidad de hacerlo. La práctica es permanecer con la experiencia de la ira. Comenzamos en el límite, con el segundo nivel de pensamiento, donde estamos tentados a agregarle combustible a la llama o tratar de pisarla y deshacernos de ella. La práctica es no participar en ninguna de esas dos estrategias. Es estar con nuestra ira sin interpretarla o elaborar estrategias.

Nuestras reacciones tienden a ser tan fuertes e inmediatas que inicialmente no podemos llegar realmente a la ira. Pero a medida que nuestra reactividad se vuelve menos dura, se abre una pequeña brecha, casi minúscula, entre nuestra ira y nuestra reacción. En esa brecha es posible estar con la ira y al mismo tiempo abstenernos de quedar atrapados en ella. Podemos relacionarnos con nuestra ira de manera más pura y simple, sin dudas.

 

2-Desarraigar el árbol: ver a través de la aparente solidez de la ira

Una vez que podamos estar enojados con más apertura y menos juicio, el segundo paso es observarla con mayor precisión.

Cuando surge la ira, la examinamos. Hacemos preguntas ¿A qué le atribuimos la etiqueta "ira"? ¿Es una percepción sensorial, un pensamiento o un sentimiento? Que tan real es ¿Qué tan invencible? ¿Aún está? ¿Se está moviendo? Cuando tratamos de fijarlo, ¿se escapa? ¿De dónde viene? ¿Dónde vive? ¿A dónde va? ¿Cuáles son sus cualidades? ¿Su textura? ¿Su color? ¿Su forma? ¿Qué le da a la ira su poder sobre nosotros?

En este paso examinamos la ira como un fenómeno simple. ¿De dónde viene la ira? ¿A qué se dirige? ¿Es culpa nuestra o es culpa de alguien o de otra cosa?

Mira lo más directamente que puedas. ¿Cuáles son las raíces de la ira? ¿Qué la alimenta? Ve nivel por nivel, más y más profundo. ¿Puedes encontrar su causa raíz?

 

3-Destilando la medicina: descubriendo la sabiduría en medio del dolor

En el tercer paso contemplamos de qué se trata la ira dañina y la que podría ser beneficiosa. ¿Cómo podría la ira ser una forma de medicina? Si nos libráramos de nuestra ira, ¿qué perderíamos?

Aquí la práctica es discernir la diferencia entre la ira perjudicial y la ira que beneficia de alguna manera. Claramente, la expresión sin sentido de la ira a través de palabras o hechos nos lleva a dañar a otros y sufrir daño a nosotros mismos. Sin embargo, reprimir nuestra ira también causa daño. La ira en realidad no desaparece, sino que aparece de maneras tortuosas, con un disfraz. Entonces, ¿hay otra opción?

Según el budismo tibetano, la ira tiene otra cara: hay sabiduría en ella. Normalmente estamos demasiado atrapados en nuestras luchas personales para conectarnos con esta sabiduría, pero la ira en realidad tiene integridad y agudeza. Es un mensajero de que algo está mal, que algo necesita ser abordado. Se dice que la energía despierta de la ira es cristalina, como un espejo perfecto. Lo dice como si fuera indisimulable. La ira despeja el aire. Es inmediata, y es abrupta, pero capta nuestra atención y se hace entender. La ira interrumpe nuestra complacencia y nos moviliza para actuar.

Cuando nos encontramos con una injusticia que se está cometiendo a otro, cuando vemos violencia infligida a seres inocentes, cuando vemos las formas en que los humanos justifican casi cualquier acto loco de violencia, es desgarrador y nos enoja. Entonces, la ira podría ser el catalizador que nos haga actuar con coraje y compasión para enfrentar la violencia, la injusticia y la ignorancia arraigada. Y cuanto más claramente vemos tales tendencias en el mundo que nos rodea, más llegamos a reconocer dentro de nosotros las huellas de estas mismas tendencias a la violencia y el disimulo. De modo que la ira tiene el poder de quitar las pantallas de nuestros ojos, cortar nuestra ignorancia y dejar de evitar las duras realidades.

La fuerza destructiva de la ira es real y aparente. Al abordar su fuerza destructiva, practicamos la moderación en el primer paso y comenzamos a ver a través de la aparente solidez de la ira en el segundo. Ahora estamos trabajando con el potencial de sabiduría de la ira.

De hecho, puede que no sea la ira en sí misma, sino nuestra tendencia a aferrarnos a nuestra ira y su argumento y autoabsorción lo que es tan dañino. Cuando la ira nos despierta a un problema real que debe abordarse, podemos responder revolcándonos en la ira y sintiéndonos bien con nosotros mismos por hacerlo. O realmente podemos escuchar cualquier mensaje que la ira nos esté trayendo, mientras que al mismo tiempo descartamos al mensajero. Entonces podemos lidiar con lo que nos ha sido expuesto por el claro espejo de la ira.

 

4-El pavo real: enfurecerse sin miedo ni dudas

El paso final no es en realidad una práctica adicional, sino más bien el resultado o el fruto de dominar los otros tres pasos. Continuamos practicando abstenernos de las muestras impulsivas de ira, ver a través de la aparente solidez de la ira y abrirnos a los mensajes que la ira trae sin aferrarnos al mensajero. Cuando podemos hacer todo eso con facilidad, finalmente podemos comenzar a utilizar la ira como una herramienta o un medio hábil. Si se requiere ira y fuera útil, no tendremos miedo de aplicarla. Y cuando surge la ira destructiva, no somos seducidos ni escapamos de ella. Lo engullimos en el acto. No queda rastro.

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Judith L. Lief es maestra budista, escritora y editora. Ella era una estudiante cercana de Chögyam Trungpa Rimpoché, quien la empoderó como maestra, y ha editado muchos de sus libros. Ella ha sido maestra y practicante por más de 35 años y continúa enseñando y dirigiendo retiros en todo el mundo.

 

https://www.lionsroar.com/the-poison-tree-how-to-transform-anger-in-4-steps-september-2014/

 

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Sé una lámpara para ti mismo- Larry Rosenberg

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 Traducido con Amor desde…https://www.lionsroar.com/

 

La práctica es aprender a vivir, y es un camino alegre y desafiante. Le pide que abra su mente para ver de nuevo sus puntos de vista y opiniones, y que no acepte nada solo por fe.

Los Kalamas eran un grupo de personas que vivían en la India en la época del Buda, y le preguntaron cómo reconocer las enseñanzas sabias y auténticas.

Me crié en lo que podríamos llamar una tradición de escepticismo. Mi padre fue el primero en enseñarme la importancia de hacer preguntas. Provenía de una línea de catorce generaciones de rabinos, pero, al igual que su propio ex padre rabino, rechazó esa herencia. Antes de la clase de escuela hebrea, mi padre me apartaba y decía cosas como: "Pregúntale al rabino cómo Moisés logró que se separara las aguas". Como se puede imaginar, el rabino Minkowitz no estaba particularmente complacido de ser interrogado de esta manera.

Mi padre me inculcó su creencia en la necesidad del pensamiento crítico.

Como mi padre, los Kalamas escépticos pero responsables. Su mundo estaba vivo para los asuntos espirituales y estaba invadido por maestros que a menudo competían por una audiencia y defendían diferentes filosofías o caminos. Su entorno no era diferente al que vives hoy. Estás inundado de opciones.

La respuesta del Buda a las preocupaciones y confusiones de los Kalamas te da un antídoto para tomar decisiones poco hábiles. Él guía en la selección de un maestro y también en la habilidad de investigación en todos los ámbitos de la vida:

“Entonces, como dije: "No sigas los informes, las leyendas, las tradiciones, las escrituras, las conjeturas lógicas, las inferencias, las analogías, los acuerdos a través de reflexionar sobre las opiniones, la probabilidad o el pensamiento". La contemplación es nuestro maestro. Cuando sabes por ti mismos que algunas cualidades son poco beneficiosas o útiles, culposas, criticadas por los sabios; que conducen al daño y al sufrimiento, entonces debes abandonarlas".

La respuesta del Buda a los Kalamas destaca la importancia de la experiencia directa. El Buda reconoce que las personas confían en múltiples tipos de autoridad: algunas internas, algunas externas, algunas confiables, algunas fuera de lugar. Les dice que solo porque una enseñanza sea antigua o considerada sagrada no la hace verdadera. El hecho de que parezca razonable, o que te atraiga la persona que la enseña, no significa que sea sabia.

Entonces la pregunta es: ¿Cómo distinguir lo auténtico de lo falso o equivocado? ¿Dónde buscas orientación para aprender a vivir?

Buda no rechaza la razón y la lógica. Él no dice que las antiguas enseñanzas son irrelevantes. No, el Buda le da a los Kalamas, y a nosotros, pautas que son precauciones, no prohibiciones. Nos advierte contra la obediencia ciega a la autoridad de las tradiciones y los maestros, o a la autoridad de nuestras propias ideas. También advierte contra la obediencia ciega a la razón y la lógica.

Para los estudiantes nuevos en la vida meditativa, estas advertencias pueden ser especialmente relevantes. Al comenzar a practicar, descubrirá que las convicciones inspiradas por las enseñanzas, los maestros y el apoyo de la comunidad ayudan a motivarlo y energizarlo para comenzar a practicar. Sin embargo, esta fe es provisional. Podemos probar las enseñanzas e ideas como "hipótesis de trabajo" en nuestro laboratorio interno. Hay una "fecha de vencimiento" de apoyo a algo externo para dar paso a la experiencia personal. En ese punto, nuestra comprensión ya no se toma prestada de otros. Es auténtica y nuestra. Esto sucede a medida que se desarrolla la capacidad de despertar y estabilizar la atención plena.

Siendo ya un meditador nuevo o experimentado, cuando realmente investigas tus creencias y convicciones, ¿no encuentras que te desafían y lo amplían? Esta ciertamente ha sido mi experiencia. Las enseñanzas pueden inspirarte. Solo escucharlas puede satisfacer tu intelecto y alimentar tus emociones. Aun así, recuerda preguntar: ¿A dónde me lleva esto? ¿La práctica de la meditación me mueve en una dirección para actuar con más amabilidad y sabiduría? Investiga una y otra vez.

Pero no te detengas ahí. Para tener un conocimiento de primera mano, tienes que vivir íntimamente con él, observarlo y someterlo a escrutinio. "Sé una lámpara para ti mismo", dice el Buda.

Finalmente, tus ideas de la verdad deben ponerse a prueba en la experiencia vivida. A lo largo de sus enseñanzas, el Buda ofrece una fórmula simple que nos guía en esta dirección: examinar todo en términos de causa y efecto. Cualquier cosa que no te sea útil, que cause daño o sufrimiento para ti u otros, debe ser reconocida y abandonada. Cualquier cosa que sea útil, que conduzca a la felicidad y la paz para ti y para los demás, debe sostenerse.

Recuerde, al principio de su vida como maestro, el Buda dijo: "Solo enseño una cosa: el sufrimiento y el final del sufrimiento". Y nos dio un conjunto de prácticas que enfatiza el aprendizaje de cómo vivir y cómo disminuir el sufrimiento, llamadas las cuatro nobles verdades: hay sufrimiento; hay una causa de sufrimiento, que es anhelo y apego; hay cesación del sufrimiento; y hay un camino de práctica que provoca este cese.

Las cuatro nobles verdades son mi brújula inagotable para todas las formas de vida, ya sea enseñando en una sala de meditación o encontrando a un extraño en la calle. Durante miles de años, han sido compartidos por todas las escuelas y guiado a innumerables yoguis. Las cuatro nobles verdades ofrecen el vehículo para aprender las habilidades para disminuir el sufrimiento en el mundo, incluso para liberarte del sufrimiento. La primera verdad noble, existe el sufrimiento, describe la aparición y el reconocimiento del sufrimiento. La segunda noble verdad, el anhelo y el apego, es la causa que produce este resultado dañino. La tercera verdad noble, la cesación del sufrimiento, se logra siguiendo la cuarta verdad noble, un camino óctuple caracterizado por la ética, la estabilidad de la mente y la sabiduría.

Sin embargo, incluso las enseñanzas más fundamentales del Buda, como las cuatro nobles verdades, merecen ser expuestas a nuestra propia investigación y Luz. Aprendí esto en mis primeros días como yogui Vipassana, cuando el maestro forestal tailandés Ajahn Chah visitó la Sociedad de Meditación Insight en Barre, Massachusetts. En ese momento, muchos de nosotros estábamos cautivados con el poder liberador de "dejar ir". En nuestras discusiones, todos soltaban esto y soltaban aquello, y solían soltar "simplemente todo". Mientras escuchaba, Ajahn Chah pareció ponerse escéptico. Nos animó a reducir la velocidad, retroceder y examinar cuidadosamente los momentos en que realmente estábamos sufriendo. En lugar de apresurarnos a dejarlo ir, nos instó a hacer contacto directo con el sufrimiento y ver si fue causado por alguna forma de deseo y apego, de querer que las cosas no seas como son. Sentía que el verdadero abandono se aprende al ver el precio que pagamos al aferrarnos y resistirnos, y la alegría se experimenta cuando estamos libres de la carga del apego.

Prestar atención a nuestra propia experiencia de sufrimiento, en lugar de nuestras nociones conceptuales de dejar ir, nos da la oportunidad de ver los beneficios de las cuatro nobles verdades en nuestras propias vidas. La transformación del sufrimiento que proviene de la conciencia es más poderosa cuando surge la experiencia de tu propia vida. Investiga, cuestiona y prueba tu comprensión de las enseñanzas para que se vuelva más profunda.

Del libro “Tres pasos hacia el despertar” deLarry Rosenberg

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Sobre Larry Rosenberg

Larry Rosenberg es el fundador del Cambridge Insight Meditation Center en Cambridge, Massachusetts, y autor de varios libros, entre ellos Respirar por Respirar y Tres pasos hacia el despertar

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Una pregunta central que confronta la vida espiritual hoy es cómo podemos responder mejor a los tremendos conflictos e incertidumbres de estos tiempos. La guerra contra el terror, la violencia aparentemente insoluble de Medio Oriente, la pobreza y la enfermedad, el racismo, la degradación del medio ambiente y los problemas en nuestras propias vidas personales, todos nos llaman a preguntar: ¿Cuál es la fuente de esta gran masa de ¿sufrimiento? ¿Cuáles son las fuerzas en el mundo que impulsan la intolerancia, la violencia y la injusticia? ¿Hay fuerzas que mantienen la promesa de la paz? ¿Realmente entendemos la naturaleza del miedo y el odio, la envidia y la codicia? ¿Sabemos cómo cultivar el amor y la bondad, la energía y la sabiduría?

El gran descubrimiento del viaje meditativo es que todas las fuerzas para el bien y el mal que se desarrollan en el mundo también están aquí en nuestras propias mentes. Si queremos entender el mundo, necesitamos entendernos a nosotros mismos. ¿Podemos hacer esto?

Estas tres cualidades (atención plena, compasión y sabiduría) no son birmanas o tibetanas, tailandesas o japonesas, orientales u occidentales. No pertenecen a ninguna religión, pero son cualidades en nuestras propias mentes y corazones.

Creo que ha surgido algo útil de la interacción de varias tradiciones budistas en Occidente durante los últimos treinta años. 

No es un conjunto de enseñanzas mezcladas en una mezcla confusa y diluida de métodos y metafísica.  Es lealtad a una pregunta simple: "¿Qué funciona?" ¿Qué funciona para liberar la mente del sufrimiento? ¿Qué funciona para engendrar el corazón de la compasión? ¿Qué funciona para ayudarnos a despertar de la ignorancia?

En lugar de considerar los puntos de vista religiosos y las enseñanzas como declaraciones últimas de la verdad absoluta, podrían entenderse mejor como medios hábiles para liberar la mente. Podríamos preguntarnos:  “¿Esta enseñanza está llevando mi corazón y mi mente a una mayor sabiduría y paz, a una mayor bondad y compasión? ¿O conduce a una mayor división, a más egoísmo, a más violencia?

Este enfoque de la religión es de vital importancia ahora, a medida que exploramos métodos para comprender las diversas fuerzas que actúan en la mente. Cualquiera sea el camino espiritual en particular que sigamos, podemos recurrir a elementos de diferentes tradiciones, armonizando métodos de atención plena, motivación de la compasión y la sabiduría liberadora de no apegarse. Estas tres cualidades (atención plena, compasión y sabiduría) no son birmanas o tibetanas, tailandesas o japonesas, orientales u occidentales. No pertenecen a ninguna religión,  son cualidades en nuestras mentes y corazones.Final del formulario

La atención plena es la clave del momento presente. Sin ella simplemente nos mantenemos perdidos en los vagabundeos de nuestras mentes. Tulku Urgyen, el gran maestro Dzogchen del siglo pasado, dijo: "Hay una cosa que siempre necesitamos y es el vigilante llamado mindfulness: el guardia que siempre está atento cuando nos dejamos llevar por la inconsciencia".

La atención plena es la calidad y el poder de la mente que está consciente de lo que está sucediendo, sin juicio y sin interferencia. Es como un espejo que simplemente refleja lo que viene. Nos sirve de la manera más humilde, manteniéndonos conectados para cepillarnos los dientes o tomar una taza de té. Nos mantiene conectados con las personas que nos rodean, de modo que no nos apresuramos en el ajetreo de nuestras vidas. El Dalai Lama es un ejemplo de alguien que encarna bellamente esta calidad de atención: después de una conferencia en Arizona, Su Santidad solicitó que todos los empleados del hotel se reunieran en el vestíbulo para poder saludar a cada uno de ellos antes de partir su próximo compromiso.

El Buda también habló de la atención plena como el camino hacia la iluminación: “Este es el camino directo para la purificación de los seres, para la superación de la tristeza y la queja, para la desaparición del dolor y la aflicción ".

Podemos comenzar la práctica de la meditación de atención plena con la simple observación y sensación de cada respiración. Inhalando, sabemos que estamos inhalando; exhalando, sabemos que estamos exhalando. Es muy simple, aunque no fácil. Después de unas pocas respiraciones, nos subimos a trenes de asociación, perdiéndonos en planes, recuerdos, juicios y fantasías. Este hábito de la mente errante es muy fuerte, a pesar de que nuestras fantasías a menudo no son agradables y a veces ni siquiera son ciertas. Como Mark Twain dijo tan acertadamente: "Algunas de las peores cosas en mi vida nunca sucedieron". Así que necesitamos entrenar nuestras mentes, volviendo una y otra vez a la respiración, simplemente comenzando de nuevo.

Sin embargo, lentamente, nuestras mentes se estabilizan y comenzamos a experimentar un espacio de calma y paz interior. Este ambiente de quietud interior hace posible una indagación más profunda de nuestros pensamientos y emociones. ¿Qué es un pensamiento, ese fenómeno extraño y efímero que puede dominar nuestras vidas? Cuando miramos directamente un pensamiento, vemos que es poco más que nada. Sin embargo, cuando pasa desapercibido, ejerce un tremendo poder. Observe la diferencia entre estar perdido en un pensamiento y ser consciente de lo que estamos pensando. Tomar conciencia del pensamiento es como despertarse de un sueño o salir de una sala de cine después de estar absorto en la historia. A través de la atención plena, nos despertamos gradualmente de las películas de nuestras mentes.

¿Cuál es también la naturaleza de las emociones, esas poderosas energías que se extienden sobre nuestros cuerpos y mentes como grandes olas rompientes? De manera sorprendente, la atención plena y la indagación de las emociones comienzan a profundizar nuestra comprensión del desinterés. Vemos que las emociones mismas surgen de las condiciones y desaparecen a medida que las condiciones cambian, como nubes que se forman y se disuelven en el cielo despejado. Como el Buda le dijo a su hijo, Rahula, "Deberías considerar todos los fenómenos con la sabiduría adecuada: 'Esto no es mío, no soy yo, no soy yo mismo'".

La compasión es la actividad del vacío.

En el nivel más sutil, aprendemos a no identificarnos con la conciencia misma, eliminando cualquier sentido de esta facultad de conocimiento como "yo" o "mío". Como una forma de cultivar esta transformación radical de la comprensión, he encontrado útil replantear la experiencia de meditación en la voz pasiva; por ejemplo, el aliento conocido, las sensaciones conocidas, los pensamientos conocidos. Esta construcción del lenguaje elimina el "yo" de la imagen y nos abre a la pregunta "¿Conocido por qué o quién?" Y en lugar de saltar con una respuesta conceptual, la pregunta puede llevarnos a experimentar directamente el misterio de la conciencia que se desarrolla, momento tras momento.

La sabiduría de comprender el desinterés encuentra expresión en la compasión. Podríamos decir que la compasión es la actividad del vacío. La compasión surge tanto en el nivel personal de nuestras relaciones individuales como en el nivel global de las grandes culturas y civilizaciones que interactúan entre sí. La integración de la comprensión de nuestras propias mentes con lo que está sucediendo en el mundo de hoy tiene enormes implicaciones.

Seis semanas después del 11 de septiembre, estaba enseñando meditación de bondad amorosa (metta, en Pali) en un retiro para abogados. En esta práctica, comenzamos a enviarnos deseos amorosos a nosotros mismos, y luego enviamos esos deseos amorosos a varias categorías de seres, incluidos benefactores, amigos, personas neutrales, enemigos y, finalmente, a todos los seres. En el retiro, sugerí la posibilidad de incluir en nuestro metta incluso a aquellos involucrados en actos de violencia y agresión. Uno de los participantes de Nueva York comentó que no podía enviar bondad amorosa a Al Qaeda, ni querría hacerlo.

Para mí, esa declaración simple y honesta planteó muchas preguntas interesantes. ¿Cuál es nuestra respuesta a la violencia y la injusticia? ¿Cómo entendemos la práctica de la bondad amorosa y la compasión? ¿Cuáles son nuestras aspiraciones fundamentales para el mundo y para nosotros mismos?

Al hacer la meditación sobre la bondad amorosa, repetimos ciertas frases; por ejemplo, "Que seas feliz, que estés libre de sufrimiento mental y físico, que puedas vivir con facilidad". Sin embargo, cuando llegamos a personas que nos han hecho daño, ya sea individual o colectivamente, a menudo no queremos incluirlos en nuestros deseos amorosos. No queremos desearles felicidad. De hecho, es posible que queramos verlos sufrir por el gran daño que han hecho. Estos no son sentimientos inusuales para tener.

Pero justo allí, en esa situación, está la coyuntura crítica de la práctica contemplativa y nuestra vida de acción en el mundo. Si queremos mejorar las posibilidades de más compasión y paz en el mundo, y en nosotros mismos, debemos mirar por debajo de nuestras respuestas emocionales habituales y, tal vez, instintivas. En situaciones de sufrimiento, ya sean pequeños conflictos interpersonales o grandes desastres de violencia y destrucción, hay una pregunta que tiene la clave para una respuesta compasiva: en esta situación de sufrimiento, sea lo que sea, ¿cuál es nuestro deseo más fundamental?

En la situación actual de Medio Oriente, con tanta violencia en ambos lados, encuentro que mi práctica metta incluye todo en el deseo: "Que estés libre de odio, que estés libre de enemistad". Si nuestra aspiración es la paz en el mundo, ¿hay alguien a quien excluiríamos de este deseo, ya sean terroristas, terroristas suicidas, soldados perdidos en la violencia o responsables políticos del gobierno? "Que todos estén libres de odio, libres de enemistad".  Si nuestra propia respuesta es enemistad, odio o mala voluntad, lo reconozcamos o no, somos parte del problema.

Este mensaje no es nuevo, pero la pregunta desafiante sigue siendo qué hacer con estos sentimientos cuando surgen, porque para casi todos nosotros, en diferentes situaciones, lo harán. ¿Cómo encontramos compasión en medio de tormentas de ira, odio, mala voluntad o miedo?

Lo más importante, debemos reconocer que estos sentimientos están surgiendo. A este respecto, es la atención plena la que puede aportar el don de la compasión, tanto para nosotros como para los demás. La atención plena ve todo el desfile de sentimientos, por intenso que sea, sin perderse ni ahogarse en ellos, y sin juzgarnos por sentirlos.

Uno de los momentos transformadores de mi práctica de meditación ocurrió cuando me perdí durante varios días en sentimientos recurrentes de miedo intenso. Intenté ser consciente de ellos cuando surgieron, notando "miedo, miedo", pero aún me sentía atrapado en la intensidad de la emoción. Luego, en cierto punto, algo cambió en mi mente y me dije: "Si este miedo está aquí por el resto de mi vida, está bien". Ese fue el primer momento de aceptación genuina, y cambió por completo mi relación. miedo. Aunque todavía surgiría, ya no lo estaba bloqueando con mi resistencia. La aceptación consciente genuina permitió que el miedo simplemente se extendiera.

A través de la atención plena, nuestros corazones se vuelven lo suficientemente amplios como para contener las emociones dolorosas, sentir el sufrimiento de ellas y dejarlas ir. Pero se necesita práctica, y quizás varias prácticas diferentes, para abrirse a las emociones difíciles de las que somos conscientes e iluminar las que están ocultas.

Hay algunas dificultades y desafíos particulares en estar con las emociones difíciles. A menudo vivimos en negación. No siempre es fácil abrirse a nuestro lado oscuro. E incluso cuando somos conscientes, podemos quedar atrapados al justificarnos estos sentimientos: “Debería odiar a estas personas, mira lo que hicieron”. Al justificar estos sentimientos de odio y enemistad (que es muy diferente a ser consciente de ellos), puede surgir un fuerte sentimiento de justicia propia. Olvidamos que los sentimientos y emociones que tenemos son todas respuestas condicionadas, que surgen de las condiciones particulares de nuestras vidas. Otras personas en la misma situación pueden sentir cosas muy diferentes. Aunque a veces puede ser difícil de creer, nuestros sentimientos no son necesariamente el reflejo de alguna verdad última. 

No se trata de si surgirán estados mentales nocivos en nosotros, o en el mundo que nos rodea. Los sentimientos de odio, enemistad, miedo, justicia propia, avaricia, envidia y celos surgen en diferentes momentos. Nuestro desafío es verlos a todos con atención, entendiendo que estos estados son la causa del sufrimiento y que ninguna acción que tomemos en base a ellos conducirá al resultado deseado: paz en nosotros mismos y paz en el mundo.

El método es la atención plena, la expresión es la compasión y la esencia es la sabiduría. La sabiduría ve la naturaleza efímera e impermanente de la experiencia y la falta de fiabilidad básica de estos fenómenos cambiantes. La sabiduría abre nuestras mentes a la experiencia del desinterés. Esta comprensión, a su vez, genera un compromiso compasivo con el mundo. Dilgo Khyentse Rimpoché, un gran maestro tibetano, enseñó: "Cuando reconoces la naturaleza vacía, la energía para lograr el bien de los demás surge sin esfuerzo". Y la sabiduría revela que no aferrarse es la experiencia unificadora esencial de la libertad. Vemos que no apegarse es tanto una práctica para cultivar como la naturaleza de la mente despierta misma.

TS Eliot lo expresó bien en unas pocas líneas…

Una condición de total simplicidad
(que cuesta menos que cualquier otra cosa),
y todo estará bien.
Todo tipo de cosas estará bien.


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Joseph Goldstein es cofundador de Insight Meditation Society en Barre, Massachusetts, donde es uno de los maestros guías residentes. Es autor de varios libros, incluido One Dharma: The Emerging Western Buddhism .

 

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Encontrar el centro - Andrew Olendzki

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Imagine que entra en una pequeña habitación vacía que está totalmente oscura y se le pide que ubique su punto central. ¿Cómo podrías proceder? Incapaz de usar el sentido de la vista, puede comenzar caminando por la habitación con una mano en la pared, explorando el perímetro. Una vez que hayas doblado la esquina cuatro veces, puedes estar bastante seguro de que estás más o menos atrás de donde empezaste.

A continuación, puede empujar audazmente desde una pared y atravesar toda la habitación hasta chocar contra la pared opuesta. Saltando de un lado a otro entre estas dos paredes, eventualmente obtendrás una idea del punto medio entre ellas. Así orientado, puede arrastrar los pies entre las otras dos paredes a lo largo de esta línea central hasta encontrar lo que parece ser la mitad de la distancia entre ellas.

A estas alturas ya tiene una buena idea de dónde se encuentra y puede ubicar el centro de la habitación con cierta confianza. Al acercarse, su mano encuentra una cuerda que cuelga del techo; cuando lo jalas, la luz se enciende y la oscuridad se disipa.

Me parece una metáfora útil para la práctica de meditación. En particular, describe el proceso de retirarse de los Cinco Obstáculos para encontrar el punto central quieto y pacífico de la mente. Todo estudiante de meditación conoce bien estos cinco obstáculos (nivaranas). La palabra deriva de una raíz que literalmente significa "cubrir, obstruir u ocultar", y en esta aplicación la conciencia está siendo obstruida por el deseo sensorial, la aversión, la inquietud y la lentitud (las cuatro paredes de nuestra habitación), mientras se oscurece por de la duda

Lo primero que la mayoría de las personas notan cuando se sientan a meditar es que la mente está inquieta. Estamos acostumbrados a procesar tanta información que la mente ha desarrollado el hábito de trabajar rápidamente y siempre tiene hambre de más información. El antídoto para esta tendencia natural es disminuir la velocidad y relajar tanto el cuerpo como la mente, lo que por supuesto es más fácil de decir que de hacer. En las instrucciones que se ofrecen desde la atención plena se comienza por ser conscientes de la respiración; luego se pasa inmediatamente al entrenamiento para tranquilizar la actividad de la respiración.

Ya sea que tome unos minutos, unos días o unos años, eventualmente uno puede aprender la habilidad de la relajación profunda. La tranquilidad es una experiencia de vida que se puede cultivar manteniéndose quieto, soltándose y permitiéndose asentarse en las profundidades tranquilas de la mente, una y otra vez, un momento tras otro. El efecto acumulativo de esta perseverancia paciente es una sensación creciente de tranquilidad, comodidad, bienestar gentil, hasta que... ¡bonk! Te das contra la otra pared de pereza mental y el sopor.

En algún momento, toda esta tranquilidad se convierte en somnolencia, pereza o una mente lenta que hace que sea una lucha mantenerse consciente. Esto también es natural y no significa que esté haciendo algo mal. Una vez establecidos estos dos puntos finales en un continuo, la práctica implica moverse hacia adelante y hacia atrás entre ellos hasta encontrar el punto de equilibrio. Puede tener una idea cuando la mente está demasiado activa, momento en el que suelta su apego a la estimulación del día y permite que la mente descanse. Y cuando sienta que se está adormeciendo, es hora de sentarse más derecho, respirar más profundamente y darse un pequeño impulso mental para despertarse.

Eventualmente, al familiarizarse con ambos extremos del espectro, encontrará el punto medio donde la mente está simultáneamente tranquila y alerta.

Moviéndonos perpendicularmente, notamos que la mente es atraída habitualmente hacia objetos de experiencia que encuentra gratificante. Esto no tiene por qué ser lujuria o el impulso irresistible de la adicción; más a menudo es una suave inclinación hacia lo que nos gusta. Los sentidos se deleitan en la sensación, la mente se deleita en la gratificación, siempre estamos "inclinándonos" al siguiente momento y nos aferramos débilmente a la próxima experiencia. Observe esto y retroceda suavemente.

En la otra dirección, también podemos observar la tendencia a retirarse de las cosas que no nos gustan o no queremos. Gran parte de lo que encontramos se puede experimentar con una sutil sensación de molestia o insatisfacción. Sí, estoy notando la respiración bien, pero no me gusta ese dolor en la espalda y deseo que simplemente desaparezca. ¿Podemos también rebotar entre estas dos paredes, entre el impulso de que nos guste o no lo que está sucediendo? La experiencia del placer y el dolor es inevitable, parte del cableado del cuerpo y la mente. Pero el deseo y el no deseo que surge con estos tonos de sentimiento son respuestas emocionales opcionales que pueden modificarse por medio de la intención.

El punto medio entre el deseo sensorial y la aversión es la ecuanimidad, un estado mental equilibrado de manera uniforme. Está totalmente comprometido con la experiencia, pero ni favorece ni se opone a lo que está sucediendo. Somos conscientes de lo que está surgiendo y desapareciendo sin ninguna inclinación a cambiarlo por otra cosa. Cuando esta ecuanimidad se combina con una mente que está a la vez tranquila y alerta, hemos encontrado el centro inmóvil de la mente. Es posible que tenga que toparse con las cuatro paredes una y otra vez en su búsqueda, pero seguramente sabrá cuando encuentre este "punto dulce", porque se siente maravilloso.

Las dudas que oscurecen los estados mentales ordinarios y nos mantienen alejados de este punto central, dudas sobre si tenemos el maestro adecuado, sobre si estamos haciendo la práctica correctamente y muchos otros, se disipan (por el momento), y todo se ilumina con confianza y confidencia. El cuerpo se siente completamente cómodo, incluso si está gravemente afectado. La mente se siente clara y poderosa, incluso si normalmente está maltratada por la ansiedad o el miedo. El centro inmóvil de la mente es un lugar de refugio universal al que se puede acceder una y otra vez una vez que uno aprende el camino hacia allí. E incluso si la experiencia se desvanece tan pronto como ocurre, lo cual es muy probable que haga, puede volver sobre sus pasos para encontrarla nuevamente. Incluso puede aprender a flotar allí indefinidamente.

Esto es una base estable y tranquila desde la cual se puede explorar el paisaje interior de la experiencia y ver las cosas más claramente, como realmente son.

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Andrew Olendzki es el Director de Estudios de Mindfulness en la Universidad de Lesley y Senior Scholar en el Integrated Dharma Institute. Enseña dos cursos en línea : ir adelante y vivir en armonía.

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El Camino, el Tao, la Esencia – Lao Tze

 

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Existe algo, un todo indiferenciado, que antes de los cielos y la tierra. Sólo tiene imágenes abstractas, ninguna forma concreta. Es profundo, oscuro, silencioso, indefinido; no oímos su voz. Asignándole un nombre, lo llamo el Camino.

El Camino es infinitamente elevado, insondablemente profundo. Abarcando el cielo y la tierra, recibiendo de lo que no tiene forma, produce una corriente que fluye intensa y ampliamente sin desbordarse. Opaco, se sirve de una clarificación gradual mediante la calma. Cuando se aplica, es infinito y no tiene día ni noche; pero cuando es representado, ni siquiera llena la mano.

Es reducido, pero puede expandirse; es oscuro, pero puede iluminar; es flexible, pero puede ser firme. Absorbe lo negativo y emite lo positivo, manifestando así las luces del sol, la luna y las estrellas.

Gracias a él son altas las montañas, son profundos los océanos, corren los animales, vuelan los pájaros.  Gracias a él vagan los unicornios, remontan el vuelo los fénix, siguen su curso las estrellas. Garantiza la supervivencia mediante la destrucción, la nobleza mediante la bajeza, y el avance mediante la retirada. En la antigüedad, los Tres Augustos alcanzaron el orden unificador del Camino y permanecieron en el centro; sus espíritus vagaron con la Creación, y así reconfortaban a todo el mundo en los cuatro cuadrantes.

De esta manera, el Camino produce el movimiento de los cielos y la estabilidad de la tierra, girando incesantemente como una rueda, fluyendo sin cesar como el agua. El Camino se encuentra en el principio y en el fin de las cosas: cuando se levanta el viento, se condensan las nubes, ruge el trueno y cae la lluvia, responde como un concierto sin fin.

Devuelve lo esculpido y lo pulido a la simplicidad. No se las ingenia para hacerlo, sino que se funde con la vida y la muerte. No se las ingenia para expresarlo, sino que comunica virtud. Conlleva en sí una felicidad pacífica que no tiene orgullo, y así alcanza la armonía.

Existen infinitas diferencias cuando el Camino facilita la vida: armoniza la oscuridad y la luz, regula las cuatro estaciones y armoniza las fuerzas de la naturaleza. Humedece el mundo vegetal, impregna el mundo mineral. Los animales salvajes se hacen grandes, sus pieles lustrosas; los huevos de los pájaros no se rompen, los animales no mueren en el seno materno. Madres y padres no sufren la pena de perder a sus hijos, los hermanos no experimentan la tristeza mutuamente. Los niños no quedan huérfanos, las mujeres no enviudan. No se ven signos atmosféricos de mal agüero, no se producen robos y bandolerismo. Todo esto es aportado por la virtud interna.

El Camino natural incesante da nacimiento a los seres, pero no los posee; engendra la evolución, pero no la gobierna. Todos los seres nacen dependientes de él, pero ninguno sabe cómo agradecérselo; todos mueren a causa de él, pero ninguno puede quedar resentido por ello. No se enriquece por el almacenamiento y la acumulación, ni se empobrece por el desembolso y el disfrute.

Es tan inasible e indefinible que no puede ser imaginado; no obstante, aunque sea indefinible e inasible, su función es ilimitada. Profundo y misterioso, responde a la evolución sin forma; triunfante y efectivo, no actúa en vano. Se enrosca y se desenrosca con firmeza y flexibilidad; se contrae y se expande con oscuridad y luz.

 

Tomado del libro...Wen Tzu, de Lao Tze 

Wen-Tzu: Descubre los Misterios del Tao eBook: Tse, Lao: Amazon.es ...

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La naturaleza del miedo – Joseph Goldstein

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Imagínese un gran amante de la música, a punto de escuchar al mejor músico del mundo interpretar una composición desconocida. Imagínese escuchando esa actuación. ¿Cómo estaría la mente? ¿Cómo sería la atención mientras suena la música? Creo que habría una sensación de no anticipar y no pensar, porque siempre habría una nota desconocida, el próximo tramo desconocido de la música. Habría una cualidad de presencia mental, de apertura mental, sin anticipación, sin apego, sin resistencia.

Es posible para nosotros vivir nuestras vidas así, para ver que en realidad en cada momento existe el don de experienciar. ¿Podemos estar con él de tal manera que no haya anticipación de lo que vendrá, sin ansiedad, sin preocupación, sin aferrarse a lo que realmente hay en este momento? ¿Podemos estar sin apego a lo que ya pasó?

Existe la posibilidad de una maravillosa espontaneidad si de alguna manera podemos acomodarnos en el momento y permitir el fluir natural de nuestras vidas. Las palabras suenan tan simples: ¿qué impide eso? La tendencia de la mente es aferrarse, anticiparse y resistirse. ¿Qué hay debajo de ese apego y resistencia, ese condicionamiento que impide la apertura espontánea a cada momento?

Si investigamos lo que está debajo del apego, debajo de la resistencia, a menudo encontramos que hay algo de miedo básicoDebajo del apego está el miedo de que vamos a perder algo. Entonces nos aferramos, tratamos de preservarlo. Debajo de la resistencia está el miedo a experimentar algo que no queremos, por lo que creamos una barrera.

¿Cómo podemos trabajar con una fuerza tan profundamente condicionada que nos influye y condiciona de tantas maneras? En su mayor parte, hemos evitado explorar la naturaleza del miedo, mirarlo directamente y, de manera inconsciente, nos domina.

Chuang Tsu, el sabio taoísta de la antigua China, dijo: "Los pequeños temores causan ansiedad, y los grandes temores causan pánico". Podemos ver cómo esas cualidades operan en nuestras vidas. Tenemos un pánico subyacente sobre nuestras experiencias porque no entendemos la naturaleza del miedo, no lo hemos examinado cuidadosamente.

El miedo no es algo aparte, que debemos evitar. Más bien, es simplemente otra faceta de nuestra experiencia, de cómo nos relacionamos con nosotros mismos y con el mundo.

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¿De qué tenemos miedo? ¿Cuáles son los temores básicos que la mayoría de nosotros compartimos? Uno es el miedo al dolor. Tenemos miedo de sentir dolor y, por lo tanto, construimos nuestras vidas de tal manera que tratamos de evitarlo. Sin embargo, el dolor es u parte de nuestra experiencia.

La cosmología budista incluye diferentes reinos de existencia: los mundos inferiores del sufrimiento; el reino humano; y los reinos superiores: los planos celestiales. El reino humano es de alguna manera el más interesante, porque es una combinación de dolor y placer. Si vivimos nuestras vidas siempre con miedo al dolor, entonces nos aislamos de una parte importante de la experiencia de la vida. Cuando intentamos crear un lugar exclusivamente seguro, indoloro y cómodo, se pierde una gran parte de la vitalidad de ser un ser humano. Esto no sugiere que tomemos una actitud simple hacia todo el dolor; es decir, cuando pones tu mano en el fuego, no necesariamente dices "dolor, dolor, dolor", ya que comienza a arder. Obviamente, un poco de dolor es una señal de peligro, y debemos prestarle atención y responder.

El tipo de dolor con el que es muy interesante trabajar sentados, es el dolor o la tensión que hemos acumulado a través de acciones pasadas de aferrarnos, apegarnos y sentir aversión. Cada una de esas reacciones ha almacenado una tensión o un tipo de nudo en nuestro sistema energético; así que cuando nos sentamos y prestamos atención, comenzamos a descubrir que nuestro sistema mente-cuerpo parece ser una colección de nudos de energía, bloqueos, tensiones. Si podemos ver el miedo en ese tipo de incomodidad y aun así permitir que la mente se vuelva suave, abierta y relajada, comenzamos a comprender que es posible comenzar a liberar ese tipo de nudo, ese tipo de tensión.

En general, el miedo es a algo en el futuro. Digamos que está sentado, y tal vez hay lugares en tu cuerpo que duelen. El dolor en sí mismo, la sensación en sí misma, no es el problema, y ​​usted responde con aceptación. Pero luego viene la anticipación: "Mientras sigo sentado, algo horrible va puede suceder". El miedo surge de esa anticipación futura. Muy raramente surge el miedo en respuesta a una experiencia en el momento. Puede haber sensaciones o sentimientos intensos (sorpresa o conmoción) en respuesta al momento, pero esos no son miedo.

Podemos aprender mucho sobre la naturaleza de la aversión, la naturaleza del juicio y la naturaleza de la apertura, a través de la voluntad de estar incómodos. Podemos ver cómo tratamos de protegernos constantemente de las molestias, no solo mientras estamos sentados. Una de las cosas que me gustan mucho de los inviernos en Nueva Inglaterra es que son muy intensos. Ya sabes, el frío es muy frío. A veces sales a fines de diciembre o en enero, e incluso tu aliento es como hielo. Es fácil observar la reacción condicionada de la mente a eso, que es contraer todo. La mente se contrae, el cuerpo se contrae. Es una oportunidad maravillosa, salir a ese frío, a la gravedad del mismo, para ver si es posible simplemente abrirse, para decir "Está bien, ¿cómo es esta experiencia?" Y hay una maravillosa sensación de fuerza y ​​vitalidad en tal capacidad de apertura.

La vida en realidad es tan frágil.

Hay otro tipo de miedo con el que, de alguna manera, es aún más difícil y sutil trabajar: miedo psicológico, miedo a la inseguridad, miedo a ser vulnerable, miedo a estar expuesto. ¿Qué pasaría si estuviera totalmente abierto y expuesto? A la gente no le agradaría. Si me vieran como yo me conozco, no les agradaría, no me respetarían, no serían amigos, no me amarían. Me juzgarían con dureza. Todos esos temores de ser vulnerable, estar abierto, estar expuesto nos hacen construir una autoimagen que presentamos. "Joseph es un buen tipo". Ponemos esa imagen al frente, mientras que realmente todas estas cosas oscuras y turbias acechan detrás de ella. 

Cuando investigamos ese miedo a ser juzgado, a no ser amado, a no ser aceptado, vemos que realmente no tiene nada que ver con otras personas. En cambio, tiene que ver con el miedo a experimentar ciertos sentimientos y emociones nuestros. Somos nosotros quienes nos juzgamos a nosotros mismos, no nos aceptamos, no nos amamos. ¿Qué es lo que tememos al ver, estar con… y abrirnos? Puede imaginar a alguien sentado frente a usted que tiene el poder de ver su mente. Si pudiera ver su mente totalmente, ¿qué trataría de ocultar? ¿Qué parte le gustaría cubrir y proteger? Ese es el lugar para investigar, y para abrirse, para comenzar a amar y aceptar.

Si podemos hacer eso, si podemos ser totalmente nosotros mismos, sin ningún pretexto, si podemos permitirnos sentirnos vulnerables e inseguros, entonces hay una maravillosa sensación de libertad. No tenemos que proteger nada. Estar vulnerables y expuestos, a pesar de que hemos sido condicionados para tener miedo de eso, en realidad puede ser maravilloso porque es un momento en que la armadura se afloja.

Otro tipo de miedo profundamente condicionado en nosotros, y muy parte de nuestra cultura, es el miedo a la muerte. No miramos mucho la muerte en las culturas occidentales. No observamos el proceso de descomposición y envejecimiento, y no nos relacionamos mucho con los cadáveres. Fingimos que eso no sucede. Debajo de toda esa pretensión hay un verdadero miedo a morir. ¿De qué se trata el miedo a la muerte? Es un condicionamiento muy fuerte, especialmente cuando no entendemos claramente la naturaleza de nuestra mente y cuerpo. Creemos que este cuerpo mental es algo sólido y seguro, yo. Naturalmente, cuando tenemos ese punto de vista, la posibilidad de la muerte del "yo" es aterradora.

Para comenzar a penetrar en la naturaleza de este proceso mente-cuerpo, debemos ver que literalmente, no metafóricamente, sino literalmente, nace y muere en todo momento. Vemos que no hay nada sólido, nada estático, nada estable que vaya de un año a otro, de un mes a otro, de un momento a otro. Este cuerpo mental es un flujo de constante creación y disolución. Cuando podemos experimentar eso, sentirlo de una manera muy inmediata, entonces el miedo a la muerte se disuelve, porque vemos que no hay nada a lo que aferrarse.

Ahora piense por un momento cuál es realmente su experiencia de un momento a otro. Es un sonido, una vista, un pensamiento, una sensación, una emoción, un olor, un sabor. Momento a momento, están surgiendo y desapareciendo, naciendo y muriendo. Entonces, ¿cuál es el miedo? El miedo proviene del apego, que tratamos de mantener. Pero, por supuesto, como podemos ver claramente si estamos atentos, si queremos mantenerlo o no, la naturaleza misma del proceso es un cambio constante, inmediato y continuo. No hay posibilidad de aguantar. En la práctica de la meditación, al desarrollar una atención cuidadosa al momento, este proceso de flujo se vuelve tan claro. En esa conciencia de la insustancialidad e impermanencia de todo esto, la mente está descondicionada de su aferramiento y apego. Comenzamos a ser uno con el nacimiento y la muerte, y vemos que suceden en cada momento de nuestras vidas.

La vida en realidad es tan frágil: el corazón dejará de latir algún día; los pulmones dejarán de funcionar. Al darse cuenta de esto, uno tiene una idea de lo que realmente es este proceso mente-cuerpo, y puede trabajar con el miedo que surge viendo que el miedo no está relacionado con la experiencia presente, sino con alguna anticipación futura.

El miedo al dolor, miedo a ciertas emociones o sentimientos, miedo a la soledad. miedo a la ansiedad, miedo a la tristeza. miedo a la ira, miedo a ser vulnerable, miedo a la muerte, ¿cómo podemos convertirlos en una parte intrínseca dela vida? La primera actitud es no tomar los miedos a la ligera, no descartarlos con un simple entendimiento intelectual, sino tener respeto por ellos, porque son muy profundos. Entonces podemos ver que no tenemos que tener miedo a la sensación de miedo. Sobre todo, nunca nos ponemos detrás del miedo mismo. Cuando surge el miedo, el cuerpo se pone ansioso, hay vibración y ansiedad, pero si pudiéramos ver que está bien sentirse así, no tenemos que huir de él. Si seguimos huyendo del sentimiento de miedo, entonces construiremos barreras y defensas, encerrándonos en una pequeña y estrecha forma de vida. Y por supuesto, el miedo seguirá allí.

La resistencia a veces se vuelve muy sutil. Cuando surge el miedo en cualquier circunstancia, ya sea miedo al dolor o miedo a la muerte, el primer paso es ver que es solo otro sentimiento, como la tristeza, la felicidad o la ira, y hacerse amigo de él. A partir de ese fundamento de aceptación, entonces realmente podemos comenzar a trabajar con nuestros miedos con cierto grado de sabiduría.

Esto no significa ser imprudente, pero sí significa estar dispuesto a correr riesgos, simplemente saltar a lo que sea. Si tienes miedo a la oscuridad, sal al bosque de noche. Solo para ver cómo es.

No tenemos que pasar y actuar sobre cada miedo que tenemos, porque eso podría convertirse en otra fijación de la mente. Más bien, el objetivo es aprender de algunos experimentos que no tenemos que tenerle miedo al miedo. Una vez que aprendemos eso, entonces el miedo no importa. Entonces simplemente vivimos nuestras vidas, y cuando surge el miedo, podemos actuar de todos modos. 

También es importante mantener el sentido del humor. Uno de los riesgos de la meditación es que, por alguna razón, las personas a menudo se vuelven muy sombrías en su perspectiva, como si la tristeza fuera atención plena. La tristeza es solo tristeza. No tiene nada que ver con la conciencia. No pienses que es un componente necesario para practicar.

Otra forma de trabajar con miedo es desarrollando pensamientos amorosos. Cuando los sentimientos amorosos son fuertes en el corazón, entonces hay un sentido de comunicación y contacto con uno mismo, el medio ambiente y con otros seres. 

Cuando surge el miedo, significa que estamos al borde de descubrir cuan dispuestos estamos a permanecer, a aceptar. Justo allí es precisamente el lugar de práctica más interesante, porque es allí donde hemos establecido una limitación, un límite para nosotros mismos. Si podemos ver eso y reconocerlo, entonces ese es el lugar para trabajar, mirar, explorar. Ese es el lugar a abrir.

 

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Joseph Goldstein es cofundador de Insight Meditation Society en Barre, Massachusetts, donde es uno de los maestros guías residentes. Es autor de varios libros, incluido One Dharma: The Emerging Western Buddhism .

https://www.lionsroar.com/the-nature-of-fear/

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5 maneras de reducir la velocidad y ser feliz - Haemin Sunim

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Traducido con Amor desde… https://time.com

 

Cuando tenemos prisa y tratamos de hacer las cosas rápidamente, nos damos cuenta de que casi no hay alegría en lo que hacemos. Se convierte solo en un medio para un fin mientras descuida su proceso. Sin embargo, cuando nos desaceleramos, comenzamos a notar que el mundo también se desacelera. Esto nos pone en una mentalidad diferente y nos permite disfrutar de lo que hacemos actualmente. Aquí están mis cinco consejos simples para desacelerar y redescubrir la alegría en lo que hacemos.

Primero, sienta la agradable sensación de la respiración profunda.

Es un hecho bien conocido que volver a nuestra respiración puede des estresarnos instantáneamente y ralentizar las cosas. Esto se debe a que la respiración profunda deja una sensación placentera y relajante en nuestro cuerpo a medida que el aire pasa a través de la garganta, el pecho y el vientre. Esta agradable y nutritiva sensación es natural, y no se necesita un gran esfuerzo para producirla. Simplemente respire profundamente y disfrute de la agradable sensación que surge simultáneamente en su cuerpo. A medida que practicamos esto con más frecuencia, nos volvemos más tranquilos, más felices y no nos distraemos tan fácilmente por el rápido ritmo de la vida.

Segundo, salga de casa diez minutos antes.

Si salimos de nuestra casa diez minutos antes de lo habitual para ir a trabajar, podemos tomar tiempo para disfrutar de la luz del sol en nuestra piel, el olor a aire fresco y la vitalidad de nuestros cuerpos relajados. Podemos tocar más fácilmente las maravillas de la vida dentro y alrededor de nosotros e incluso sonreír a las personas que conocemos en el camino. Incluso cuando su agenda esté llena de muchas reuniones, llegue a su cita diez minutos antes. Descubrirás micro-momentos de libertad y ocio.

Tercero, vea realmente lo que está frente a usted.

Cuando nos perdemos en nuestros pensamientos, a menudo terminamos preocupándonos por nuestro futuro o lamentando lo que sucedió en el pasado. Los pensamientos excesivos nos desconectan del momento presente y pueden causar sufrimiento mental. Para despertar del hábito del pensamiento constante, recomendaría que centremos nuestra atención en lo que está frente a nosotros y realmente veamos cada objeto. Si una persona está frente a usted, realmente vea su rostro con gran interés. Si hay un objeto presente, entonces realmente míralo también. A medida que prestamos más atención, cada objeto se vuelve bastante fascinante.

Cuarto, cierre los ojos y saboree la comida.

Según los científicos, entre los cinco sentidos, los seres humanos obtienen cantidades desproporcionadamente grandes de información a través de nuestros ojos. Ya sea que lo pretendamos o no, cuando nuestros ojos están abiertos, la información visual domina nuestro cerebro. Esto hace que sea difícil notar que la información llega a través de diferentes sentidos. Un antídoto fácil para este fenómeno es simplemente cerrar los ojos y prestar atención a otro sentido. En particular, recomendaría cerrar los ojos mientras tiene comida en la boca. Con los ojos cerrados, se hace más fácil saborear la comida lentamente y disfrutar de todo su sabor.

Quinto, deje de realizar múltiples tareas y simplemente disfrute de la música.

Vivir en grandes pueblos o ciudades puede hacernos sentir como si estuviéramos constantemente bombardeados con demasiado ruido y demasiadas vistas y olores, lo que nos hace sentir abrumados y estresados. En lugar de sentir que somos víctimas de nuestro entorno, ¿por qué no retomamos el control al escuchar la música de nuestra elección? La música es una gran fuente de relajación y placer. Detenga la multitarea y disfrute de la mono tarea de escuchar su música favorita.

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Sunim es uno de los maestros budistas zen preeminentes de Corea del Sur y el autor más reciente de Las cosas que puedes ver solo cuando disminuyes la velocidad.

 

 

https://time.com/4695746/slow-down-be-happy/

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Zen..Camino sin camino – Venir a ser nadie en la Cotidianidad

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El Zen es un mensaje más allá de toda doctrina oral o escrita, que apunta directamente al corazón y lleva al despertar

“El Zen es un mensaje” no quiere decir que es una transmisión de un esquema de creencias, o de una nueva metafísica, de respuestas a las preguntas últimas, o ni tan siquiera la transmisión de enseñanza arcana de los maestros. Hace realmente referencia a la transmisión de la experiencia del despertar, experiencia viva, evolución esencial del devenir humano.

“… más allá de toda doctrina oral o escrita…” significa la no adscripción a religión, ideología o esquema de creencias. Si bien históricamente el Zen surgió en el marco del Budismo, en su encuentro fructífero con el Taoismo, es hoy patrimonio de la humanidad toda, y ha de ser practicado desde una perspectiva laica y con profundo respeto a las diferentes tradiciones, sea cual sea el marco de creencias del practicante.

“…que apunta directamente al corazón…” quiere decir que afecta al centro de la vida humana ya la vida de todos los seres sin intermediarios, sin que sea necesario una interpretación o un contenido mental, e impregna los diversos aspectos esenciales de la vida

“…y lleva al despertar…”. Despertar significa apertura de conciencia con la superación de la mente discriminativa, con la superación del ego-centrismo, viviendo sin separación, sin límites. Es la experiencia del vacío de realidad, en comunión con la vida. No es una práctica espiritual concreta, un método esotérico de sublimar la conciencia, algo extraordinario a hacer, sino la propia forma de vivir naturalmente, sin divisiones, afectando a nuestras acciones, nuestros valores y nuestra actitud vital general, individual y colectiva. Cualquier otra cosa es dicotomía que lleva al sufrimiento

Zazen es la práctica del silenciamiento y de la quietud. ¡Estad atentos! No es la práctica para el despertar de la conciencia, sino que es la propia práctica del despertar. Comienza con el silenciamiento de nuestros ruidos, nuestros apegos y nuestras expectativas, nuestras interpretaciones y nuestras identificaciones. Es un proceso de abismamiento en el momento presente, abandonando las cargas del pasado y la angustia por el futuro. Es un proceso de vaciamiento, en el que se produce el olvido del yo como supuesto referente de nuestra vida. El momento presente, la presencia de lo que realmente ocupa el foco vital, de forma que ya no queda atadura a la interpretación de mi existencia, al marco de mis deseos y necesidades. Mi ansia por la depredación, mi compulsión por la posesión y el rechazo, mi propia interpretación del mundo se extingue, quedando tan solo el gozo profundo de ser, de ser presente en este momento.

Y también es quietud, abandonando la justificación de la vida por lo que hago, lo que represento, viniendo a ser potencialidad pura. Dejo el cuerpo quieto y sereno, morando en la paz física, en la paz emocional y la paz mental, no dejándome arrastrar por el ritmo de mi racionalidad ni mis emociones o sensaciones, mirando a la pared, simbolizando con ello la renuncia a interpretaciones e identificaciones, de forma que me vacíe de todos mis personajes

No hay metas ni objetivos en el Zazen, como no lo hay en la razón de nuestra existencia. La respuesta a porqué practico no puede ser más que la práctica misma. La razon del zazen es el zazen mismo, como la manifestación d Zazen es la práctica de no hacer nada, de no querer nada, de no buscar nada, de no ser nada. En este sentido es la expresión vital más absoluta, más completa. Es la práctica del vacío.

Esta forma de practicar es un ejercicio, momento a momento, de vaciamiento y de presencia. Depuración, limpieza y vaciamiento de todo lo que me ata, me obliga a enfrentarme a mis dependencias de las posesiones, de las exclusiones y de las creencias e interpretaciones. Y por tanto me obliga a enfrentarme a mis asignaturas pendientes, a mis neurosis, a mis heridas vitales, y a emprender una acción terapéutica sobre mí mismo.

Cotidianidad de zen es el momento en que lo sagrado y lo profano vienen a ser uno. Hui Neng, el sexto patriarca del Ch´an decía que “… la espiritualidad que no está enraizada en lo ordinario y concreto de la vida de cada día no merece siquiera su nombre…” 

No hay un camino trazado en el Zen. Mazu Daoyi decía que el Chán es la práctica del camino sin camino. Deberé renunciar a elevar el zen a normas de vida, a formas de comportamiento o a actitudes a seguir. Cada cual debe atreverse a andar el siguiente paso por sí mismo. Un paso de vaciamiento, de pobreza de espíritu.

Zen es completa apertura a lo que realmente es. Es la habilidad de estar totalmente inmerso en lo que uno realiza en cada momento, de forma que las interpretaciones y la propia presencia de “alguien” haciendo “algo” pierde sentido.

Zen es incorporarse sin resistencia al flujo de lo que aparece, cambia y desaparece. Aceptar ser el espíritu de la evolución, ser el flujo mismo, y por tanto no ser nadie en particular. Para ello la mayor parte de nuestra actividad se irá en el proceso de silenciamiento de tanto ruido como hemos construido a lo largo de la vida, de forma que se produzca la desidentificación y vengamos a ser nadie. Aprenderemos a nacer, cambiar y morir

Zen es abrirse a la intuición, la simplicidad y el dejar hacer con alegría y sabiduría profunda, aceptando con humor la alegría y el drama de vivir.

Como Practicar

Me acercaré a la práctica del Cuenco Vacío. Significa confrontar en primer lugar mis ruidos, mis dependencias y apegos, y en segundo lugar iniciar un proceso de limpieza y depuración, de vaciamiento, no para llenarlo de otras teorías y metafísicas. Habré de comenzar curando mis heridas, aliviando mis cargas, incluso si requiere una revisión profunda, psicológica, emocional o mental de mi existencia. Implicará un proceso de superar la ego-centración, el marco de mis deseos y necesidades, y el cultivo del interés directo, no condicionado por el mundo, por lo concreto, por cada ser y por cada acontecimiento

Haré silencio cada día, varias veces al día si puedo, a través de la práctica del Zazen diario, de forma que se convierta en forma de vivir, en momento de refugio en quien realmente soy. Poco a poco este silenciamiento profundizará otros aspectos de mi vida, liberándome de ataduras, interrogándome por la existencia, sin necesitar añadir formulas mentales a mis preguntas.

Me haré uno con el flujo del cambio, aceptando aparecer, nacer, cambiar, crecer y decrecer, y desaparecer, morir. De forma que sea Nube y Agua. Nube que pasa, se manifiesta y se transforma. Agua que se derrama, fluye y se pierde en el océano, siendo océano en si misma. El agua es océano, el océano no es sino agua

Practicaré la experiencia del vacío, que significa acercarme a las cosas, a los seres y a los acontecimientos sin prejuicios, sin poner el nombre como punto de partida, sin calificar y juzgar. Es la experiencia de que no existe nada separado que merezca juicio y condena por sí mismo.

Me abriré a la práctica del Abrazo Gozosoabrazando cada ser y cada acontecimiento, en su concreción y su ordinariedad. Abandonaré progresivamente el marco de mis intereses cerrados, la posesión y la separación, el marco de mis creencias particulares, la compulsión de mis deseos y necesidades, sustituyéndolo por un pensar, sentir y vivir en comunión, en lo común. Esta es la expresión cotidiana de la Presencia.

Viviré por fin, si avanzo en estas tareas, desde la Gran Compasión, el Amor desinteresado, igualando lo desigual, protegiendo al vulnerable y cuidando del más pequeño, estando presente como instrumento de amor en el conjunto de las cosas y de los seres.

 

 Pedro San José, maestro zen 

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El peligro de apegarse a la falta de apego - Philip Goldberg  

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Traducido con Amor desde… https://www.elephantjournal.com

Los sabios nos aconsejaron que no nos apegáramos a las atracciones y aversiones de la vida mundana.

Debido a que los placeres sensoriales, las relaciones y las posesiones materiales son transitorias, su satisfacción se desvanecerá invariablemente, dando lugar al descontento, seguido de nuevos deseos. Y cuando están satisfechos ... bueno, ya sabes la historia: el ciclo continúa. Y continua.

Se nos dice que la única felicidad duradera proviene de la absorción en el "Ser" ilimitado, cuya naturaleza misma es la dicha. Por lo tanto, se nos aconseja que alejemos nuestro anhelo de atracciones externas hacia el reino interno y la eventual liberación de moksha, nirvana, realización de Dios, conciencia cósmica, o cualquier término que se adapte a usted.

No podría ser más simple, ¿verdad? Solo practica la falta de apego.

Bueno, no tan rápido. ¿Qué significa realmente estar desapegado? ¿Cómo se traduce a la vida real? He visto a muchas personas luchar poderosamente con estas y otras preguntas relacionadas.

Un místico cristiano temprano observó que alguien "que ha probado la dulzura de no tener posesiones personales" puede encontrar que "incluso la sotana que usa y la jarra de agua en su celda son una carga inútil, porque estas cosas también a veces distraen su mente." Si eso es cierto para los monjes, ¿qué pasa con nosotros, con nuestros vestidores, nuestras despensas llenas y nuestra tecnología de todo a un clic?

¿Cómo podemos distinguir entre un apego tóxico y un afecto saludable por algo que vale la pena o un compromiso apasionado con un objetivo digno? ¿Cuándo renunciar a algo es un valioso ejercicio espiritual, y cuándo es un escape de la realidad, un abandono de la responsabilidad, o tal vez incluso una empresa masoquista y fútil?

Camina en serio el camino espiritual y te toparás con muchas cosas que pueden verse como apegos, pero que podrían no ser apegos, no solo personas y cosas, sino placeres, rituales y rutinas, ideas y opiniones, organizaciones e instituciones, logro, control, incluso el sentido del yo personal que llamamos ego.

¿Qué significa realmente estar desapegado de tales cosas?
¿Te gustaría prescindir del arte o la música porque estás "apegado" a ellos?
¿Es espiritualmente útil renunciar a tu "apego" a los seres queridos que dependen de ti?

Uno de los grandes desafíos del camino espiritual es discernir la diferencia entre aferrarse a algo con angustia y apreciarlo de una manera saludable. En cualquier caso, lo desea y lamentaría perderlo, pero la carga emocional sería muy diferente. Quizás la pista más reveladora es cuánta desesperación acompaña al deseo, y si la idea de no obtener lo que quieres o perderlo si ya lo tienes, provoca miedo. Pensar "Nunca seré feliz si no tengo esto" ocupa un lugar destacado en la lista de delirios espirituales.

Podemos amar desinteresadamente, y podemos amar posesivamente. Podemos tener muy poco y estar apegados a cada cosa, y podemos tener más de lo que hemos soñado y no estar apegados a nada de eso.

Por lo tanto, ya sea una relación, un objetivo profesional, una experiencia placentera o una posesión preciada, hacer estas preguntas puede ayudarnos a determinar si es un apego que debemos trabajar para eliminar, o al menos sujetar:

>> ¿Serviría para mi crecimiento espiritual o me detendría?
>> ¿No sería debilitante mental, física o espiritualmente?
>> ¿Quererlo me hace aferrarme, envidiar o codiciar?
>> ¿Cuánto me hace temer o desesperar la posibilidad de perderlo?
>> ¿Dejarlo ir me hará más libre o menos libre?

Seamos claros acerca de una distinción importante: el no apego no es indiferencia. Esto confunde y terminas pensando que estás en un estado espiritual elevado cuando todo lo que has logrado es apatía.

Aquí hay otro escollo: puedes apegarte a la falta de apego. He visto personas sinceras que se obsesionan tanto con dejar ir las posesiones y los enredos que se niegan a sí mismos algunos de los mejores placeres y alegrías preciosas de la vida, o se revuelcan en la auto-recriminación porque no pueden soltar lo suficiente.

También he visto a personas convertir el desapego en un viaje de ego: “¡Mira lo desapegado que estoy! Estoy menos apegado que tú.

Las enseñanzas sobre la falta de apego son recordatorios de que lo que realmente cuenta, como la gracia, el amor y la paz interior, no depende de poseer nada fuera de nosotros. De hecho, se puede argumentar que el ideal del desapego es más una descripción que una prescripción. En lugar de rogarnos que renunciemos a las cosas, nos señala un estado de ser en el que la alegría y el contento internos permanecen, ya sea que satisfagamos o no nuestros deseos o logremos nuestros objetivos mundanos. Los yoguis altamente avanzados, nos dice el Bhagavad Gita, tienen "ecuanimidad en ganancia y pérdida, victoria y derrota, placer y dolor". Están más allá del apego a cualquiera de esas cosas.

Ese es un estado al que todos podríamos aspirar, pero no es uno que debamos tratar de imitar o esperar obtener por un acto de voluntad. 

Lo que podemos hacer, y lo que es espiritualmente beneficioso, es reducir el calor emocional en nuestros deseos y recordar siempre dónde reside la verdadera satisfacción. Podemos disfrutar de las cosas buenas de la vida y aceptar nuestras responsabilidades terrenales, al mismo tiempo que reducimos nuestra dependencia de ellas y fortalecemos nuestra conexión con el infinito interno, aprovechando el inventario de las prácticas meditativas que más nos convengan. Cuando hacemos eso, con el tiempo los apegos que nos han consumido parecen los juguetes que no podíamos dejar de niños.

Por supuesto, en el camino, la paz interior va y viene. Y cuando desaparece, nos encontramos de nuevo en la cinta después de esto o nos aferramos, pero gradualmente, el esfuerzo se convierte más en un pasatiempo que en una compulsión. Mientras tanto, seamos amables con nosotros mismos sobre los ridículos apegos que perduran.

Philip Goldberg  

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Philip Goldberg es un aclamado autor y orador público cuyos numerosos libros incluyen el galardonado Veda estadounidense: De Emerson y los Beatles a Yoga y meditación, Cómo la espiritualidad india cambió a Occidente; Roadsigns en el camino espiritual: Vivir en el corazón de la paradoja; y la biografía publicada recientemente, La vida de Yogananda: La historia del yogui que se convirtió en el primer gurú moderno. Profesor de meditación y ministro interreligioso ordenado.

 

https://www.elephantjournal.com/2019/03/the-danger-in-getting-attached-to-non-attachment/

 

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Ecuanimidad (upekkhā) y la Puerta de la Gran Compasión

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Upekkhā es calma concentrada y comprometida. Es necesario un espíritu concentrado, dirigido al momento presente y comprometido profundamente con la realidad, para que la ecuanimidad, o la “paz en medio de la tormenta”, el equilibrio y la armonía de espíritu aparezca. El monje budista americano Bhikkhu Bodhi escribió:

“El verdadero significado de upekkha es ecuanimidad, no indiferencia ante lo que le pase a los demás. Como virtud espiritual, upekkha significa ecuanimidad frente a las fluctuaciones del devenir mundano. Es armonía mental, es libertad inconmovible de la mente, un estado de equilibrio interior que no es afectado por éxitos o fracasos, ganancia o pérdida, honor o deshonor, alabanzas o críticas, placer o dolor. Upekkha es libertad desde todas las perspectivas de referencia propia; es indiferencia frente a las demandas del ego, por sus apegos al placer y a la posición social, en vez de orientarnos el bienestar de los demás seres humanos. Ecuanimidad es la cima de las cuatro actitudes sociales definidas en los textos budistas como ’moradas divinas': amor sin fronteras, compasión, gozo altruista y ecuanimidad. La última no supera ni niega las anteriores, sino que las perfecciona y consuma” 

Upekkhā significa permanecer en los acontecimientos como si estuviéramos en el ojo del huracán, en el que existe la calma, el equilibrio y la armonía en medio del cambio sin término, de la tormenta de acontecimientos y el continuo movimiento.

Este factor puede malinterpretarse como indiferencia y alejamiento de los acontecimientos. Esto no es correcto. La imagen anterior es poderosa, pero también implica estar totalmente en medio, sumergido en medio de la realidad, y formando parte no separable de ella, comprometidos, pero manteniéndonos estables y en paz. Somos el cambio y el movimiento, somos el continuo devenir, y nuestro espíritu al tiempo está equilibrado, se mantiene no apegado, mora en el hogar definitivo, en medio de la paz completa mora. No ser afectados por ganancias o pérdidas significa saber en su meollo que nada es ganado ni nada es perdido, sino que solo se hace lo que corresponde hacer. Vivir igual, en armonía, tanto si lo perdemos todo como si todo lo ganamos, supone una transformación de la conciencia.

Este equilibrio solo es posible como el culmen de nuestro recorrido. No ser influidos por alabanzas o críticas significa estar desapegados y des identificados. No hay un ego que hacer crecer o que defender. No hay una individualidad desde la que posicionarse. En profunda calma, observamos la vida en armonía, sin que “el qué dirán” conduzca nuestra pauta de comportamiento.  Somos receptivos a las críticas de los hombres. Con humildad nos preguntamos por la reacción a nuestros actos, pero al tiempo observamos con equilibrio la razón de estas críticas sin que ellas produzcan un levantamiento de defensas que no son necesarias, y sin que la defensa de un ego del que hemos aceptado su irrealidad nos lleve a movernos en función de ellas. Es la combinación de la flexibilidad y sensibilidad ante el flujo que nos relaciona con otros, y al tiempo el desapego radical ante el parloteo enjuiciador de los egos en competencia.

No ser guiados por el placer o el dolor

La personalidad despierta del que ha recorrido el proceso del despertar ha aprendido a mirar en profundidad el dolor, el drama de la vida propia y ajena, y encontrar las raíces del sufrimiento, liberándose del mismo, aunque enfrontando el desequilibrio intrínseco de la realidad con ojos nuevos. La persona ecuánime no persigue neuróticamente sombras, sino que acepta el flujo de la vida tal y como es, sin que las decisiones sean el resultado de huir de situaciones desagradables o de buscar no sufrir, sino que acepta con coraje cualquier sacrificio, disciplina o situación adversa tal y como viene. Su espíritu es como la roca sólida bien enclavada en tierra, que no se conmueve ante el viento o la tormenta.

Asi repite con el Buda:

“Alabanza y crítica, ganancia y perdida, placer y sufrimiento van y vienen como el viento, mientras me mantengo descansando feliz como un gran árbol en medio de la tormenta”

Ecuanimidad significa mantener el equilibrio en medio de los cambios de la vida. El ser despierto es despierto ante el proceso de cambio, ante el continuo devenir de las cosas y los seres, y en medio de ello mantiene la calma y la paz. El ser despierto vive afincado en el flujo del cambio. No es correcto pensar que no participa del cambio, pero fluye con él y no se perturba ante lo que considera normal. Al mirar la realidad de frente, comprender el devenir del flujo, y vive desde la energía y la calma de la acción incesante, no angustiada, no perseguida por las sombras del ego, su ser es un flujo permanente que avanza y cambia en el silencio, con la armonía con la que las estrellas lucen su luz, que es una explosión majestuosa en continua actividad.

Ecuanimidad es no tener acepción de personas. Consiste en mirar a todos los seres con la mente libre de discriminación, de prejuicios. El ecuánime es una persona despierta que vive desde el amor y la compasión hacia todos los seres, y acepta a todos, viendo sus fragilidades y dependencias, sus luchas virtudes y defectos, sin que el prejuicio o la dependencia dificulten su visión. Vive en medio de todo, participando de todo, siendo y viviendo libre. Ecuanimidad es no escoger, no rechazar.

A través de la ecuanimidad, nuestro proceso de silencio y de crecimiento espiritual se profundiza, siguiendo el camino medio: 

El Camino es perfecto, como el espacio infinito donde nada falta y nada sobra. De hecho, es debido a nuestra elección de aceptar o rechazar que no vemos la verdadera naturaleza de las cosas… Shin JIn Mei

En la práctica, la ecuanimidad es bien representada por “simplemente estar aquí”, haciendo presencia, estando vivo e imperturbable ante cada suceso, viviéndole realmente, estando entregado al presente, sin nada en lo que sujetarnos, solo pura presencia, evitando los extremos, y siguiendo el camino medio, que implica “estar sin apegarse”, viviendo pues la indiferencia apasionada.

Otra actitud es “no hay nada que obtener” significa hacer todo como el que nada hace, o mejor, dejar que las cosas ocurran mientras en calma participamos en ellas. Nada que perseguir, nada que conocer, nada que poseer. Desde esta actitud espiritual se produce la calma completa y la ecuanimidad aparece El desarrollo de nuestra práctica nos permite profundizar en la ecuanimidad, comprender la naturaleza de las cosas, el carácter falaz del ego.

Esta experiencia es deslumbradora, tanto en cuanto nos permite vivir libres y sin apego a nada en el mundo. Tampoco nos atamos a las expectativas de nuestros planes, ni a los resultados de nuestra acción:

…en un valle recogido, entre altos peñascos tranquilamente estoy sentado en mi cabaña bajo el viejo pino. Lleno de paz estoy sentado en mi ermita y me siento bien… Shôdôka

Desde aquí estamos preparados para abrirnos al mundo, en completa atención, con la “indiferencia apasionada” necesaria. Llegar a este estadio, en armonía de mente, desapegados de nuestro flujo vital, plenamente vivos y libres, es la conversión necesaria para ser los verdaderos agentes del nuevo mundo, de la redención de nuestro mundo, de la apertura de conciencia necesaria para la nueva humanidad. Por ello, el camino de la ecuanimidad se identifica con el camino de la Gran Compasión.

El primer paso es confrontar la realidad, y por tanto enfrentarse al dolor del mundo y sus raíces, ejerciendo desde el amor incondicional que es parte de la ecuanimidad una función terapéutica, sanadora. Esto implica sumergirse en la comprensión de las personas y las circunstancias, mirar desde la sabiduría libre del despierto los problemas, y contribuir desde la paz a la transformación de las condiciones injustas.

El despierto fluye con el cambio, contribuye a la transformación, al flujo necesario de la vida. Acepta lo que viene y desde las circunstancias que aparecen actúa, sabiendo que “todo lo que aparece, desaparece” y por tanto no intenta torcer o resistir los acontecimientos, sino que es creador en medio de ellos. Su presencia no se notará. Actuará participando en el cambio, haciendo que las cosas se produzcan y siendo uno con ellas, pues mantiene la conciencia de que su realidad es la manifestación del Ser original, participante en el conjunto del cambio.

Por ello, nuestra intención es dar lugar a la manifestación del Ser en cada instante. Esta manifestación es una manifestación de compasión y de actividad creativa Desde la manifestación presente, el ser despierto y ecuánime se incorpora al proceso evolutivo. El conjunto del Universo empuja inteligentemente hacia la plenitud espiritual. No puede hacer otra cosa pues este es el sentido mismo del Ser, del fondo original. el proceso de alcanzar ecuanimidad es el proceso de incorporación a la evolución, que en la especie humana es la evolución de la conciencia, con la adquisición de una conciencia de unidad que se guía por el amor, o la comunión de todos los seres

 

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La Alegría Gozosa (Mudita)

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MUDITA es un concepto budista, que significa gozo, pero no el gozo que conocemos, sino el gozo que te da al ser testigo que a los demás les va bien.  Un ejemplo clásico lo encontramos en el gozo de los padres observando que su hijo ya puede subir un árbol o que está empezando a desarrollar sus habilidades en tal o cual el deporte.

A un nivel más profundo consiste en alegrarnos por el éxito, el bienestar o el gozo de nuestros semejantes. La persona espiritual, cuando se siente dichosa por la dicha de los otros, es doblemente dichosa. Con la alegría compartida uno se siente pleno y satisfecho por la fortuna ajena. Ésta es pariente de la benevolencia, la generosidad y el desapego.

Mudita no es orgullo en quien la experimenta, pues no obtiene ningún beneficio del gozo o logro de los demás, es una expresión desinteresada que no busca ni obtiene beneficio.

 

“El que se alegra del mal del vecino,

el suyo le viene de camino.”

(Refranero popular)

 

A nivel práctico nos explayamos deliberadamente en el lado positivo de la vida para contrarrestar nuestra percepción del sufrimiento mundano. Muchas personas ante situaciones adversas contra su salud y crecimiento, logran salir adelante y llegan a desarrollarse armoniosamente. 

El término resiliencia se refiere a la capacidad del individuo para afrontar y superar las adversidades de la vida. Uno de los pioneros en el estudio de la resiliencia, Boris Cyrulnik, neurólogo, psiquiatra, psicoanalista y etólogo francés, la define como “el arte de navegar en los torrentes, la capacidad de ser feliz incluso cuando tienes heridas en el alma.”

Metafóricamente hablando consiste en procurar mirar el árbol y no el bosque implica no magnificar los aparentes problemas. Siempre hay una solución disponible. Tal vez todos hemos tenido heridas en el alma, pero, ¿qué es lo que hace que una persona sea resiliente y que pueda superar tales heridas? Un cambio radical de actitud en la perspectiva de ver la vida. La actitud positiva y el buen humor permiten no sólo mantener la esperanza en los momentos más difíciles, sino que también facilitan una salida positiva.  

Abordar la vía del zen con estilo militar no funciona. A menudo la disciplina de la práctica es tomada sin sentido del humor y eso no tiene nada que ver con el gozo y la alegría que caracterizan el camino espiritual. En este sentido, cabe decir que no se imaginan la importancia que tiene durante la meditación la toma de conciencia de los músculos faciales de los lados de la boca. Así pues, cuando esbozamos una sonrisa serena, todo es visto desde otra perspectiva. La alegría del Budha que somos, asoma naturalmente en nuestros rostros y la realidad se contempla desde otra óptica y actitud.

A veces en las salas de meditación se observa una excesiva tensión en los cuerpos de los practicantes. Reflejan la imagen de una conciencia exagerada del sí mismo. Por otro lado, denota la fiscalización neurótica de los procesos “internos”, un impulso ciego que nos lleva a una continua vigilancia innecesaria y por consiguiente a concedernos una importancia personal gigantesca. Reírnos de nosotros mismos es muy bueno y saludable, porque, ¿quiénes somos en realidad? ¿De qué estamos hechos?

      "Hay un cuento tibetano de cierto monje que renunció a su vida de confusión y decidió irse a vivir en una cueva en para poder meditar todo el tiempo.

      Llevaba mucho tiempo pensando en el dolor y el sufrimiento, de suerte que la gente llegó a conocerlo con el nombre de “Cara Negra de Langru” porque nunca sonreía y todo en la vida lo veía en términos de dolor. Permaneció muchos años en retiro, siempre grave y solemne, hasta que un día se acercó al altar de su ermita y vio que alguien le había dejado como ofrenda una preciosa piedra turquesa. Mientras contemplaba la ofrenda, vio un ratón entrar furtivamente y tratar de llevarse el pedazo de turquesa confundiéndolo con un queso (pensaría que era queso azul, imagino)

Pero el pobre ratoncito no pudo hacerlo, así que volvió a su madriguera y regresó con otro ratón; ambos trataron de arrastrar el trozo de turquesa, pero este resultó demasiado grande para ellos también.

Entonces comenzaron a chillar los dos juntos hasta que lograron atraer a ocho ratones más, con la ayuda de los cuales pudieron finalmente arrastrar la piedra hasta su madriguera.

Fue ésta la primera vez que Cara Negra sonrió y comenzó a reírse a carcajadas. Esa fue su iniciación a la apertura, un súbito destello de iluminación."

¡Qué simple es la vía del darse cuenta!

La “curiosidad” innata de nuestro espíritu por conocerse a sí mismo y la indagación interior tienen que ver con el gozo del descubrimiento, la apertura ante lo nuevo y no con la necesidad de control del ego por su temor a lo desconocido.

El sentido de humor es la manifestación del estado de salud de nuestra práctica. Es la expresión de la visión no dual, en la que se ven al mismo tiempo integrados los dos polos de una situación, esto es, percibir la ironía fundamental que resulta de la yuxtaposición de los extremos. Es evidente que carecemos de un exceso de análisis y una ausencia de síntesis. Por todo ello, cuando descubrimos el juego dual de la mente, sencillamente sonreímos, nos reímos de nosotros mismos, de nuestros mecanismos ilusorios y vemos qué es aquello que merece la pena fortalecer y qué merece la pena verdaderamente soltar.

Ahora bien, este sentido del humor no debe confundirse con la frivolidad propia de quien quiere alejarse de sí mismo, riéndose todo lo que pueda: “ji,ji,ja,ja…todo está bien”. Esto es caer en una risa tonta e incluso histriónica, una forma de evasiva del personaje que elude la responsabilidad de su ser y estar en el mundo.

La alegría gozosa es la manifestación de la soltura, el abandono consciente, la aceptación total, la ausencia de rigidez y el dejar partir libremente la importancia personal. Es la ausencia de temor. Amor y humor se dan la mano en la práctica. Entregarse es un acto de alegría gozosa por el encuentro.

 

Denkô Mesa

http://denkomesa.com/

 

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Amor incondicional y Compasión...Metta y Karuna

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Tipos de meditación: ¿cómo se realiza la meditación de amor incondicional o metta?

  El término metta proviene del pali, que equivale al término sánscrito maitri y tiene que ver con mitta, que en sánscrito es mitra y significa “amigo”, de tal manera que puede traducirse como amistad o amor benevolente. En palabras de Sangharakshita, fundador de la Orden Budista Occidental:

“Si se desarrolla en toda su intensidad, metta es un cuidado y una atención traídos a este mundo y dirigidos hacia todos los seres por igual, individualmente y sin reservas. Una muestra infalible de que hay metta es que uno se interesa de manera profunda por el bienestar, la felicidad y la prosperidad del objeto de su metta, ya sea una persona, un animal o cualquier otro ser. Cuando se siente meta por alguien no sólo se desea que ese ser sea feliz, sino que sea inmensamente feliz. Hay un anhelo intenso de que en verdad se encuentre bien y hay también un entusiasmo inagotable que desea su desarrollo y progreso”. 

 Sin embargo, aclara que la amistad de metta no necesariamente implica una relación de amigos en forma personal, ya que puede mantenerse sólo a nivel de emoción. Este tipo de aprecio profundo e incondicional es un terreno idóneo para desarrollar virtudes como la compasión y la empatía. Por esta razón metta es conocida también como meditación de compasión o de amor incondicional y sus beneficios incluyen no sólo mayor empatía, también un sentimiento más fuerte de aprecio y aceptación por el propio ser y un sentimiento de propósito en la vida, acompañado de un abanico de emociones positivas. 

1-¿Cómo se hace?

Para realizar esta práctica el meditador debe sentarse ya sea sobre un cojín o una silla, con la espalda recta, las manos descansando sobre el regazo o las piernas y la expresión facial relajada. La postura debe ser cómoda, pero es importante no recargarse en el respaldo de la silla, en caso de estar usando una, porque esto en lugar de propiciar un estado de alerta, puede invitar al sueño.

2-¿Qué hago con mi mente?

Usualmente se recomienda realizar una práctica preliminar para calmar la mente y despertar la consciencia plena del cuerpo físico, el emocional y el mental. Es decir, de la cualidad global de la nuestra experiencia. En este sentido la práctica budista de samatha o calma y su variante secular y occidental: mindfulness puede ser una práctica preliminar a metta. Una vez que se ha alcanzado un estado de calma, apertura y alerta el prácticamente puede comenzar generando en su mente y corazón sentimientos de bondad. La práctica se dividirá en 5 fases y durante cada una de ellas dirigirá estos sentimientos de benevolencia y amor incondicional sucesivamente hacía una persona diferente. La secuencia recomendad es la siguiente: primero uno mismo, luego a un buen amigo, en tercer lugar, a una persona que ubicamos bien, pero nos resulta neutral, en cuarto lugar, a una persona difícil, con la que tenemos alguna tensión, resentimiento o conflicto y finalmente a todos, empezando por estas personas y luego expandiéndose a todos los seres. 

 Para ayudar a generar estos sentimientos de bondad, algunos meditadores se apoyan en ciertas frases, además de la visualización. De tal manera que por ejemplo puedes visualizar a tu amigo frente a ti, sonriendo y desearle que esté bien, que sea feliz, que se desarrolle espiritualmente y tenga paz. Este tipo de frases inicialmente pueden ayudarnos afirmar nuestra intención y generar emociones positivas. Una vez que estas estén presentes, puede dejarse de lado la frase para concentrar la atención en experimentar y cultivar mettaEsta es una práctica que puede evocar un sentimiento de calidez ilimitada en el corazón del prácticamente por todo tipo de seres. En palabras de Sangharakshita: 

“Metta es un deseo naturalmente expansivo de darle luz a todo el mundo, a todo el universo y aún más allá a todos los universos”. 

3-¿Es para mí?

Este tipo de meditación puede beneficiar a cualquier persona, pero es especialmente útil para quienes son demasiado duros consigo mismos y otras personas. Así como cualquiera que desee mejorar sus relaciones personales. Con frecuencia los maestros budistas la recetaban como un antídoto para el insomnio, las pesadillas y los problemas de manejo de la ira, pero en realidad metta puede traer dicha a la vida de cualquier tipo de persona.

 

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Karuna, una meditación budista para cultivar la compasión

El budismo busca liberar a las personas del sufrimiento a través un camino óctuple que implica el entrenamiento de la mente. Cuando los budistas se refieren a la mente también se refieren a las emociones, pues para ellos las emociones habitan en la mente, que es un sentido más como el tacto, el oído, la vista, etc., de tal manera que el entrenamiento de la mente implica también el desarrollo de cuatro emociones positivas que en el budismo son tradicionalmente conocidas como brahma viharas o "las moradas sublimes", cuya práctica erradica progresivamente las fuentes del sufrimiento humano como el apego, la ira, la tristeza, la envidia y otras emociones negativas.

Anteriormente hemos hablado de la primera brahma vihara, conocida como metta o amor incondicional. El desarrollo de este amor benevolente y desapegado es la base para abordar el resto de las nobles moradas. Aquí nos concentraremos en hablar de la segunda brahma vihara, conocida como karuna o compasión. Karuna se refiere a la intención y capacidad de aliviar el sufrimiento ajeno o aligerar las cargas de otros. Es importante no confundir la compasión con la lástima, ya que la primera es una emoción constructiva, positiva y expansiva, mientras que la segunda está relacionada con una actitud de condescendencia o desprecio. La compasión nace del amor incondicional, pero es más demandante, porque es metta aplicado al sufrimiento de un ser.

¿Cómo se desarrolla karuna?

La meditación para desarrollar karuna es una práctica de cinco pasos, que comienza una vez que hemos apaciguado nuestra mente. Así que, si quieres realizar esta práctica, lo primero que debes hacer es cultivar la calma a través del seguimiento de tu respiración. Una vez que te encuentres tranquilo, continúa con los siguientes pasos:

1-Evoca un momento en el que experimentaste bienestar, y cultiva mettao amor incondicional hacia ti mismo. Puedes apoyarte en la repetición mental de frases como “Que esté bien, que sea verdaderamente feliz, que tenga paz y tranquilidad y me desarrolle emocionalmente”. Realiza esto durante algunos minutos antes de pasar al siguiente paso. 

2-Cultiva amor incondicional hacia un amigo, mientras eres consciente de su sufrimiento. Piensa en un amigo o amiga de tu mismo sexo y edad o al menos, cercano a ti. Esto es importante porque evita que te proyectes hacia alguien mayor, como una figura materna o paterna, o hacia alguien menor, como un hijo. Al cultivar mettahacia alguien que sufre, karunaempieza a surgir. Realiza esto durante algunos minutos antes de pasar al siguiente paso.  

3-Cultiva compasión hacia una persona neutral consciente de su sufrimiento. Piensa en una persona que ubicas, pero no conoces muy bien. Quizá es la vendedora de boletos del metro que ves periódicamente, quizá es el guardia del edificio en donde trabajas. Busca a esa persona neutral y expande tu sentimiento de karunao compasión hacia él o ella durante unos minutos. 

4-Desarrolla compasión hacia una persona desagradable o conflictiva, consciente de su sufrimiento. Piensa en una persona con la que no te llevas muy bien o has tenido fricciones. En un principio evita que esta persona sea alguien demasiado cercano y demasiado problemático; por ejemplo, si estás al borde del divorcio, evocar a tu pareja puede no ser la mejor opción, pues lo más probable es que esto te saque de tu estado meditativo, al menos hasta que tu práctica de karunasea lo suficientemente estable y fuerte. Escoge a alguien con quien tienes algún problema, pero que no sea demasiado intenso.

5-Desarrolla compasión hacia las cuatro personas (tú, tu amigo, la persona neutral y la persona conflictiva) y luego expándelo hacia todos los seres de este mundo, mientras permaneces consciente de su sufrimiento.

 

FUENTE

https://harmonia.la/mente-y-emociones/tipos_de_meditacion_como_se_realiza_la_meditacion_de_amor_incondicional_o_metta

https://harmonia.la/mente-y-emociones/karuna_una_meditacion_budista_para_cultivar_la_compasion

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 Traducido desde… https://www.lionsroar.com

 

En la edición de mayo de 2020 de la revista Lion's Roar , el editor en jefe Melvin Mcleod habla con la reconocida pensadora budista y activista ambiental Joanna Macy sobre el despertar global que necesita el planeta, mientras todavía tenemos tiempo. En el fondo, es una revolución espiritual.

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Melvin McLeod: Usted ha tenido una carrera larga e influyente como pensadora y escritora budista, activista por la justicia social y una voz respetada en el movimiento ambiental. También es maestra raíz del "Trabajo que se reconecta", que describe como un cuerpo de teoría y práctica que ayuda a las personas a "experimentar sus conexiones innatas entre sí y los poderes de autocuración de la red de la vida, transformando la desesperación". abrumarse en una acción inspirada y colaborativa ". ¿Por qué es importante este trabajo ahora?

Joanna Macy: Creo que lo más importante que necesitamos escuchar es la voz dentro de nosotros que nos conecta con todos los seres y con toda la red de la vida. Eso es necesario ahora para contrarrestar la paralización del yo moderno, que está cruelmente contenido, como en una celda de prisión, por el hiperindividualismo de los últimos cinco siglos.

Cuando realmente prestas atención, ves que eres parte de toda la red de la vida.

Cuando se le preguntó a Thich Nhat Hanh qué es lo que más necesitamos hacer por el bien de nuestro mundo, dijo "escuchar dentro de nosotros los sonidos del llanto de la tierra". Yo creo que es verdad. La tierra está llorando, en lo profundo de nuestra conciencia. A veces nos alcanza.

El punto de partida de este trabajo es la advertencia de elegir la vida o, como lo expresas, volver a las fuentes de la vida. Probablemente todos aspiramos a eso, pero ¿cómo lo hacemos en la práctica?

Podemos comenzar eligiendo estar presente. Podemos elegir prestar atención. Esa es la magia esencial de la atención plena.

Cuando prestas atención a tu experiencia, te das cuenta de que no eres solo un organismo separado sentado aquí respirando. No solo estás respirando, sino que estás siendo respirado. Necesita una red de vida productora de oxígeno para poder respirar: necesita árboles, necesita plancton.

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Entonces, ¿dónde comienza el ser y dónde termina? Cuando realmente prestas atención, ves que eres parte de toda la red de la vida. Eso te lleva a querer conocer esa vida y protegerla.

En lugar de elegir la vida, usted dice que estamos en una cultura que "amortigua el corazón y la mente", lo que hace al alentarnos a no reconocer nuestro sufrimiento y dolor. ¿En qué medida la conexión total con la vida depende de abrir nuestros corazones y mentes a la realidad del sufrimiento, tanto el nuestro como el de los demás?

Así comenzó el Buda. La primera noble verdad es el sufrimiento. Pero la verdad del sufrimiento parece casi subversiva dentro del sueño americano de la riqueza. Parece casi antipatriótico confesar ansiedades sobre este país o nuestra vida.

Una de las funciones básicas del ego es suprimir nuestra conciencia del sufrimiento. Entonces eso no es nuevo. Pero parece que hoy todo el sistema está diseñado para ofrecernos formas cada vez más elaboradas de amortiguamiento, distracción y autocomplacencia para cubrir nuestro sufrimiento, y así desconectarnos de la plenitud de la vida.

Así es. En realidad, reconectarse con la red de la vida puede ser más difícil para nosotros que para cualquiera de nuestros ancestros. Cuando miro hacia atrás durante los milenios del viaje de la humanidad, es difícil imaginar otro momento en que estuviéramos tan cruelmente aislados por la ilusión de un ser separado y por una economía política que nos enfrenta unos a otros.

Entonces, esta enseñanza primaria de Buda, la verdad del sufrimiento, es necesaria y liberadora ahora. Nuestro dolor por el mundo, que honramos en el Trabajo que vuelve a conectar, revela que somos mucho más vastos de lo que imaginamos. Esto desmorona las paredes del pequeño ego separado y se mueve naturalmente para ver con nuevos ojos. Entonces ves con los ojos de un ser indefenso, íntimamente relacionado con este increíble planeta vivo. Ves que eres parte de todo.

La compasión, literalmente "sufrir con", te pide que no tengas miedo de ser parte de este mundo. Cuando estás tan abierto, ves que el dolor que sientes es solo el otro lado del amor. Solo lloras lo que amas.

Pasemos a su análisis de la situación global y las elecciones que enfrenta la humanidad. Un camino que describa es apoyar el negocio como de costumbre, continuando en la dirección en la que estamos yendo actualmente. La alternativa es proceder con elecciones que conduzcan a una cultura que sostenga la vida. Estos van desde cómo cultivamos los alimentos hasta cómo resolvemos los conflictos. Has venido a llamar a esto "el gran giro". En última instancia, usted argumenta que esta debe ser una revolución espiritual, porque solo la espiritualidad conduce al tipo de cambio profundo que el mundo necesita para evitar la catástrofe que se avecina.

Si. Pero es espiritual con las piernas. Espiritual con las manos. Espiritual con una boca ruidosa. Porque necesitamos frenar el poderoso impulso del crecimiento económico que impulsa la industria y el gobierno. Es la espiritualidad que está lista para sentarse en las vías, que está lista para quitarles las armas de las manos.

Aquí es donde se unen las dos corrientes de tu vida: la espiritual y la políticamente comprometida.

Los experimento como un río. En las primeras escrituras budistas hay una frase simple y maravillosa que describe la relación entre la sabiduría y la acción: son "como dos manos que se lavan". Es un baile de reciprocidad. No puedes tener uno sin el otro, porque se generan entre sí.

Cuando hablas sobre el Gran Cambio, parece que eso significa que las personas necesitan comprender la enseñanza budista básica de anatta : que no hay un yo separado, independiente y permanente y que todo está interconectado en la red de vida en constante cambio.

Eso es absolutamente esencial, pero también debe incluir estar dispuesto a ensuciarse las manos.

Pero tienes que comenzar con la realización.

En realidad, no es secuencial, Melvin. Incluso el maestro budista del siglo VIII Shantideva dejó en claro que puedes descubrir la sabiduría a través de tus acciones. En el movimiento Sarvodaya, los campos de trabajo en las aldeas son una de las formas de descubrir su pertenencia mutua.

Recuerdo un campamento de trabajo inolvidable en medio de una ciudad donde estábamos cavando una fuente para un hospital. Estábamos en una especie de brigada de cubetas que pasaban cubetas de lodo, y junto a mí en la fila había un tipo vestido como un empleado de oficina. Estaba sudando por el esfuerzo y se reía. Él dijo: “Ah, ahora no estoy experimentándome como un ser separado. Ahora estoy experimentando anatta ". Pensó que era una gran broma, pero esa es la razón principal de los campos de trabajo de Sarvodaya. Como dice el movimiento, “enseñamos a través de acciones primero; las palabras vienen después ".

Somos casi ocho mil millones de personas en este planeta y el tiempo es corto. ¿Realmente tienes esperanza de que este gran despertar pueda tener lugar en una escala suficiente para cambiar la dirección en la que nos dirigimos?

En el budismo, no hay palabra para la esperanza. Sería visto como una distracción de lo que está a la mano. Te saca del momento presente y te lleva a conjeturas.

Tenemos una opción: ¿queremos rendirnos al gran desentraño, o queremos unirnos a aquellos que están trabajando para un futuro habitable?

Creo que todo lo que realmente podemos afirmar es dónde queremos poner nuestra atención. Tengo una opción: ¿quiero rendirme ante el gran desenredo, o quiero unirme a aquellos que están trabajando para un futuro habitable? Dado que el resultado es incierto, tenemos que disfrutar haciendo algo estimulante y útil sin saber con certeza si va a funcionar.

Necesitamos y podemos encontrar aventura en la incertidumbre. Eso es lo mejor que podemos ofrecer en este momento. La incertidumbre llama a la atención. Es como caminar por un sendero estrecho con la tierra cayendo a ambos lados. Concentra la mente maravillosamente. Pero si quieres un fuego seguro, un trato garantizado, entonces no sé dónde lo encontrarás en este momento, excepto a través de algún tipo de lobotomía frontal.

Creo que es más que querer garantizar el éxito. Se trata de tener alguna esperanza en absoluto. Podría llegar a la conclusión de que simplemente no podemos cambiar todo a tiempo. Entonces, ¿dónde encuentras la motivación para hacer lo correcto si no tienes ninguna esperanza real?

Si quieres vivir con un corazón abierto y una mente libre, te lleva a enfrentar preguntas como: ¿Qué podemos hacer para reducir el sufrimiento ahora? ¿Cómo podemos presentar la fortaleza moral, los valores y las prácticas para ayudarnos a prepararnos para un desafío tan grande? ¿Qué debemos dejar para construir una cultura que sostenga la vida?

Tenemos una opción. Tenemos las herramientas en nuestras tradiciones espirituales. Al estar plenamente con lo que estamos experimentando, podemos trabajar juntos y valorarnos mutuamente. El profesor Jem Bendell, quien escribe sobre la necesidad de una "adaptación profunda", dice: "Ahora que he aceptado este colapso, tengo más tranquilidad y amor en mi vida que nunca".

Parece que hay una conexión profunda entre la impermanencia y el amor, porque reconocer que alguien o algo es impermanente nos libera para amarlos de verdad.

Eso es. Hay una apreciación que deja espacio para el amor mientras estamos parados en este increíble borde. Gradualmente estoy perdiendo la visión debido a la degeneración macular, pero estoy muy feliz de poder ver ese hermoso árbol detrás de ti mientras hablamos.

Y tal vez lo ames y lo atesores más porque perderás de vista.

Lo que expresas tan bellamente es el aspecto exquisito y sagrado de la impermanencia.

En el budismo, se recomienda que cada mañana, cuando te despiertes, te digas a ti mismo: "Hoy puede ser el día en que muera", porque eso transformará la forma en que vives ese día. Debido a la muerte, la impermanencia, vivirás ese día con más amor y gratitud. Me pregunto cómo nos transformaría aplicar esa meditación al mundo mismo, que también morirá antes de lo que esperamos.

Querríamos apreciarnos mutuamente mientras aún podamos. Para mirarnos a los ojos con amor. Me imagino saliendo y agradeciendo a los árboles y todas las formas de vida en lugar de convertirlos en dinero. Me imagino con ganas de liberar a los encarcelados. Tenemos poco tiempo Este es el tipo de cosas que podemos hacer antes de que sea demasiado tarde.

Cuando miramos nuestra propia alma con amor, pueden ocurrir milagros. Es una gran cosa salir del sueño, de la prisa, de la constante comparación de nosotros mismos con otras personas. Para dejar caer esa terrible tensión.

Me siento muy afortunada de estar viva ahora. La gente puede pensar que estoy loca, pero solo hablando personalmente, es algo increíble estar vivo con mis compañeros humanos en un momento en que el futuro parece tan sombrío.

En este momento podemos estar aquí para honrar la vida. Es una cosa preciosa dar gracias por lo que tenemos en lugar de insistir en que debe durar para siempre. Bueno, no dura para siempre. ¿Aún podemos estar agradecidos?

 

https://www.lionsroar.com/joanna-macy-on-the-great-awakening-the-planet-needs/

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Bondad: Buda y el Dalai Lama…bondad en tiempos de Pandemia-  

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Traducido con Amor desde...https://www.stillnessspeaks.com

 

" Cultivar la atención embelesada y continua enla belleza,

nos permite estar más en contacto con sentimientos íntimos como el amor y la ternura. ...

 Disfrutar de la belleza es la forma más fácil de serbondadoso ... " ~ Pierro Ferucci

 “... Creo que, si nos detenemos a pensar, está claro que nuestra supervivencia, incluso hoy, depende de los actos y la bondad de tanta gente. Desde el momento de nuestro nacimiento, estamos bajo el cuidado y la amabilidad de nuestros padres; Más adelante en la vida, cuando enfrentamos el sufrimiento de la enfermedad y la vejez, nuevamente dependemos de la bondad de los demás. Si al principio y al final de nuestras vidas dependemos de la bondad de los demás, ¿por qué entonces, en el medio, cuando tenemos la oportunidad, no actuamos bondadosamente con los demás? ... " ~

Estas son las palabras de Su Santidad El Dalai Lama , en el Prefacio del libro de Pierro Ferucci, el poder de la bondad: Los beneficios inesperados de llevar una vida compasiva.

De hecho, los comentarios de Su Santidad El Dalai Lama sugieren un "ancla" simple pero profunda para una vida inmersa en la paz y la ecuanimidad.

La amabilidad, la bondad y la compasión están en el centro de su mensaje o "enseñanzas" ... en su Conferencia Nobel (el día después de su discurso de aceptación del Premio Nobel de la Paz de 1989) subraya este simple hecho: ... “Cuando sentimos amor y bondad hacia los demás, no solo hace que los demás se sientan amados y cuidados, sino que también nos ayuda a desarrollar la felicidad y la paz interior”

Mientras navegamos por la crisis global de COVID-19, sería beneficioso equilibrar estos tiempos desafiantes al profundizar conscientemente las cualidades que nos unen a todos: compasión, amabilidad y perdón. Estas son cualidades que se pondrán a prueba a medida que naveguemos por esta pandemia, por lo que cualquier recordatorio para cultivar y profundizar es oportuno y vale la pena contemplar (por supuesto, eso es cierto en cualquier momento de nuestras vidas).

Con ese espíritu, observamos la Bondad en esta publicación ... y compartimos lo que Buda dijo sobre este poderoso rasgo humano ... a través de Sharon Salzberg, de su libro Lovingkindness: The Revolutionary Art of Happiness :

“Buda ... dijo que la intimidad y el cuidado que llenan nuestros corazones a medida que se desarrolla la fuerza de la misericordia traerán once ventajas particulares:

  1. Dormirás fácilmente.
  2. Te despertarás fácilmente.
  3. Tendrás sueños agradables.
  4. La gente te amará.
  5. Los Devas [seres celestiales] y los animales te amarán.
  6. Los Devas te protegerá.
  7. Los peligros externos [venenos, armas y fuego] no te harán daño.
  8. Tu cara estará radiante.
  9. Tu mente estará serena.
  10. Morirás sin confusión.
  11. Volverás a nacer en reinos felices.

Todos nosotros, en todo el mundo, independientemente de nuestras inclinaciones espirituales, recibiríamos beneficios tales como que nuestras vidas, naturalmente, se volverían más pacíficas y la felicidad no sería esquiva ... por lo que definitivamente vale la pena cultivar la bondad y la compasión, conscientemente, hasta que se arraigue en todos los aspectos de nuestras interacciones con nuestros semejantes en este universo.

Nuevamente, Su Santidad el Dalai Lama dice:

“... He descubierto que el mayor grado de tranquilidad interior proviene del desarrollo del amor y la compasión. Cuanto más nos preocupamos por la felicidad de los demás, mayor será nuestra propia sensación de bienestar. Cultivar un sentimiento cercano y cálido para los demás automáticamente tranquiliza la mente. Esto ayuda a eliminar cualquier temor o inseguridad que podamos tener y nos da la fuerza para enfrentar cualquier obstáculo que encontremos. Es la última fuente de éxito en la vida ".
 
Y Aldous Huxley, quien fue pionero en el estudio de filosofías y técnicas destinadas a desarrollar el potencial humano, incluidos enfoques tan diversos como Vedanta, psicodélicos, trabajo corporal, meditación, trance hipnótico y Zen, dijo en una conferencia hacia el final de su vida:

“La gente a menudo me pregunta cuál es la técnica más efectiva para transformar su vida. Es un poco vergonzoso que después de años y años de investigación y experimentación, tenga que decir que la mejor respuesta es: ser un poco más bondadoso”.  

 

Sé bondadoso, compasivo y amoroso en tus interacciones diarias ... y permanece seguro y saludable mientras navegas por esta crisis global…Sirviendo a la verdad, al amor y a la belleza ... con gratitud

 

https://www.stillnessspeaks.com/kindness-buddha-dalai-lama-covid-19/

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La respuesta del bodhisattva al coronavirus - Jack Kornfield

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Traducido con Amor desde… https://www.lionsroar.com

 

Queridos amigos,

Tenemos una opción
Las epidemias, como los terremotos, tornados e inundaciones son parte del ciclo de vida en el planeta tierra.
¿Cómo responderemos?
¿Con avaricia, odio, miedo e ignorancia? Esto solo trae más sufrimiento.
¿O con generosidad, claridad, firmeza y amor?

Este es el momento del amor.
Tiempo para bodhisattvas.

En las enseñanzas budistas, el bodhisattva es alguien que promete aliviar el sufrimiento y traer bendiciones en todas las circunstancias. Un bodhisattva elige vivir con dignidad y coraje e irradia compasión por todos, sin importar dónde se encuentren.

Estalla en Amor. Sé portador de esperanza

Esto no es una metáfora. Como bodhisattvas, ahora se nos pide que mantengamos una cierta ecuanimidad en la tragedia del mundo y respondamos con amor.

El camino del bodhisattva está frente a nosotros. Lo hermoso es que podemos ver bodhisattvas por todas partes. Los vemos cantando desde su balcón a los que están encerrados dentro. Los vemos como vecinos jóvenes que cuidan a los ancianos cercanos, como valientes trabajadores de la salud y como los no reconocidos que llenan los estantes de nuestros supermercados.

Final del formulario

Como padre, si ella me llamara, volaría hasta los confines de la tierra para ayudar y proteger a mi hija. Ahora ella y su bombero / esposo paramédico y mi nieto pequeño esperan el virus. Su departamento de bomberos urbano, como muchos hospitales y socorristas, no tiene máscaras. El ochenta por ciento de su trabajo son llamadas médicas de emergencia y todos esperan contraer el virus. No serán evaluados, porque el departamento no puede permitirse perder demasiados bomberos.

¿Qué puedo hacer? ¿Qué podemos hacer?

En este momento podemos sentarnos en silencio, respirar profundamente y reconocer nuestro miedo y aprensión, nuestra incertidumbre e impotencia ... y mantener todos estos sentimientos con un corazón compasivo. Podemos decir a nuestros sentimientos e incertidumbre: "Gracias por tratar de protegerme", "Estoy bien por ahora". Podemos poner nuestros temores en el regazo de Buda, y colocar allí los corazones de las generaciones de valientes médicos y científicos que atendieron al mundo en epidemias anteriores.

Cuando lo hacemos, podemos sentirnos parte de algo más grande, de generaciones de sobrevivientes en la vasta red de historia y vida. "Ser llevados", como dicen los ancianos de Ojibwa, "por los grandes vientos que cruzan el cielo".

Este es un momento de misterio e incertidumbre. Toma un respiro. Los velos de separación se están separando y la realidad de la interconexión es evidente para todos en la tierra. Necesitamos esta pausa, quizás incluso necesitamos nuestro aislamiento para ver cuánto nos necesitamos unos a otros.

Ahora es el momento de agregar nuestra parte.
El bodhisattva deliberadamente se vuelve hacia el sufrimiento a su alrededor para servir y ayudar a quienes lo rodean de cualquier manera que pueda.
Esta es la prueba que hemos estado esperando.
Sabemos cómo hacer esto.

Siéntate en silencio y pregunta a tu corazón: ¿cuál es mi mejor intención, mi aspiración más noble para este momento difícil?
Tu corazón responderá.
Deja que este voto se convierta en tu Estrella del Norte. Cada vez que te sientas perdido, te recordará lo que importa.

El mundo espera tu corazón compasivo.

Es hora de ser la medicina, la música edificante, la lámpara en la oscuridad, el estallido de amor. 

Sé portador de esperanza.
Si hay un funeral, ve con una canción.

Confía en tu dignidad y bondad.
Donde otros acumulan ... ayuda.
Donde otros engañan ... defienden la verdad.
Donde otros estén abrumados o descuidados, se amable y respetuoso.

Cuando te preocupes por tus padres, tus hijos, tus seres queridos, deja que tu corazón se abra para compartir el cuidado de todos por sus padres, sus hijos y sus seres queridos. Este es el gran corazón de la compasión. El bodhisattva dirige la compasión hacia todos los que sufren y son vulnerables y también hacia los que causan sufrimiento. Estamos en esto juntos.

Es hora de reinventar un mundo nuevo, de imaginar compartir nuestra humanidad común, de ver cómo podemos vivir de la manera más profunda y hermosa posible.

Al final, recuerda quién eres es la conciencia intemporal, la conciencia que nació en tu cuerpo. Naciste como un hijo del espíritu, e incluso ahora puedes volverte hacia la conciencia y convertirte en la conciencia amorosa que te presencia leyendo, sintiendo y reflexionando.

Cuando nace un bebé, nuestra primera respuesta es el amor.
Cuando un ser querido muere, la mano que tendemos es un gesto de amor.
El amor y la conciencia intemporales es lo que eres.
Confía en ello.

Querido bodhisattva,
el mundo espera tu corazón compasivo.
Unámonos en esta gran tarea juntos.

Con metta

Jack

Después del éxtasis, la colada", o la vuelta al mundo real según ...

Jack Kornfield es un maestro fundador de la Sociedad de Meditación Insight y del Centro Spirit Rock y uno de los maestros clave en  introducir la práctica budista de atención plena en Occidente. Es un ex monje budista, psicólogo clínico y esposo y padre.

https://www.lionsroar.com/the-bodhisattva-response-to-coronavirus/

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