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Como siempre...respetamos nuestros procesos y recibimos lo que resuena con él, dejando atrás lo que sería una carga innecesaria

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El problema con los problemas - Judy Lief

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 Traducido con Amor desde...https://www.lionsroar.com

 

A medida que avanzamos en la vida, enfrentamos muchas alegrías y descubrimientos y muchos problemas y dificultades. Tenemos continuos altibajos. Con el tiempo, la mayoría de nosotros atravesamos altibajos económicos, altibajos en la salud, altibajos en las relaciones, todo tipo de altibajos. A medida que nos golpean, nos endurecemos y refinamos gradualmente, como rocas caídas en un arroyo. Cuantos más obstáculos encontremos y logremos sobrevivir y superar, más fuertes nos volveremos. Podemos aprender a ver las dificultades como oportunidades para despertar, no simplemente como obstáculos. La combinación de estudio y entrenamiento meditativo nos brinda herramientas para trabajar con lo que surge a medida que surge, ya sea bueno o malo, feliz o triste. Pero cuanto más aumentamos nuestra capacidad para lidiar con nuestros propios obstáculos,

En este mundo de dualidad, cada experiencia tiene su sombra. El deseo de que los demás sean felices y no sufran está marcado por el hecho de que a veces podemos ayudar, pero muchas veces no. Cuando nos enfrentamos al sufrimiento y no podemos solucionarlo, ¿qué hacemos con ese reconocimiento? ¿Cómo cultivamos la aceptación en lugar de la desesperación, la ira y la frustración? Aunque los tiempos son difíciles, es posible que tengamos una forma de trabajar con las dificultades, pero no siempre podemos decir lo mismo de aquellos que nos importan. Puede que tengamos dificultades y que no sea fácil, pero tenemos cierto grado de poder de gestionarlas y cuando cometemos errores podemos aprender de ellos. Después de haber pasado por dificultades antes, y de alguna manera haberlas superado, podemos sentirnos bastante seguros de que una vez más podemos ver nuestro camino. Lo que tenemos que trabajar está al alcance de la mano: nuestra propia mente, nuestras propias emociones, nuestro propio cuerpo, nuestros propios bloqueos y vacilaciones. Sabemos con qué nos enfrentamos y podemos aprovechar lo que hemos aprendido al enfrentar problemas similares en el pasado. Pero no tenemos control sobre otras personas. Aunque queremos lo mejor para nuestra familia, para las personas que amamos, no podemos simplemente hacer que suceda. Estamos indefensos. Podemos ser fuertes por los demás, pero no podemos hacer que otros sean fuertes.

Las luchas de las personas que nos importan pueden ser más difíciles de afrontar que nuestras propias dificultades. No es raro, por ejemplo, que una persona moribunda que ha llegado a un acuerdo con su propia mortalidad todavía esté muy angustiada porque le preocupa que su familia o seres queridos no tengan los recursos internos para hacer frente a lo que está sucediendo. Reconoce que su familia está atrapada en el miedo y la angustia, el dolor y la confusión, y no hay nada que pueda hacer al respecto. El hecho de que sea consciente de su propia situación y la esté afrontando lo mejor que pueda no ayuda. De alguna manera, eso incluso empeora las cosas, porque ve el contraste. Puede trabajar con su propia situación, pero no puede proteger a las personas que lo rodean ni eliminar su confusión. Y por mucho que le guste hacerlo, no puede simplemente transferir su comprensión a los demás. Entonces, además de enfrentar el dolor de morir, sufre la frustración de no poder ayudar a sus seres queridos, sin importar lo que usted mismo haya aprendido. Es tan solitario saber lo que está pasando y no poder arreglarlo. Pero no puede caminar por el camino de otro, y otro no puede caminar por el camino por usted. La realidad es que cada uno de nosotros es un viajero y viajamos completamente solos.

Este patrón se repite en muchos contextos. En el clima económico actual, muchas personas han perdido sus trabajos o temen que puedan hacerlo. El dinero es escaso y las perspectivas son escasas. Los ahorros están desapareciendo y las inversiones se estancan. Es un momento de apretarse el cinturón, de constricción, de prescindir, en el que muchas personas están recortando sus gastos, aquellos que tienen la suerte de tener gastos que van más allá de las necesidades básicas. Si ha vivido antes en momentos de auge y caída económicos, puede estar bastante seguro de que podrá sobrellevar otra ronda de circunstancias difíciles e incertidumbre. En mi propia vida he experimentado muchas condiciones económicas diferentes, y estoy agradecida por eso, muchas veces he vivido de cupones de alimentos y desempleo y también como propietaria de una casa de clase media. 

Es empoderador enfrentar la pobreza y la pérdida y no encontrarse destruido sino fortalecido por la experiencia. Pero incluso si puede resistir los cambios en su propia salud o su situación económica, eso no es suficiente. ¿Y sus hijos? ¿Y sus amigos? ¿Cómo lidia con el dolor de los demás? Ve a tanta gente luchando sólo para cubrir sus necesidades básicas y mantener a sus familias, trabajando hasta el punto de agotamiento, sin poder ahorrar ni un centavo y sin ver un final a la vista. Ve a la gente abatida por la presión de esforzarse tanto para tener éxito, pero que no consiguen nada más que una deuda más profunda. ¿Cómo no sentirse desesperado?

Es posible que esté preocupado por sus propios hijos, preguntándose si alguna vez escaparán de vivir de sueldo en sueldo, apenas sobreviviendo. Le preocupa que nunca alcancen el mismo nivel de vida que usted, por muy diligentes y trabajadores que sean. El deseo de ver florecer a sus hijos se enfrenta a la dura realidad de que no puede hacer que suceda. Quiere ayudar, pero sus propios recursos pueden ser limitados. E incluso si tiene recursos, puede ser muy difícil saber qué es realmente útil. Es como la historia de un niño que se encuentra con una crisálida y, conmovido por el forcejeo de la polilla en su interior, decide ayudarla a salir. Pero cuando el niño abre la cubierta, la polilla muere. Debido a que la polilla no tuvo que luchar para liberarse, sus alas no pudieron fortalecerse y madurar, por lo que no pudo sobrevivir.

Cuando mira más allá de su propia familia y amigos y de su propia situación inmediata, ve que hay un sinfín de problemas, un sinfín de cuestiones, un sinfín de crisis. Siempre habrá algo por lo que obsesionarse, siempre habrá alguien de quien preocuparse, siempre una razón para rendirse ante la inutilidad de hacer las cosas bien. El bucle de pensamientos de problemas y posibles problemas, problemas futuros y problemas recordados, puede apoderarse de su mente sin interrupción ni alivio. Y cuanto más le atrapa ese pensamiento, más congelado se siente.

Tal preocupación se alimenta de sí misma. Es una trampa que se perpetúa a sí misma. Podemos estar tan absortos en escenarios futuros aterradores que perdemos el contacto con lo que estamos experimentando aquí y ahora. La preocupación puede tener la cualidad perversa de hacernos sentir justos por lo que nos preocupamos tan profundamente, y no nos hacemos responsables de nuestras preocupaciones, pero convenientemente culpamos a los demás. Preocuparse por una persona puede mostrarle que nos importa, pero también le transmite nuestro sentido de superioridad y nuestra falta de confianza en su capacidad para manejar su vida. Con preocupación, en lugar de reconocer nuestra frustración en los límites de nuestro poder para ayudar, la convertimos en un incesante zumbido mental interno de pensamiento y ansiedad. Estamos obsesionados con todo lo que no podemos hacer, con pensamientos de impotencia. Se vuelve abrumador y no sabemos cómo cavar para salir.

En lugar de acumular todos los problemas que no podemos resolver uno tras otro hasta que tengamos una montaña gigante de imposibilidad,
podríamos adoptar otro enfoque. Al trabajar con las personas y sus problemas, podríamos aceptar que es posible que esos problemas nunca se resuelvan. La otra persona puede o no ser capaz de lidiar con su situación y es posible que nosotros podamos ayudarla o no. Esa es la realidad y debemos aceptarla. Ninguna preocupación va a cambiar eso.

Es difícil estar con un ser querido infeliz y que sufre, y es tentador querer salvar el día y hacer que todo sea mejor. Queremos que su dolor desaparezca, y también nos sentimos incómodos con nuestro propio dolor. Esa base de dolor mutuo y crudeza es un territorio intensamente claustrofóbico y prohibitivo para explorar. En lugar de investigarlo, nos gustaría salir de él, arreglarlo. Pero necesitamos examinar esa noción de "arreglar", particularmente la idea de arreglar a otros. Necesitamos cuestionar nuestros conceptos sobre cómo queremos que sean las cosas y en qué queremos que se conviertan las personas.

Si podemos dejar de lado algo de eso, veremos más claramente lo que podemos y no podemos hacer. Podemos aprender a no obsesionarnos con todos los problemas que no podemos resolver, sino a clasificarlos para encontrar una o dos cosas que realmente podemos hacer que podrían ser útiles. Es mejor hacer una pequeña cosa útil que castigarse por las muchas cosas que están más allá de su poder y capacidad para cambiar o afectar. Algunos problemas se pueden resolver, otros no, y es mejor dejar algunos sin resolver.

Shantideva, el gran maestro indio de la tradición budista Mahayana, dijo que, si podemos hacer algo positivo, simplemente debemos hacerlo. Entonces, ¿por qué preocuparse? Dijo que, si no podemos hacer algo sobre un problema, debemos aceptarlo. Entonces, ¿por qué preocuparse? El truco consiste en mantenerlo simple: haga algo o no lo haga.

A medida que crecemos, nos desarrollamos y aprendemos de nuestra experiencia, es más probable que podamos ayudar a las personas que están luchando más que nosotros. Podemos aprender cuándo ayudar y cuándo dar un paso atrás, y podemos ver crecer a otras personas, como nosotros, a través de las dificultades. Sin embargo, aunque podemos prepararnos para enfrentar tiempos difíciles, no tenemos un control real sobre los demás. Podemos apoyar a las personas que amamos y por las que nos preocupamos, pero no podemos resolver sus problemas por ellos, ni nadie puede resolver nuestros problemas por nosotrosPero podemos estar junto a los que amamos, aun con problemas sin resolver. Aunque cada uno de nosotros debe afrontar su propio viaje individual por la vida solo, podemos viajar juntos, unidos por el amor.

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Judy Lief es maestra budista y editora de muchos libros de enseñanzas del difunto Chögyam Trungpa Rinpoche. Es la autora de Making Friends with Death .

https://www.lionsroar.com/the-problem-with-problems/

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Esta vida, que es maravillosa e impermanente- Blanche Hartman

 

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Traducido con Amor desde… https://www.lionsroar.com/

 

Si lo piensas, ¡es asombroso, asombrosamente maravilloso estar vivo! Es un regalo maravilloso, y especialmente en un hermoso día de primavera como hoy. Pero me tomó varios años de práctica de meditación y un ataque al corazón antes de que realmente entendiera que estar vivo es increíble. Mientras salía del hospital pensé: “¡Vaya! Podría estar muerta. El resto de mi vida es solo un regalo ". Y luego pensé: "Bueno, siempre ha sido un regalo desde el principio y nunca lo noté hasta que casi desapareció".

Creo que es cierto para muchos de nosotros darnos cuenta del regalo que es estar vivo. ¿Cómo no nos damos cuenta? Bueno, lo damos por sentado. Pero este regalo no está exento de problemas. Uno de estos problemas es en realidad lo que me hizo darme cuenta de lo maravillosa que es la vida, el regalo que es y lo mucho que la aprecio. Ese es el hecho de que la vida es evanescente, impermanente. Es preciosa porque no podemos darla por sentado. Cuando nos damos cuenta de esto, podemos preguntarnos: "Bueno, si mi vida es un regalo, ¿cómo la usaré?, ¿cómo expresaré mi agradecimiento por ella o viviré completamente esta vida que es maravillosa e impermanente?"

Suzuki Roshi cuenta la historia de los cuatro caballos. Uno de los caballos comienza a correr solo al ver la sombra del látigo, incluso antes de que lo toque. El siguiente comienza a correr solo con el látigo tocando su piel. El tercer caballo empieza a correr cuando realmente siente el dolor del látigo en la piel. Y el cuarto caballo no se pone realmente en marcha hasta que siente el látigo en la médula de sus huesos.

¿Qué es este látigo? Este látigo es solo esa evanescencia de la vida, solo esa enseñanza de la impermanencia. Una de las enseñanzas más importantes es mantener la impermanencia para que la veamos, pero en realidad así son las cosas: cualquier cosa, en cualquier momento y en cualquier lugar. Hay un canto Pali que expresa esto:

Todas las cosas son impermanentes.
Surgen y desaparecen.
Vivir en armonía con esta verdad
trae gran felicidad.

Si ves cómo son las cosas, “las cosas como son” como solía decir Suzuki-roshi, ves que surgen y pasan. El truco consiste en vivir en armonía con las cosas como son en realidad; nuestro sufrimiento proviene de querer que las cosas sean diferentes de lo que son.

Quizás sea como el cuarto caballo. No lo entendí hasta que realmente llegó a la médula. Pero tal vez no sea tan malo ser el cuarto caballo porque cuando llega a la médula, lo logras hasta la médula. No piensas: “Bueno, tal vez algunas cosas sean impermanentes, tal vez, pero yo no. Tal vez viviré para siempre, o tal vez todo lo que amo vivirá para siempre, o tal vez la impermanencia no sea realmente la verdad ".

Así que podemos tratar de negociar con la impermanencia o negarla. Pero de alguna manera, si tenemos suerte, llegamos a entender “las cosas como son” y que esta es realmente la vida que estamos viviendo. Entonces la cuestión de cómo lo vivimos se vuelve realmente urgente para nosotros. No va a durar para siempre; Solo tengo una cantidad limitada de tiempo para vivir de una manera que me satisfaga, que se sienta bien, que se sienta en consonancia con la forma en que son las cosas. “Vivir en armonía con esta verdad trae una gran felicidad”, dice el canto Pali.

Cuando llegué por primera vez al Centro Zen, escuché a Suzuki-roshi decir: "Solo el estar vivo es suficiente". Eso pasó por delante de mí y puede que esté pasando por delante de ti. Simplemente lo publiqué para que puedas echarle un vistazo y decidir qué significa para ti. 

El maestro Zen chino Kobun dijo una vez que cuando te das cuenta de lo preciosa que es tu vida, y que es completamente tu responsabilidad cómo la manifiestas y cómo la vives, esa es una responsabilidad tan grande que al darse cuenta algunos decaen por un tiempo

Recientemente me invitaron a participar en un grupo de discusión sobre espiritualidad. Mi amigo dijo que el grupo iba a prestar atención a lo que hacemos en situaciones en las que ha habido una pérdida real, donde las cosas nunca volverán a ser las mismas. Alguien que conoces y amas ha muerto; ha tenido una enfermedad grave o un accidente. Ha ocurrido algo que se siente como una pérdida terrible que no se puede recuperar. ¿Cómo gestionas esas circunstancias?

Algunas de las personas allí habían experimentado pérdidas que podían relacionar con la pregunta, pero la discusión fue realmente sobre cómo iban nuestras vidas ahora y sobre cómo llegar a una sensación de tranquilidad o compostura en nuestras vidas. Una persona dijo: "Las cosas me están yendo bastante bien ahora, pero acabo de notar hoy que, aunque todo está bien, tengo este tipo de inquietud preocupante, no por nada en particular, y parece extraño cuando todo va bien".

La enseñanza de que hay sufrimiento en medio de la alegría estaba ahí en lo que estaba diciendo: la inquietud preocupada de que, aunque todo está bien ahora, algo podría suceder y no estará bien. ¿Alguno de ustedes ha tenido alguna vez ese tipo de experiencia? Es una experiencia humana muy común.

Muchos de nosotros no nos damos cuenta del regalo que es estar vivo.

Tenemos todo tipo de formas de imaginar el futuro que nos distraen de vivir realmente en el presente. De lo que se trata simplemente es de vivir en el presente para que podamos manifestar esta preciosa vida de una manera que se sienta correcta, de una manera que esté en consonancia con nuestra comprensión interna.

Podemos expresarnos con este cuerpo. Podemos sentir en nuestro cuerpo cuando estamos fuera alineación o coherencia con él. Es por eso que Kobun chino dice que es una responsabilidad tan grande que, naturalmente, una persona se siente decaída. Queremos sintonizarnos cuidadosamente con nuestro cuerpo y mente para que podamos notar cuándo estamos desalineados con nuestra intención más profunda. Queremos cultivar ese conocimiento íntimo sin palabras e ideas, una intimidad con nosotros mismos, de modo que podamos saber si estamos viviendo nuestra vida de la manera que realmente queremos o si está falta de coherencia.

Podemos hacer esto simplemente sintonizándonos con nosotros mismos, con nuestra naturaleza humana fundamental, que a veces en el budismo se llama naturaleza búdica.  La naturaleza de Buda no es algo misterioso o arcano. Buda simplemente significa despierto; uno que está despierto. Descubrimos cómo estar despiertos y alinearnos con nuestra verdadera intención, con nuestro verdadero ser, con la sabiduría y la compasión que ya es inherente a cada ser, incluyéndonos a nosotros mismos y a la vez nos mantenemos conscientes de la impermanencia de la vida en este plano de conciencia. 

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Zenkei Blanche Hartman (1926-2016) fue maestra principal de Dharma y la primera mujer abad del Centro Zen de San Francisco.

 

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La hermosa trampa - John Kain

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 Traducido con Amor desde...tricycle.org/magazine

Estoy sentado quince horas al día en una celda de cuatro por cuatro detrás de una pantalla shoji. Las comidas se llevan tres veces al día a mi recinto y, aparte de un corto período de trabajo, dos breves caminatas al aire libre, descansos para ir al baño, una ducha diaria y la hora de dormir, nunca salgo de mi espacio.

Aquí solo somos tres en retiro; aunque difícilmente es la corriente principal, la práctica de Naikan está comenzando a imponerse en los Estados Unidos. Es una práctica simple de reflexión sobre sus relaciones personales (con su madre, padre, hermanos, amantes, amigos) centrada en tres preguntas puntuales: ¿Qué he recibido de esa persona? ¿Qué le he dado a esa persona? ¿Qué problemas le he causado a esa persona? Sin embargo, del cincuenta al sesenta por ciento de su tiempo se dedica a la tercera pregunta, un énfasis que ata al ego y tiende a despertar una dosis saludable de responsabilidad y culpa.

La palabra japonesa naikan significa "mirar hacia adentro" o, más poéticamente, "verse a uno mismo con el ojo de la mente", una actividad que desencadena un cambio profundo en la forma en que ve sus relaciones. Sus respuestas a las tres preguntas de Naikan, que afloran gradualmente, con dolor y alegría, combinadas con el imperativo de verse a sí mismo como lo hacen los demás, lo obligan a renegociar los límites que establece entre usted y los demás.

Mientras me siento en un zafu, rodeado por el clic de los calentadores de zócalo y el sonido de la comida que se cocina en la cocina de abajo, fue en una cueva donde se sentó el progenitor de la práctica de Naikan, hace más de sesenta años. Un devoto budista japonés Jodo Shinshu. La esencia de esa experiencia, moldeada por Yoshimoto en una práctica más accesible que él llamó Naikan, se ha extendido a lo largo de los años, y a través del océano, hasta donde me siento ahora, al final del invierno, en una hermosa y antigua granja en Monkton, Vermont.

Naikan crea, en un nivel, un balance existencial muy personal y, a menudo, doloroso. Le da la oportunidad de ver cuánto apoyo ha recibido de otros a lo largo de los años. Le permite darse cuenta de sus deudas no reembolsables, arroja luz sobre qué y cómo ha dado y expone los pasos en falso que ha cometido. Pero Naikan es más que una contabilidad personal. En última instancia, la práctica de Naikan existe más cómodamente en el territorio entre la psicoterapia y el budismo, y entre el intelecto y el pulso sanguíneo del cuerpo.

Como practicante de Zen, estoy familiarizado con la rutina de largas horas en el cojín de meditación y la necesidad de una atención sostenida, pero Naikan aporta un nuevo sabor a mi práctica. El zen nos invita a vaciar nuestras mentes para obtener una visión de la vacuidad del yo y, a través de esta vacuidad, de la naturaleza del mundo. Naikan, por otro lado, nos insta a llenar nuestras mentes, a través de la memoria y la reflexión, con el tejido de conexiones interpersonales que hemos usado (tanto de manera realista como irreal) para definir nuestra existencia, y a través de este proceso nos obliga a reconsiderar. lo que constituye nuestro "yo". Entonces, si bien ambas prácticas están arraigadas en la concentración de un solo punto, en la práctica Zen tradicional esta concentración crea quietud mental, a veces comparada con la sedimentación gradual de sedimentos en el fondo de un vaso de agua fangosa.

Paso las primeras veinticuatro horas del retiro reflexionando sobre mi madre, que es como comienza cada intensivo de Naikan. Usando las tres preguntas de Naikan, comienzo recordando a mi madre desde mi nacimiento hasta los seis años, y luego avanzo a través de la memoria en incrementos de tres años. Cada etapa de reflexión dura de dos a tres horas, después de las cuales llega un “guía” de Naikan, abre mi pantalla shoji y, tras un intercambio de reverencias, escucha lo que he recordado. Este proceso se llama mensetsu, la palabra japonesa para "entrevista", y generalmente dura de cinco a diez minutos. Le permite al naikansha, o participante, dar voz a todos los pensamientos que han surgido, lo cual es un componente poderoso del proceso. Sin embargo, no hay juicios, análisis, ofertas de absolución. De vez en cuando, la guía de Naikan le dará consejos amables para mantenerlo concentrado o lo alentará a ser lo más específico posible en sus recuerdos, pero eso es todo.

Mientras saco a relucir recuerdos específicos de lo que recibí de mi madre en la primera infancia (el pastel de chocolate alemán que hizo para mi cumpleaños, la forma suave en que me enseñó a nadar), me invade un sentimiento palpable de aprecio. Me siento más permeable, menos blindado. La idea de mí mismo como "solitario" ya no sirve. Puedo ver mi existencia como una acumulación de capas, como rocas sedimentarias de colores, depositadas a través de los actos de otros, los actos de la naturaleza.

Sin embargo, mi sentido ampliado de apreciación es difícil de aceptar. Lucho por reconciliar todos estos maravillosos recuerdos con la idea que tengo desde hace mucho tiempo de que he sufrido en el pasado; Quiero poder sentirme simplemente agradecido. Miro la luz que entra por la pantalla shoji a dos pies de mi cara, siento su calidez elemental. Me levanto, me estiro y me vuelvo a sentar en el zafu, ajusto las piernas y respiro unas cuantas veces. Paso a la segunda pregunta: ¿Qué le di a mi madre? Blanco. No puedo detener los recuerdos entrantes de lo que recibí. Finalmente, me las arreglo para sacar a la luz un recuerdo de haberle hecho una pequeña mesa en la carpintería, un par de tarjetas de cumpleaños caseras; Una vez le escribí un poema. . . el egocentrismo de la niñez llega hasta mi edad adulta. Paso a la tercera pregunta: los problemas que causé. Una vez más, un diluvio de recuerdos. Cuando tomo mi descanso para ir al baño, encuentro, pegado encima del inodoro en una hoja nueva de papel blanco, un relato escrito de la reflexión de un participante anterior sobre su madre. Él también sintió que había dado muy poco y causado mucho dolor.  Cualquier presunción con la que pudiera haber venido se está desinflando rápidamente; incluso tirar la cadena del inodoro parecía un acto simbólico. sin embargo, cuando regreso a mi zafu, parece que casi puedo ver los recuerdos de mi egoísmo flotando sobre él, como un enjambre de mosquitos zumbando alrededor de un lugar favorito para acampar. 

El Instituto ToDo en Middlebury, Vermont, dirigido por Gregg Krech y su esposa, Linda Anderson Krech, es el único centro del país que ofrece Naikan tradicional. Krech conoció a Naikan a través de Reynolds, sin embargo, también practicó con varios maestros japoneses de Naikan y fue alumno del budismo de la tierra pura durante más de diez años. Para Krech, el linaje religioso de Naikan parecía totalmente compatible con su uso como terapia. Esta perspectiva holística fue una de las principales razones por las que Naikan me atrajo como practicante Zen. Quería poder explorar los "puntos ciegos" en mi práctica espiritual a medida que obtenía una visión más secular de mis relaciones personales. Sin embargo, cuando estás en medio de un intenso autoexamen, la pregunta de si Naikan está más cerca de una práctica religiosa o de una psicoterapia parece irrelevante. 

Sin embargo, la preocupación por esa distinción todavía ronda entre los defensores y practicantes de Naikan. Krech me dice que no considera que el retiro de Naikan sea "religioso" en sí mismo. “Algunas personas asisten a los retiros de Naikan únicamente porque tienen problemas psicológicos o emocionales”, explica. “Otros vienen para la práctica espiritual. Y otros solo porque buscan algo que les ayude a seguir adelante con su vida de una manera muy práctica. Naikan se adaptará a usted en cualquiera o en todos estos niveles ".

De vuelta en mi cojín después de una corta caminata, escucho un sonido de golpeteo y veo, a través de la grieta en mi pantalla shoji, un cardenal picoteando el cristal de la ventana. El rojo es como una llama contra el paisaje helado que se extiende más allá del vidrio escarchado. Me imagino que debe estar haciendo tapping en su propio reflejo, quizás asustado de él, y siento empatía. Frente a todo el autodesprecio que ha descubierto la mañana, me encuentro deseando responder a una cuarta pregunta notoriamente ausente: ¿Qué hay de todos los problemas que me causaron mi madre y mi padre?

Pero Naikan es una hermosa trampa; deja poco espacio para que el ego se mueva. No importa lo que sucedió en el pasado, nos dice la práctica, ahora somos los únicos responsables de nuestra propia libertad, o de nuestra propia esclavitud. 

Cuando llega un guía de Naikan para escuchar mi reflejo, mis palabras se sienten forzadas y falsas mientras trato de convocar sentimientos de agradecimiento para compensar la culpa cruda que carcome en mi centro. Se lo confieso a Krech más tarde, y me aconseja que me concentre en recordar tantos detalles como sea posible —los colores, los olores, las texturas de las cosas— y, sobre todo, que deje de analizar. “Eso no es parte de Naikan”, me recuerda. Su guía ayuda, sin embargo, continúo oscilando entre lo que siento que es "real" y lo que siento que es forzado por mi deseo de ser un "buen" estudiante de Naikan, lleno de humildad recién descubierta. Un par de veces me invento recuerdos.

A lo largo de la semana, reflexiono sobre mi padre, mi hermano, mi ex esposa, mi mejor amiga y mi novia, Kathryn. . . es como verme a mí mismo desde innumerables puntos de vista. La clave es simplemente observar los recuerdos, las emociones y las sensaciones corporales. No es un castigo y no es un intento de curar. Como en el Zen, en su esencia está el sondeo persistente de la naturaleza del yo. Pero en lugar de volver a la respiración o a un koan o "simplemente sentarse", el participante de Naikan regresa continuamente a una de las tres preguntas y las reflexiones que genera, preguntando: ¿Dónde en todo este enredado intercambio dar y recibir? ¿Me detengo y empiezan otros? Llevan sopa de miso, ensalada y dos rebanadas de pan casero con queso derretido a mi “cueva” y, sorprendentemente, es esta simple ofrenda la que finalmente me hace llorar. Salgo y miro las Montañas Verdes, al sur. Veo huellas de linces en la nieve. Enfrentado por la presencia del paisaje blanco inmóvil, un viento helado enrojeciendo mis mejillas, encuentro que el ímpetu de la práctica de la mañana penetra incluso aquí, que de alguna manera ha irrumpido en mi mente, limado mis pensamientos. Recuerdo que una vez mi hermana pagó mi vuelo a casa por Navidad cuando estaba arruinado. Recuerdo haberle gritado a mi madre, llamándola nombres terribles. Recuerdo haber ayudado a pagar y organizar el quincuagésimo aniversario de bodas de mis padres. Recuerdo el poco afecto que le he dado a Kathryn durante el último mes. Más tarde ese día, llega un regalo de un amigo y otro de un participante de Naikan a quien nunca he conocido (algo que no es raro en estos retiros), y experimento una avalancha de emociones.

Pienso en lo diferente que es este proceso de la meditación Zen —uno mirando hacia adentro, otro mirando hacia afuera— y, sin embargo, ambos apuntan en última instancia a la vacuidad del yo. Encuentro que Naikan repuebla mi práctica Zen, que tiende a derivar hacia la abstracción, con la especificidad de mis relaciones personales. Se revela el tesoro de la sangha (uno de los aspectos más difíciles, porque menos controlables, de mi práctica budista). La comunidad nutre la humildad, un rasgo que tiendo a olvidar en mi recurrente visión miope de la iluminación. Es decir, Naikan me convierte en un mejor estudiante de Zen. Lo más importante es que me ayuda (al igual que el Zen) a olvidarme de mí mismo al cambiar el enfoque hacia los demás. Esto me hace más consciente de cómo trato a las personas que amo, y más consciente de cuánta gracia está involucrada en mi existencia. A mi regreso le expreso mi agradecimiento recién descubierto a mi madre, y se abre una puerta que había estado cerrada durante años. Todavía tenemos nuestros problemas habituales, pero hay más confianza involucrada, más honestidad. También le digo a Kathryn lo mal que me he sentido por estar tan distante. Ella sonríe y dice que debería ir a más de estos retiros.

Conduciendo a casa al final del retiro, tomo la ruta a través de Middlebury y me detengo en una tienda de cerámica para comprarle un regalo a Kathryn, pero no encuentro nada que le guste. Decido llevarle algunas flores en la floristería más cercana a casa. En el camino, admiro el resplandor del sol de finales de invierno contra los bancos de nieve que se desvanecen. Grandes parcelas de tierra oscura, un silo rojo y una hilera de caballos se deslizan por la ventanilla del automóvil.  Cuando llego a la floristería cerca de casa, está cerrada. Al principio creo que regreso con las manos vacías. Pero luego me doy cuenta.

CÓMO HACER LA PRÁCTICA DE NAIKAN EN CASA

Qué y por qué: La práctica de Naikan nos ofrece la oportunidad de vernos a nosotros mismos a través de los ojos de los demás, cultivar la gratitud y desarrollar una conciencia realista de la interconexión de toda la vida. Es un complemento maravilloso para otros métodos de práctica budista.

Dónde: Elija un lugar tranquilo con pocas distracciones. Siéntese en un cojín de meditación o una silla cómoda.

Cuándo: La reflexión diaria de Naikan se centra en todos los que han desempeñado un papel en su vida durante el día anterior. Es mejor hacerlo justo antes de acostarse, durante veinte o treinta minutos. La reflexión tradicional de Naikan, que se centra en una persona específica, se puede realizar en cualquier momento, durante cuarenta y cinco minutos a una hora.

Cómo: Tres preguntas proporcionan la estructura para la práctica de Naikan. Para el Naikan tradicional, el objeto de su reflexión puede ser cualquier persona que haya jugado un papel significativo en su vida: su madre, padre, hermano, cónyuge, maestro, colega, hijo, amigo, etc. Para la práctica diaria, el objeto es más general. Las tres preguntas son:

  1. ¿Qué he recibido de ellos?
    2. ¿Qué les he dado?
    3. ¿Qué problemas y dificultades les he causado?

Evite reflexionar sobre la duración total de su relación con alguien, a menos que solo haya conocido a esa persona durante unos meses. En cambio, reflexione sobre su relación en incrementos de meses o años. El marco de tiempo para su práctica debe establecerse antes de comenzar. Dedique la mitad del tiempo a las dos primeras preguntas y la mitad del tiempo a la tercera pregunta.

Muchas personas optan por escribir sobre su reflejo de Naikan o compartirlo con otra persona. La escritura puede ayudarlo a mantenerse concentrado y proporciona un registro escrito útil de sus reflexiones. Compartir tu reflejo de Naikan con otra persona se llama mensetsu en japonés. El oyente simplemente debe estar atento y no debe ofrecer ningún comentario o consejo. Mensetsu debería concluir con un ofrecimiento de agradecimiento por el privilegio de escuchar.

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John Kain  es un escritor y poeta independiente que vive en las montañas Catskill.

 

Fuente:tricycle.org/magazine

 

 

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Integración al cuerpo - Sebene Selassie

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 Traducido desde...https://tricycle.org

 

La sociedad nos lleva a pensar que todo dolor es un error. Esto nos lleva a una contienda constante con la realidad. El malestar, la enfermedad, el envejecimiento, las limitaciones y todas y cada una de las dolencias del cuerpo son parte del trato de la encarnación. Es difícil experimentar la pertenencia a un cuerpo que creemos que de alguna manera es incorrecto o defectuoso. Por otro lado, podemos comportarnos como si cualquier cambio no deseado en el cuerpo fuera injusto, como dice Pema Chödrön, como si "el dolor fuera un castigo". Ser diagnosticado con cáncer a una edad tan temprana se sintió como un gran castigo. No podía entender por qué yo, uno de los primeros en adoptar (en Estados Unidos) el yoga, la meditación y todo el woo-woo, podía tener cáncer. Debo haber hecho algo mal. Yo fumé en mis veintes. Y tuve toda la fiesta. Ah, y las drogas que lo acompañan. Pero muchas personas hicieron eso y no desarrollaron cáncer en etapa tres. Perdido en lamentos, repetía: "¿Por qué a mí?" Fue solo cuando estaba en el hospital con insuficiencia renal, esperando noticias sobre si me sometería a una cirugía de riesgo (afortunadamente, no lo hice) que liberé ese pensamiento.

Estaba solo en mi habitación, dolorido, frustrado. Habían pasado las horas de visita. Los teléfonos inteligentes aún no se habían inventado. No tenía amigos ni aplicaciones para distraerme. Estaba listo para presionar el botón rojo para llamar a una enfermera por drogas cuando eché un vistazo a la primera página del periódico que estaba junto a mi cabeza. Había una foto de una mujer en Darfur, probablemente más joven que yo en ese momento. Estaba demacrada y sostenía en sus brazos a su bebé moribundo, cuyo rostro esquelético miraba a su madre mientras miraba a la lente de la cámara. En ese momento, pensé "¿Por qué no yo?" ¿Qué me hizo pensar que debería estar libre de dolor? Casi dos millones de personas son diagnosticadas con cáncer en los EE. UU. Cada año. Más de medio millón muere, incluidos miles de niños. La comparación me llevó a evaluarme a mí mismo en relación con mis amigos que estaban sanos, criando familias, aparentemente sin dolor.

El dolor se sentía como un castigo. Sentí que no me pertenecía. Pero yo estoy incluido en el dolor. Todos lo estamos. La atención plena nos invita a sentirnos cómodos con esta realidad.

Cuando eliminé la historia de “oh, ay de mí” sobre el dolor, tuve la oportunidad de tener una conciencia encarnada. Dejando ir mis historias, usé mi práctica para verificar qué estaba sucediendo exactamente. Me sintonicé con las sensaciones y sentí una puñalada en el abdomen, lo mismo que había estado sintiendo durante semanas. No era agradable, y descubrí que era familiar y tolerable. Reconocí que, si empeoraba, podía llamar a alguien para que me ayudara a aliviarlo. Por eso di gracias. Me permití descansar en un lugar de gratitud. Esto me abrió espacio para seguir sintiendo las sensaciones. Seguir mi respiración en el vientre alivió el dolor solo un poco. Descansé en ese momento. Volviendo al periódico, volví a considerar a la mujer de la imagen y envié una oración en silencio pidiendo paz para ella.

La conciencia encarnada me ha ayudado a manejar mejor el dolor. Podemos traer empatía a nosotros mismos al encontrarnos con el dolor con la conciencia encarnada, curiosos por las sensaciones. No es que anhelemos que el dolor continúe. Podemos aspirar a liberarnos del dolor, pero aportamos bondad y compasión a lo que sea que esté sucediendo. Aceptamos lo que está ahí, sin contención. Amabilidad y curiosidad, aspiración y aceptación: estas son las claves.

Ya sea que el dolor sea físico o emocional, anhelamos una liberación. En nuestro intento de alejarnos de él, limitamos nuestra capacidad de sentirlo, pensando que eso nos protegerá. En cambio, limita nuestra capacidad de sentir.

Vivimos en una cultura que glorifica el placer sin siquiera enseñarnos a sentirlo. El placer se convierte en un fetiche y un símbolo de estatus, no una experiencia encarnada. Aquellos en la sociedad que experimentan más facilidad material y se ajustan mejor a la idea de la cultura de una vida placentera (es decir, tener más cosas) se consideran mejores. Pero la fama, el dinero y el poder no necesariamente te hacen libre o feliz. Si pudiéramos sentir mejor las sensaciones de placer y dolor, tal vez no estaríamos aferrándonos desesperadamente a la primera y evitando compulsivamente la segunda, balanceándonos entre las emociones de felicidad y tristeza.

La neurocientífica Lisa Feldman Barrett explica cómo se crean las emociones en su libro titulado apropiadamente How Emotions Are Made. Ella distingue entre tres estados biológicos (agradable, desagradable y excitante). Estas son experiencias físicas. Nuestras diversas interpretaciones de ellos constituyen nuestra gama de emociones (agrado, desagrado, miedo, tristeza, felicidad). Agradable, desagradable y excitante son estados que todos los seres humanos sienten somáticamente; sin embargo, no existe una realidad transcultural similar de las emociones. Lo que en Estados Unidos consideramos "tristeza" no tiene equivalente directo en la cultura tahitiana. En situaciones similares en las que nos sentiríamos tristes, ellos sienten algo más parecido al "tipo de fatiga que se siente cuando tenemos gripe". Barrett cree que nuestras emociones son hábitos aprendidos culturalmente que agregamos a las sensaciones físicas agradables, desagradables o de excitación. Ella afirma:

¿Sabes quién más descubrió esto? Buda. Una de las prácticas centrales en la enseñanza de la atención plena se refiere a lo que se llama vedana. A menudo traducido como "tono de sentimiento", describe cómo cada experiencia contiene una cualidad de agradable, desagradable o neutral. Cada sensación y pensamiento, cada momento de la vida se puede clasificar según una de estas tres cualidades. Añadimos emoción a estas cualidades. Tendemos a que nos guste lo agradable y no nos guste lo desagradable e ignoramos lo neutral, y por lo tanto miramos Netflix en lugar de trabajar en nuestro libro, presionamos el botón rojo para medicamentos que no necesariamente necesitamos o no notamos el color del cielo en puesta de sol.

Los últimos años he conocido a uno de los maestros espirituales más profundos de mi vida. Se llama menopausia. Cuando tenía cuarenta y cinco años, después de mi tercer diagnóstico y la segunda vez con cáncer en etapa cuatro, me extirparon los ovarios como parte de mi tratamiento. Esto me empujó a una menopausia temprana y en toda regla. Cuando empezaron, mis sofocos eran más intensos. En el calor del verano de la ciudad de Nueva York, sentí que me prendían fuego por dentro (extremadamente desagradable). También estaba más irritable de lo habitual, gruñona y rápida para reaccionar. Supuse que se trataba de un efecto secundario general de los cambios hormonales, hasta una mañana de otoño. Estaba sentada a la mesa de la cocina bebiendo té. Mi mente vagaba aquí y allá cuando noté que surgía cierta irritación. Me vino a la mente una molestia que tenía por algo que hizo mi marido. Habiendo practicado durante años con pensamientos y emociones difíciles, inmediatamente fui a mi cuerpo para sentir mi experiencia. Llamé la atención a mi vientre y noté un cosquilleo muy sutil. Usando la conciencia encarnada, mantuve mi atención allí. Aproximadamente treinta segundos después me di cuenta de que estaba surgiendo un sofoco. Fue entonces cuando hice la conexión. ¿Mi irritación se debía a las sensaciones iniciales del sofoco? Me estaba irritando con los primeros movimientos del sofoco, antes del calor. Cuando llegaba el sofoco, estaba descontenta. Las acciones de mi esposo eran simplemente un lugar habituado para que yo proyectara las irritantes sensaciones que sentía mi cuerpo pero que mi mente aún no había registrado. Me había acostumbrado a que mi esposo me molestara, algo que quizás haya aprendido en mi familia: vengo de una larga línea de mujeres que estaban (quizás con razón) molestas por sus maridos. Ese hábito me inclinaba a molestarme con él cuando en realidad ni siquiera estaba allí, ni siquiera haciendo o no haciendo algo molesto.

Reconocí que mis pensamientos sobre la menopausia pueden haber estado afectando mi experiencia. A medida que mi deseo sexual disminuyó y mi cuerpo cambió con la caída de las hormonas, desarrollé una amargura similar a la de "por qué yo" que había tenido en los primeros años del cáncer. Estaba disgustada por tener que lidiar con esta experiencia "antes de mi tiempo". Ninguno de mis compañeros se enfrentaba todavía a la menopausia. Mi esposo nunca tendría que lidiar con sofocos. Las mujeres mayores apenas son reconocidas en nuestra cultura. Ya podía sentir cómo era menos reconocida o apreciada en ciertos espacios, cómo pronto me volvería irrelevante. Aquellos viejos sentimientos de no pertenencia se estaban agitando. Desde entonces, cada vez que surge una molestia, una emoción difícil o un pensamiento perturbador, “lo trato como un sofoco.” Reconozco que existe la posibilidad de que surja un verdadero sofoco (ocurre la mayoría de las veces), pero es probable que exista una experiencia física de “desagradable” que esté sucediendo en algún lugar de mi cuerpo y esté proyectando mis emociones en él. Mis emociones son un hábito.

La práctica ofrece la posibilidad de quedarse con una experiencia desagradable, que trae curiosidad y amabilidad.

Esto no significa que tengamos que descartar todo dolor, físico o mental. Simplemente estoy invitándonos a traer más conciencia encarnada a lo que sea que esté sucediendo. Puede ser fácil entrar en un modo instintivo de desagrado cuando se siente como si alguien acabara de encender un horno a todo trapo dentro de su cuerpo. Puedo intentar “arreglar” mi sofoco abanicándome inmediatamente o metiéndome cubitos de hielo en la camisa (sí, lo he hecho). Podría proyectarme sobre una emoción o un hábito mental. Pero la práctica ofrece la posibilidad de una respuesta diferente: es una oportunidad para practicar quedarse con una experiencia desagradable, con curiosidad y amabilidad. En lugar de alejarla de inmediato, puedo notar cómo se siente realmente. Puedo darme cuenta de la sensación de calor.

Con la conciencia encarnada, cada vez que experimento un sofoco, dejo caer cualquier historia y me permito simplemente sentir el calor. Cuando lo hice, ¿sabes lo que noté? Calor. Eso es todo. El calor está caliente. Incluso puedo reconocer que hay otras ocasiones en las que me encanta tener calor, como en la playa o en la sauna o cuando tomo un baño caliente. . . que hago casi todas las noches. Disfruto esos momentos de calor humeante. Pero controlo esos momentos. No puedo controlar cuando siento un sofoco y, en última instancia, no me gusta el cambio.  Ese cambio o impermanencia es un aspecto fundamental de la vida. En realidad, todo está cambiando todo el tiempo y no tenemos control sobre eso. Se dice que, si realmente pudiéramos entender esto, aunque sea por un momento, alcanzaríamos la libertad y la felicidad duradera. Pero hay un problema: no nos gusta el cambio, ni las arrugas, ni los tiempos muertos, ni las pérdidas, y ciertamente no nos gusta la muerte. Tampoco la menopausia. Y ahora que admito que no puedo controlar o cambiar mis sofocos, ¿los amo de repente? No. No es como si quisiera que llegaran o festejar cada uno de ellos. Pero puedo desarrollar una relación diferente con ellos. No los ahogo con mis expectativas o estados de ánimo. Les doy espacio y a mí también. Me permito sentirlos, y esto me hace mucho menos miserable por ellos.

Anhelamos vivir con más libertad, con alegría, con amor. Esto comienza en el cuerpo. Las enseñanzas de la atención plena nos enseñan a saber primero lo que está sucediendo como una sensación sentida y luego a cultivar una actitud de curiosidad y bondad hacia ello. No puedo controlar mis sofocos y otros no pueden alejar su dolor crónico. Pero puedo notar cuando me siento irritada o cuando siento que el calor aumenta y lo enfrento con franqueza y aceptación; así es como nos sentimos tranquilos. A veces se dice así: no es lo que está sucediendo lo que importa, es nuestra relación con elloAl comienzo de nuestra práctica de meditación, podemos pensar que necesitamos hacer que algo suceda, pero, de hecho, al relacionarnos de manera diferente, estamos practicando la integración, la inclusión, aun del dolor.

Adaptado de You Belong: A Call for Connection © 2020 por Sebene Selassie.

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Sebene Selassie es una profesora de dharma y escritora. Comenzó a estudiar budismo hace más de 30 años y recibió una licenciatura de la Universidad McGill en Estudios Religiosos y de la Mujer y una maestría de la New School, donde se centró en estudios culturales y raciales. Su primer libro, You Belong: A Call for Connection , fue publicado por HarperOne en agosto de 2020.

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Tomar y enviar en tiempos difíciles - Ken McLeod-

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Cuando una sociedad es ordenada, un necio por sí solo no puede perturbarla; 

cuando una sociedad es caótica, un sabio por sí solo no puede ponerla en orden.
—El libro de liderazgo y estrategia

Dónde estamos
Mientras escribo esto, más de 500.000 personas en los EE. UU. Han muerto a causa del COVID-19. Aunque las vacunas ahora ofrecen una luz al final del túnel, millones de personas en este país todavía se enfrentan a la incertidumbre, el aislamiento y las dificultades, algunas por creencias erróneas, otras por elecciones personales, muchas por la fuerza de circunstancias que escapan a su control.

¿Qué hacer?
Para mí, la respuesta a esta pregunta es difícil de expresar con palabras, pero parece tener algo que ver con el cumplimiento de una responsabilidad, una responsabilidad que surge de mi entrenamiento en el camino del bodhisattva. Este camino siempre me ha resonado y me ha proporcionado orientación y dirección en algunas situaciones muy difíciles.

El budismo habla de los dos objetivos: el objetivo para uno mismo y el objetivo para los demás. El objetivo de uno mismo es limpiar el propio desorden. Es encontrar una manera de poner fin a nuestras propias luchas con la vida, no creando un mundo ideal, sino encontrando una manera de vivir en paz en y con la condición humana. En el budismo, este objetivo se realiza principalmente viendo a través de las ilusiones de la vida y conociendo la falta de fundamento de la experiencia.

El objetivo para los demás es la expresión de ese entendimiento a través de cómo vivimos, una expresión que ve la humanidad en todas y cada una de las personas, es cortés y respetuoso con ellos, los trata con justicia y los aprecia por quienes son; en resumen, las expresiones sociales de los cuatro inconmensurables: ecuanimidad, bondad amorosa, compasión y alegría.

En la incertidumbre actual, pongo mi atención y energía en vivir de la mejor manera que conozco. Lo encuentro a través de la práctica de tomar y enviar o tonglen, como se llama en tibetano. Esta práctica me brinda tanto una forma de abordar mi propia basura como un método para cultivar las cualidades que hacen posible ayudar a los demás.

Tomar y enviar no es una práctica complicada. Se puede aplicar a todo lo que experimentamos, y sus aplicaciones son amplias y profundas.

El quid de tomar y enviar es que usas el ir y venir de tu respiración para intercambiar el bien que experimentas en tu vida por las luchas que otros experimentan en la suya. Al inhalar, asumes todos los males del mundo, todo el mal, todo el dolor, toda la injusticia, en la forma de un espeso humo negro. Al exhalar, envías todo lo que es bueno en tu vida en forma de luz de luna plateada o dorada. Se lo das a todos los que luchan en la vida, y sientes que cada uno de ellos ahora puede descansar en paz y alegría, libre de luchas. Haces este intercambio una y otra vez, sincronizándolo con tu respiración.

Utilizo una práctica para todo.

Ya sea que esté feliz o triste, enfermo o sano, pasando un tiempo miserable o disfrutando de la vida al máximo, puedo practicar tomar y enviar. Cuando estuve enfermo durante un retiro de tres años, la única práctica que pude hacer fue tomar y enviar, y forjé una relación sólida con ella. Me llevó a mi primera comprensión experiencial significativa de lo que realmente se trata la práctica budista: el fin de la lucha.

Tres objetos, tres venenos, tres semillas de virtud.

Tres objetos: lo que me gusta, lo que no me gusta, lo que no me importa. Tres venenos: atracción, aversión, indiferencia. ¿Tres semillas de virtud? Utilizo mis propias reacciones emocionales para generar bondad. Cuando quiero algo, asimilo el anhelo y el anhelo de los demás y les envío lo que tengo. Cuando no me gusta algo, asimilo la ira y la aversión de los demás y les envío mi paz y alegría. Cuando no me importa algo, asimilo la torpeza y el olvido de los demás y les envío claridad y energía.

Cualesquiera que sean mis reacciones (atracción, aversión, indiferencia), tomar y enviar me da una forma de relacionarme con ellos sin ser consumido por ellas y sin descargarlas sobre los demás.

Aunque mi vida es relativamente pacífica en este momento, soy bastante consciente de que todavía estoy afectado por la pandemia, la agitación política, la incertidumbre y la confusión, y tengo presente la siguiente instrucción.

Haz de la adversidad el camino del despertar.

Me encuentro con lo que está sucediendo, no importa cuán desagradable, intimidante o abrumador pueda ser. Millones de personas en este país están luchando más que yo con la enfermedad y la muerte. Luchan con conexiones y separaciones no deseadas, incertidumbre financiera, miedo y aislamiento. Luchan con las amenazas a su bienestar, sus familias, sus trabajos y sus hogares. No trato de evitar, reprimir o ignorar el dolor, la dificultad, la injusticia, la inequidad y la angustia. Lo asimilo todo y lo siento en mi corazón. Duele, pero no trato de cambiar el dolor. Simplemente lo siento. Luego envío mi buena salud, mi bienestar, mi hogar y mi jardín, la comida que como, mi capacidad para entender lo que leo, la alegría que siento con la música y los paseos. Regalo todo lo que disfruto y valoro en la vida e imagino que trae paz, felicidad,

Lo envío a todos, sin preferencias.

Hago esto con todos: sin favoritos, sin preferencias, sin prejuicios. Me alegro de aceptar las luchas de todos y enviar mi paz, bienestar y alegría a sus vidas. Es un intercambio imaginario, pero pone algo en movimiento. Partes de mí no están contentas con este intercambio y eso lleva a otra instrucción.

Trabajo con lo que sea que encuentro.

Lo que sea que surja: ansiedad por lo que está sucediendo en el mundo; enojo por las deficiencias del liderazgo y la falta de acción efectiva; desesperación por la proliferación de teorías de la conspiración y su adopción por sectores importantes de la población; disgusto por quienes sienten que tienen derecho a imponer sus ideales utópicos a los demás y quienes sienten que tienen derecho a decirles a los demás cómo deben pensar, sentir y vivir; incertidumbre sobre cómo se desarrollará todo esto; apego a mi hogar y medios de apoyo: me abro a todo y asimilo los mismos sentimientos de los demás, liberándolos de sus luchas. A cambio, les envío la tranquilidad, el consuelo, la paz y el apoyo que disfruto en mi vida. 

Pero luego se vuelve un poco más difícil. La ira por el liderazgo deshonesto y la acción ineficaz me lleva a asimilar la mentalidad de los responsables, aquellos que parecen ser capaces de no hacer nada para aliviar los problemas de millones cuando tienen el poder y los medios para hacerlo. Encuentro que asimilar esa mentalidad es más difícil que asimilar la enfermedad y el miedo. Siento la dureza y el frío en mí, y me pregunto cómo es vivir así. Cuando lo asimilo, cuando realmente siento lo que podría ser tener esa frialdad de carácter, recuerdo los momentos en mi vida en los que he ignorado o alejado situaciones en las que podría haber sido más comprensivo, podría haber sido más amable, o podría haber hecho algo para ayudar. 

Surgen resonancias similares cuando asimilo la mentalidad de aquellos que compran teorías de conspiración o ideologías problemáticas. Con personas que ven el mundo de manera diferente a mí, es muy fácil caer en "Yo tengo razón y ellos están equivocados". En cambio, en la medida de lo posible, asimilo sus sentimientos de ser abandonados, no deseados, no valorados y sus dificultades para no saber en quién o en qué confiar. Comprendo cómo debe ser vivir en un mundo que ha cambiado más allá del reconocimiento, un mundo que ha dejado sin sentido mucho de lo que dio sentido a sus vidas, un mundo que los ha aplastado a cada paso, un mundo que no soporta una la vida que consideran digna de ser vivida.

Habiendo vivido fuera o al margen de la sociedad durante una parte significativa de mi vida, conozco estos sentimientos y conozco el dolor y la alienación detrás de ellos. A cambio, envío lo que fue una de las lecciones más difíciles para mí, el simple gesto de alegrarme de la bondad, las habilidades y los logros de los demás.

He llegado a ver que cuando me detengo en la arrogancia y la justa ira de aquellos que me dirían cómo debo pensar y sentir, esencialmente me estoy mirando en un espejo y viendo un reflejo de mí mismo. Luego tomo y envío a ese reflejo en el espejo, no importa cuán desagradable o repugnante lo encuentre. Cuando reconozco que tengo mis propias ideas sobre cómo deben pensar y vivir los demás, recuerdo las decepciones que todavía siento cuando el mundo no cumple con las expectativas que tenía cuando era niño, de equidad, bondad, justicia y aliento. Entonces mi ira y mi disgusto se disuelven y comprendo sus anhelos de que el mundo sea un lugar mejor y puedo asimilar su dolor.

Está muy bien decir  todo esto, pero cuando realmente toco estos sentimientos y los siento en mí mismo, me obligan a enfrentar mi propia capacidad de ser cruel, de herir a los demás o de hacer el mal. Si bien puedo sentarme aquí ahora y enviar paz y libertad, regalando lo que he aprendido a través de la práctica, todavía tengo que enfrentar el hecho de que, en diferentes circunstancias, podría haber sido como las personas con las que estoy enojado o disgustado. 

Como escribió Aleksandr Solzhenitsyn en The Gulag Archipelago:

La línea que separa el bien y el mal no pasa por los estados, ni entre clases, ni tampoco entre partidos políticos, sino que atraviesa cada corazón humano ... incluso dentro de los corazones abrumados por el mal, se conserva y emerge un acceso al puente del bien. E incluso en el mejor de los corazones, queda ... un pequeño rincón desarraigado del mal.

Mi propia capacidad para el mal es una verdad que tengo que afrontar directamente. Cuando lo veo y lo reconozco, la práctica se vuelve real. Se convierte en una cuestión de vida o muerte. Solo entonces aprecio cómo la atención, la compasión y la fe son realmente las tres puertas de la libertad.

Aprendo a afrontar tres desafíos.

Este es el corazón de la práctica: escuchar lo que está surgiendo en mí, enfrentarlo y seguir enfrentándolo hasta que se suelte por sí solo. Uno de los principios prácticos más importantes que he aprendido es que no controlo mis reacciones. Solo puedo conocerlas, sentirlas y experimentarlas lo mejor que pueda. Se sueltan cuando están listas para dejarse ir. Yo no tomo las decisiones.

Renuncio a cualquier expectativa de resultados.

Si tengo la más mínima esperanza de que se liberen, mi preocupación por cómo quiero sentirme asegura que permanezcan en su lugar.

Descanso en la base de toda experiencia.

Descansar en lo que surge, descansar sin distracciones, descansar sin controlar, descansar sin intentar hacer nada. Para hacer eso, tengo que tener la habilidad y la capacidad para experimentar cualquier cosa y todo lo que surja y tengo que estar dispuesto a hacerlo sin pensar en una ganancia o beneficio personal. Sólo entonces puedo saber que no soy nada y que, como no soy nada, todo es posible.

No espero agradecimiento.

Para mí, aquí es donde vuelvo al sentido de responsabilidad que mencioné anteriormente. En muchos aspectos, la práctica consiste en limpiar mi propio desorden, y no puedo esperar que se me agradezca por eso.

En cuanto a otros, no siempre somos conscientes de las formas en que los ayudamos. La naturaleza de la mente, vacía, clara y libre, es como una habitación tranquila llena de luz, con una vista sin restricciones. Cada vez que entro o me siento en una habitación así, evoca algo similar en mí, una paz, una claridad, una sensación de libertad, aliviando, aunque sea por un momento lo que pueda estar molestándome en ese momento. Para ayudar a los demás, tal vez sea suficiente ser esa habitación.

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Ken McLeod es escritor, traductor y maestro occidental de budismo tibetano. Recibió entrenamiento tradicional principalmente en el linaje Shangpa Kagyu a través de una larga asociación con su maestro principal, Kalu Rinpoche, a quien conoció en 1970. McLeod reside en Los Ángeles, donde fundó Unfetter Mind. Sus escritos sobre la práctica budista incluyen Reflections on Silver River y A Trackless Path.

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Cómo influye el budismo en nuestros corazones

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Hace un tiempo que el budismo llegó a mí; a través de charlas con amigos que estaban muy interesados en esta filosofía de vida y sobre todo, a través de un pequeño libro que llegó a mis manos no por casualidad, sino porque yo quería realmente aprender y profundizar en mis conocimientos superficiales que tenía sobre esta doctrina.

Tengo que decir que como ocurre muchas veces con los libros, hay partes que me interesaron más que otras, es posible que el motivo estuviera en que me resultaban nociones demasiado técnicas que a mí me venían algo largas de entender.

Pero por otro lado, el libro estaba lleno de enseñanzas que realmente me encantaron y que muy probablemente me ayudaron desde entonces a entender mejor el mundo de mí misma.

Si a alguno de vosotros os ha gustado hasta ahora lo que os he expuesto es muy posible que os preguntéis: pero ¿de qué libro se trata? pues seguro que hay mil libros igualmente buenos y válidos para entender la esencia del budismo, este no lo es menos y de hecho, otras personas me comentaron que a medida que lo iban leyendo, lo iban subrayando, porque sin duda era un libro para no sólo leer sino para releer como un libro de cabecera de nuestra vida.

Al igual que mis conocidos, eso mismo hacía yo y lo hago con muchos otros libros de este tipo… subrayaba frases que tenían mucho que decir sobre el aprendizaje de la vida y que hoy quiero compartir con vosotros:

Humildad

Buda dijo “Lo que enseñé es comparable a las hojas que tengo en mi mano. Lo que no enseñé es comparable a la totalidad de las hojas de este bosque”.

¿Hay una frase más humilde para un hombre con tanta sabiduría de vida?

El budismo nos aporta la actitud de humildad y sencillez.

 

Nuestra propia isla

Que cada uno sea su propia isla, cada uno su propio refugio, sin tratar de acogerse a ningún otro”.

Y es que realmente perdemos el miedo, cuando sentimos que nosotros somos la vara donde apoyarnos; que nosotros tenemos la fuerza interior suficiente para sostenernos ante las adversidades que nos va marcando la vida.

 

Nuestra lámpara interior

Nadie encenderá la lámpara por nosotros (a lo sumo indicará como hacerlo) pero nosotros estamos capacitados para encender nuestra propia lámpara interior”.

Sin duda alguna inteligencia emocional en potencia. Conocernos, descubrirnos y validarnos para conseguir lo que queramos y apreciarnos. 

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La impermanencia

“La impermanencia es fuente de sufrimiento. Nada dura, nada permanece, todo fluye, transita, cambia”, “hay que liberarnos del dolor del sufrimiento”, “las cosas placenteras no duran, son transitorias” y es que Buda, tal y como afirma el autor del libro, es el mayor investigador del sufrimiento que jamás haya existido.

 

El budismo es tolerante y respetuoso

No importa la religión que profeses o que no profeses ninguna, cuál es el color de tu piel o la forma que tienes de ver la vida, lo importante es que yo te respeto y tú me respetas a mí.

¿Hay algo más importante en la sociedad en la que vivimos que el respeto y la tolerancia? Son los dos grandes pilares que mejorarán las relaciones con los demás, con el mundo y por supuesto, con nosotros mismos.

 

Si te aprecias mucho vigílate bien

Algo así como “la caridad bien entendida empieza por uno mismo” que decimos los occidentales. Y es cierto, los mejores cuidadores, nuestros mejores amigos, somos nosotros mismos.

Esfuérzate por alejar los pensamientos negativos y esfuérzate también por tenerlos positivos

Todo en la vida es esfuerzo, y tener una actitud positiva requiere mucho esfuerzo y tiempo por nuestra parte. Podemos aprender a ser felices.

Y por último, si tuviera que quedarme con una frase seguramente sería “Sosegar la mente, superar los conflictos y vencer el temor”…

Por cierto, el libro era “La Meditación budista de Ramiro Calle.

 

 (He subido ese libro a la biblitecade InterSer)

Simón

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Sofia Alcausa Hidalgo

Licenciada en Filosofía y Letras (especialidad en Historia del Arte) por la Universidad de Málaga (1999). Curso de Formación de Profesorado de Enseñanza Secundaria (CAP) por la Universidad de Málaga (2000). Curso de Profesor de español para extranjeros por la Universidad de Nebrija (2020). Actualmente y desde hace más de 5 años trabaja como redactora de contenidos online.

 

 

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Mi hijo tiene 9 años y está acurrucado junto al inodoro. Me inclino sobre él, agarrándolo del brazo. Ambos estamos gritando, chillando, maldiciéndonos el uno al otro. Toda la energía en la casa, en todo el universo al parecer, se ha convertido en una luz blanca concentrada que arde en este pequeño baño. Estoy tan salvaje de furia que no puedo ver, ni siquiera puedo oír las palabras que salen de mi boca.

Esta soy yo,  practicante budista zen de casi veinte años.

La ira me puso en práctica cuando tenía veinte años. Me estaba enamorando del hombre con el que más tarde me casaría y tendría hijos, y estaba dolorosamente claro que incluso su amabilidad no era suficiente para calmar mi rabia. De hecho, mi ira pareció expandirse junto con nuestra creciente intimidad, en una especie de tango terrible.

Entonces comencé a sentarme. Con un grupo Zen y sola. Leí libros y escuché charlas sobre el dharma.  Empecé a mirar mi ira con ojos más suaves, para prestar atención a los sentimientos de terror que había debajo. Recuerdo que, en una discusión sobre el precepto de la ira, una amiga relató su aprecio por su energía liberadora. Pero para mí, a pesar del Zen, y a pesar de tener un excelente terapeuta, la ira todavía me golpeaba como una trampa de metal. Lo que realmente quería era mantenerme fuera de su camino.

Con el tiempo nació nuestra hija, seguida de cerca por nuestro hijo, y unos años más tarde, otro hijo. Tres hijos hermosos, sanos y deseados. Fue exigente, por supuesto, y un poco vertiginoso reorientarse de la carrera y los viajes a la vida doméstica. Estaba muy agradecida de haber encontrado una tradición que honraba la sabiduría de las tareas repetitivas realizadas con una mente fresca. ¡Corta leña, lleva agua! ¡Cambia el pañal, has puré de calabaza! Jugamos, leímos historias, nos abrazamos, reímos, horneamos pasteles. Todos los asombrosos actos ordinarios de una familia amorosa.

Pero a medida que se convirtieron en niños pequeños y más allá, la rabia que podía estallar en mi relación con mi esposo comenzó a acecharme mientras cuidaba a mis hijos. Así es exactamente como la sentí: una bestia acechante respirando en mi cuello, usándome para invadir nuestra casa. Lo que estaba en juego era mucho mayor ahora. Sabía que mi ira corría el riesgo de marcar a mis hijos, en cuerpo y espíritu, e incluso desfigurar horriblemente nuestra relación. El filósofo indio Shantideva , que nunca se anda con rodeos de palabras, reflexiona en El camino del Bodhisattva: “Buenas obras reunidas en mil edades…un solo destello de ira las hace añicos ". 

Shantideva habría tenido algunas cosas que decir sobre lo que había sucedido en ese baño.

Una noche, en medio de otro conflicto acalorado y rápidamente creciente con mi hijo, me escapé al baño y cerré la puerta. Cada uno de mis músculos estaba enroscado y tenso, impulsándose a la acción. Mis oídos zumbaban con las furiosas acusaciones corriendo dentro de mi cráneo. Me encontré temblando y jadeando por respirar. No fue diferente a la etapa final del trabajo de parto, en la que el cuerpo se siente como si se estuviera partiendo por completo en dos. Pero me quedé donde estaba. Me senté con eso. La furia ardió por completo y finalmente disminuyó. Una flecha me atravesó y dejó una flor de intuición.

Estar realmente enojado es experimentar una contracción radical del yo. Reduce la vasta infinidad de la conciencia al apretón más fuerte de lo que quiero y no quiero. Y para mí fue en ese mismo momento de la contracción más extrema que la puerta al vacío y la impermanencia se abrió. Las enseñanzas del no-yo de repente se volvieron íntimas. No en un lugar de calma en el cojín como había imaginado, sino con lágrimas calientes y furiosas sentada en el borde de la bañera. La ira apuntó con su letrero de neón rojo gigante hacia donde dividí más fuertemente el mundo en uno mismo y en otros, lo correcto y lo incorrecto, él y yo.

Este destello de comprensión fue poderoso. Pero no fue suficiente para disolver los hábitos de toda una vida, y no tenía vidas con las que jugar: todavía había un niño enojado al otro lado de la puerta del baño. Tenía que salir del baño, levantarme del zafu cada mañana y seguir siendo madre. Para ayudarme a llevar sabiduría y compasión a la intensidad de la vida familiar, llegué a comprender que mi práctica necesitaba algo más que "simplemente sentarse".

 El libro de Pema Chödrön Practicar la paz estaba en el estante de la biblioteca como una pequeña bandera azul que marcaba un gran tesoro: excava aquí. El libro me introdujo en la práctica tibetana del tonglen, que ofrece una forma de trabajar directamente con las dolorosas sensaciones de agresión. Esta práctica de “enviar y recibir” gentil pero poderosamente fortaleció la percepción que tuve en el baño esa noche: que no existe una separación fundamental entre el yo y el otro. El paso final en tonglen es practicar para todos los seres sintientes que han conocido este dolor, subrayando que la experiencia de la rabia, por vergonzosa que pueda parecer, no nos convierte en monstruos, sino que es parte de nuestra rica y desordenada herencia humana. 

Pema también escribió sobre practicar la paciencia como antídoto contra la ira. Así que desde mi salón australiano me inscribí en un curso en línea sobre las paramitas, ofrecido por Pema Chödrön y dado a sus estudiantes en Gampo Abbey en Nueva Escocia. Paramita es una palabra sánscrita que significa "perfección" y tradicionalmente hay seis cualidades que fomentan la perfección del carácter: generosidad, disciplina, Paciencia, entusiasmo, meditación y sabiduría.

De manera tranquilizadora (ya que la "perfección" puede sentirse fuera del ámbito de la posibilidad), Pema enfatizó que es el esfuerzo, que se extiende más allá de nuestras formas habituales de actuar, lo que permite que estas cualidades florezcan.

Nunca le había prestado mucha atención a la paciencia, confundiéndola con mansedumbre o represión. Pero descubrí que la paciencia es una disciplina y un compromiso como ningún otro. Shantideva de nuevo: “No hay defecto como la ira. No hay virtud comparable a la paciencia”. Si bien la ira tiene que ver con el impulso equivocado de control, la paciencia es la voluntad de estar con lo que sea como es. La paciencia puede exigir el esfuerzo más decidido, especialmente cuando los hábitos de irritación y enojo se han ido acumulando a lo largo de una vida o más, pero está animada por las cualidades más dulces, como el humor, la ligereza y la perspectiva.

Al tratar de cultivar la paciencia, estoy aprendiendo constantemente a prestar atención a mi cuerpo fuera del cojín. La sensación de rabia es tan física que ocuparse de la rabia a menudo significa dirigirse directamente al cuerpo: enfriar mi cara con hielo, exhalar hasta los dedos de los pies o poner la mano en mi corazón. También me pide que preste atención al contexto físico más amplio: ¿estoy durmiendo lo suficiente, con suficiente comida, con suficiente tranquilidad? Trabajar con el cuerpo de esta manera tiene el gran beneficio adicional de pasar por alto las historias que alimentan la furia: ¡Él nunca escucha! ¡No puedo manejar esto!

Han pasado casi tres años desde esa noche con mi hijo en el baño. Al expandir mis formas de practicar, la vida en casa se ha vuelto más tranquila para todos nosotros. A los 11 años mi hijo es curioso, inteligente y amable. También se enoja rápidamente. Podría culparme a mí misma por eso, por la sangre caliente que le transmití a través del ejemplo o el funcionamiento oculto de la genética. Pero mi intimidad con la ira también significa que puedo ayudar. Caminé por ese camino, me colgué de ese acantilado. No necesita sentirse abandonado a la intensidad de esos sentimientos o perdido en la vergüenza por sus consecuencias. Podemos quemar ese karma juntos. Todos los seres despiertan como uno. Aquí mismo en el baño y en todas partes.

 

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Sarah Kanowski vive en Brisbane, Australia. Conduce el programa de entrevistas en profundidad, Conversations, en ABC Radio y podcast.

https://tricycle.org/trikedaily/paramita-patience-anger/

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La ira según el budismo

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Traducido con Amor desde… http://wearethesangha.blogspot.com

 

Lo que el budismo enseña acerca de la ira
 
La ira es uno de los tres venenos - los otros dos son la codicia y la ignorancia - y éstos son las causas principales del ciclo del samsara y renacimiento. Depurarnos a nosotros mismos de la ira es esencial. No hay tal cosa como "justo" o "justificable" a partir de la ira. Todo el enojo es una traba en el camino a la realización. Sin embargo, incluso maestros altamente realizados admiten que a veces se enojan. Esto significa que, para la mayoría de nosotros, no enojarse no es una opción realista. Nos vamos a enojar en algún momento. 

Entonces, ¿qué hacemos con nuestra ira? 
En primer lugar, admitir que se está enojado
Esto puede sonar tonto, pero ¿cuántas veces has conocido a alguien que claramente estaba enojado, pero que insistía en que no lo estaba? Por alguna razón, algunas personas se resisten a admitir que están enojados. Esto no es muy hábil o inteligente. No se puede hacer frente a algo que ni siquiera se admite. Es atención plena. Ser conscientes de nosotros mismos es parte de eso. Cuando una emoción desagradable o pensamiento surge, no se debe suprimir, huir de él, o negarlo. En lugar de eso, se debe observar y reconocer plenamente. Ser profundamente honesto contigo mismo y acerca de ti mismo, esto es esencial.

¿Qué te hace enojar?

Es importante comprender que la ira es algo creado por ti mismo. La rabia no viene volando desde el éter para infectarte. Tendemos a pensar que la ira es causada por algo externo a nosotros, como otras personas o eventos frustrantes. Pero un maestro Zen solía decir: "Nadie te hace enojar. Tú te haces enojar." La ira es creada por la mente y nos desafía a profundizar en nosotros mismos. La mayoría de las veces, la ira es auto-defensiva. Surge de temores no resueltos o cuando nuestro ego se enciende cuando tocan los botones incorrectos. Reconocemos que el ego, el miedo y la ira son insustanciales y efímeros, no "reales." Son fantasmas, en cierto sentido. Permitir que la ira pueda controlar nuestras acciones equivale a que seamos manejados por fantasmas, como títeres. 


La ira es autoindulgente 

La ira nunca es justificada. Nuestra práctica es cultivar metta, una bondad amorosa hacia todos los seres que esté libre de apego egoísta.   

"Todos los seres" incluye el hombre que acaba de decirte algo feo o el compañero de trabajo que se atribuye el mérito de tus ideas, e incluso alguien cercano y de confianza que te traiciona.
Por esta razón, cuando nos enojamos tenemos que tener mucho cuidado de no actuar sobre nuestra ira para no herir a los demás. También hay que tener cuidado de no aferrarse a la ira y darle un lugar para vivir y crecer. Es mejor enfriar las llamas, como diría el maestro zen Thich Nhat Hanh. 

 Cómo dejar ir 

Una vez que reconociste tu ira, y has examinado tus ideas para comprender lo que causó el surgimiento del enojo, ¿sientes que aún estás enojado? ¿Cuál será el próximo paso?


Se aconseja paciencia
 

La paciencia significa esperar a actuar o hablar hasta que puedas hacerlo sin causar daño.
Si realizas alguna práctica de meditación, éste es el momento de ponerla a trabajar. Abraza tu ira como una madre abraza a su hijo que llora, mírala con compasión y amor. Esta ira es tuya, te está enseñando algo de ti, de tu modo de dejarte llevar ciegamente por las emociones. Atiende a tu ira, mírala, acaríciala y de a poco irás vislumbrando que no es nada, que no vale la pena continuar por el camino de la rabia, es mejor pasar al lado opuesto. El lado de la compasión y el amor pueden darte un momento de paz a ti mismo que mejorará todo. 

Toda ira viene del ego y el apego, nada de eso valdrá la pena al final de nuestros días. 

Toma en cuenta las cosas hermosas y dales espacio en tu vida, por sí solas éstas apagarán el odio en tu interior y entenderás que de aquí a 300 años esa rabia no habrá servido de nada. ¿Dónde estará la rabia que surgió en mi por tal o cual motivo en 100 años más? 

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No alimentes la rabia

 Es difícil no actuar, permanecer quieto y en silencio mientras nuestras emociones están bullendo en nosotros. La ira nos llena de una energía nerviosa y nos hace querer hacer algo. La psicología popular nos dice que es bueno tener un par de almohadas para golpear o gritar para "resolver" nuestro enojo, pero la verdad que eso solo ayuda por un momento, tenemos que apagar la ira con compasión
 "Cuando expresas tu ira piensas que estás recibiendo la ira desde el exterior de tu sistema, pero eso no es cierto", dice Thich Nhat Hanh. "Cuando expresas tu ira, ya sea verbalmente o con violencia física, estás alimentando la semilla de la ira, y ésta se hace más fuerte en ti." 
Sólo la comprensión y la compasión pueden neutralizar y terminar con la ira.

La compasión requiere valor interno

A veces confundimos la agresión con la fuerza y ​​la no-acción con la debilidad. 
Se trata de todo lo contrario.
Ceder a los impulsos de la ira, engancharnos hasta el final en la cola de la rabia y cometer acciones violentas o que dañen a los demás, eso es la expresión máxima de una gran debilidad interna. Por otro lado, se necesita fuerza para reconocer el miedo y el egoísmo en el que nuestro enojo por lo general se basa. También se necesita una gran disciplina para meditar en las llamas de la ira.


"Conquista la ira por la vía de la paz, conquista el mal con el bien. Conquista la avaricia por la vía de la generosidad. Conquista al mentiroso por la vía de la verdad. " Buda



Trabajar con nosotros mismos, con los demás y con la vida de esta manera , eso es compasión.

http://wearethesangha.blogspot.com/2013/02/la-ira-y-el-budismo.html

 

El bote vacío. Cuento corto sobre la ira

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Un monje al que le gustaba meditar en silencio, decidió un día subirse a un bote y remar hasta el centro de un lago. Allí estaría mucho más tranquilo y podría meditar mejor. Ya estaba en el centro del lago y cerró los ojos. ¡Qué paz se respiraba!

Pero de pronto, cuando estaba en la fase más profunda de sus reflexiones, algo golpeó su barca y le desconcentró. Le molestó tanto que pensó:

– “En cuanto abra los ojos, se va a enterar la persona que me golpeó”.

Estaba tan furioso… Sin embargo, al abrir los ojos, solo vio una barca vacía, que seguramente arrastró el viento a la deriva hacia allí. Entonces se dio cuenta de que la ira no venía del exterior, sino que residía en él.

– “Cada vez que me enoje con alguien- pensó- recordaré que ese enfado está dentro de mí “.

https://tucuentofavorito.com/el-bote-vacio-cuento-corto-sobre-la-ira

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Traducido con Amor desde...https://tricycle.org

 

Un monje le preguntó a Xinghua Cunjiang: "¿Qué se debe hacer cuando las cosas vienen de todas direcciones?"

El maestro dijo: "Agárrate al centro".
El monje hizo una reverencia.

Se desconocen las razones exactas que hicieron que el monje hiciera esa pregunta, pero cualesquiera que sean los detalles, todos podemos relacionarnos con circunstancias que nos hacen sentir como si hubiéramos perdido nuestro centro. El punto es simple: cuando te asaltan fuertes lluvias y vientos violentos, sabes que debes buscar el refugio más cercano. ¿Cómo es que sabes qué hacer en una tormenta y, sin embargo, en otras situaciones, sientes como si hubieras perdido el sentido de qué hacer?

He llegado a confiar en lo que llamamos los Tres Principios, que son No Saber, Dar testimonio y Actuar, como una forma eficaz de mantener el centro en cualquier situación dada. Con una aplicación regular, la práctica de los Tres Principios puede convertirse en una forma de vivir desde el centro en todo momento. Aunque los principios se toman en orden cuando los estudias, la práctica no es necesariamente lineal. Cada principio refleja los demás; están perfectamente incrustados el uno en el otro, fluyendo como centro, circunstancia y acción en un círculo de vida infinitamente variado y en constante desarrollo.

El primero de los Tres Principios, No-Saber, puede describirse como el abandono de ideas fijas sobre uno mismo, los demás y el universo. Circunstancias difíciles (agitación política, la pérdida repentina de un ser querido o la terminación inesperada de su trabajo) pueden hacer que la vida se sienta repentinamente inestable. Pero en realidad, las cosas siempre son inestable. Es solo que tenemos una tendencia a vivir la vida desde un conjunto de creencias incuestionables que hacen que nuestras vidas se sientan sólidas: creemos que la política siempre operará a lo largo del status quo, por ejemplo, o que nuestros hijos nos sobrevivirán, o que nuestros planes sobre el futuro se hará realidad. La verdad es que, una vez que comiences a prestar especial atención a la naturaleza de la vida, comenzarás a cuestionar todas tus creencias. ¿Cómo puedes saber qué pasará después? No se puede, porque el universo, desde sus partículas más pequeñas hasta sus formas más grandes, está en continuo cambio.

En la práctica de los Tres Principios, el no saber te entrena para dejar de lado continuamente puntos de vista fijos. Describo el no saber como un destello de apertura o un cambio repentino a estar presente en el momento. Este abandono de las cosas en las que has confiado para obtener una sensación de estabilidad puede llevarte a examinar lo que crees que es tu centro. Un estudiante me contó de un momento, por ejemplo, cuando estaba podando su rosal trepador. Estaba de puntillas sobre un viejo tocón de árbol cortando cuando de repente el tocón se derrumbó debajo de él y cayó en el rosedal. Mientras las espinas y las enredaderas se enredaban a su alrededor, se dio cuenta de que lo que había pensado que era un centro estable era en realidad un tronco podrido. Es posible que hayas tenido exactamente la misma experiencia de darte cuenta de no saber cuándo el suelo sobre el que estabas parado se ha desprendido de debajo tuyo.

Los tiempos recientes, en particular, han llevado a muchas personas a un estado de no saber. Recibí este correo electrónico de un estudiante: “En estos días las cosas están tan desestabilizadas que es difícil incluso encontrar el centro… Tantos de mis criterios mentales de cómo funciona el mundo han sido cuestionados, o simplemente se han desmoronado frente a mis ojos, [que] es difícil orientarme en este 'nuevo orden mundial'… Todos los marcos de perspectiva me parecen inestables ".

En un mundo de inestabilidad, ¿dónde se puede encontrar refugio? La respuesta es lo que Ying'an Tanhua estaba señalando cuando dijo “mantente en el Centro”. Mantenerse en el centro en esta visión es refugiarse antes de que surja algo, en un lugar de vacío y silencio, un lugar de descanso más profundo donde el interés propio aún no ha entrado. Esto no es un vacío, sino más bien una oscuridad donde las cosas aún no se diferencian ni se ven. Tú mismo puedes ir a la oscuridad y convertirte en un recipiente vacío, vacío de puntos de vista y preferencias. Un recipiente vacío no rechaza nada y recibe todo lo que le llega desde todas las direcciones.

Cabe decir que el no favorecer los puntos de vista que surge cuando se practica el no saber no demuestra falta de cuidado. Más bien, no favorecer una cosa sobre otra le permite centrarse dentro de una red ilimitada de interconexión y expandir nuestro círculo de cuidado. Mi maestro raíz, Maezumi Roshi, solía decirme: “No te pido que renuncies a tus ideas, pero al menos déjalas a un lado por un tiempo. Puedes volver a recogerlos más tarde ". De esta manera, la práctica del no saber puede alinearte con la realidad interconectada en constante cambio llamada Vida. Practicar el no saber puede parecer imposible de hacer y, sin embargo, cuando te das cuenta de que la vida misma no excluye nada, practicar el no saber a lo largo del tiempo te permitirá ser más consciente de lo que eliges dejar entrar y abrirte a lo que previamente excluiste.

Dar testimonio de la alegría y el sufrimiento del mundo es el segundo principio. La práctica de dar testimonio es ver todos los aspectos de una situación, incluidos nuestros apegos y juicios. No puedes vivir únicamente en un estado de no saber, porque la vida también te pide que enfrentes las condiciones que te vienen al estar presente ante ellas. Cuando das testimonio, te abres a la singularidad de lo que está surgiendo y lo enfrentas tal como es. Cuando se combina con el no saber, ser testigo puede fortalecer tu capacidad de amplitud, lo que te permite estar presente en las mismas cosas que te hacen sentir como si hubieras perdido tu centro. Puedes fortalecer tu capacidad para escuchar otros puntos de vista, permitiendo así que surja una imagen más matizada de una situación.

La meditación te entrena para dar testimonio fortaleciendo tu conciencia de los pensamientos, sentimientos y sensaciones a medida que surgen y pasan. A medida que tu conciencia se fortalece, comienzas a experimentar amplitud y estabilidad y ves que tienes una opción en tu respuesta a lo que está surgiendo. Con el tiempo, aprendes a dar testimonio de todo lo que va surgiendo con una actitud curiosa y compasiva. Esto no significa reprimir las emociones fuertes que surgen o detener el escape hacia el drama de la historia, sino más bien ser consciente de lo que estás eligiendo alimentar. Un viejo cuento sabio que a menudo se atribuye a los Cherokee advierte que cuando muchos demonios luchan dentro de ti, el que alimentas es el que se convertirá en el más fuerte. Solo tú eres responsable de lo que alimentas. ¿Seguirás alimentando los venenos, como la codicia y el odio,

Cuando llevé a cabo recientemente un encuentro público cara a cara en mi comunidad Zen, un practicante espiritual de mucho tiempo, que llevaba una kipá sobre su cabello plateado, se acercó y tomó asiento a mi lado. Comenzó diciendo: “Hitler es mi maestro. Ha sido mi maestro durante toda mi vida ". Luego compartió con el grupo por primera vez el desgarrador relato de su infancia. De los 7 a los 9 años, este niño y los miembros de su familia fueron escondidos por una familia polaca en un pequeño pozo de tierra cubierto en su granja. Vivieron en esta oscuridad durante dos años hasta que terminó la Segunda Guerra Mundial. Desde entonces, ha estado luchando con los efectos de esos años en el pozo: dar testimonio ha sido la práctica de su vida.

En este domingo cuando fuimos testigos juntos de su historia, sus ojos brillantes y su rostro resplandeciente exudaban una paz inquebrantable. Aunque el relato fue difícil de asimilar, el acto de presenciar juntos formó un centro colectivo. El grupo mismo se convirtió en un recipiente vacío de quietud y silencio en el que vertió el sufrimiento de su vida. Cuando se levantó y regresó a su asiento, dijo en voz baja, como para sí mismo: "Creo que he llegado a aceptarlo todo". Había experimentado una sensación de plenitud al dar testimonio de las partes de su vida que antes estaban presentes, pero no aceptadas por completo. Con el paso de los años luchando con todos los detalles de su situación, que lo llevaron a una nueva comprensión de la misma, este hombre que sobrevivió a los horrores de su juventud ahora está en paz consigo mismo.

Dar testimonio puede permitirle finalmente aceptar las circunstancias más difíciles de la vida. 

No hay nada de lo que no puedas dar testimonio, desde quitar el polvo de la pelusa de tu suéter hasta vivir en un pozo durante dos años.

Al dar testimonio, estás activamente comprometido y encarnado, incluso trabajando, con lo que sea que surja. A veces, las prácticas espirituales pueden tener un efecto neutralizador, aplanando los sentimientos en lugar de estimularlos. Mantenerse en el centro no se trata de convertirse en un zombi espiritual; se trata de vivir la plenitud de tu propia humanidad. Estás vivo, así que mantente completamente vivo.

El tercer principio es Actuar. Es imposible predecir cuál será la acción en cualquier situación, o el calendario de cuándo surgirá o qué podría resultar de ella. La intención subyacente es que la acción que surge sea una acción de cuidado, que sirva a todos y a todo, incluyéndote a ti mismo, en toda la situación.

A veces, la acción es tan simple como continuar con la práctica de los dos primeros principios de no saber y dar testimonio; la mera práctica de los Tres Principios es en sí misma una acción solidaria. 

Por ejemplo, compartir públicamente la historia de dos años en el pozo fue una acción tomada después de décadas de testimonio. Y aunque la acción que surge del compromiso de no saber y dar testimonio es espontánea y a menudo sorprendente, siempre encaja perfectamente en la situación. Una estudiante me dijo que cuando su casero le entregó un aviso de aumento de alquiler, se sintió abrumada por la desesperación cuando se despertaron los recuerdos de que la dejaron sola en la calle con su ropa cuando era niña. Durante los días posteriores al aumento de la renta, fue testigo de sus dolorosos sentimientos de abandono. Después de unos días, decidió ir a almorzar a uno de sus lugares favoritos. Cuando entró en el restaurante, vio a un hombre sucio y desaliñado que murmuraba incoherentemente y se volvía los bolsillos por dinero. A ella, este hombre encarnaba toda la desesperación de la que había sido testigo durante los últimos días. Sin dudarlo y sin que el hombre se diera cuenta, ella le dijo al cajero que le diera lo que quisiera y que ella lo pagaría. En ese momento de acción espontánea, regresó a sí misma y a su centro por primera vez desde que recibió el aviso de aumento de alquiler.

Entrenar con los principios es una cuestión de dar un paso atrás una y otra vez y de discernir continuamente tus procesos internos en medio de reconocer lo que sucede a tu alrededor. Cuando te aferras al centro al aplicar estos principios, dejas ir las agendas preconcebidas sobre lo que debe suceder y tu necesidad de que suceda.

La práctica de los Tres Principios puede convertirse en una forma de vida en el centro en todo momento. Un efecto de la práctica constante de los Tres Principios es que cuando pierdes el sentido del centro y caes en reactividad, también recuperas tu centro más rápidamente. Y cuando realices esta práctica continuamente en medio de todas las actividades de tu vida diaria, podrás acceder fácilmente a la práctica durante las circunstancias más desafiantes.

El entrenamiento con los principios trae consigo el fortalecimiento espiritual y un sentido de la realidad cada vez más profundo. A medida que la vida se desarrolla a tu alrededor, los Tres Principios están activos dentro de ti, siempre dirigiéndote de regreso al centro.

Cuando las cosas vengan hacia ti desde todas las direcciones, ¡mantén el centro!

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Wendy Egyoku Nakao Roshi  es la abad del Centro Zen de Los Ángeles y maestra fundadora de la Orden Zen Peacemaker.

https://tricycle.org/magazine/hold-to-the-center

 

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La Práctica de la Paz en la Vida diaria - Sylvia Boorstein

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Traducido con Amor desde...https://www.lionsroar.com

 

Todos los momentos de tu día son enseñanzas.

 

Cuando enseño a la gente cómo usar la respiración para calmar la mente y enfocar la atención, a menudo menciono algo que dijo el Buda: Debes saber, al despertar, si está sucediendo una inhalación o una exhalación. También dijo que mientras te duermes, debes darte cuenta de "Quedarse dormido inhalando" o "Quedarte dormido exhalando".

La gente generalmente se ríe cuando digo esto, registrando cierta incredulidad. Pero no tomo esa instrucción literalmente. “Lo que creo que significa”, les digo, “es que debemos prestar atención todo el día, de la mañana a la noche, en todas las actividades.

“El objetivo”, continúo, “no es convertirse en un experto en respiración, ni siquiera en un excelente meditador. El objetivo es ver con claridad las causas y el posible fin del sufrimiento mental. Es experimentar, y luego cultivar, la paz mental para uno mismo ".

Cuando explico eso, generalmente me conmueve lo pronto que pasa la incredulidad, lo estable que se vuelve el tono de la clase. La frase “paz mental” parece tocar una fibra sensible en la mente de las personas.

Luego están las propias percepciones del Buda, expresadas en la forma de las cuatro nobles verdades. Mi colega de enseñanza Howard Cohn dice que la primera vez que escuchó estas verdades, se sintió tan aliviado que lloró. Pienso en las cuatro nobles verdades de esta manera:

1-La vida es un desafío continuo porque las circunstancias siguen cambiando.

2-El sufrimiento es la incapacidad de la mente para adaptarse a estas circunstancias cambiantes.

3-La paz es posible.

4-Es posible cultivar sistemáticamente, a través de prácticas de estilo de vida y ejercicios de entrenamiento mental, una mente que se adapta sabiamente a las circunstancias cambiantes, evita la confusión y no sufre.

Hay una historia de la vida del Buda, de hecho, la historia de su iluminación, que creo que aborda el desafío de ser un laico en los tiempos modernos, o, de hecho, una persona en cualquier momento:

En la noche de su iluminación, el futuro Buda se sentó a meditar y juró descubrir la causa del sufrimiento. Se rodeó de un fuerte campo de ecuanimidad equilibrada que mantuvo a través de firmes sentimientos de buena voluntad.

El futuro Buda se encontró atacado por representaciones de asaltantes armados que fácilmente podrían haberle despertado miedo e ira. Pero permaneció sereno, seguro en el campo de su propia benevolencia. A continuación, se enfrentó a imágenes seductoras y eróticas. Pero de nuevo, su calma firme lo mantuvo impasible ante tales tentaciones.

Había experimentado de primera mano la capacidad de la mente para no confundirse con el estrés. Debido a que permaneció sin confusión, pudo comprender tres ideas liberadoras sobre la naturaleza de cada experiencia. Los budistas los conocen como las tres marcas de la existencia:

1-Todo es temporal; las experiencias cambian continuamente. Esta percepción hace que las situaciones difíciles sean menos dolorosas y aterradoras porque se pueden pensar en el contexto de "Esto también pasará".

2-Cada experiencia tiene el potencial de sorprender a la mente y hacerla sentir una resistencia confusa, que se manifiesta como tensión o sufrimiento mental. La mente piensa: “Necesito más de esto ahora mismo” o “Necesito menos de esto ahora mismo”, en lugar de “Esto es lo que está sucediendo ahora. Veamos qué sucede a continuación”, que reequilibra la mente de su breve estado de sufrimiento a la ecuanimidad.

3-Todo es contingente. Los eventos externos o experiencias internas como estados de ánimo o pensamientos surgen por razones. Nada sucede sin haber sido causado por algo y sin impactar eventos futuros.

Cuando estoy consternado por una situación, si puedo recordar que "Este es el resultado de una gran cantidad de causas legítimas mucho más allá de lo que quiero o no quiero", puedo, al menos, evitar agregar ira a una situación ya difícil. Si hay respuestas acertadas a la situación, puedo probarlas. Si no tienen éxito en cambiar la situación, tal vez pueda recordar: "Luchar con lo que está más allá de mi control me creará más sufrimiento" y usaré toda mi energía para adaptar la situación.

Este es un ejemplo del potencial liberador de comprender la contingencia. Mi amiga Martha murió de cáncer de páncreas hace varios años. A medida que su condición empeoraba, me dijo: “No creo que esté siendo un buen budista al respecto, Sylvia. No me estoy abriendo con calma a mi experiencia ".

Le dije: “Por supuesto que no lo estás. Tienes una enfermedad muy indeseable. Simplemente no debes enfadarte por eso ".

"Lo sé", respondió Martha, "pero lo estoy".

"Está bien", le dije. "Solo trata de no estar enojada contigo misma por estar enojada".

“Pero estoy enojada conmigo misma”, respondió. “Sé que estoy empeorando las cosas. Cuando me permito pensar, '¿Por qué yo? No merezco esto ', sufro. Cuando pienso, '¿Por qué no yo? La gente contrae cáncer de páncreas y yo soy una persona, 'dejo de sufrir. No estoy más feliz de morir, pero no estoy sufriendo ".

Si bien nuestras circunstancias pueden no ser tan dramáticas como las de Martha cuando enfrentaba su muerte, o las de Buda en la noche de su iluminación, todas nuestras vidas son un desarrollo continuo de experiencias potencialmente confusas. Debido a que las cosas siempre cambian, es difícil sentirse cómodo y mantenerse cómodo. La vida es como un concurso continuo en el que la única pregunta que te hacen es: "¿Cómo vas a manejar lo que sea que esté sucediendo ahora sin confundirte y crear sufrimiento?"

Siempre somos vulnerables a dejarnos desviar por el placer y el dolor. Las señales agradables nos seducen. El tentador olor a pizza que se filtra por la puerta del restaurante cuando pasas inicia el pensamiento: "Sería genial parar aquí ahora para almorzar". Una mente alerta puede anular esa idea con la conciencia: "Si hago eso, llegaré tarde a mi reunión".

Las experiencias desagradables despiertan pensamientos negativos. Estás decepcionado por la noticia de que la iniciativa de vivienda asequible que apoyaste perdió por unos pocos votos. "¿Qué les pasa a esos idiotas?" le espetas enojado a un compañero de trabajo antes de saber que ella es una de las personas que votó en contra. Tu impulsividad te castiga y decides ser más moderado en tu discurso público y menos impulsivo.

Incluso cuando nuestras experiencias son neutrales, la mente no está tranquila, porque si no está entrenada, la mente perderá interés cuando no suceda nada dramático. Deja de prestar atención y no se puede depender de ella para tomar decisiones acertadas.

Un desafío duradero que todos tenemos es nuestra conciencia recurrente de que (a menos que muramos repentina e inusualmente temprano) perderemos nuestra juventud, nuestra salud y nuestra vitalidad, así como a todas las personas que amamos (a menos que nos pierdan primero).

En términos de mantener nuestra energía y entusiasmo por vivir, probablemente sea bueno que la enfermedad, la muerte y la pérdida que nos rodean no nos preocupen constantemente. Sin embargo, he descubierto que reconocer la posibilidad siempre presente de estar separados de lo que amamos despierta la mente. Aquí hay un ejemplo de eso, de mi propia experiencia:

Hace unos años, mi esposo Seymour cayó gravemente enfermo y estuvo en coma con un respirador durante nueve días. No estaba claro si sobreviviría. Mientras me sentaba a solas con él en la UCI, pensé: “O vivirá o morirá. No puedo hacer nada al respecto. Mi vida será de una manera si él vive y de otra si él muere. De cualquier manera, me las arreglaré porque es la única opción que tengo ".

Mi mente estuvo constantemente concentrada todo el día, evaluando las pantallas del monitor con sus cálculos de momento a momento de sus funciones corporales, viendo el parpadeo periódico de las luces rojas de advertencia y escuchando el pitido de las señales para llamar la atención del personal de enfermería sobre los cambios. Estaba alerta, pero no asustada. Sabía que pasaría el período de intenso estrés. También sabía que el resultado dependía de circunstancias totalmente ajenas a mi control, y eso fue un alivio. No podía hacer nada más que esperar.

Además, como la vida de Seymour estaba en peligro, me di cuenta de lo querido que era para mí. Mi mente estaba tan concentrada por la situación de gran alarma que los recuerdos de pequeñas molestias simplemente no podían surgir en ella. Pensé: "Si él vive, nunca más me molestaré por tal o cual hábito". Como se lo describí a un amigo: "Todas las tonterías se te olvidan cuando tienes la cabeza bien puesta". O, como dicen los budistas tibetanos, de manera más elegante, "Todas las impurezas son auto-liberadoras en el gran espacio de la conciencia".

Vivió y se recuperó por completo. Muy pronto encontré sus hábitos irritantes de nuevo. Pero eran menos irritantes y más fáciles de pasar por alto si recordaba lo que ahora pienso como "la experiencia que sacudió mi mente y reorganizó mis valores".

En estos días, si una reacción aversiva comienza a formarse en mi mente en respuesta a cualquier patrón de "No me gusta lo que está pasando", me digo a mí misma: "¡Espera! ¡No perturbes la paz! " Pienso en la enseñanza del Buda de que cualquier cosa que la mente "reflexione y medite, será moldeada". Parte de mi práctica de meditación en estos días es darme cuenta, cuando conozco o incluso pienso en las personas con las que estoy en relación, si me vienen a la mente viejos agravios asociados con ellos. Si lo hacen, hago una pausa en mi pensamiento, tomo una respiración larga, tranquila, y trato de abrazar a esa persona, y a mí, con afecto cálido. Reconozco que las historias que alimentan opiniones negativas desde hace mucho tiempo mantienen como rehén mi buen corazón natural. Mi práctica diaria es negarles el "tiempo de emisión" en mi mente.

Por supuesto, sería maravilloso si pudiéramos incorporar tan a fondo las percepciones que obtenemos en momentos de claridad particular en nuestras vidas para que los hábitos de confusión nunca vuelvan a surgir. Mi experiencia, sin embargo, es que el desarrollo de la sabiduría es incremental. El desarrollo de la vida diaria es una exhibición interminable de situaciones que atraen a la mente al agrado o al desagrado. Las molestias ordinarias, como los atascos de tráfico, las multas de estacionamiento y las cartas preocupantes del IRS, se alternan con preocupaciones repentinas y seductoras como el nuevo "flirteo" en el sitio web de citas al que te has unido o el aviso en tu correo electrónico de una oferta a mitad de precio un crucero de lujo de ensueño por el Danubio.

Detente ahora y piensa en su día hasta ahora. Observa las veces que tu mente se sintió perturbada por lo inesperado, luego se tranquilizó nuevamente y se sintió cómoda, luego se alteró nuevamente y luego se calmó. Creo que encontrarás que ha habido muchos momentos potencialmente perturbadores.

Quizás cuando tomamos una decisión sana, deberíamos hacer un esfuerzo adicional para felicitarnos: “¡Lo hice! ¡Conservé mi tranquilidad! " Cada una de esas experiencias de “Mi mente está en paz, por elección” es tanto una confirmación de la tercera noble verdad - “La paz es posible” - como un momento de construcción de confianza. E incluso cuando la distracción nos confunde y soltamos o hacemos algo de lo que nos arrepentimos, por lo general sentimos remordimientos y decidimos desarrollar nuestra paciencia. En cualquier caso, nos volvemos más sabios. El elemento crucial es prestar atención.

La acción sabia, el habla sabia y el sustento sabio pertenecen específicamente a participar en el mundo. Se dice que el Buda aconsejó a su hijo, Rahula, "Antes (o durante o después) de hacer o decir cualquier cosa, debes considerar si lo que acabas de decir o hacer es bueno para ti y para todos los demás".

Todas nuestras acciones, incluso nuestra elección de sustento, deben cumplir los criterios de buena intención. Comprometerse con esa intención implica una atención consciente sabia, la precisión en la mente para notar los motivos que preceden a las acciones y una concentración sabia, la firmeza en la mente que la hace menos propensa a confundirse.

El esfuerzo sabio es la determinación, en cada punto de elección, palabra o hecho, de discernir y elegir acciones saludables. La comprensión sabia es nuestra convicción cada vez más profunda de que la paz mental, y la buena voluntad y la compasión naturales que se derivan de ella, dependen de opciones saludables. La sabia intención es nuestra dedicación siempre renovada a todas las prácticas que promueven estas opciones saludables.

A menudo me preguntan: "¿Cómo llevaré esta práctica al mundo?" Digo que es importante reservar un tiempo todos los días para sentarse tranquilamente o dar un paseo tranquilo, específicamente para animar a la mente a relajarse. El simple hecho de tomarse un “descanso”, de cualquier forma saludable que funcione para ti y tu horario, elimina la incómoda sensación que falta de tiempo que probablemente surja en un día lleno de tareas. Sin embargo, lo principal que quiero compartir es esto:

La vida diaria es práctica. Dado que la vida en el mundo es tan compleja como lo es, es el escenario óptimo para desarrollar la capacidad de ecuanimidad y el hábito de la benevolencia

Podemos despertar a los hábitos inconscientes de nuestra mente y transformarlos, a través de la sabiduría, con compasión.

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Sylvia Boorstein es psicóloga y profesora destacada de Insight Meditation. Sus muchos libros más vendidos incluyen Preste atención, por el amor de Dios y La felicidad es un trabajo interno.

 

https://www.lionsroar.com/sylvia-boorstein-on-keeping-the-peace-in-your-mind/

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En los momentos de no-despertar- Larry Yang

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Traducido con Amor desde…https://www.lionsroar.com/

 

Larry Yang echa un vistazo honesto a lo que significa ser un maestro que no ha sido ni imagina haber sido nunca iluminado.

 

 

Pasamos gran parte de nuestro tiempo hablando sobre el despertar, sobre el desarrollo de un corazón compasivo y una mente iluminada, sobre la libertad y la liberación. Si bien no se puede cuestionar la centralidad de esas experiencias, tampoco deberían convertirse en una excusa para negar la realidad de nuestra situación en este momento. Damos poca importancia a los lugares que nos atrapan, donde no estamos inspirados o realmente no estamos a la altura de nuestra visión de quiénes aspiramos a ser. 

Desde mi perspectiva, dedicar nuestro tiempo a anhelar un estado mental idealizado no es una práctica genuina, sino simplemente un desvío espiritual. Si nos enfocamos solo en despertar, perdemos la mayor parte de la práctica espiritual. Me interesa mucho más cómo practicamos sin despertar, sin estar iluminados, porque, francamente, esos estados del ser son los que están más presentes en mi vida.

No vivimos en un mundo iluminado, ¿lo has notado? Me capacitaron para enseñar las percepciones y las bondades que he sentido. Sin embargo, estos días me siento impulsado a enseñar desde donde estoy, a ser real y auténtico en el momento, en medio de lugares donde no tengo respuestas y desde las limitaciones de mis propios defectos.

En más de treinta años de práctica, rara vez me he encontrado con una discusión sobre lo que sucede cuando la iluminación no ocurre, realmente no sucede. O sobre lo que ocurre en esa potencial crisis de fe, ese borde, cuando el despertar ya no es una motivación suficiente para la práctica.

Cada momento de nuestra vida se experimenta como agradable, desagradable o neutral; la mente inconsciente tiende a inclinarse hacia las experiencias agradables y a rechazar las desagradables. Y esto sucede incluso en nuestra práctica del despertar. No nos gusta volvernos hacia la desagradable realidad de no despertar, por eso a menudo la rechazamos y escondemos nuestras imperfecciones detrás de una fachada de serenidad.

Un amigo cercano era el principal cuidador de un miembro de la familia que estaba luchando contra una enfermedad debilitante. Eran lo más cercanos que pueden ser dos seres humanos, y cuando ese miembro de la familia finalmente murió, el dolor de mi amigo era inconsolable e interminable. En respuesta a la profundidad de ese dolor, un maestro bien intencionado le dijo a mi amigo: "Los arhants no necesitan lamentar”. (arhat o arahant es alguien que ha ganado el entendimiento profundo sobre la verdadera naturaleza de la existencia). Mi amigo se sorprendió por este comentario, al igual que yo. ¿Cómo podemos ignorar, negar o reprimir la realidad de nuestras vidas y aún decir que estamos viviendo con atención plena?

¿El objetivo de la práctica es negar y negar nuestras tiernas experiencias humanas?

 Incluso si se nos anima a "pasar por ellos" en lugar de rodearlos, el valor se pone en pasar, en lugar de estar dentro y con. ¿Qué sucede cuando estamos atrapados en las arenas movedizas de las circunstancias de la vida sin una resolución previsible? ¿Qué pasa si las limitaciones en nuestras vidas nos impiden ver un camino para salir de la desesperación, ya sea existencial (en forma de desilusión), psicológico (en forma de pérdida o depresión) o sociocultural (en forma de racismo, misoginia, heterosexismo, transfobia y otras consecuencias de la inconsciencia cultural que seguramente durarán mucho más allá de la vida humana)?

Cuando nos damos cuenta de nuestra desilusión, nuestro siguiente impulso suele ser tratar de arreglar lo que pensamos que está roto para no tener que lidiar con nuestros sentimientos de desesperación. Pero, ¿qué pasa si nada está realmente roto y, sin embargo, la decepción y la desesperanza permanecen? El mundo es imperfecto y defectuoso. Es lo que es y, a menudo, no hay nada que podamos hacer. No es de extrañar que nos sintamos desesperados.

Si no miramos profundamente en estos estados de no iluminación, negamos la realidad auténtica que surge en el momento. Esa contradicción puede crear una crisis de fe. Entonces, ¿cómo nos volvemos hacia esa desesperación, incluso nos sumergimos en ella, como parte de nuestra práctica espiritual?

No podemos experimentar el despertar sin experimentar el no despertar.

Debemos profundizar en nuestra práctica para navegar los extremos de la desesperación y la desilusión. Debemos escuchar lo que hay debajo de todo, desde dónde llama la libertad, preguntando: ¿Puedo abrirme a esto? ¿Puedo volverme hacia esto? O en el lenguaje inadecuado con el que debemos comunicarnos, ¿puedo amar esto también? ¿Podemos inclinarnos hacia la desesperación y las imperfecciones de esta vida con la misma diligencia que damos a otros objetos de atención plena? ¿Podemos practicar la presencia cuando la vida se siente imposible?

Puede parecer contradictorio, pero cuando practicamos la conciencia y ofrecemos bondad a los aspectos imperfectos y crudos de nuestra vida, en realidad fortalecemos nuestra atención. No necesitamos apegarnos ni al despertar ni al no despertar; tampoco hay nada más que una experiencia para sostener con tierna conciencia.

Despertar y no despertar son dos caras de una misma moneda. Son la misma experiencia. No podemos experimentar el despertar sin experimentar el no despertar. No podemos experimentar la intuición sin familiarizarnos íntimamente con nuestros patrones condicionados.

Por lo tanto, al explorar el rango completo de nuestra vida y práctica, me pregunto cuál es el espacio entre los siete factores del despertar (atención, investigación, esfuerzo / energía, alegría / éxtasis, tranquilidad, concentración, ecuanimidad) y los siete factores de despertar (inconsciencia, aburrimiento, letargo, depresión, agitación, distracción, reactividad). ¿Cuál es la brecha de experiencia entre la inconsciencia y la atención plena? La vida no es dual. La atención plena y la inconsciencia no son interruptores de luz que simplemente se encienden o apagan. ¿Cuáles son los sutiles niveles de gris entre los extremos de estos factores? ¿Dónde sangra la inconsciencia en la conciencia? Si puedo sentir esa relación, entonces puedo permanecer conectado con la atención plena incluso en mi lapso de atención. Puedo mantenerme alineado con el despertar incluso si no estoy despierto.

Del mismo modo, ¿cuál es el conjunto incremental de sensaciones, pensamientos y sentimientos entre el aburrimiento y la indagación? ¿Dónde está la transición entre el letargo y la energía? ¿Cómo se conecta la desesperación con el gozo y el éxtasis? ¿Cuáles son los matices entre los extremos de la agitación y la tranquilidad? ¿Dónde está la amplitud del paisaje limitada por la distracción y la concentración? ¿Y qué pasa entre los estados de reactividad y ecuanimidad?

El espectro de experiencias matizadas entre la desesperación y la alegría podría verse así:

Desesperación, desesperanza, depresión, pena, dolor, tristeza, arrepentimiento, angustia, abatimiento, preocupación, pesadez, tristeza, aprensión, confusión, irritación, cuestionamiento, embotamiento, indiferencia, neutralidad, despreocupación, quietud, frialdad, calma, tranquilidad, relajación, Satisfacción, reposición, consuelo, alegría, alegría, alegría, asombro, deleite, entusiasmo, éxtasis, alegría colectiva

Existe una técnica llamada RAIN, que nos anima a

Reconocer el momento, para tener

Aceptación del momento, para que podamos

Investigar la verdadera naturaleza del momento, para darnos cuenta de nuestra

No identificación con ese momento que surge, el último de los cuales es un estado de percepción y despertar. 

Todos los factores de RAIN son acciones de progreso incremental hacia el despertar. Pero este acrónimo contradice el desorden de nuestras dolorosas y complicadas vidas. En un paralelo similar, la Dra. Elizabeth Kübler-Ross describió cinco etapas de duelo —negación, ira, negociación, depresión y aceptación— que experimenta la psique humana cuando acepta la pérdida y el trauma. Es decir, debemos pasar por la negación, la ira, la negociación y la depresión antes de que la aceptación sea posible.

Reconocimiento, negación, reconocimiento, ira, reconocimiento, negociación, reconocimiento, depresión, reconocimiento, aceptación, reconocimiento, investigación, reconocimiento, no identificación.

Esta secuencia se siente mucho más auténtica y realista para mí. Nunca es lo uno o lo otro. La vida es mucho más compleja que eso. Nuestra experiencia no se caracteriza solo por los polos opuestos del despertar y no el despertar, sino por todos los contornos vividos en el rango intermedio. Si podemos monitorear y ser conscientes de la totalidad de la experiencia de despertar y no despertar, podemos permanecer conectados a ambos sin pasar por alto ninguno. 

El reverendo Dr. Martin Luther King Jr. escribió: "Debemos aceptar la decepción finita, pero nunca debemos perder la esperanza infinita".  Necesitamos ambos: la aspiración absoluta de la esperanza incondicional y el camino relativo, que está lleno de constante decepción. Si solo tenemos la aspiración del ideal iluminado, ¿cómo llegaremos allí? Si solo tenemos el camino sin una estrella polar que nos guíe, ¿a dónde vamos y qué sentido tiene todo?

Antes del precioso momento del despertar, hubo miles de otras ocasiones en que el futuro Buda no despertó. Si estaba practicando la atención plena (y se dice que uno no puede convertirse en un buda a menos que haya una intención inicial de hacerlo conscientemente), en algún momento de cada una de sus vidas no iluminadas debe haberse vuelto consciente del hecho de que no estaba despierto. Se dio cuenta de sus propias limitaciones, sus propios fracasos y sus propios defectos, los cuales, a pesar de sus mejores esfuerzos, acumulativamente no iban a conducir a la iluminación en esa vida. Qué desilusión después de hacer lo mejor que pudo al servicio de tal bondad.

¿El Buda experimentó desesperación? ¿Sentía lástima de sí mismo o pena por la iluminación en esa vida en particular? ¿Pasó el Buda por las cinco etapas de dolor del Dr. Kübler-Ross? Como era humano, supongo que la respuesta a estas preguntas sería "sí". Pasó por lo que atraviesan los humanos cuando hay una pérdida significativa y desesperación. El futuro Buda, en su humanidad, habría necesitado experimentar la negación, la ira, la negociación y la depresión antes de que la aceptación fuera posible.

Sin embargo, el Buda volvió a la práctica, tanto si estaba iluminado como si no, desesperado o no. Eso, para mí, es significativo. ¿Qué harías? ¿Lo qué haces? Todos hemos estado allí, cuando hemos hecho nuestro mejor esfuerzo y, sin embargo, puede que estemos lejos de ser perfectos. Intentamos encontrar la mejor solución posible, y podría haber algún daño colateral, incluso un daño grave, incurrido en el camino. No estamos iluminados. ¿Cómo reconciliamos la aspiración de beneficiarnos con el daño inevitable que causamos? ¿Cómo hacemos de todo esto nuestra práctica espiritual?

Cuando practico metta, cultivando el amor y la compasión hacia todos los seres en todos los mundos y en todas las direcciones, hay una bendición secundaria que tengo en mi mente:

Que pueda ser amoroso, abierto y consciente en este momento;
Si no puedo ser cariñoso, abierto y consciente en este momento, que sea amable;
Si no puedo ser amable, que no juzgue;
Si no puedo ser imparcial, que no cause daño;
Si no puedo no causar daño, que pueda causar el menor daño posible.

 

Así, incluso en mis imperfecciones, incluso en mis fracasos, todavía puedo inclinar mi corazón hacia la liberación. Así es como veo los caminos del despertar y el no despertar entretejidos. Esta es la libertad en medio del sufrimiento. Esto es resiliencia a pesar de las fuerzas de la violencia y la opresión. Podemos crear vidas hermosas aun en un mundo no despierto.

Cada vez que practicamos la conciencia y la bondad, transformamos no solo nuestro mundo personal, sino el mundo mismo. Comenzamos a ser capaces de conectar el corazón roto y la mente airada. Buscamos la sabiduría preciosa incrustada dentro de esa rabia amarga, y tan pronto como comenzamos a mirar, ya no nos consume la rabia misma. Nos volvemos hacia la experiencia directa de la desesperación y la entretejemos en cuidado, amor y, nos atrevemos a la liberación. Ésta es la magnitud de nuestra práctica espiritual. Nos pide que incluyamos todas las contradicciones y paradojas del despertar y no despertar y todo lo demás. Es el intermedio, el rango que va de extremo a sutil, el espectro que conecta fuerzas opuestas, lo que constituye la totalidad de nuestras vidas, nuestra práctica y nuestra libertad.

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Larry Yang enseña retiros de meditación a nivel nacional.Es maestro de Spirit Rock y maestro principal en el East Bay Meditation Center (Oakland) y Insight Community of the Desert (Palm Springs). Su libro Awakening Together está disponible en Wisdom Publications.

https://www.lionsroar.com/in-the-moments-of-non-awakening/

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Traducido con Amor desde...https://tricycle.org

 

En los últimos años de nuestra vida podemos encontrarnos cara a cara por primera vez con el hecho de que, en algún sentido fundamental, estamos solos. Podemos sentirnos solos incluso cuando hay otros presentes, y aunque hayamos pasado la mayor parte de nuestra vida en relaciones cercanas, al final puede resultar terriblemente claro que es posible que tengamos que soportar nuestros últimos años estando principalmente solos. E incluso podemos morir solos. De hecho, esta soledad ciertamente puede ser uno de los aspectos más difíciles del envejecimiento.

Se dice que todos nacemos solos y que todos morimos solos, y en el medio es nuestra conexión con los demás lo que nos saca de nuestra soledad básica. Sin embargo, incluso dentro de una relación íntima, sana y duradera, siempre habrá una brecha entre uno y el otro. Como lo expresó el autor Scott Turow, “¿Cómo podemos saber qué hay en el corazón o la mente de otra persona? Si siempre somos un misterio para nosotros mismos, ¿cuál es la posibilidad de comprender a los demás? "

Esta brecha, que explica el aislamiento existencial que a veces podemos sentir, es, en un nivel, infranqueable, y la honestidad frente a nuestro envejecimiento puede requerir que reconozcamos nuestra soledad básica. A veces, todos podemos sentirnos fundamentalmente solos, y hasta que enfrentemos esta soledad directamente, la temeremos. Es interesante que una de las lecciones más importantes de la vida sea algo que rara vez nos enseñan: cómo estar en casa con nosotros mismos. El filósofo Pascal dijo que gran parte de la miseria del hombre se deriva de no poder sentarse solo en una habitación tranquila.

La mayoría de la gente haca casi cualquier cosa para evitar el miedo a la soledad. Nos distraemos, nos ocupamos o buscamos escapatorias. Incluso podemos usar nuestras relaciones para huir de sentir este miedo. Sin embargo, en última instancia, la voluntad de aceptar la propia soledad es un aspecto esencial del envejecimiento con ecuanimidad. 

Esto no significa que no podamos seguir confiando en relacionarnos con los demás para nuestra comodidad y disfrute. Después de todo, los seres humanos tienen una necesidad innata de contacto social, y si ignoramos esta necesidad, podemos sufrir innecesariamente en aislamiento. Para aquellos que se encuentran solos después de una muerte o un divorcio, o aquellos que pueden tener una tendencia a aislarse, es importante tener cuidado con la construcción de muros para protegernos de un posible dolor. A menos que podamos dejar caer los muros de protección, continuaremos experimentando la infelicidad de sentirnos separados y solos. Parte de la sabiduría de envejecer es encontrar personas y actividades que satisfagan nuestra necesidad de contacto humano, sin recurrir a intentos superficiales de ocupar el tiempo. Las relaciones y las actividades sociales deben sentirse genuinas para que sean realmente satisfactorias.

Fui voluntaria en el hospicio por un período de diez años. Mi trabajo consistía en sentarme con los pacientes, o en ocasiones con sus cónyuges, en los últimos meses de vida del paciente. Con algunos de mis pacientes de cuidados paliativos, fui testigo de cómo esa soledad básica se suavizaba con la capacidad de otro de estar verdaderamente presente con ellos a medida que se acercaba el final. Experimentar el sentido de conexión que viene a través de la presencia de otro es parte de la sabiduría que puede revelarse a medida que nos acercamos a nuestro fin; es comprender la paradoja de que, aunque básicamente estamos solos, al mismo tiempo estamos realmente conectados.

Aunque tengamos miedo de sentirnos solos, eso no significa que no podamos disfrutar de estar solos o tranquilos. Disfrutar de la soledad puede ser maravilloso, aunque a menudo no pasa mucho tiempo antes de que surja la necesidad de actividad o entretenimiento. Podemos observar este impulso cuando surge y elegir seguirlo, o podemos notarlo y regresar y permanecer en la soledad. La capacidad de estar solo es esencial para transformar el dolor de la soledad en el asentamiento de la soledad, es decir, de estar en casa con uno mismo. Y, sin embargo, cuando la soledad nos golpea, la capacidad de sentirnos como en casa en nuestra propia piel no nos llegará de forma natural.

Cuando experimentamos la soledad, quizás lo principal que sentimos es el aislamiento y la separación, y esto puede ser doloroso. Puede desencadenar nuestros miedos más profundos de no ser suficiente o no estar conectados. Podemos darnos cuenta de que nuestra necesidad de otra persona es en parte tener a alguien que sea testigo de nuestra vida, alguien a quien podamos contarle nuestra historia en curso. Sin su presencia, podemos sentir el vacío, la sensación de que realmente no existimos, que realmente no importamos, o quizás que no somos amados. Si no tenemos nuestra historia y alguien que la escuche, podemos sentirnos conmocionados y comenzar a cuestionarnos si nuestra vida tiene sentido.

Cuando ya no cubramos nuestra soledad con el ajetreo y con nuestros roles, puede surgir la pregunta existencial más profunda: ¿de qué se trata realmente mi vida? Después de todo, durante muchos años nuestra historia ha definido quiénes somos y cuál es nuestro valor. Sin nuestra historia sin duda sentiremos ansiedad; sin embargo, uno de los grandes beneficios del envejecimiento es que podemos estar más en contacto con lo que es realmente importante, que trasciende nuestra historia. Cuando comenzamos a cuestionar la dirección de nuestra vida, en lugar de elegir viejos patrones como interacciones sociales ociosas, podemos elegir nuestras actividades sociales con más intención. 

Esto significa que no hablamos solo para hablar, sino que conversamos sobre cosas que consideramos más significativas. La capacidad de hablar y vivir con intención consciente no es algo que se nos regale simplemente porque estamos envejeciendo. Sin reflexión y esfuerzo, el envejecimiento probablemente garantizará la continuación de los hábitos y reacciones que hemos estado repitiendo hasta ahora. Y es muy poco probable que estos ayuden a aliviar el dolor de la soledad.

Existe una práctica específica que muchos han encontrado útil cuando se enfrentan a emociones difíciles como la soledad. Mi esposa y compañera de estudios, Elizabeth Hamilton, llamó a esta práctica RRR, una abreviatura de reconocer, abstenerse (refrain en inglés) y regresar. En pocas palabras, primero debemos reconocer lo que, específicamente, estamos sintiendo y la "historia de mí" que puede estar repitiéndose. A veces no es tan claro, porque la soledad puede sentirse como ansiedad o aburrimiento y luego transformarse en depresión. Entonces, el primer paso es reconocer con claridad que el sentimiento subyacente es de hecho la soledad.

El segundo paso es abstenerse. ¿Abstenerse de qué? Principalmente queremos abstenernos de permitir que nuestros pensamientos corran desenfrenados, pensamientos como: "No se suponía que fuera así". "Esto es demasiado para soportar". "¿Por qué seguir?" Cuando nos encontramos dando vueltas con pensamientos como estos, podemos usar la frase “¡No vayas allí!” Como una forma de atravesar el ciclo de giro mental. Pero es importante entender que esto no es lo mismo que represión, ya que no estamos cortando nuestros sentimientos; solo estamos dejando de lado los pensamientos que tienden a hacernos revolcarnos en ellos. Una vez que podamos poner espacio entre nosotros y nuestros pensamientos, podemos pasar a la tercera R, que es regresar.

¿A qué volvemos? Regresamos al momento presente de soledad, comenzando por sentir exactamente qué sensaciones corporales están presentes. Recuerda, al abstenernos solo nos alejamos de los pensamientos que exacerban nuestra soledad, no de nuestros sentimientos físicos. Esto hace posible sentir realmente lo que estamos sintiendo, incluso si es intenso o doloroso. Y la forma en que hacemos esto es con el "aliento del corazón". Seguimos la inspiración hasta el centro del pecho, y con cada inspiración sucesiva, respiramos las sensaciones de soledad en el centro del pecho. Luego, al exhalar, soltamos suavemente. Al respirar las sensaciones de soledad en el corazón y al permitirnos sentirlas plenamente, la experiencia de la soledad puede transformarse gradualmente en algo muy diferente. Con el tiempo, aunque todavía estemos solos, ya no lo estamos. En esta soledad hay ecuanimidad y un sentido más claro de nuestro lugar en el mundo.

 

Del libro… Aging for Beginners de Ezra Bayda

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Ezra Bayda es un autor estadounidense y profesor de Zen.

Anteriormente profesor en Zen Center San Diego, de la  sangha en Pacific Beach, San Diego , California , y del  Santa Rosa Zen Group en Santa Rosa, California,  Bayda ha realizado talleres de meditación y retiros en Europa, Australia. y América del Norte. Es miembro de la Escuela Zen de la Mente Ordinaria. También es autor de varios libros, mejor conocido por sus enseñanzas sobre cómo trabajar con las dificultades y el miedo en la vida cotidiana.

 

https://tricycle.org/magazine/at-home-with-yourself/

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Cómo practicar el gozo compasivo - Christiane Wolf

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Traducido con Amor desde...https://www.christianewolf.com/

 

Imagínese que acaba de recibir una maravillosa noticia. ¿Cuál es uno de tus primeros pensamientos? Probablemente estés pensando a quién llamar para compartir tu alegría.

Saber que tus seres queridos estarán felices por ti y contigo hace que la alegría sea aún mayor y más real. Como dice el proverbio alemán, "El dolor compartido es la mitad del dolor y la alegría compartida es el doble de alegría". Entonces, cuando compartes tu alegría, esta se duplica para ti, ¡y también le das felicidad a otro! Es beneficioso para todos en todos los sentidos.

¿Cómo podemos traer más gozo a nuestras vidas?

El gozo compasivo o ser feliz por la felicidad de otro (Pali:  mudita) es una de las cuatro cualidades más elevadas del corazón. En los últimos años, los otros tres (bondad amorosa, compasión y ecuanimidad) han recibido mucha atención por parte de profesionales, investigadores y la prensa por igual. Pero la alegría compasiva ha recibido poca atención. ¿Como puede ser? ¿No debería ser la alegría la más atractiva de las cualidades del corazón? No necesariamente. Tradicionalmente, a menudo se lo conoce como el más difícil de los cuatro. La alegría compasiva es complicada.

¿Quién no ha tenido la desagradable sensación de no poder disfrutar plenamente de la felicidad o el éxito de un familiar o colega? ¿Por qué ganó el gran viaje y no yo?  O, ¿Por qué el jefe la está elogiando frente a todo el equipo y no a mí?  Como somos buenas personas, nos sentimos avergonzados de nuestros sentimientos y tal vez fingimos un poco de felicidad. Honestamente, ¡estoy tan feliz por ti!  No es de extrañar que no estemos ansiosos por lidiar con la alegría compasiva.

¿Por qué a menudo es tan desafiante ser feliz por otro? Puede ser que sintamos que nos estamos perdiendo la vida. Entonces, si alguien más tiene buenas noticias, podemos compararnos reflexivamente con ellos y sentir envidia, sin importar cuán sinceras sean nuestras intenciones.

Además, nuestros sentimientos a menudo se basan en la creencia de que solo hay una cantidad limitada de felicidad para todos y, por lo tanto, cuando algo bueno le sucede a otro, queda menos para nosotros. Aunque este argumento no tiene un fundamento racional, es sorprendentemente persistente.

¿Cómo podemos traer más gozo a nuestras vidas? Es importante recordar que no podemos hacernos sentir gozosos. Sin embargo, podemos establecer la intención de estar más abiertos a la alegría y cultivarla a través de la práctica repetida y paciente. 

Así es cómo lo hacemos:

Regocíjate en tus propias buenas cualidades

Mucha gente está familiarizada cómo en la práctica de metta o bondad amorosa, comenzamos por nosotros mismos. En la práctica de la alegría, también comenzamos por nosotros mismos. Si es un desafío saltar directamente a la alegría, comience con solo percibir lo que hay y lo que no, luego avance gradualmente hacia la apreciación y la alegría.

A muchos de nosotros nos resulta difícil admitir que tenemos buenas cualidades, pero esto a menudo nos dificulta ver y regocijarnos en la bondad de los demás. Por eso es importante aprender a apreciar nuestras propias fortalezas, bondades y acciones generosas. Estas no necesitan ser grandes. Puede parecernos nada especial cuando animamos o apoyamos a alguien en una situación difícil, por ejemplo, pero puede convertirse en una fuente de alegría si nos permitimos tomar conciencia de la bondad de nuestras acciones y sentir esa conciencia en nuestro cuerpo.

Regocíjate en tu vida

Acepta lo bueno de tu propia vida. Comienza con cosas pequeñas como tu hermosa taza de té o la vista fuera de tu ventana, y extiéndelo a cosas grandes como tu salud o tus amigos y familiares. Como dice el poeta Mark Nepo: "La clave para conocer la alegría es sentirse complacido fácilmente".

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Regocíjate en la felicidad de los demás

Después de experimentar la alegría por ti mismo, puedes comenzar a conectarte con la alegría de otras personas y permitirte sentirla realmente. Tal vez quieras usar un deseo silencioso o una frase de bendición como, "Que tu felicidad y buena fortuna crezcan y nunca terminen” Encuentra tus propias palabras.

Primero, comparte con alegría la felicidad de un amigo, un ser querido o un maestro, alguien a quien realmente amas. Para la mayoría de nosotros, es un paso bastante fácil sentir una alegría compasiva por nuestro círculo íntimo. Si mi hijo tiene éxito en la escuela, realmente me hace feliz. Si es el hijo de otra persona, no tanto. Si bien no hay nada de malo en regocijarse por la buena fortuna de nuestros seres queridos, nos limitamos enormemente si nuestro gozo termina ahí.

Así que pasa a sentir alegría por alguien que realmente no conoces, luego eventualmente expande el círculo a alguien que encuentres desagradable o difícil. Este círculo de alegría en expansión se puede realizar como parte de una práctica de meditación formal o aquí y allá durante el día, mientras piensas en las personas o tal vez las encuentres frente a frente.

Se amoroso y paciente contigo mismo, ya que esta práctica a menudo no resulta fácil al principio.

 

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 Christiane Wolf, MD, PhD, es médica, especialista en mindfulness y profesora y formadora de profesores de MBSR. Ha estado practicando la meditación introspectiva durante más de 25 años. Trudy Goodman, Jack Kornfield y Jon Kabat-Zinn son sus principales maestros. 

https://www.christianewolf.com/2020/08/how-to-practice-sympathetic-joy/

 

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Cocinar y ser cocinado - Annie Obermeyer  

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Traducido con Amor desde...https://www.lionsroar.com


Una compañera de estudios de dharma inclinó la cabeza mientras buscaba el pimentón. "¿Qué pasa ?" Yo le pregunte a ella. "Nada" dijo, sollozando sutilmente, pero luego se dio la vuelta. “Simplemente me emocioné con algunas fresas”, confesó. No se necesitan más explicaciones. Emocionarse es algo común en una cocina zen.

Durante los últimos cincuenta años, Tassajara Zen Mountain Center en Carmel Valley, California, ha sido un destino de peregrinaje para los estudiantes Zen. En el verano de 2018, me encontré allí, cocinando. En Tassajara, aspiramos a cocinar Zen, a cocinar con conciencia. Fallamos. Tenemos éxito. Quemamos cosas. Nuestros egos se ponen a prueba. Las atracciones aumentan y disminuyen. Se desarrollan los fiascos. Nos enamoramos. No estamos a la altura. Triunfamos de las formas más inesperadas. Somos torpes y prístinos. Momentos efímeros de percepción estallan a través de tomates maduros y seguimos adelante. Descubrimos el dharma chocando unos contra otros, lavando platos.

¿Qué significa "cocinar con atención"? ¿Qué se siente al llevar una práctica de meditación desde un zafu solitario a una cocina, con otros? Después de años cocinando en las cocinas del San Francisco Zen Center, ya no me queda tan claro dónde termina el zendo y comienza la cocina. En el primero, el corazón y la mente se revelan sobre el telón de fondo de paredes blancas, al ritmo de la respiración. En este último, se manifiestan mediante agua hirviendo. Veo mi verdadero yo reflejado en ollas y sartenes.

La mejor cura que he descubierto para el dolor de corazón es lavar una cantidad extraordinaria de platos.

Estamos cocinando y, de alguna manera, siendo cocinados. Estamos siendo degradados a nuestra esencia, listos o no, sin saber nunca qué pensamientos, sentimientos, recuerdos, suposiciones, miedos y fantasías se mostrarán en las profundidades bentónicas. Cualquier buscador que sea honesto consigo mismo debe soportar el péndulo oscilante del miedo y la euforia a medida que se acerca a su centro. El espejo es a menudo el lugar más difícil de mirar.

Justo antes de que comience un período de meditación zazen, a menudo me encuentro inclinándome ante el zafu, resuelta a que mi mente no volverá a ser consumida por las mismas cosas de siempre. No esta mańana. Lo mismo sucede más tarde en la noche cuando me pongo un delantal y reviso el menú de la comida de esta noche: No volveré a quedar atrapada en mis habituales trampas mentales, lo prometo. No esta vez.

Una nota especial aquí sobre el dolor de corazón. Para bien y para mal, he cocinado con un par de corazones rotos en las cocinas Zen a lo largo de los años, y puedo decir con seguridad que la mejor cura que he descubierto para esta enfermedad en particular es lavar una cantidad extraordinaria de platos. La próxima vez que ella te deje o tú la dejes, o ambos lo rompan, o la distancia se interponga, o haya alguien más, te recomiendo organizar una gran cena. Sirve algo que se pegue a la cacerola para que te veas obligado a usar la lana de acero. Hacer un lío. No dejes que nadie te ayude. Lava todos los platos.

Nosotros, los estudiantes Zen, formamos un grupo de personas que ponen comida en una mesa, cada uno con su propio universo privado girando silenciosamente. No sé si mi asistente acaba de recibir una carta devastadora de su madre. Resulta que ella no vendrá a visitarlo este verano después de todo. Pero hay algo en cortar una cebolla que lo ayuda a anclar el dolor de la decepción.

Luego está la mujer del equipo que está radiante esta mañana, metiendo y sacando bandejas de galletas del horno. ¿Por qué? Alguien hizo algo que la hizo sentir cuidada, y por un breve y fugaz minuto su mundo está en perfecta armonía. Ella no sabe que, de pie junto a ella, transfiriendo la sopa a un recipiente más grande, hay un hombre cuya confusión y arrepentimiento aumentan como la bilis mientras desea poder recuperar la estupidez que dijo anoche, que resultó ser la última gota.

Estos universos privados suelen ser solo eso: privados. Sin embargo, de vez en cuando, momentos humanos sinceros (y, en la mayoría de las otras circunstancias, desconocidos) se hacen públicos en una cocina zen, y los estudiantes, a veces por elección, pero en su mayoría no, nos exponemos. En estos momentos extraordinarios de presenciar mientras se arranca lechuga, hay una resonancia sinfónica de curación y un coro silencioso: Sí, todos entendemos.

Mi maestra recuerda uno de esos momentos particulares que ocurrió hace décadas cuando ella misma practicaba en Tassajara, trabajando en la cocina. Uno de los cocineros jefe estaba cocinando zanahorias estofadas en jerez para servir a los ochenta invitados anticipados. La tripulación había preparado para ella seis galones de "zanahorias cerillas". Si no sabe lo que esto significa, imagínese cortando zanahorias en trozos del tamaño y forma de… palitos de fósforo. Baste decir que esta es una tarea heroica.

El turno avanzaba como de costumbre, con el tiempo de servicio acercándose rápidamente, cuando la nariz de alguien se volvió en un ángulo hacia un olor. Era el olor dulzón y enfermizo del carbón y la distracción. Nariz a nariz, todos en la cocina anotaron lo que estaban haciendo, detenidos por el dolor y la incredulidad. Lentamente, el cocinero caminó por la tabla hacia la olla grande donde las zanahorias cuidadosamente preparadas yacían en su lecho de muerte. Abrió la olla, la cerró, inclinó la cabeza y exclamó: "No estofadas, sino quemadas". Últimamente lo estaba pasando mal. Los ojos comprensivos y las sonrisas cómplices parpadearon en respuesta a ella, y sin dudarlo, todo el grupo se reunió alrededor de la mesa una vez más, con una nueva caja de zanahorias, con los cuchillos listos.

Llamamos a nuestro trabajo alquímico "cocinar juntos, conscientemente", pero a veces creo que sería mejor que nos sirvieran llamándolo "cocinar con todo el corazón". En la cocina, con suerte y coraje, aceptamos todo aquello que hemos estado evitando durante años. Entonces comienza la verdadera cocción. Nuestro karma antiguo y retorcido se transmuta cuando, uno al lado del otro, cortamos los hongos tan fina y elegantemente como podemos.

Annie Obermeyer  

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Annie Obermeyer creció en una familia a la que le encantaba comer y cocinar en esta vibrante meca de la comida de una ciudad. Desde la infancia, la narración, la comida, y el budismo zen eran las tres patas del taburete de Annie y lo siguen siendo hasta el día de hoy., Annie vivió, estudió y cocinó en el Centro Zen de San Francisco durante tres años. Allí, aprendió lo que realmente significa cocinar conscientemente, administrar la cocina y apoyar a los estudiantes e invitados en su práctica de meditación, así como en su formación culinaria. Annie pasó el verano de 2018 como cocinera invitada en Tassajara Zen Mountain Center. Annie cree que la comida tiene el poder de transformar, curar, unir y deleitar.

https://www.lionsroar.com/cooking-and-being-cooked/

 

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El camino medio del estrés - Judy Lief

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Traducido con Amor desde...https://www.lionsroar.com

 

¿Debe evitarse siempre el estrés? ¿Puede ser productivo? ¿Cuáles son sus síntomas y cuál es su cura? La profesora Judy Lief habla sobre lo que es realmente el estrés y lo que las enseñanzas budistas tienen que decir al respecto.

La vida es estresante. Aunque algunas personas afirman que la vida contemporánea es especialmente estresante, soy escéptica sobre si eso es así. Los seres vivos siempre han tenido que luchar por comida, refugio y seguridad. Siempre han tenido el estrés de encontrar pareja y reproducirse. El mundo no es un jardín del Edén.

Se podría decir que la cuestión del sufrimiento o el estrés y qué hacer al respecto es fundamental en el budismo. Esta es la pregunta que llevó al Buda a emprender su viaje desde el principio y, a lo largo de su desarrollo, las enseñanzas budistas han examinado el tema en muchos niveles y desde muchas perspectivas diferentes.

Al igual que los investigadores médicos, los eruditos y practicantes budistas han catalogado los detalles de este síndrome para tratar sus síntomas y encontrar la cura definitiva.

Entonces, ¿qué es el estrés y qué tienen que decir las enseñanzas budistas al respecto? ¿Cuál es nuestra relación adecuada con el estrés? ¿Debe evitarse siempre o puede ser productivo? ¿Hasta qué punto es inherente a la vida o a nuestra propia creación? ¿Cuáles son sus síntomas y cuál es su cura?

La experiencia del estrés

La experiencia del estrés podría verse como una familia de sensaciones desagradables. Podemos experimentar el estrés como presión, ansiedad o claustrofobia. A veces nos enfrentamos a tantos desafíos que es como si nos estuviéramos ahogando. Nos sentimos abrumados, hundidos por todo como un barco que se hunde. El estrés puede hacernos sentir acorralados y que no tenemos salida. Es posible que simplemente nos congelemos o que provoquemos tanta ansiedad que se sienta como si nos estuviéramos ahogando hasta morir. Con estrés no hay aire. Sin espacio. Sin holgura ni frescura. Bajo la influencia del estrés, lo que alguna vez pareció fácil se vuelve completamente imposible, y no importa a dónde vayamos, parece que no hay escapatoria. Con el estrés nos angustiamos, como si estuviéramos a punto de quebrarnos..

Cuando estamos estresados, nuestro cuerpo se vuelve más rígido, como si se encogiera sobre sí mismo. Mentalmente, nuestro pensamiento se vuelve rígido y no fluye libremente. Emocionalmente, estamos nerviosos y temerosos. La más mínima irritación puede hacernos enojar y podemos arremeter con ira. O podríamos encerrarnos en nosotros mismos, cerrarnos y cerrarnos. Olvidamos respirar; es como si el núcleo de nuestro cuerpo fuera un gran dolor.

Una vez que empiece a pensar en todas las cosas por las que debe estar estresado, la lista sigue y sigue. Podría comenzar con los problemas más cercanos, como la necesidad de pagar el alquiler o encontrar un trabajo. Pero con solo leer el periódico, puede expandirse rápidamente para incluir problemas globales como el hambre, la guerra, la superpoblación y la destrucción del medio ambiente. Incluso podemos usar el hecho de que estamos estresados ​​por cuestiones tan globales como una credencial, como si nuestro estrés y nuestra preocupación fueran una virtud o una prueba de nuestra comprensión, empatía y sensibilidad.

Cuando experimentamos estrés, luchamos por encontrar a alguien o algo a quien culpar. Suponemos que debe haber alguna razón externa por la que nos sentimos tan mal, y que, si simplemente eliminamos esa situación, estaremos bien. Si hay una causa externa obvia, simplemente deberíamos eliminarla. Podríamos dejar de ver a la persona que nos vuelve locos o dejar de aceptar ponernos en situaciones que sabemos que son molestas. Sin embargo, hay muchas situaciones sobre las que es posible que no podamos hacer mucho, sin importar cuán estresantes puedan ser.

Cuatro estilos de esperanza y miedo

Debido a que se considera importante comprometerse a hacer lo que podamos para mejorar las condiciones de vida de todos los seres, es necesario comprender cómo nos enredamos innecesariamente en capas y capas de estrés, y cómo podemos comenzar a desentrañar algunas de las cosas de ese enredo.

Para empezar, debemos analizar los fundamentos del estrés emocional, que se describen en términos de patrones de pensamiento arraigados. Debido a tales preocupaciones mentales, tomamos situaciones estresantes y las empeoramos. A través de nuestra confusión, no cambiamos ni la situación ni nuestra actitud, solo echamos leña al fuego.

Una cosa es reconocer lo que nos gustaría atraer y de lo que preferiríamos deshacernos, y otra muy distinta es estar obsesionado con salirse con la nuestra y aterrorizado de que las cosas salgan mal.

Clásicamente, esto se describe en términos de un ciclo interminable de esperanza y miedo que domina nuestras vidas día a día y momento a momento, de principio a fin. El filósofo budista indio Nagarjuna describe la esperanza y el miedo en términos de lo que se llaman las ocho preocupaciones mundanas: esperanza de felicidad y miedo al sufrimiento; esperanza de fama y miedo a la insignificancia; esperanza de elogio y temor de reproche; y esperanza de ganar y miedo de perder. Básicamente, nos pasamos la vida tratando de aferrarnos a algunas cosas y deshacernos de otras en una lucha interminable y estresante.

Podrías preguntar, ¿qué tiene de malo preferir la felicidad a la tristeza o el elogio a la culpa? ¿No se trata de la búsqueda de la felicidad? ¿No es obvio que ganar es mejor que perder? Pero una cosa es reconocer lo que nos gustaría atraer y de lo que preferiríamos deshacernos, y otra muy distinta es estar obsesionado con salirse con la nuestra y aterrorizado de que las cosas vayan mal. El problema es que la esperanza se une con su pareja, el miedo. No podemos tener uno sin el otro. Cuando estamos atrapados en este ciclo de esperanza-miedo, nuestra actitud es siempre tensa e incluso nuestras experiencias más satisfactorias están limitadas por la paranoia.

FELICIDAD VERSUS SUFRIMIENTO

En el primer caso de esperanza y miedo, miramos las cosas en términos de felicidad versus sufrimiento, placer versus dolor. Esperamos la felicidad, pero una vez que la tenemos, surge el miedo, porque tenemos miedo de perderla. Debido a ese miedo, nos aferramos al placer con tanta fuerza que el placer mismo se convierte en una forma de dolor. Y cuando surge el sufrimiento, ninguna ilusión hace que desaparezca. Cuanto más esperamos que sea de otra manera, más dolor sentimos.

FAMA VERSUS INSIGNIFICANCIA

En el segundo caso de esperanza y miedo, estamos obsesionados con la fama y tememos nuestra propia insignificancia. Nos abrimos paso hasta la cima, hambrientos de confirmación, y cuando no llega, nos enojamos. Luego, cuando nos damos cuenta de lo duro que debemos trabajar para ser vistos como alguien especial, nuestro miedo a la insignificancia se magnifica. Detrás de nuestra fachada de fama, sufrimos una especie de desolación y vacío interior.

ELOGIO CONTRA CULPA

En el tercer caso, estamos obsesionados con el elogio y tememos a la culpa. Necesitamos estar animados constantemente o comenzaremos a tener dudas sobre nuestro valor. Cuando no buscamos elogios, estamos ocupados tratando de encubrir nuestros errores para que no nos descubran. Pero nunca hay suficientes elogios para satisfacernos, y nunca estamos libres de la amenaza de que nos falten. Solo si somos perfectos podemos contar con la alabanza continua, pero, aunque luchemos por la perfección, nunca podremos alcanzarla. El más mínimo error es todo lo que se necesita para reavivar nuestro miedo.

GANANCIA CONTRA PÉRDIDA

Finalmente, con el cuarto caso estamos obsesionados con la ganancia y la pérdida. Invertimos en situaciones con grandes esperanzas y esperamos que, si las cosas han ido mejorando, lo seguirán haciendo. Esa cualidad de esperanza es tan seductora que nos olvidamos de la facilidad con la que las situaciones pueden volverse contra nosotros. Pero justo cuando estamos a punto de felicitarnos por nuestro éxito, el fondo se derrumba y el miedo vuelve a dominar. Nuestra esperanza se desmorona y tememos que las cosas sigan yendo cuesta abajo para siempre. Una y otra vez, las cosas son esperanzadoras en un momento y al siguiente no, y en cualquier caso estamos ansiosos.

Estos ciclos de esperanza y miedo ocupan nuestras mentes y capturan nuestra energía. No importa lo que nos esté pasando, pensamos que podría ser mejor, o al menos diferente. No importa quiénes seamos, creemos que podríamos ser mejores, o al menos diferentes. Nada es lo suficientemente bueno y nunca podemos relajarnos.

Los tres culpables

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Detrás de todos estos estilos de estrés, el motor que los mantiene en marcha, hay una banda de tres culpables. Son: la fijación del ego, el apego emocional y las acciones habituales. Si observa su ira, mentalidad de pobreza, competitividad o codicia, los encontrará allí. Si examina cómo va continuamente entre la esperanza y el miedo, encontrará que son la causa.

Este trío es como una mafia interna a la que pagamos dinero por protección a diario. Una vez que perdamos nuestro sentido del todo y nos identificamos con esta pequeña parte, a la que etiquetamos como “yo”, “yo mismo” o “Yo”, habrá conflicto y lucha. Para apuntalar y defender ese “yo”, necesitamos aplicar nuestro arsenal de negatividad: nuestro aferramiento, ignorancia, odio y todo lo demás. Y una vez que esas energías se desatan, comenzamos a realizar acciones estúpidas y dañinas. Por esas acciones, cosechamos consecuencias, y una vez más se establece el ciclo, ya que reaccionamos a esas consecuencias de la misma manera dañina.

Fundamentalmente, hasta que penetremos en estos apoyos más profundos para las tensiones que experimentamos en la superficie de la vida, continuaremos siendo sacudidos por la esperanza y el miedo. Nuestro nivel de estrés puede fluctuar y podemos tener buenos y malos momentos, pero seguirá habiendo una corriente subterránea de estrés en todo lo que hagamos.

Estrés y crecimiento

Relacionarse con el estrés no es tan simple como tratar de reducir nuestro estrés o relajarnos. Una cierta cantidad de estrés es necesaria para el crecimiento y, a veces, necesitamos ponernos a propósito en situaciones estresantes. Es fácil confundir la virtud de la satisfacción o la paz con la pseudo-paz nacida de la inercia y el miedo al cambio. Es una simplificación excesiva del ideal de tranquilidad pensar que significa evitar el estrés. Grandes maestros como Nagarjuna y Sakya Pandita han señalado que para aprender debemos esforzarnos y que para progresar en el camino debemos renunciar a nuestro apego a la facilidad. Según Nagarjuna: “Si deseas la tranquilidad, abandona el aprendizaje. Si deseas aprender, abandona la comodidad “. De hecho, no existe una vida libre de estrés. La vida es movimiento y el movimiento es estresante. Sin estrés no habría camino, sabiduría ni logro. Irónicamente, sin estrés no podríamos estar tranquilos.

Chögyam Trungpa Rinpoche animó a los estudiantes a “apoyarse en los puntos afilados” de la experiencia. Todo esto apunta a que, aunque el estrés puede ser un obstáculo, también puede ser un catalizador para el crecimiento. Trungpa Rinpoche colocó a los estudiantes en posiciones más allá de su zona de confort y los alentó a hacer igual con ellos mismos. Fue particularmente destacado en su crítica del enfoque de buscar siempre la comodidad, ya sea ropa holgada y cómoda, una vivienda con aire acondicionado o sistemas de creencias cómodamente sin desafíos. 

No solo tenemos que apoyarnos en nuestro propio estrés a veces, sino que también tenemos que estar dispuestos a permitir que otros aprendan de la misma manera. Es difícil ver a alguien luchar sin sentirse ansioso y sin querer ayudar, ya menudo eso es lo que debe hacer. Pero no siempre es tan sencillo. Por ejemplo, me dijeron que, si ves una mariposa luchando por salir de su capullo y tratas de aliviar su lucha abriendo el capullo, esa mariposa emergerá debilitada e incluso puede morir. La mariposa necesita el estrés de abrirse camino fuera del capullo para ganar fuerza y ​​secar sus alas. Del mismo modo, un maestro jardinero me dijo que cuando planta un árbol joven, es mejor no protegerlo demasiado. Dijo que, si el árbol joven tiene que protegerse del viento y el clima, echará raíces más fuertes y será más saludable por ello. En este ejemplo, una vez más se reconoce que crecer implica inevitablemente cierto grado de dolor o estrés. La flor del invernadero o el niño sobreprotegido simplemente no adquieren las herramientas necesarias para sobrevivir.

Camino medio del estrés

Claramente, una cierta cantidad de estrés es parte de la vida, pero ¿cuánto estrés y qué tipo de estrés? ¿Cómo podemos navegar por un curso que es desafiante pero no abrumador?

La simple enseñanza de la primera noble verdad, la verdad del sufrimiento, puede ser la más difícil de comprender y aceptar. Seguimos pensando que, si arreglamos esto o aquello, modificamos aquí o allá, podemos evitarlo. Creemos que, si fuéramos más inteligentes, más bonitos, más ricos, más poderosos, viviéramos en otro lugar, más jóvenes, mayores, hombres, mujeres, con diferentes padres, lo que sea, las cosas serían diferentes. Pero las cosas no son diferentes; ¡Son como aparecen! Dado que no es realista esperar una vida libre de estrés, eso no sería tan bueno, en cualquier caso,

Al lidiar con el estrés, debemos tener en cuenta tanto las condiciones que enfrentamos como cómo las enfrentamos. A veces es posible eliminar las causas y condiciones que nos estresan, pero otras veces no es así. Por eso es importante distinguir entre los dos. Si podemos mejorar nuestra situación, deberíamos hacerlo. No tiene sentido quejarse, es mejor arreglarlo. Sin embargo, podemos estar atrapados en una situación estresante que no podemos cambiar. En ese caso, todavía tenemos la opción de cambiar nuestra actitud.

Necesitamos ser realistas y honestos con nosotros mismos para que, por un lado, no nos detengamos cuando podamos actuar y, por otro lado, no actuemos solo para hacer algo, cuando no hay ningún beneficio en hacerlo. Al mirar su situación externa, no hay necesidad de encubrir problemas o mirar el mundo a través de lentes de color rosa. Pero tampoco es necesario que te preocupes por todos los problemas del mundo con los que te bombardean a diario en las noticias o que te dejes pegar mentalmente por las infinitas vicisitudes de la vida cotidiana.

Cuando se le preguntó al gran maestro camboyano Mahagosananda cómo mantenía su alegría y ecuanimidad a la luz de la violencia y los horrores del Khmer Rouge por el que había pasado, sonrió y dijo: "La vida está llena de altibajos". Hay una gran enseñanza en esa declaración. Si adoptamos ese tipo de actitud, podemos liberarnos de algunas de nuestras pesadas expectativas sobre cómo se supone que debe ser la vida para nosotros, lo que nos libera para lidiar de manera más simple con cualquier cosa que encontremos. Si nuestras experiencias son exactamente lo que son, nada más y nada menos, podemos ver que no nos persiguen ni son una confirmación. Son simplemente el juego impersonal de causas y condiciones.

Esta actitud es diferente de la pasividad o el desapego en el sentido negativo de desapego, derrotismo o fatalismo. En cambio, apunta a una forma de compromiso con el mundo que es inteligente y no meramente reactiva, que es más realista que soñadora. Parafraseando al gran maestro Mahayana Shantideva: Cuando puedas hacer algo acerca de un problema, hazlo. ¿Por qué preocuparse por eso? Y cuando no tienes la capacidad o las circunstancias para hacer algo sobre un problema, ¿por qué preocuparte? Preocuparse y estresarse por eso no ayudará a nadie.

Entrenando la mente y el corazón

Puede ser el tipo de persona que se estresa ante la menor cosa o puede ser más duro, incluso inconsciente. Pero, de cualquier manera, no está condenado a estar bajo el control del estrés que encuentre porque simplemente "nació de esa manera". No importa en qué parte del espectro comience, puede comenzar a cambiar su relación con el estrés para mejor. Esto no se logra con ilusiones o pretendiendo ser otra persona, sino entrenando su mente y abriendo su corazón.

Una herramienta para el entrenamiento de la mente es la práctica de la atención plena, a través de la cual aprende a tranquilizar su mente y a dominar su parte salvaje. A medida que devuelve su atención repetidamente a la respiración, se familiariza más con su propia mente y se vuelve más fuerte. Es como si su mente tuviera más peso, por lo que no se deja llevar fácilmente por cada pequeña brisa. Es reconfortante descubrir que, en medio de toda la conmoción mental y los altibajos, hay algo estable y confiable en su mente en el centro. Cuando las cosas se ponen difíciles y siente que el estrés comienza a apoderarse de usted, puede aprovechar esa fuerza interior.

Junto con la atención plena viene la herramienta de entrenar el corazón para que sea más abierto y compasivo. Las prácticas de compasión te sacan de ti mismo y te recuerdan que debes pensar en los demás. Cuando sienta que la fuerza del estrés lo estrecha y lo atrae hacia sí mismo, puede resistir la tendencia a cerrarse. Puede mirar a su alrededor y, a través de la compasión, obtener una perspectiva más amplia.

El estrés es exagerado cuando su mente está voluble y desequilibrada, y también aumenta cuando está abrumado por preocupaciones personales y preocupado por usted mismo. Las prácticas de atención plena y compasión le brindan una forma de trabajar con ambos problemas. No es realista esperar que su vida esté libre de estrés; existe una posibilidad real de que pueda transformar la forma en que lo enfrenta. El estrés saca a la luz hábitos nocivos para la mente y el corazón. Entonces, en lugar de verlo como un enemigo, podría considerar el estrés como un maestro y estar agradecido por ello.


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Judy Lief es maestra budista y editora de muchos libros de enseñanzas del difunto Chögyam Trungpa Rinpoche. Es la autora de Making Friends with Death .

https://www.lionsroar.com/the-middle-way-of-stress-september-2012/

 

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Cómo Practicar Metta - Jack Kornfield

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Traducido desde...https://www.lionsroar.com

 

En nuestra cultura, a las personas les resulta difícil dirigirse a sí mismas con bondad amorosa. Podemos sentir que somos indignos, o que es egoísta, o que no deberíamos ser felices cuando otras personas están sufriendo. Entonces, en lugar de comenzar a practicar la bondad amorosa con nosotros mismos, lo cual es tradicional, encuentro más útil comenzar con aquellos a quienes amamos y nos preocupamos más naturalmente. Uno de los hermosos principios de las prácticas de compasión y bondad amorosa es que comenzamos donde funciona, donde es más fácil. Abrimos nuestro corazón de la manera más natural, luego dirigimos nuestra bondad amorosa poco a poco a las áreas donde es más difícil.

Primero, siéntese cómodo y relajado, con los ojos cerrados. Esté sentado aquí en este misterio de la vida humana. Siéntese a medio camino entre el cielo y la Tierra, como hizo el Buda, luego regálese una amable atención. Sienta su cuerpo sentado y su respiración respirando naturalmente.

Piense en alguien que le importa y ama mucho. Entonces deje que las frases naturales de buenos deseos para ellos entren en su mente y corazón. Algunos de los tradicionales son, "Que estés seguro y protegido", "Que estés sano y fuerte" y "Que seas verdaderamente feliz".

Luego imagine a una segunda persona que le importa y exprese los mismos buenos deseos e intenciones hacia ella.

A continuación, imagine que estas dos personas a las que ama le ofrecen su amorosa bondad. Imagine cómo le miran con preocupación y amor cuando dicen: “Que tú también estés seguro y protegido. Que estés sano y fuerte. Que seas verdaderamente feliz ".

Acepte sus buenos deseos. Ahora vuélvalo hacia usted. A veces, las personas ponen la mano sobre el corazón o el cuerpo mientras repiten las frases: “Que pueda estar seguro y protegido. Que pueda estar sano y fuerte. Que pueda ser realmente feliz ".

Con el mismo cuidado, deje que sus ojos se abran, mire alrededor de la habitación y ofrezca su bondad amorosa a todos los que lo rodean. Sienta lo maravilloso que es expandir el campo de bondad amorosa.

Ahora piense en sí mismo como un faro, difundiendo la luz de la bondad amorosa como un faro alrededor de su ciudad, alrededor del país, alrededor del mundo, incluso en planetas distantes. Piense: “Que todos los seres cercanos y lejanos, todos los seres jóvenes y viejos, seres en todas las direcciones, sean sostenidos con gran bondad amorosa. Que estén seguros y protegidos. Que sean sanos y fuertes. Que sean realmente felices ".

El Buda dijo que el corazón despierto de bondad amorosa y libertad es nuestro derecho de nacimiento como seres humanos. “Si estas cosas no fueran posibles”, dijo, “no las enseñaría ".

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Jack Kornfield es un maestro fundador de la Sociedad de Meditación Insight y del Spirit Rock Center y uno de los maestros clave para introducir la práctica de la atención plena  budista en Occidente. Es un ex monje budista, psicólogo clínico y esposo y padre.

https://www.lionsroar.com/how-to-do-metta-january-2014/

 

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Encontrar un mejor equilibrio – Christine Wolf

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Traducido con Amor desde...https://www.lionsroar.com

 

“Camina plácidamente en medio del ruido y la prisa y recuerda la paz que puede haber en el silencio”. Desiderata

 

Con esta frase el escritor germano-estadounidense Max Ehrmann comenzó "Desiderata". Mi madre apreciaba tanto este poema que colgó una copia enmarcada frente al inodoro de nuestro baño, y durante años me encontré reflexionando sobre él varias veces al día en una posición contemplativa. ¿Fue este el origen de mi búsqueda de ecuanimidad? La idea me hace sonreír.

¿Qué es la ecuanimidad y cómo podemos invitar más de ella a nuestras vidas? La ecuanimidad es estar dispuesto y ser capaz de aceptar las cosas como son en este momento, ya sean desafiantes, aburridas, emocionantes, decepcionantes, dolorosas o exactamente como queremos. La ecuanimidad aporta tranquilidad y equilibrio a los momentos de alegría y dificultad. Nos protege de una reacción emocional exagerada, nos permite descansar en una perspectiva más amplia y contiene una confianza básica en el curso de las cosas.

La ecuanimidad es como el ojo de la tormenta, el centro de la calma, que se basa en el conocimiento de que todo cambia constantemente y que gran parte está fuera de nuestro control. El roble maduro es otro símbolo de ecuanimidad. Firmemente arraigado en la tierra, no se mueve por los cambios de estaciones y patrones climáticos. El árbol debe esta estabilidad a sus raíces principales, que lo anclan de forma segura para que sea estable pero no rígido, incluso en tormentas fuertes.

Podemos preguntarnos: ¿Cuáles son nuestras raíces principales? ¿Qué nos ayuda a resistir las inevitables tormentas de la vida? El Buda advirtió contra ser engañado por los "ocho vientos del mundo", que hoy, 2600 años después, todavía soplan de un lado a otro: placer y dolor, alabanza y culpa, éxito y fracaso, ganancias y pérdidas. Por supuesto, preferiríamos experimentar solo un lado de los vientos, el lado que vemos como positivo, pero cuanto más vemos que cambian una y otra vez, más profundamente podemos conectarnos con nuestra raíz principal.

La ecuanimidad (Pali: upekkha) juega un papel central en las enseñanzas budistas. Junto con la bondad amorosa (metta), la compasión (karuna) y la alegría (mudita), la ecuanimidad es una de las cuatro cualidades centrales del corazón. Upekkha es una palabra compuesta en pali, que puede traducirse como "observar con calma" o "mirar con paciencia y sabiduría".

 

Sin ecuanimidad, estaríamos abrumados por el sufrimiento en el mundo y nos cerraríamos o nos alejaríamos. Sin ecuanimidad, la inmensa belleza y alegría del mundo, que también son parte de la realidad, podrían seducirnos a una cosmovisión pollyannista (el principio de Pollyanna describe la habilidad para enfocarse solo en lo positivo). La ecuanimidad es lo suficientemente amplia como para mantener todos los lados de la vida en un abrazo amoroso.

La ecuanimidad no debe confundirse con la indiferencia. Desde el exterior, estas dos condiciones parecen confusamente similares, por lo que en la literatura budista se hace referencia a la indiferencia como el "enemigo cercano" de la ecuanimidad. La ecuanimidad no es apretar los dientes ni hacer ruido con los nudillos. Más bien, se trata de preocuparse profundamente, pero con una sensación de tranquilidad. La ecuanimidad solo puede surgir a través de la aceptación incorporada del hecho de que no tenemos un control total sobre una situación determinada.

La ecuanimidad y la atención plena están estrechamente entrelazadas y se refuerzan mutuamente, pero son dos habilidades distintas que se desarrollan a diferentes velocidades. Podemos experimentar la atención plena desde el comienzo de nuestra práctica de meditación, mientras que la ecuanimidad a menudo lleva un poco más de tiempo.

No juzgar es parte de la definición de atención plena. Sin embargo, cuando comenzamos a practicar la atención plena, nos damos cuenta de lo irritados, críticos, hostiles y faltos de ecuanimidad que a menudo estamos. Irónicamente, es la presencia de la atención plena lo que nos hace ver claramente esta falta de ecuanimidad.

A través de la atención plena podemos observar el flujo de pensamientos, sentimientos y sensaciones en el cuerpo sin tener una reacción instintiva. Al realizar repetidamente esta práctica, surgen conocimientos sobre las complejas, a menudo impersonales, cadenas causales de experiencias. Estos conocimientos nos dan una perspectiva más amplia y nos llevan a una mayor ecuanimidad. Podemos confiar en que, si practicamos con regularidad la meditación de la atención plena y la comprensión, naturalmente estaremos más a gusto.

Vivir la vida de manera consciente nos hará más ecuánimes con el tiempo, pero no tenemos que dejar eso a los vientos del mundo. Podemos practicarlo deliberadamente. En última instancia, nuestra ecuanimidad no solo es buena para nosotros, sino también para todos los que nos encontramos.

 

3 ejercicios de ecuanimidad

MANTENTE ABIERTO, INVITA A LA PERSPECTIVA

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Reflexione sobre una situación en su vida que inicialmente consideró negativa, pero que luego le llevó a una situación mucho mejor que no podría haber previsto en ese momento. Por ejemplo, tal vez una ruptura dolorosa hizo posible encontrar a su verdadero amor, o un rechazo después de una entrevista de trabajo finalmente condujo a un mejor empleo. Invite esta perspectiva a una situación actual en la que solo puede ver el lado negativo.

CUANDO UN SER QUERIDO ESTÁ SUFRIENDO

Es difícil soportar cuando alguien a quien amamos sufre. A menudo, asumimos su sufrimiento como nuestro. Nos vemos atrapados en sentimientos de culpa porque no podemos ayudar más, o creemos que también debemos sentirnos mal, por solidaridad.

Este ejercicio, inspirado por la psicóloga Kristin Neff, nos ayuda a encontrar la ecuanimidad cuando un ser querido está sufriendo. La esencia de esto es la percepción de que, en última instancia, no podemos hacer feliz a otra persona. Solo podemos trabajar con nuestra propia mente y reacciones y tomar nuestras propias decisiones.

Repita las siguientes frases tranquilamente durante una meditación y también durante el día:

"Todos están en el viaje de su propia vida".

"Yo no soy la causa de tu sufrimiento (o no la causa exclusiva)".

"No está en mi poder poner fin a tu sufrimiento, aunque me gustaría, si pudiera".

"Momentos como este son difíciles de soportar y, sin embargo, seguiré intentando ayudar en lo que pueda".

 

MEDITACIÓN DE CONCIENCIA ABIERTA

Después de un enfoque inicial en la respiración en nuestra meditación, podemos abrir nuestra conciencia como la lente de una cámara hasta que la diferencia entre el primer plano (respiración) y el fondo (todo lo demás, como pensamientos, sentimientos, sonidos, sensaciones corporales, etc.) se disuelva. Nos sentamos y observamos el constante surgimiento y desaparición de la experiencia en el momento sin quedar atrapados en los detalles. Descansamos en la perspectiva del vasto cielo azul y dejamos pasar toda la experiencia como nubes o bandadas de pájaros.

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Christiane Wolf es una médica convertida en maestra de Atención plena. Es coautora de A Clinician's Guide to Teaching Mindfulness.

 

https://www.lionsroar.com/finding-a-better-balance/

 

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El problema con una cita de Pema Chödrön -  Melissa West

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Traducido desde...https://melissawest.com

 

¿Qué tal esa cita de Pema Chödrön , "Nada desaparece hasta que nos enseña lo que necesitamos saber?"

Hoy quiero dedicar un tiempo a desempacar una cita que escucho a menudo en las clases de yoga y que se difundió en las redes sociales. Cada vez que lo escucho o lo veo me eriza. Los fragmentos de sonido breves sacados de contexto a menudo son así para mí.

He sido un estudiante serio del linaje de Chogyam Trungpa Rinpoche desde el verano de 2017. Tengo  cierto conocimiento como estudiante de budismo y el linaje de Chogyam Trungpa Rinpoche del cual Pema Chodron es parte.

Después de escuchar recientemente este byte de sonido en una clase de yin yoga, pensé, ¿sabes qué?, voy a hacer un trabajo de detective y mirar el contexto de esta cita. Simplemente no parece algo que me diría Pema Chodron. Uno de mis libros favoritos de ella es “Comienza donde estés”. 

Supongo que debería hablar de lo que me molesta de esta cita fuera de contexto: "Nada desaparece hasta que te enseña lo que necesitas saber". Para mí, es la antítesis del budismo tibetano en general, ya que nos estamos entrenando para abrirnos a todo: nuestros pensamientos, emociones, situaciones, personas…. No estamos entrenando para alejar las cosas. Y en segundo lugar, parece que le falta compasión. Para la persona que ha sido diagnosticada con una enfermedad terminal, esta cita por sí sola es bastante cruel. La enfermedad terminal no va a desaparecer, incluso si aprenden todas las lecciones del mundo.

Así que lo primero que hice fue mirar en qué libro estaba esta cita. La cita proviene de su libro: Cuando las cosas se desmoronan: consejos para el corazón en tiempos difíciles. Incluso el título me dio algo de espacio alrededor de la cita: consejo del corazón. De hecho, no tuve que ir muy lejos en el libro para encontrar la compasión que sentía que faltaba en el byte de sonido. Al comienzo del libro, Pema Chodron habló sobre cómo el tema principal de su libro era la necesidad de despertar una compasión intrépida hacia nuestro propio dolor y el dolor de los demás.

En la página dos había una cita que había resaltado que decía: "Por favor, no crea que en la meditación la irritación se toma vacaciones". A medida que leía, había más y más, "La naturaleza de Buda nos patea el trasero para que seamos receptivos", "deja de huir" y "acércate", y eso fue solo el capítulo uno.

Pero pasaré directamente al contexto de la cita que proviene del Capítulo 11 No agresión y las Maras, a la mitad del libro. Las maras son obstáculos. Hay obstáculos internos y externos.

Antes de la cita, Pema Chodron está hablando de obstáculos internos. Específicamente, ella está hablando de nuestra propia confusión interior. Justo antes de la cita dice, tal vez no haya ningún obstáculo excepto nuestra necesidad de evitar que nos toquen.

El resto de la cita dice:

“Nada nos ataca realmente excepto nuestra propia confusión. Quizás no exista un obstáculo sólido excepto nuestra propia necesidad de protegernos de ser tocados. Si corremos a cien millas por hora hasta el otro extremo del continente para escapar del obstáculo, nos encontramos con el mismo problema esperándonos cuando llegamosSimplemente sigue regresando con nuevos nombres, formas, manifestaciones hasta que aprendemos todo lo que tiene que enseñarnos sobre dónde nos estamos separando de la realidad, cómo nos estamos alejando en lugar de abrirnos, cerrarnos en lugar de permitirnos experimentar plenamente lo que sea que estamos  encontrando, sin vacilar ni replegarnos en nosotros mismos ”.

Luego continúa contando una historia de cómo tuvo una experiencia con su maestro Chogyam Trungpa, quien le pide a ella y a otros estudiantes que vean cómo reaccionan cuando las cosas se ponen insoportables. Mi profesor también me ha hecho esta pregunta. Es una hermosa contemplación e indagación sobre cómo podemos volvernos hacia nosotros mismos con compasión o alejarnos de nosotros mismos con agresión.

La cita, en otras palabras, no se trata de que la "cosa" se vaya. En otro punto del libro, Pema Chodron habla de cómo las cosas se juntan y se deshacen. Se trata de abrirnos a nosotros mismos con compasión. Se trata de notar con amabilidad cuando nos cerramos y cuando nos abrimos. Se trata de ablandarse cuando las cosas se ponen difíciles, no de endurecerse e intentar ganar terreno para poder seguir adelante. Se trata de abrirse a lo que es ser humano. Se trata de ser generosos y amables con nosotros mismos, no críticos, porque esto está apareciendo de nuevo y todavía no he aprendido la maldita lección.

Melissa West

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https://melissawest.com/pema-chodron-quote/

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¿POR QUÉ MOLESTARSE CON LA MEDITACIÓN? - Bane Gunaratana

 

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Traducido desde...https://wisdomexperience.org

La meditación no es fácil. Se necesita tiempo y se necesita energía. También se necesita valor, determinación y disciplina. Requiere una serie de cualidades personales que normalmente consideramos desagradables y que nos gusta evitar siempre que sea posible. Podemos resumir todas estas cualidades en la palabra estadounidense gumption (sagacidad, sentido común, discernimiento)La meditación requiere sentido común. Ciertamente, es mucho más fácil sentarse y mirar televisión. ¿Entonces, para qué molestarse? ¿Por qué perder todo ese tiempo y energía cuando podrías estar disfrutando? ¿Por qué? Simple. Porque eres humano.

Y solo por el simple hecho de que eres humano, eres heredero de una insatisfacción inherente en la vida que simplemente no desaparecerá. Puedes suprimirla de tu conciencia durante un tiempo; puedes distraerte durante horas seguidas, pero siempre vuelve, y normalmente, cuando menos te lo esperas. De repente, aparentemente de la nada, te sientas, haces un balance y te das cuenta de tu situación real en la vida.

Entonces, ¿qué te pasa? ¿Eres raro? ¿Eres incapaz? ¿Estás haciendo todo mal? No. Eres simplemente un humano. Y sufres la misma enfermedad que afecta a todos los seres humanos. Es un monstruo dentro de todos nosotros y tiene muchas caras: tensión crónica, falta de compasión genuina por ti mismo y por los demás (incluidas las personas más cercanas a ti), sentimientos bloqueados y muerte emocional: muchas implicancias.

Ninguno de nosotros está completamente libre de eso. Lo negamos. Huimos de ella. Construimos toda una cultura en torno a escondernos de ella, fingir que no existe y distraernos con metas, proyectos y preocupaciones sobre el estatus. Pero nunca desaparece. Es un trasfondo constante en cada pensamiento y cada percepción, una vocecita en el fondo de la mente que sigue diciendo: “No es lo suficientemente bueno. Aún no. Necesito tener más. Tengo que hacerlo mejor. Tiene que ser mejor ". Este es el monstruo, el monstruo que se manifiesta en todas partes en infinitas formas sutiles y no tan sutiles.

La esencia de nuestra experiencia es el cambio. El cambio es incesante. Momento a momento la vida fluye y nunca es la misma. La fluctuación perpetua es la esencia del universo perceptivo. Un pensamiento surge en tu cabeza y medio segundo después desaparece. Entra otro, y luego ese también desaparece. Un sonido golpea tus oídos y luego el silencio. Abre los ojos y el mundo parpadea y desaparece. La gente entra en tu vida y se va. Los amigos se van, los familiares mueren. Tus fortunas suben y bajan. A veces ganas y, con la misma frecuencia, pierdes. Es incesante: cambio, cambio, cambio; no hay dos momentos iguales.

No hay nada de malo en esto. El cambio es la naturaleza del universo. Pero la cultura humana nos ha enseñado algunas respuestas extrañas a este fluir sin fin. Categorizamos experiencias. Intentamos meter cada percepción, cada cambio mental en este flujo sin fin, en uno de los tres casilleros mentales: es bueno, malo o neutral y no vale la pena prestarle atención. Luego, según la casilla en la que la ubiquemos, percibimos desde un conjunto de respuestas mentales habituales fijas. Si la percepción ha sido etiquetada como "buena", tratamos de congelar el tiempo allí mismo. Nos aferramos a ese pensamiento en particular, lo acariciamos, lo sujetamos con fuerza y ​​tratamos de evitar que se escape. Cuando eso no funciona, hacemos todo lo posible en un esfuerzo por repetir la experiencia que causó el pensamiento. Llamemos a este hábito mental "apego".

En el otro lado de la mente se encuentra el casillero de lo etiquetado como "malo". Cuando percibimos algo “malo”, intentamos alejarlo. Intentamos negarlo, rechazarlo, arreglarlo. Intentamos deshacernos de él de la forma que podamos. Luchamos contra nuestra propia experiencia. Huimos de pedazos de nosotros mismos. Llamemos a este hábito mental "rechazo"

. Entre estas dos reacciones se encuentra el casillero "neutral". Aquí colocamos las experiencias que no son ni buenas ni malas. Son tibias, neutrales, poco interesantes. Guardamos la experiencia en la caja neutra para poder ignorarla y así devolver nuestra atención al lugar donde está la acción, es decir, a nuestra ronda interminable de deseo y aversión. Así que esta categoría de experiencia "neutral" se ve despojada de nuestra atención. Llamemos a este hábito mental "ignorar". El resultado directo de toda esta locura es un perpetuo correr sobre una cinta sin fin hacia ninguna parte, persiguiendo sin cesar el placer, huyendo sin cesar del dolor e ignorando sin cesar el 90 por ciento de nuestra experiencia

No importa cuánto persigas el placer y el éxito, hay ocasiones en las que fracasas. No importa qué tan rápido huyas, hay momentos en que el dolor te alcanza. Y entre esos momentos, la vida es tan aburrida que podrías gritar. Nuestras mentes están llenas de opiniones y críticas. Hemos construido muros a nuestro alrededor y estamos atrapados en la prisión de nuestros gustos y aversiones. Sufrimos.

Nunca puedes conseguir todo lo que quieres. Es imposible. Por suerte, existe otra opción. Puedes aprender a controlar tu mente, a salir del ciclo interminable del deseo y la aversión. Puedes aprender a no querer lo deseable, a reconocer los deseos, pero no dejarte controlar por ellos. Esto no significa que te acuestes en el camino e invites a todos que te pasen por encima. Significa que continúas haciendo una vida normal, pero vives desde un punto de vista completamente nuevo. Haces las cosas que una persona debe hacer, pero estás libre de ese impulso obsesivo y compulsivo de tus propios deseos. Quieres algo, pero no necesitas perseguirlo. Tienes miedo de algo, pero no necesitas quedarte ahí temblando. Este tipo de práctica mental es muy difícil. Lleva años. Pero intentar controlarlo todo es imposible; lo difícil es preferible a lo imposible.

No puedes hacer cambios radicales en el patrón de su vida hasta que comiences a verte exactamente como eres ahora. Tan pronto como lo hagas, los cambios fluirán naturalmente. No tienes que forzar nada, luchar ni obedecer las reglas que te dicte alguna autoridad. Es automático; simplemente cambia. Pero llegar a esa percepción inicial es una tarea ardua. Tienes que ver quién eres y cómo eres sin ilusiones, juicios o resistencia de ningún tipo. Tienes que ver tu lugar en la sociedad y tu función como ser social. Tienes que ver tus deberes y obligaciones para con tus semejantes y, sobre todo, tu responsabilidad contigo mismo como individuo que vive con otras personas. Y finalmente, tienes que ver todo eso claramente como una sola unidad, un todo irreductible de interrelación. Suena complejo, pero puede ocurrir en un solo instante. El cultivo mental a través de la meditación no tiene rival para ayudarte a lograr este tipo de comprensión y felicidad serena.

A la meditación se llama el Gran Maestro. Es el fuego del crisol purificador que trabaja lenta pero seguramente, a través del entendimiento. Cuanto mayor sea tu comprensión, más flexible y tolerante, más compasivo podrás ser. Te conviertes en un mejor padre o un maestro ideal. Estás listo para perdonar y olvidar. Sientes amor hacia los demás porque los entiendes y entiendes a los demás porque te has entendido a ti mismo. Has mirado profundamente en tu interior y has visto la auto-ilusión y tus propias fallas humanas, has visto tu propia humanidad y has aprendido a perdonar y amar. Cuando ha aprendido a tener compasión por ti mismo, la compasión por los demás es automática. Un meditador consumado logra una comprensión profunda de la vida, y él o ella inevitablemente se relaciona con el mundo con un amor profundo y acrítico.

La meditación se parece mucho a cultivar una nueva tierra. Para hacer un campo de un bosque, primero tienes que limpiar los árboles y arrancar los tocones. Luego, labras la tierra y la fertilizas, siembras tu semilla y cosechas. Para cultivar tu mente, primero tienes que eliminar los diversos irritantes que se encuentran en el camino, sácalos de raíz para que no vuelvan a crecer. Luego fertilizas: bombeas energía y disciplina al suelo mental. Luego siembras la semilla y cosechas tus cosechas de fe, moralidad, atención y sabiduría.

El propósito de la meditación es la transformación personal. El "tú" que va por un lado de la experiencia de meditación no es el mismo "tú" que sale por el otro lado. La meditación cambia su carácter mediante un proceso de sensibilización, haciéndolo profundamente consciente de sus propios pensamientos, palabras y hechos. Tu arrogancia se evapora y tu antagonismo se seca. Y tu vida se suaviza. Así, la meditación, realizada correctamente, te prepara para afrontar los altibajos.9de existencia. Reduce su tensión, miedo y preocupación. La inquietud retrocede y la pasión se modera. Las cosas comienzan a encajar y tu vida se convierte en un deslizamiento en lugar de una lucha.

Todo esto sucede mediante la comprensión.

Bhante Gunaratana

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Bhante Gunaratana es un monje budista  de Sri Lanka. A menudo se le conoce cariñosamente como Bhante G. Henepola Gunaratana nació Ekanayaka Mudiyanselage Ukkubanda  el 7 de diciembre de 1927 en el pequeño pueblo Sri Lanka . Fue ordenado monje a la edad de 12 años en un templo en la aldea de Malandeniya. Después de su educación, fue enviado a la India para la obra misional como representante de la Sociedad Maha Bodhi. Fue a los Estados Unidos por invitación de la Sociedad Sasana Sevaka en 1968 para desempeñarse como Secretario General de la Sociedad Budista Vihara de Washington, DC . [5] Fue elegido presidente de la sociedad doce años después. Mientras servía en esta oficina, ha realizado retiros de meditación y ha impartido cursos de estudios budistas. Gunaratana obtuvo una licenciatura, una maestría y un doctorado en filosofía en la American University. Es autor del libro Mindfulness in Plain English

 

https://wisdomexperience.org/ebook/start-here-start-now/1-why-bother-with-meditation/

 

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Buscando sentido -  Steve Hagen

Pura calma: los tres signos del zodíaco con mayor paz interior - Vox -  Portal de noticias de la provincia de Mendoza

Traducido desde… https://tricycle.org

 

 

Mientras insistamos en que la meditación debe ser significativa, no la entendemos. Meditamos con la idea de que obtendremos algo de ello: que bajará nuestra presión arterial, nos calmará o mejorará nuestra concentración. Y seguro. ¿Por qué no? Podemos encontrarle sentido a cualquier cosa. Pero no importa qué significado busquemos o encontremos, es una ilusión y la forma más segura de implantar sentimientos de falta de significado en lo más profundo de nuestras mentes.

Todo esto es una ilusión.

Como solía decir mi maestro (y muchos maestros antes que él), el zazen es inútil. Del mismo modo, tampoco tiene sentido.

Me siento a meditar todos los días. He estado haciendo esto durante más de treinta años. No tengo ninguna razón para hacerlo, y no siento la necesidad de justificar o explicar a nadie por qué lo hago, porque sé que todo lo que diría sería falso.

No siempre fue así, por supuesto. Tenía muchas razones para meditar cuando comencé esta práctica a mediados de los sesenta. Pero luego conocí a un buen maestro y con su ayuda pude aprender los aspectos más sutiles y profundos de esta práctica. Hasta que conocí a Katagiri Roshi en 1975, nunca se me ocurrió mirar la mente con la que abordé la práctica de la meditación. No me di cuenta de lo codicioso que era, ni de que era la antítesis de la mente que pensaba que estaba buscando. Tampoco se me ocurrió que esa mente era la fuente misma de la insatisfacción y confusión de la que buscaba liberarme a través de la meditación.

Entonces, ¿por qué meditar? Si no es para obtener algún beneficio, ¿cuál es el punto?

Tenemos que mirar la mente que traemos a esta práctica. Aunque pasamos por los movimientos de estar sentados en meditación, generalmente no es la mente de la meditación en absoluto. Es la mente de llegar a alguna parte, que obviamente no es la mente de la iluminación. Es la mente del ego, la mente que busca ganancias y se queda corta.

Por eso el zazen es inútil y sin sentido: la meditación es, finalmente, solo estar aquíNo allá. No anhelo otra cosa. No intento ser, ni adquirir algo nuevo o diferente.

Si estás sentado en meditación para obtener algo, ya sea paz, tranquilidad, presión arterial baja, concentración, poderes psíquicos, significado o incluso iluminación, no estás aquí. Estás en un mundo de tu propia fabricación mental, un mundo de distracción, ensoñaciones, confusión y preocupación. Es cualquier cosa menos meditación.

Probablemente sea cierto, en su mayor parte, que se pueden encontrar ciertos beneficios para la salud a través de la meditación. Pero si estás haciendo esto para eso, por alguna razón, propósito, fin o meta, entonces en realidad no lo estás haciendo. Estás distraído y dividido.

La meditación es solo estar aquí. Esto puede significar lavar los platos, escribir una carta, conducir un automóvil o tener una conversación; si estamos completamente involucrados en esta actividad del momento, no hay conspiración, intriga ni propósito ulterior. Este compromiso total es la meditación. No significa nada más en a sí misma.

Buscar un sentido es buscar un modelo, una representación, una explicación, una justificación para algo más que eso. La meditación es liberar cualquier razón y justificación que podamos tener, y tomar este momento sin pensar que esto puede o debería ser algo más que esto.

Es sólo porque buscamos un significado que sentimos insatisfacción y falta de sentido.

Entonces, ¿es posible tener una práctica de meditación significativa en ausencia de un maestro?

Un maestro que realmente comprenda la meditación haría todo lo posible por desengañarnos de todas esas ideas adquiridas.

 

Buddhist Channel | Personality

Steve Hagen, nacido en 1945) es el fundador y director del Dharma Field Zen Center en Minneapolis, Minnesota. Además, es autor de varios libros sobre budismo.

https://tricycle.org/magazine/looking-meaning/

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GRACIASSS Querida Tahita por tanto....
  Hermoso paisaje que nos compartes...
GRACIASSS...GRACIASSS...Infinitas GRACIASSS...."
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