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Como siempre...respetamos nuestros procesos y recibimos lo que resuena con él, dejando atrás lo que sería una carga innecesaria

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El peligro de apegarse a la falta de apego - Philip Goldberg  

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Traducido con Amor desde… https://www.elephantjournal.com

Los sabios nos aconsejaron que no nos apegáramos a las atracciones y aversiones de la vida mundana.

Debido a que los placeres sensoriales, las relaciones y las posesiones materiales son transitorias, su satisfacción se desvanecerá invariablemente, dando lugar al descontento, seguido de nuevos deseos. Y cuando están satisfechos ... bueno, ya sabes la historia: el ciclo continúa. Y continua.

Se nos dice que la única felicidad duradera proviene de la absorción en el "Ser" ilimitado, cuya naturaleza misma es la dicha. Por lo tanto, se nos aconseja que alejemos nuestro anhelo de atracciones externas hacia el reino interno y la eventual liberación de moksha, nirvana, realización de Dios, conciencia cósmica, o cualquier término que se adapte a usted.

No podría ser más simple, ¿verdad? Solo practica la falta de apego.

Bueno, no tan rápido. ¿Qué significa realmente estar desapegado? ¿Cómo se traduce a la vida real? He visto a muchas personas luchar poderosamente con estas y otras preguntas relacionadas.

Un místico cristiano temprano observó que alguien "que ha probado la dulzura de no tener posesiones personales" puede encontrar que "incluso la sotana que usa y la jarra de agua en su celda son una carga inútil, porque estas cosas también a veces distraen su mente." Si eso es cierto para los monjes, ¿qué pasa con nosotros, con nuestros vestidores, nuestras despensas llenas y nuestra tecnología de todo a un clic?

¿Cómo podemos distinguir entre un apego tóxico y un afecto saludable por algo que vale la pena o un compromiso apasionado con un objetivo digno? ¿Cuándo renunciar a algo es un valioso ejercicio espiritual, y cuándo es un escape de la realidad, un abandono de la responsabilidad, o tal vez incluso una empresa masoquista y fútil?

Camina en serio el camino espiritual y te toparás con muchas cosas que pueden verse como apegos, pero que podrían no ser apegos, no solo personas y cosas, sino placeres, rituales y rutinas, ideas y opiniones, organizaciones e instituciones, logro, control, incluso el sentido del yo personal que llamamos ego.

¿Qué significa realmente estar desapegado de tales cosas?
¿Te gustaría prescindir del arte o la música porque estás "apegado" a ellos?
¿Es espiritualmente útil renunciar a tu "apego" a los seres queridos que dependen de ti?

Uno de los grandes desafíos del camino espiritual es discernir la diferencia entre aferrarse a algo con angustia y apreciarlo de una manera saludable. En cualquier caso, lo desea y lamentaría perderlo, pero la carga emocional sería muy diferente. Quizás la pista más reveladora es cuánta desesperación acompaña al deseo, y si la idea de no obtener lo que quieres o perderlo si ya lo tienes, provoca miedo. Pensar "Nunca seré feliz si no tengo esto" ocupa un lugar destacado en la lista de delirios espirituales.

Podemos amar desinteresadamente, y podemos amar posesivamente. Podemos tener muy poco y estar apegados a cada cosa, y podemos tener más de lo que hemos soñado y no estar apegados a nada de eso.

Por lo tanto, ya sea una relación, un objetivo profesional, una experiencia placentera o una posesión preciada, hacer estas preguntas puede ayudarnos a determinar si es un apego que debemos trabajar para eliminar, o al menos sujetar:

>> ¿Serviría para mi crecimiento espiritual o me detendría?
>> ¿No sería debilitante mental, física o espiritualmente?
>> ¿Quererlo me hace aferrarme, envidiar o codiciar?
>> ¿Cuánto me hace temer o desesperar la posibilidad de perderlo?
>> ¿Dejarlo ir me hará más libre o menos libre?

Seamos claros acerca de una distinción importante: el no apego no es indiferencia. Esto confunde y terminas pensando que estás en un estado espiritual elevado cuando todo lo que has logrado es apatía.

Aquí hay otro escollo: puedes apegarte a la falta de apego. He visto personas sinceras que se obsesionan tanto con dejar ir las posesiones y los enredos que se niegan a sí mismos algunos de los mejores placeres y alegrías preciosas de la vida, o se revuelcan en la auto-recriminación porque no pueden soltar lo suficiente.

También he visto a personas convertir el desapego en un viaje de ego: “¡Mira lo desapegado que estoy! Estoy menos apegado que tú.

Las enseñanzas sobre la falta de apego son recordatorios de que lo que realmente cuenta, como la gracia, el amor y la paz interior, no depende de poseer nada fuera de nosotros. De hecho, se puede argumentar que el ideal del desapego es más una descripción que una prescripción. En lugar de rogarnos que renunciemos a las cosas, nos señala un estado de ser en el que la alegría y el contento internos permanecen, ya sea que satisfagamos o no nuestros deseos o logremos nuestros objetivos mundanos. Los yoguis altamente avanzados, nos dice el Bhagavad Gita, tienen "ecuanimidad en ganancia y pérdida, victoria y derrota, placer y dolor". Están más allá del apego a cualquiera de esas cosas.

Ese es un estado al que todos podríamos aspirar, pero no es uno que debamos tratar de imitar o esperar obtener por un acto de voluntad. 

Lo que podemos hacer, y lo que es espiritualmente beneficioso, es reducir el calor emocional en nuestros deseos y recordar siempre dónde reside la verdadera satisfacción. Podemos disfrutar de las cosas buenas de la vida y aceptar nuestras responsabilidades terrenales, al mismo tiempo que reducimos nuestra dependencia de ellas y fortalecemos nuestra conexión con el infinito interno, aprovechando el inventario de las prácticas meditativas que más nos convengan. Cuando hacemos eso, con el tiempo los apegos que nos han consumido parecen los juguetes que no podíamos dejar de niños.

Por supuesto, en el camino, la paz interior va y viene. Y cuando desaparece, nos encontramos de nuevo en la cinta después de esto o nos aferramos, pero gradualmente, el esfuerzo se convierte más en un pasatiempo que en una compulsión. Mientras tanto, seamos amables con nosotros mismos sobre los ridículos apegos que perduran.

Philip Goldberg  

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Philip Goldberg es un aclamado autor y orador público cuyos numerosos libros incluyen el galardonado Veda estadounidense: De Emerson y los Beatles a Yoga y meditación, Cómo la espiritualidad india cambió a Occidente; Roadsigns en el camino espiritual: Vivir en el corazón de la paradoja; y la biografía publicada recientemente, La vida de Yogananda: La historia del yogui que se convirtió en el primer gurú moderno. Profesor de meditación y ministro interreligioso ordenado.

 

https://www.elephantjournal.com/2019/03/the-danger-in-getting-attached-to-non-attachment/

 

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Ecuanimidad (upekkhā) y la Puerta de la Gran Compasión

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Upekkhā es calma concentrada y comprometida. Es necesario un espíritu concentrado, dirigido al momento presente y comprometido profundamente con la realidad, para que la ecuanimidad, o la “paz en medio de la tormenta”, el equilibrio y la armonía de espíritu aparezca. El monje budista americano Bhikkhu Bodhi escribió:

“El verdadero significado de upekkha es ecuanimidad, no indiferencia ante lo que le pase a los demás. Como virtud espiritual, upekkha significa ecuanimidad frente a las fluctuaciones del devenir mundano. Es armonía mental, es libertad inconmovible de la mente, un estado de equilibrio interior que no es afectado por éxitos o fracasos, ganancia o pérdida, honor o deshonor, alabanzas o críticas, placer o dolor. Upekkha es libertad desde todas las perspectivas de referencia propia; es indiferencia frente a las demandas del ego, por sus apegos al placer y a la posición social, en vez de orientarnos el bienestar de los demás seres humanos. Ecuanimidad es la cima de las cuatro actitudes sociales definidas en los textos budistas como ’moradas divinas': amor sin fronteras, compasión, gozo altruista y ecuanimidad. La última no supera ni niega las anteriores, sino que las perfecciona y consuma” 

Upekkhā significa permanecer en los acontecimientos como si estuviéramos en el ojo del huracán, en el que existe la calma, el equilibrio y la armonía en medio del cambio sin término, de la tormenta de acontecimientos y el continuo movimiento.

Este factor puede malinterpretarse como indiferencia y alejamiento de los acontecimientos. Esto no es correcto. La imagen anterior es poderosa, pero también implica estar totalmente en medio, sumergido en medio de la realidad, y formando parte no separable de ella, comprometidos, pero manteniéndonos estables y en paz. Somos el cambio y el movimiento, somos el continuo devenir, y nuestro espíritu al tiempo está equilibrado, se mantiene no apegado, mora en el hogar definitivo, en medio de la paz completa mora. No ser afectados por ganancias o pérdidas significa saber en su meollo que nada es ganado ni nada es perdido, sino que solo se hace lo que corresponde hacer. Vivir igual, en armonía, tanto si lo perdemos todo como si todo lo ganamos, supone una transformación de la conciencia.

Este equilibrio solo es posible como el culmen de nuestro recorrido. No ser influidos por alabanzas o críticas significa estar desapegados y des identificados. No hay un ego que hacer crecer o que defender. No hay una individualidad desde la que posicionarse. En profunda calma, observamos la vida en armonía, sin que “el qué dirán” conduzca nuestra pauta de comportamiento.  Somos receptivos a las críticas de los hombres. Con humildad nos preguntamos por la reacción a nuestros actos, pero al tiempo observamos con equilibrio la razón de estas críticas sin que ellas produzcan un levantamiento de defensas que no son necesarias, y sin que la defensa de un ego del que hemos aceptado su irrealidad nos lleve a movernos en función de ellas. Es la combinación de la flexibilidad y sensibilidad ante el flujo que nos relaciona con otros, y al tiempo el desapego radical ante el parloteo enjuiciador de los egos en competencia.

No ser guiados por el placer o el dolor

La personalidad despierta del que ha recorrido el proceso del despertar ha aprendido a mirar en profundidad el dolor, el drama de la vida propia y ajena, y encontrar las raíces del sufrimiento, liberándose del mismo, aunque enfrontando el desequilibrio intrínseco de la realidad con ojos nuevos. La persona ecuánime no persigue neuróticamente sombras, sino que acepta el flujo de la vida tal y como es, sin que las decisiones sean el resultado de huir de situaciones desagradables o de buscar no sufrir, sino que acepta con coraje cualquier sacrificio, disciplina o situación adversa tal y como viene. Su espíritu es como la roca sólida bien enclavada en tierra, que no se conmueve ante el viento o la tormenta.

Asi repite con el Buda:

“Alabanza y crítica, ganancia y perdida, placer y sufrimiento van y vienen como el viento, mientras me mantengo descansando feliz como un gran árbol en medio de la tormenta”

Ecuanimidad significa mantener el equilibrio en medio de los cambios de la vida. El ser despierto es despierto ante el proceso de cambio, ante el continuo devenir de las cosas y los seres, y en medio de ello mantiene la calma y la paz. El ser despierto vive afincado en el flujo del cambio. No es correcto pensar que no participa del cambio, pero fluye con él y no se perturba ante lo que considera normal. Al mirar la realidad de frente, comprender el devenir del flujo, y vive desde la energía y la calma de la acción incesante, no angustiada, no perseguida por las sombras del ego, su ser es un flujo permanente que avanza y cambia en el silencio, con la armonía con la que las estrellas lucen su luz, que es una explosión majestuosa en continua actividad.

Ecuanimidad es no tener acepción de personas. Consiste en mirar a todos los seres con la mente libre de discriminación, de prejuicios. El ecuánime es una persona despierta que vive desde el amor y la compasión hacia todos los seres, y acepta a todos, viendo sus fragilidades y dependencias, sus luchas virtudes y defectos, sin que el prejuicio o la dependencia dificulten su visión. Vive en medio de todo, participando de todo, siendo y viviendo libre. Ecuanimidad es no escoger, no rechazar.

A través de la ecuanimidad, nuestro proceso de silencio y de crecimiento espiritual se profundiza, siguiendo el camino medio: 

El Camino es perfecto, como el espacio infinito donde nada falta y nada sobra. De hecho, es debido a nuestra elección de aceptar o rechazar que no vemos la verdadera naturaleza de las cosas… Shin JIn Mei

En la práctica, la ecuanimidad es bien representada por “simplemente estar aquí”, haciendo presencia, estando vivo e imperturbable ante cada suceso, viviéndole realmente, estando entregado al presente, sin nada en lo que sujetarnos, solo pura presencia, evitando los extremos, y siguiendo el camino medio, que implica “estar sin apegarse”, viviendo pues la indiferencia apasionada.

Otra actitud es “no hay nada que obtener” significa hacer todo como el que nada hace, o mejor, dejar que las cosas ocurran mientras en calma participamos en ellas. Nada que perseguir, nada que conocer, nada que poseer. Desde esta actitud espiritual se produce la calma completa y la ecuanimidad aparece El desarrollo de nuestra práctica nos permite profundizar en la ecuanimidad, comprender la naturaleza de las cosas, el carácter falaz del ego.

Esta experiencia es deslumbradora, tanto en cuanto nos permite vivir libres y sin apego a nada en el mundo. Tampoco nos atamos a las expectativas de nuestros planes, ni a los resultados de nuestra acción:

…en un valle recogido, entre altos peñascos tranquilamente estoy sentado en mi cabaña bajo el viejo pino. Lleno de paz estoy sentado en mi ermita y me siento bien… Shôdôka

Desde aquí estamos preparados para abrirnos al mundo, en completa atención, con la “indiferencia apasionada” necesaria. Llegar a este estadio, en armonía de mente, desapegados de nuestro flujo vital, plenamente vivos y libres, es la conversión necesaria para ser los verdaderos agentes del nuevo mundo, de la redención de nuestro mundo, de la apertura de conciencia necesaria para la nueva humanidad. Por ello, el camino de la ecuanimidad se identifica con el camino de la Gran Compasión.

El primer paso es confrontar la realidad, y por tanto enfrentarse al dolor del mundo y sus raíces, ejerciendo desde el amor incondicional que es parte de la ecuanimidad una función terapéutica, sanadora. Esto implica sumergirse en la comprensión de las personas y las circunstancias, mirar desde la sabiduría libre del despierto los problemas, y contribuir desde la paz a la transformación de las condiciones injustas.

El despierto fluye con el cambio, contribuye a la transformación, al flujo necesario de la vida. Acepta lo que viene y desde las circunstancias que aparecen actúa, sabiendo que “todo lo que aparece, desaparece” y por tanto no intenta torcer o resistir los acontecimientos, sino que es creador en medio de ellos. Su presencia no se notará. Actuará participando en el cambio, haciendo que las cosas se produzcan y siendo uno con ellas, pues mantiene la conciencia de que su realidad es la manifestación del Ser original, participante en el conjunto del cambio.

Por ello, nuestra intención es dar lugar a la manifestación del Ser en cada instante. Esta manifestación es una manifestación de compasión y de actividad creativa Desde la manifestación presente, el ser despierto y ecuánime se incorpora al proceso evolutivo. El conjunto del Universo empuja inteligentemente hacia la plenitud espiritual. No puede hacer otra cosa pues este es el sentido mismo del Ser, del fondo original. el proceso de alcanzar ecuanimidad es el proceso de incorporación a la evolución, que en la especie humana es la evolución de la conciencia, con la adquisición de una conciencia de unidad que se guía por el amor, o la comunión de todos los seres

 

http://espirituyzen.org

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La Alegría Gozosa (Mudita)

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MUDITA es un concepto budista, que significa gozo, pero no el gozo que conocemos, sino el gozo que te da al ser testigo que a los demás les va bien.  Un ejemplo clásico lo encontramos en el gozo de los padres observando que su hijo ya puede subir un árbol o que está empezando a desarrollar sus habilidades en tal o cual el deporte.

A un nivel más profundo consiste en alegrarnos por el éxito, el bienestar o el gozo de nuestros semejantes. La persona espiritual, cuando se siente dichosa por la dicha de los otros, es doblemente dichosa. Con la alegría compartida uno se siente pleno y satisfecho por la fortuna ajena. Ésta es pariente de la benevolencia, la generosidad y el desapego.

Mudita no es orgullo en quien la experimenta, pues no obtiene ningún beneficio del gozo o logro de los demás, es una expresión desinteresada que no busca ni obtiene beneficio.

 

“El que se alegra del mal del vecino,

el suyo le viene de camino.”

(Refranero popular)

 

A nivel práctico nos explayamos deliberadamente en el lado positivo de la vida para contrarrestar nuestra percepción del sufrimiento mundano. Muchas personas ante situaciones adversas contra su salud y crecimiento, logran salir adelante y llegan a desarrollarse armoniosamente. 

El término resiliencia se refiere a la capacidad del individuo para afrontar y superar las adversidades de la vida. Uno de los pioneros en el estudio de la resiliencia, Boris Cyrulnik, neurólogo, psiquiatra, psicoanalista y etólogo francés, la define como “el arte de navegar en los torrentes, la capacidad de ser feliz incluso cuando tienes heridas en el alma.”

Metafóricamente hablando consiste en procurar mirar el árbol y no el bosque implica no magnificar los aparentes problemas. Siempre hay una solución disponible. Tal vez todos hemos tenido heridas en el alma, pero, ¿qué es lo que hace que una persona sea resiliente y que pueda superar tales heridas? Un cambio radical de actitud en la perspectiva de ver la vida. La actitud positiva y el buen humor permiten no sólo mantener la esperanza en los momentos más difíciles, sino que también facilitan una salida positiva.  

Abordar la vía del zen con estilo militar no funciona. A menudo la disciplina de la práctica es tomada sin sentido del humor y eso no tiene nada que ver con el gozo y la alegría que caracterizan el camino espiritual. En este sentido, cabe decir que no se imaginan la importancia que tiene durante la meditación la toma de conciencia de los músculos faciales de los lados de la boca. Así pues, cuando esbozamos una sonrisa serena, todo es visto desde otra perspectiva. La alegría del Budha que somos, asoma naturalmente en nuestros rostros y la realidad se contempla desde otra óptica y actitud.

A veces en las salas de meditación se observa una excesiva tensión en los cuerpos de los practicantes. Reflejan la imagen de una conciencia exagerada del sí mismo. Por otro lado, denota la fiscalización neurótica de los procesos “internos”, un impulso ciego que nos lleva a una continua vigilancia innecesaria y por consiguiente a concedernos una importancia personal gigantesca. Reírnos de nosotros mismos es muy bueno y saludable, porque, ¿quiénes somos en realidad? ¿De qué estamos hechos?

      "Hay un cuento tibetano de cierto monje que renunció a su vida de confusión y decidió irse a vivir en una cueva en para poder meditar todo el tiempo.

      Llevaba mucho tiempo pensando en el dolor y el sufrimiento, de suerte que la gente llegó a conocerlo con el nombre de “Cara Negra de Langru” porque nunca sonreía y todo en la vida lo veía en términos de dolor. Permaneció muchos años en retiro, siempre grave y solemne, hasta que un día se acercó al altar de su ermita y vio que alguien le había dejado como ofrenda una preciosa piedra turquesa. Mientras contemplaba la ofrenda, vio un ratón entrar furtivamente y tratar de llevarse el pedazo de turquesa confundiéndolo con un queso (pensaría que era queso azul, imagino)

Pero el pobre ratoncito no pudo hacerlo, así que volvió a su madriguera y regresó con otro ratón; ambos trataron de arrastrar el trozo de turquesa, pero este resultó demasiado grande para ellos también.

Entonces comenzaron a chillar los dos juntos hasta que lograron atraer a ocho ratones más, con la ayuda de los cuales pudieron finalmente arrastrar la piedra hasta su madriguera.

Fue ésta la primera vez que Cara Negra sonrió y comenzó a reírse a carcajadas. Esa fue su iniciación a la apertura, un súbito destello de iluminación."

¡Qué simple es la vía del darse cuenta!

La “curiosidad” innata de nuestro espíritu por conocerse a sí mismo y la indagación interior tienen que ver con el gozo del descubrimiento, la apertura ante lo nuevo y no con la necesidad de control del ego por su temor a lo desconocido.

El sentido de humor es la manifestación del estado de salud de nuestra práctica. Es la expresión de la visión no dual, en la que se ven al mismo tiempo integrados los dos polos de una situación, esto es, percibir la ironía fundamental que resulta de la yuxtaposición de los extremos. Es evidente que carecemos de un exceso de análisis y una ausencia de síntesis. Por todo ello, cuando descubrimos el juego dual de la mente, sencillamente sonreímos, nos reímos de nosotros mismos, de nuestros mecanismos ilusorios y vemos qué es aquello que merece la pena fortalecer y qué merece la pena verdaderamente soltar.

Ahora bien, este sentido del humor no debe confundirse con la frivolidad propia de quien quiere alejarse de sí mismo, riéndose todo lo que pueda: “ji,ji,ja,ja…todo está bien”. Esto es caer en una risa tonta e incluso histriónica, una forma de evasiva del personaje que elude la responsabilidad de su ser y estar en el mundo.

La alegría gozosa es la manifestación de la soltura, el abandono consciente, la aceptación total, la ausencia de rigidez y el dejar partir libremente la importancia personal. Es la ausencia de temor. Amor y humor se dan la mano en la práctica. Entregarse es un acto de alegría gozosa por el encuentro.

 

Denkô Mesa

http://denkomesa.com/

 

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Amor incondicional y Compasión...Metta y Karuna

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Tipos de meditación: ¿cómo se realiza la meditación de amor incondicional o metta?

  El término metta proviene del pali, que equivale al término sánscrito maitri y tiene que ver con mitta, que en sánscrito es mitra y significa “amigo”, de tal manera que puede traducirse como amistad o amor benevolente. En palabras de Sangharakshita, fundador de la Orden Budista Occidental:

“Si se desarrolla en toda su intensidad, metta es un cuidado y una atención traídos a este mundo y dirigidos hacia todos los seres por igual, individualmente y sin reservas. Una muestra infalible de que hay metta es que uno se interesa de manera profunda por el bienestar, la felicidad y la prosperidad del objeto de su metta, ya sea una persona, un animal o cualquier otro ser. Cuando se siente meta por alguien no sólo se desea que ese ser sea feliz, sino que sea inmensamente feliz. Hay un anhelo intenso de que en verdad se encuentre bien y hay también un entusiasmo inagotable que desea su desarrollo y progreso”. 

 Sin embargo, aclara que la amistad de metta no necesariamente implica una relación de amigos en forma personal, ya que puede mantenerse sólo a nivel de emoción. Este tipo de aprecio profundo e incondicional es un terreno idóneo para desarrollar virtudes como la compasión y la empatía. Por esta razón metta es conocida también como meditación de compasión o de amor incondicional y sus beneficios incluyen no sólo mayor empatía, también un sentimiento más fuerte de aprecio y aceptación por el propio ser y un sentimiento de propósito en la vida, acompañado de un abanico de emociones positivas. 

1-¿Cómo se hace?

Para realizar esta práctica el meditador debe sentarse ya sea sobre un cojín o una silla, con la espalda recta, las manos descansando sobre el regazo o las piernas y la expresión facial relajada. La postura debe ser cómoda, pero es importante no recargarse en el respaldo de la silla, en caso de estar usando una, porque esto en lugar de propiciar un estado de alerta, puede invitar al sueño.

2-¿Qué hago con mi mente?

Usualmente se recomienda realizar una práctica preliminar para calmar la mente y despertar la consciencia plena del cuerpo físico, el emocional y el mental. Es decir, de la cualidad global de la nuestra experiencia. En este sentido la práctica budista de samatha o calma y su variante secular y occidental: mindfulness puede ser una práctica preliminar a metta. Una vez que se ha alcanzado un estado de calma, apertura y alerta el prácticamente puede comenzar generando en su mente y corazón sentimientos de bondad. La práctica se dividirá en 5 fases y durante cada una de ellas dirigirá estos sentimientos de benevolencia y amor incondicional sucesivamente hacía una persona diferente. La secuencia recomendad es la siguiente: primero uno mismo, luego a un buen amigo, en tercer lugar, a una persona que ubicamos bien, pero nos resulta neutral, en cuarto lugar, a una persona difícil, con la que tenemos alguna tensión, resentimiento o conflicto y finalmente a todos, empezando por estas personas y luego expandiéndose a todos los seres. 

 Para ayudar a generar estos sentimientos de bondad, algunos meditadores se apoyan en ciertas frases, además de la visualización. De tal manera que por ejemplo puedes visualizar a tu amigo frente a ti, sonriendo y desearle que esté bien, que sea feliz, que se desarrolle espiritualmente y tenga paz. Este tipo de frases inicialmente pueden ayudarnos afirmar nuestra intención y generar emociones positivas. Una vez que estas estén presentes, puede dejarse de lado la frase para concentrar la atención en experimentar y cultivar mettaEsta es una práctica que puede evocar un sentimiento de calidez ilimitada en el corazón del prácticamente por todo tipo de seres. En palabras de Sangharakshita: 

“Metta es un deseo naturalmente expansivo de darle luz a todo el mundo, a todo el universo y aún más allá a todos los universos”. 

3-¿Es para mí?

Este tipo de meditación puede beneficiar a cualquier persona, pero es especialmente útil para quienes son demasiado duros consigo mismos y otras personas. Así como cualquiera que desee mejorar sus relaciones personales. Con frecuencia los maestros budistas la recetaban como un antídoto para el insomnio, las pesadillas y los problemas de manejo de la ira, pero en realidad metta puede traer dicha a la vida de cualquier tipo de persona.

 

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Karuna, una meditación budista para cultivar la compasión

El budismo busca liberar a las personas del sufrimiento a través un camino óctuple que implica el entrenamiento de la mente. Cuando los budistas se refieren a la mente también se refieren a las emociones, pues para ellos las emociones habitan en la mente, que es un sentido más como el tacto, el oído, la vista, etc., de tal manera que el entrenamiento de la mente implica también el desarrollo de cuatro emociones positivas que en el budismo son tradicionalmente conocidas como brahma viharas o "las moradas sublimes", cuya práctica erradica progresivamente las fuentes del sufrimiento humano como el apego, la ira, la tristeza, la envidia y otras emociones negativas.

Anteriormente hemos hablado de la primera brahma vihara, conocida como metta o amor incondicional. El desarrollo de este amor benevolente y desapegado es la base para abordar el resto de las nobles moradas. Aquí nos concentraremos en hablar de la segunda brahma vihara, conocida como karuna o compasión. Karuna se refiere a la intención y capacidad de aliviar el sufrimiento ajeno o aligerar las cargas de otros. Es importante no confundir la compasión con la lástima, ya que la primera es una emoción constructiva, positiva y expansiva, mientras que la segunda está relacionada con una actitud de condescendencia o desprecio. La compasión nace del amor incondicional, pero es más demandante, porque es metta aplicado al sufrimiento de un ser.

¿Cómo se desarrolla karuna?

La meditación para desarrollar karuna es una práctica de cinco pasos, que comienza una vez que hemos apaciguado nuestra mente. Así que, si quieres realizar esta práctica, lo primero que debes hacer es cultivar la calma a través del seguimiento de tu respiración. Una vez que te encuentres tranquilo, continúa con los siguientes pasos:

1-Evoca un momento en el que experimentaste bienestar, y cultiva mettao amor incondicional hacia ti mismo. Puedes apoyarte en la repetición mental de frases como “Que esté bien, que sea verdaderamente feliz, que tenga paz y tranquilidad y me desarrolle emocionalmente”. Realiza esto durante algunos minutos antes de pasar al siguiente paso. 

2-Cultiva amor incondicional hacia un amigo, mientras eres consciente de su sufrimiento. Piensa en un amigo o amiga de tu mismo sexo y edad o al menos, cercano a ti. Esto es importante porque evita que te proyectes hacia alguien mayor, como una figura materna o paterna, o hacia alguien menor, como un hijo. Al cultivar mettahacia alguien que sufre, karunaempieza a surgir. Realiza esto durante algunos minutos antes de pasar al siguiente paso.  

3-Cultiva compasión hacia una persona neutral consciente de su sufrimiento. Piensa en una persona que ubicas, pero no conoces muy bien. Quizá es la vendedora de boletos del metro que ves periódicamente, quizá es el guardia del edificio en donde trabajas. Busca a esa persona neutral y expande tu sentimiento de karunao compasión hacia él o ella durante unos minutos. 

4-Desarrolla compasión hacia una persona desagradable o conflictiva, consciente de su sufrimiento. Piensa en una persona con la que no te llevas muy bien o has tenido fricciones. En un principio evita que esta persona sea alguien demasiado cercano y demasiado problemático; por ejemplo, si estás al borde del divorcio, evocar a tu pareja puede no ser la mejor opción, pues lo más probable es que esto te saque de tu estado meditativo, al menos hasta que tu práctica de karunasea lo suficientemente estable y fuerte. Escoge a alguien con quien tienes algún problema, pero que no sea demasiado intenso.

5-Desarrolla compasión hacia las cuatro personas (tú, tu amigo, la persona neutral y la persona conflictiva) y luego expándelo hacia todos los seres de este mundo, mientras permaneces consciente de su sufrimiento.

 

FUENTE

https://harmonia.la/mente-y-emociones/tipos_de_meditacion_como_se_realiza_la_meditacion_de_amor_incondicional_o_metta

https://harmonia.la/mente-y-emociones/karuna_una_meditacion_budista_para_cultivar_la_compasion

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 Traducido desde… https://www.lionsroar.com

 

En la edición de mayo de 2020 de la revista Lion's Roar , el editor en jefe Melvin Mcleod habla con la reconocida pensadora budista y activista ambiental Joanna Macy sobre el despertar global que necesita el planeta, mientras todavía tenemos tiempo. En el fondo, es una revolución espiritual.

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Melvin McLeod: Usted ha tenido una carrera larga e influyente como pensadora y escritora budista, activista por la justicia social y una voz respetada en el movimiento ambiental. También es maestra raíz del "Trabajo que se reconecta", que describe como un cuerpo de teoría y práctica que ayuda a las personas a "experimentar sus conexiones innatas entre sí y los poderes de autocuración de la red de la vida, transformando la desesperación". abrumarse en una acción inspirada y colaborativa ". ¿Por qué es importante este trabajo ahora?

Joanna Macy: Creo que lo más importante que necesitamos escuchar es la voz dentro de nosotros que nos conecta con todos los seres y con toda la red de la vida. Eso es necesario ahora para contrarrestar la paralización del yo moderno, que está cruelmente contenido, como en una celda de prisión, por el hiperindividualismo de los últimos cinco siglos.

Cuando realmente prestas atención, ves que eres parte de toda la red de la vida.

Cuando se le preguntó a Thich Nhat Hanh qué es lo que más necesitamos hacer por el bien de nuestro mundo, dijo "escuchar dentro de nosotros los sonidos del llanto de la tierra". Yo creo que es verdad. La tierra está llorando, en lo profundo de nuestra conciencia. A veces nos alcanza.

El punto de partida de este trabajo es la advertencia de elegir la vida o, como lo expresas, volver a las fuentes de la vida. Probablemente todos aspiramos a eso, pero ¿cómo lo hacemos en la práctica?

Podemos comenzar eligiendo estar presente. Podemos elegir prestar atención. Esa es la magia esencial de la atención plena.

Cuando prestas atención a tu experiencia, te das cuenta de que no eres solo un organismo separado sentado aquí respirando. No solo estás respirando, sino que estás siendo respirado. Necesita una red de vida productora de oxígeno para poder respirar: necesita árboles, necesita plancton.

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Final del formulario

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Entonces, ¿dónde comienza el ser y dónde termina? Cuando realmente prestas atención, ves que eres parte de toda la red de la vida. Eso te lleva a querer conocer esa vida y protegerla.

En lugar de elegir la vida, usted dice que estamos en una cultura que "amortigua el corazón y la mente", lo que hace al alentarnos a no reconocer nuestro sufrimiento y dolor. ¿En qué medida la conexión total con la vida depende de abrir nuestros corazones y mentes a la realidad del sufrimiento, tanto el nuestro como el de los demás?

Así comenzó el Buda. La primera noble verdad es el sufrimiento. Pero la verdad del sufrimiento parece casi subversiva dentro del sueño americano de la riqueza. Parece casi antipatriótico confesar ansiedades sobre este país o nuestra vida.

Una de las funciones básicas del ego es suprimir nuestra conciencia del sufrimiento. Entonces eso no es nuevo. Pero parece que hoy todo el sistema está diseñado para ofrecernos formas cada vez más elaboradas de amortiguamiento, distracción y autocomplacencia para cubrir nuestro sufrimiento, y así desconectarnos de la plenitud de la vida.

Así es. En realidad, reconectarse con la red de la vida puede ser más difícil para nosotros que para cualquiera de nuestros ancestros. Cuando miro hacia atrás durante los milenios del viaje de la humanidad, es difícil imaginar otro momento en que estuviéramos tan cruelmente aislados por la ilusión de un ser separado y por una economía política que nos enfrenta unos a otros.

Entonces, esta enseñanza primaria de Buda, la verdad del sufrimiento, es necesaria y liberadora ahora. Nuestro dolor por el mundo, que honramos en el Trabajo que vuelve a conectar, revela que somos mucho más vastos de lo que imaginamos. Esto desmorona las paredes del pequeño ego separado y se mueve naturalmente para ver con nuevos ojos. Entonces ves con los ojos de un ser indefenso, íntimamente relacionado con este increíble planeta vivo. Ves que eres parte de todo.

La compasión, literalmente "sufrir con", te pide que no tengas miedo de ser parte de este mundo. Cuando estás tan abierto, ves que el dolor que sientes es solo el otro lado del amor. Solo lloras lo que amas.

Pasemos a su análisis de la situación global y las elecciones que enfrenta la humanidad. Un camino que describa es apoyar el negocio como de costumbre, continuando en la dirección en la que estamos yendo actualmente. La alternativa es proceder con elecciones que conduzcan a una cultura que sostenga la vida. Estos van desde cómo cultivamos los alimentos hasta cómo resolvemos los conflictos. Has venido a llamar a esto "el gran giro". En última instancia, usted argumenta que esta debe ser una revolución espiritual, porque solo la espiritualidad conduce al tipo de cambio profundo que el mundo necesita para evitar la catástrofe que se avecina.

Si. Pero es espiritual con las piernas. Espiritual con las manos. Espiritual con una boca ruidosa. Porque necesitamos frenar el poderoso impulso del crecimiento económico que impulsa la industria y el gobierno. Es la espiritualidad que está lista para sentarse en las vías, que está lista para quitarles las armas de las manos.

Aquí es donde se unen las dos corrientes de tu vida: la espiritual y la políticamente comprometida.

Los experimento como un río. En las primeras escrituras budistas hay una frase simple y maravillosa que describe la relación entre la sabiduría y la acción: son "como dos manos que se lavan". Es un baile de reciprocidad. No puedes tener uno sin el otro, porque se generan entre sí.

Cuando hablas sobre el Gran Cambio, parece que eso significa que las personas necesitan comprender la enseñanza budista básica de anatta : que no hay un yo separado, independiente y permanente y que todo está interconectado en la red de vida en constante cambio.

Eso es absolutamente esencial, pero también debe incluir estar dispuesto a ensuciarse las manos.

Pero tienes que comenzar con la realización.

En realidad, no es secuencial, Melvin. Incluso el maestro budista del siglo VIII Shantideva dejó en claro que puedes descubrir la sabiduría a través de tus acciones. En el movimiento Sarvodaya, los campos de trabajo en las aldeas son una de las formas de descubrir su pertenencia mutua.

Recuerdo un campamento de trabajo inolvidable en medio de una ciudad donde estábamos cavando una fuente para un hospital. Estábamos en una especie de brigada de cubetas que pasaban cubetas de lodo, y junto a mí en la fila había un tipo vestido como un empleado de oficina. Estaba sudando por el esfuerzo y se reía. Él dijo: “Ah, ahora no estoy experimentándome como un ser separado. Ahora estoy experimentando anatta ". Pensó que era una gran broma, pero esa es la razón principal de los campos de trabajo de Sarvodaya. Como dice el movimiento, “enseñamos a través de acciones primero; las palabras vienen después ".

Somos casi ocho mil millones de personas en este planeta y el tiempo es corto. ¿Realmente tienes esperanza de que este gran despertar pueda tener lugar en una escala suficiente para cambiar la dirección en la que nos dirigimos?

En el budismo, no hay palabra para la esperanza. Sería visto como una distracción de lo que está a la mano. Te saca del momento presente y te lleva a conjeturas.

Tenemos una opción: ¿queremos rendirnos al gran desentraño, o queremos unirnos a aquellos que están trabajando para un futuro habitable?

Creo que todo lo que realmente podemos afirmar es dónde queremos poner nuestra atención. Tengo una opción: ¿quiero rendirme ante el gran desenredo, o quiero unirme a aquellos que están trabajando para un futuro habitable? Dado que el resultado es incierto, tenemos que disfrutar haciendo algo estimulante y útil sin saber con certeza si va a funcionar.

Necesitamos y podemos encontrar aventura en la incertidumbre. Eso es lo mejor que podemos ofrecer en este momento. La incertidumbre llama a la atención. Es como caminar por un sendero estrecho con la tierra cayendo a ambos lados. Concentra la mente maravillosamente. Pero si quieres un fuego seguro, un trato garantizado, entonces no sé dónde lo encontrarás en este momento, excepto a través de algún tipo de lobotomía frontal.

Creo que es más que querer garantizar el éxito. Se trata de tener alguna esperanza en absoluto. Podría llegar a la conclusión de que simplemente no podemos cambiar todo a tiempo. Entonces, ¿dónde encuentras la motivación para hacer lo correcto si no tienes ninguna esperanza real?

Si quieres vivir con un corazón abierto y una mente libre, te lleva a enfrentar preguntas como: ¿Qué podemos hacer para reducir el sufrimiento ahora? ¿Cómo podemos presentar la fortaleza moral, los valores y las prácticas para ayudarnos a prepararnos para un desafío tan grande? ¿Qué debemos dejar para construir una cultura que sostenga la vida?

Tenemos una opción. Tenemos las herramientas en nuestras tradiciones espirituales. Al estar plenamente con lo que estamos experimentando, podemos trabajar juntos y valorarnos mutuamente. El profesor Jem Bendell, quien escribe sobre la necesidad de una "adaptación profunda", dice: "Ahora que he aceptado este colapso, tengo más tranquilidad y amor en mi vida que nunca".

Parece que hay una conexión profunda entre la impermanencia y el amor, porque reconocer que alguien o algo es impermanente nos libera para amarlos de verdad.

Eso es. Hay una apreciación que deja espacio para el amor mientras estamos parados en este increíble borde. Gradualmente estoy perdiendo la visión debido a la degeneración macular, pero estoy muy feliz de poder ver ese hermoso árbol detrás de ti mientras hablamos.

Y tal vez lo ames y lo atesores más porque perderás de vista.

Lo que expresas tan bellamente es el aspecto exquisito y sagrado de la impermanencia.

En el budismo, se recomienda que cada mañana, cuando te despiertes, te digas a ti mismo: "Hoy puede ser el día en que muera", porque eso transformará la forma en que vives ese día. Debido a la muerte, la impermanencia, vivirás ese día con más amor y gratitud. Me pregunto cómo nos transformaría aplicar esa meditación al mundo mismo, que también morirá antes de lo que esperamos.

Querríamos apreciarnos mutuamente mientras aún podamos. Para mirarnos a los ojos con amor. Me imagino saliendo y agradeciendo a los árboles y todas las formas de vida en lugar de convertirlos en dinero. Me imagino con ganas de liberar a los encarcelados. Tenemos poco tiempo Este es el tipo de cosas que podemos hacer antes de que sea demasiado tarde.

Cuando miramos nuestra propia alma con amor, pueden ocurrir milagros. Es una gran cosa salir del sueño, de la prisa, de la constante comparación de nosotros mismos con otras personas. Para dejar caer esa terrible tensión.

Me siento muy afortunada de estar viva ahora. La gente puede pensar que estoy loca, pero solo hablando personalmente, es algo increíble estar vivo con mis compañeros humanos en un momento en que el futuro parece tan sombrío.

En este momento podemos estar aquí para honrar la vida. Es una cosa preciosa dar gracias por lo que tenemos en lugar de insistir en que debe durar para siempre. Bueno, no dura para siempre. ¿Aún podemos estar agradecidos?

 

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Bondad: Buda y el Dalai Lama…bondad en tiempos de Pandemia-  

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Traducido con Amor desde...https://www.stillnessspeaks.com

 

" Cultivar la atención embelesada y continua enla belleza,

nos permite estar más en contacto con sentimientos íntimos como el amor y la ternura. ...

 Disfrutar de la belleza es la forma más fácil de serbondadoso ... " ~ Pierro Ferucci

 “... Creo que, si nos detenemos a pensar, está claro que nuestra supervivencia, incluso hoy, depende de los actos y la bondad de tanta gente. Desde el momento de nuestro nacimiento, estamos bajo el cuidado y la amabilidad de nuestros padres; Más adelante en la vida, cuando enfrentamos el sufrimiento de la enfermedad y la vejez, nuevamente dependemos de la bondad de los demás. Si al principio y al final de nuestras vidas dependemos de la bondad de los demás, ¿por qué entonces, en el medio, cuando tenemos la oportunidad, no actuamos bondadosamente con los demás? ... " ~

Estas son las palabras de Su Santidad El Dalai Lama , en el Prefacio del libro de Pierro Ferucci, el poder de la bondad: Los beneficios inesperados de llevar una vida compasiva.

De hecho, los comentarios de Su Santidad El Dalai Lama sugieren un "ancla" simple pero profunda para una vida inmersa en la paz y la ecuanimidad.

La amabilidad, la bondad y la compasión están en el centro de su mensaje o "enseñanzas" ... en su Conferencia Nobel (el día después de su discurso de aceptación del Premio Nobel de la Paz de 1989) subraya este simple hecho: ... “Cuando sentimos amor y bondad hacia los demás, no solo hace que los demás se sientan amados y cuidados, sino que también nos ayuda a desarrollar la felicidad y la paz interior”

Mientras navegamos por la crisis global de COVID-19, sería beneficioso equilibrar estos tiempos desafiantes al profundizar conscientemente las cualidades que nos unen a todos: compasión, amabilidad y perdón. Estas son cualidades que se pondrán a prueba a medida que naveguemos por esta pandemia, por lo que cualquier recordatorio para cultivar y profundizar es oportuno y vale la pena contemplar (por supuesto, eso es cierto en cualquier momento de nuestras vidas).

Con ese espíritu, observamos la Bondad en esta publicación ... y compartimos lo que Buda dijo sobre este poderoso rasgo humano ... a través de Sharon Salzberg, de su libro Lovingkindness: The Revolutionary Art of Happiness :

“Buda ... dijo que la intimidad y el cuidado que llenan nuestros corazones a medida que se desarrolla la fuerza de la misericordia traerán once ventajas particulares:

  1. Dormirás fácilmente.
  2. Te despertarás fácilmente.
  3. Tendrás sueños agradables.
  4. La gente te amará.
  5. Los Devas [seres celestiales] y los animales te amarán.
  6. Los Devas te protegerá.
  7. Los peligros externos [venenos, armas y fuego] no te harán daño.
  8. Tu cara estará radiante.
  9. Tu mente estará serena.
  10. Morirás sin confusión.
  11. Volverás a nacer en reinos felices.

Todos nosotros, en todo el mundo, independientemente de nuestras inclinaciones espirituales, recibiríamos beneficios tales como que nuestras vidas, naturalmente, se volverían más pacíficas y la felicidad no sería esquiva ... por lo que definitivamente vale la pena cultivar la bondad y la compasión, conscientemente, hasta que se arraigue en todos los aspectos de nuestras interacciones con nuestros semejantes en este universo.

Nuevamente, Su Santidad el Dalai Lama dice:

“... He descubierto que el mayor grado de tranquilidad interior proviene del desarrollo del amor y la compasión. Cuanto más nos preocupamos por la felicidad de los demás, mayor será nuestra propia sensación de bienestar. Cultivar un sentimiento cercano y cálido para los demás automáticamente tranquiliza la mente. Esto ayuda a eliminar cualquier temor o inseguridad que podamos tener y nos da la fuerza para enfrentar cualquier obstáculo que encontremos. Es la última fuente de éxito en la vida ".
 
Y Aldous Huxley, quien fue pionero en el estudio de filosofías y técnicas destinadas a desarrollar el potencial humano, incluidos enfoques tan diversos como Vedanta, psicodélicos, trabajo corporal, meditación, trance hipnótico y Zen, dijo en una conferencia hacia el final de su vida:

“La gente a menudo me pregunta cuál es la técnica más efectiva para transformar su vida. Es un poco vergonzoso que después de años y años de investigación y experimentación, tenga que decir que la mejor respuesta es: ser un poco más bondadoso”.  

 

Sé bondadoso, compasivo y amoroso en tus interacciones diarias ... y permanece seguro y saludable mientras navegas por esta crisis global…Sirviendo a la verdad, al amor y a la belleza ... con gratitud

 

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La respuesta del bodhisattva al coronavirus - Jack Kornfield

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Queridos amigos,

Tenemos una opción
Las epidemias, como los terremotos, tornados e inundaciones son parte del ciclo de vida en el planeta tierra.
¿Cómo responderemos?
¿Con avaricia, odio, miedo e ignorancia? Esto solo trae más sufrimiento.
¿O con generosidad, claridad, firmeza y amor?

Este es el momento del amor.
Tiempo para bodhisattvas.

En las enseñanzas budistas, el bodhisattva es alguien que promete aliviar el sufrimiento y traer bendiciones en todas las circunstancias. Un bodhisattva elige vivir con dignidad y coraje e irradia compasión por todos, sin importar dónde se encuentren.

Estalla en Amor. Sé portador de esperanza

Esto no es una metáfora. Como bodhisattvas, ahora se nos pide que mantengamos una cierta ecuanimidad en la tragedia del mundo y respondamos con amor.

El camino del bodhisattva está frente a nosotros. Lo hermoso es que podemos ver bodhisattvas por todas partes. Los vemos cantando desde su balcón a los que están encerrados dentro. Los vemos como vecinos jóvenes que cuidan a los ancianos cercanos, como valientes trabajadores de la salud y como los no reconocidos que llenan los estantes de nuestros supermercados.

Final del formulario

Como padre, si ella me llamara, volaría hasta los confines de la tierra para ayudar y proteger a mi hija. Ahora ella y su bombero / esposo paramédico y mi nieto pequeño esperan el virus. Su departamento de bomberos urbano, como muchos hospitales y socorristas, no tiene máscaras. El ochenta por ciento de su trabajo son llamadas médicas de emergencia y todos esperan contraer el virus. No serán evaluados, porque el departamento no puede permitirse perder demasiados bomberos.

¿Qué puedo hacer? ¿Qué podemos hacer?

En este momento podemos sentarnos en silencio, respirar profundamente y reconocer nuestro miedo y aprensión, nuestra incertidumbre e impotencia ... y mantener todos estos sentimientos con un corazón compasivo. Podemos decir a nuestros sentimientos e incertidumbre: "Gracias por tratar de protegerme", "Estoy bien por ahora". Podemos poner nuestros temores en el regazo de Buda, y colocar allí los corazones de las generaciones de valientes médicos y científicos que atendieron al mundo en epidemias anteriores.

Cuando lo hacemos, podemos sentirnos parte de algo más grande, de generaciones de sobrevivientes en la vasta red de historia y vida. "Ser llevados", como dicen los ancianos de Ojibwa, "por los grandes vientos que cruzan el cielo".

Este es un momento de misterio e incertidumbre. Toma un respiro. Los velos de separación se están separando y la realidad de la interconexión es evidente para todos en la tierra. Necesitamos esta pausa, quizás incluso necesitamos nuestro aislamiento para ver cuánto nos necesitamos unos a otros.

Ahora es el momento de agregar nuestra parte.
El bodhisattva deliberadamente se vuelve hacia el sufrimiento a su alrededor para servir y ayudar a quienes lo rodean de cualquier manera que pueda.
Esta es la prueba que hemos estado esperando.
Sabemos cómo hacer esto.

Siéntate en silencio y pregunta a tu corazón: ¿cuál es mi mejor intención, mi aspiración más noble para este momento difícil?
Tu corazón responderá.
Deja que este voto se convierta en tu Estrella del Norte. Cada vez que te sientas perdido, te recordará lo que importa.

El mundo espera tu corazón compasivo.

Es hora de ser la medicina, la música edificante, la lámpara en la oscuridad, el estallido de amor. 

Sé portador de esperanza.
Si hay un funeral, ve con una canción.

Confía en tu dignidad y bondad.
Donde otros acumulan ... ayuda.
Donde otros engañan ... defienden la verdad.
Donde otros estén abrumados o descuidados, se amable y respetuoso.

Cuando te preocupes por tus padres, tus hijos, tus seres queridos, deja que tu corazón se abra para compartir el cuidado de todos por sus padres, sus hijos y sus seres queridos. Este es el gran corazón de la compasión. El bodhisattva dirige la compasión hacia todos los que sufren y son vulnerables y también hacia los que causan sufrimiento. Estamos en esto juntos.

Es hora de reinventar un mundo nuevo, de imaginar compartir nuestra humanidad común, de ver cómo podemos vivir de la manera más profunda y hermosa posible.

Al final, recuerda quién eres es la conciencia intemporal, la conciencia que nació en tu cuerpo. Naciste como un hijo del espíritu, e incluso ahora puedes volverte hacia la conciencia y convertirte en la conciencia amorosa que te presencia leyendo, sintiendo y reflexionando.

Cuando nace un bebé, nuestra primera respuesta es el amor.
Cuando un ser querido muere, la mano que tendemos es un gesto de amor.
El amor y la conciencia intemporales es lo que eres.
Confía en ello.

Querido bodhisattva,
el mundo espera tu corazón compasivo.
Unámonos en esta gran tarea juntos.

Con metta

Jack

Después del éxtasis, la colada", o la vuelta al mundo real según ...

Jack Kornfield es un maestro fundador de la Sociedad de Meditación Insight y del Centro Spirit Rock y uno de los maestros clave en  introducir la práctica budista de atención plena en Occidente. Es un ex monje budista, psicólogo clínico y esposo y padre.

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En muchos templos de Asia, uno se encuentra con estatuas y pinturas de Avalokitesvara, el bodhisattva de la compasión. Avalokitesvara a veces se retrata como mujer, a veces como hombre, por lo que podríamos decir que es transgénero y que también trasciende el género. En algunas representaciones, Avalokitesvara tiene mil brazos, simbolizando todos los medios hábiles que tienen para responder al sufrimiento, y en cada uno de estos brazos hay un ojo en la palma de la mano, el ojo de la sabiduría.

Necesitamos el ojo de la sabiduría en nuestras palmas. Si vemos profundamente en una situación dada, entonces nuestra acción será la acción apropiada. Pero si estamos atrapados en nuestra propia historia, sin ver la situación en profundidad, en su complejidad, entonces nuestra acción en realidad puede causar más daño que bien. Necesitamos actuar, pero también es vital que veamos con claridad.

Si queremos ayudar a lograr la paz y aliviar este sufrimiento, debemos actuar y vivir de una manera que cree la paz ahora.

Cuando sucedió el 11 de septiembre, estaba en un autobús con monjes acompañando a mi maestro, Thich Nhat Hanh (conocido por sus alumnos como Thay) a Berkeley, donde iba a dar una charla. Todos estábamos profundamente conmocionados por las noticias y queríamos responder de inmediato. Sabíamos que habría mucha gente buscando a Thay y a la comunidad en busca de orientación. Un grupo de nosotros estaba haciendo una lluvia de ideas y discutiendo qué podíamos hacer, cómo podríamos ayudar, y se nos ocurrió un plan para ir a la ciudad al día siguiente para obtener recursos de nuestro archivo en Parallax Press y crear un comunicado de prensa para que podamos responder inmediatamente.

Esa noche, cuando llegamos al Monasterio Kim Son cerca de Santa Cruz, fuimos a Thay y compartimos nuestro plan con bastante urgencia. Thay respiró hondo y dijo: “No, no quiero que hagas eso mañana. Mañana todos iremos a la playa.

Nos sorprendió. ¿La playa? Acababa de ocurrir un ataque terrorista y necesitábamos responder, ¡actuar! No entendimos, Pero como él es nuestro maestro, al día siguiente fuimos a la playa. En lugar de acelerar, redujimos la velocidad y nos alimentamos profundamente. Jugamos y comimos juntos y nadamos en el océano. Terminó siendo un momento realmente importante para conectarse entre sí y sentirse seguros. No podemos crear seguridad para los demás si no nos sentimos seguros. Al día siguiente hicimos todas las cosas que planeábamos hacer, pero esas acciones salieron de un lugar diferente de lo que hubieran estado si hubiéramos actuado de inmediato.

Aprendí mucho de eso. Thay probablemente sintió un poco de presión por parte de nosotros, sus alumnos muy sinceros, pero pudo decir: "No, no me presionarán", no solo por toda la urgencia en la sociedad, el sentido colectivo de ansiedad, sino incluso a estos jóvenes estudiantes con los que estaba cerca. Se necesita mucha fuerza para poder ver claramente en una situación como esa. Por supuesto, Thay pasó los siguientes meses y años respondiendo a la tragedia del 11 de septiembre. Toda su vida ha sido una respuesta a los trágicos y profundos eventos de sufrimiento que ocurren continuamente en el mundo.

Si respondemos o no no es la pregunta. Debemos responder ¿Pero ¿cómo? ¿Y de dónde viene esa respuesta? La forma en que respondemos es crucial.

Durante la guerra en Vietnam, Thay creó la Escuela de Jóvenes para el Servicio Social (SYSS). Miles de jóvenes fueron enviados al campo para reconstruir pueblos, escuelas y carreteras para mejorar la vida de las personas. Este fue un trabajo importante. Sin embargo, cada semana se tomaban un día de atención plena para refrescarse y reunirse para practicar, escucharse, compartir y sanar. No dijeron: "No, este trabajo es demasiado urgente, tenemos que trabajar los siete días de la semana".

Esto es cierto para todos nosotros. Para sostenernos, tenemos que hacer pausas regulares.

El difunto clérigo y activista político estadounidense AJ Muste dijo: "No hay camino hacia la paz, la paz es el camino". Los trabajadores sociales en el SYSS en Vietnam estaban practicando la paz, no trabajando hacia la paz de manera frenética. No creamos paz así. En cada paso tenemos que manifestar lo que queremos, en lugar de correr hacia algo que esperamos que suceda en el futuro. El futuro está hecho de este momento.

Una acción realizada por pura intención de alegrar o aliviar el sufrimiento nunca se pierde.

Los jóvenes del SYSS reconstruirían aldeas bombardeadas, a veces muchas veces. No dijeron: “Esto no vale la pena; vamos a rendirnos ". No estaban reconstruyendo una aldea porque querían un resultado particular. No dependían de un resultado particular. Reconstruyeron la aldea una y otra vez porque eso era lo que tenían que hacer, no porque hubiera ninguna garantía de que su acción funcionaría y tendría éxito y que finalmente ganarían el día.

Este es un ejemplo de "No hay camino hacia la paz, la paz es el camino". No estamos haciendo algo con la expectativa de un resultado particular. Si hacemos eso, nos agotaremos muy pronto. Si solo tomamos medidas cuando sabemos con certeza que obtendremos el resultado que queremos, entonces es posible que no hagamos cosas que no creemos que tengan éxito, incluso si esas acciones son lo que se necesita. Y si decidimos tomar medidas y no sale como planeamos, perdemos toda nuestra energía y caemos en la desesperación.

Es como el amor condicional y el amor incondicional. Es difícil practicar el amor incondicional, al igual que es difícil trabajar por el cambio sin querer que salga como esperamos. Sin embargo, si queremos sobrevivir con nuestra energía, nuestra esperanza, nuestro amor y nuestro entusiasmo intactos, tenemos que mirar con sabiduría. Una acción realizada por pura intención de alegrar o aliviar el sufrimiento nunca se pierde, incluso si el resultado inmediato no es lo que queremos, e incluso si es lo contrario. Con esta sabiduría vemos que todo lo que podemos hacer es lo que sentimos profundamente que hay que hacer. La única forma en que podemos ser verdaderamente libres y poderosos en cualquier acción es si lo hacemos porque sabemos que hay que hacerlo.

Joanna Macy y Chris Johnston hablan de la "esperanza activa" como una fuerza motivadora que no depende de garantías externas. La esperanza activa es bastante arriesgada: se necesita valor y estar de acuerdo con no saber. Estar vivo y responder. Dar un paso y luego ver; haces un plan, pero permaneces listo para ajustarte según lo que está sucediendo. La esperanza activa no se trata de planear todo el plan y tomar medidas solo cuando se sabe que es seguro. Más bien, es una actitud de "Esto es lo que se siente bien, así que déjame probarlo y luego estar dispuesto a responder a lo que surja". Es un tipo de práctica muy atenta.

Rubin Alvez, un teólogo brasileño, hablando sobre la fuente de la disciplina, dijo: "Debemos vivir por el amor a lo que nunca veremos". Para hacer lo que estamos llamados a hacer, necesitamos esta gran confianza.

Cuando era monja en la comunidad de Plum Village, pasé por un período de crisis existencial real sobre lo que debería estar haciendo con mi vida. Estaba considerando si abandonar el monasterio, que era una gran pregunta para responder. Había pasado toda mi vida adulta en la comunidad monástica, desde los veinticuatro hasta los cuarenta.

En ese momento, estaba en nuestro centro en Alemania, donde estábamos a punto de organizar dos grandes retiros de aproximadamente mil personas cada uno. Había estado bastante involucrada y comprometida en esos retiros durante años, pero sentí que no podía quedarme esta vez debido a cómo me sentía. Entonces les pregunté a las hermanas si podía ir a Plum Village en Francia. No estaban muy convencidos y dijeron que tenía que preguntarle a Thay.

Fui a Thay y le dije: “No tengo espacio adentro, y no puedo verme aquí para estos retiros. Es demasiado para mí." Me escuchó en voz baja, lo que siempre hacía, y luego dijo: "Sí, escucho todo lo que dices y puedes quedarte aquí". En otras palabras, eres capaz de quedarte.

Seguí adelante, diciendo: “Pero me siento muy apretada por dentro. Estoy totalmente contra una pared interior ". Él respondió: "Este es exactamente el momento en el que te refugias en las prácticas básicas de estar atento, respirar y estar atento a cada paso. Cada vez que caminas, eres consciente de que estás dando este paso; cuando respiras, te das cuenta de que estás respirando”.

Mientras lo escuchaba hablar, algo en mí se relajó y me di cuenta de que tenía razón. Estaba viendo una capacidad en mí que yo no podía ver. Algo cambió rápidamente en mí y me di cuenta de que podía quedarme. Dejó en claro que no necesitaba estar en primera línea, facilitar un grupo, hacer anuncios, etc., pero que podía quedarme y estar allí con la sangha. Estaba dispuesto a intentarlo.

Después de eso, las cosas de repente parecían viables. Thay me había dado un gran regalo con esa enseñanza; Mi experiencia en ambos retiros fue afirmativa, nutritiva y enriquecedora. No tuve grandes responsabilidades en el primer retiro, pero la energía de la sangha me nutrió y participé en todas las actividades. En el segundo retiro estaba listo para facilitar un grupo. Una vez más me puse en contacto con lo alegre y hermoso que es ser parte de un gran grupo de personas que practican la atención plena. Me di cuenta de que tenía la capacidad de perseverar y encontrar mi centro en medio de la crisis y la confusión.

En esos momentos en los que parece que no hay forma de continuar, que lo que sea que esté sucediendo es demasiado, ¿cómo tocamos esa sensación de espacio? Si podemos inhalar y exhalar, poniendo nuestra mente en nuestra respiración, creamos espacio. Disminuimos la velocidad y dejamos que nuestro sistema nervioso se recalibre y se centre. La situación externa puede no cambiar, pero hemos cambiado en relación con nuestra situación externa. Y, esto puede sonar extraño, también podemos crear más tiempo. Esta sensación de presión, de estrés, de no tener suficiente tiempo, está en parte hecha de la mente. Es nuestra forma de mirar, nuestra forma de ser, lo que crea esto. Nos apuramos, nos sentimos presionados, y simplemente parando o haciendo una pausa podemos crear algo de espacio. El tiempo se vuelve más pleno. Cuando meditamos, enfocándonos en el momento presente, tocamos un lugar que solo es accesible en el momento presente, que no está limitado por nuestras ideas del tiempo.

Podemos cambiar nuestra experiencia de las cosas mediante esta práctica básica de estar con lo que está aquí y ahora. Gran parte del estrés y la sensación de estar abrumado proviene de todo lo que estamos proyectando hacia el futuro, todo el miedo. Pero en este momento, aquí mismo, existe la capacidad de reconocer el miedo, estar con miedo y no ser tragado por él. No hay miedo, y podemos tocar eso. Pero si estamos corriendo, es el miedo lo que está ejecutando el espectáculo. Si podemos detenernos, tenemos la oportunidad de tocar algo más profundo que estar abrumado.

Además de centrarnos en el momento presente, otra forma de cambiar nuestra relación con nuestra situación externa es estar en contacto con la alegría. La idea de Thay de que deberíamos ir a la playa después del 11 de septiembre se trata de alimentar la alegría. Lo que nos da energía para continuar es nuestro sentido de alegría, nuestra frescura.

Es importante preguntar, ¿cómo nos estamos cuidando los unos a los otros? Esta también es la práctica de "No hay camino hacia la paz, la paz es el camino". Antes de cada reunión, podemos tomar algunas respiraciones atentas. Hay muchas compañías, organizaciones y escuelas que comienzan sus reuniones o clases con una campana para que todos puedan respirar atentamente y volver a centrarse. Es hermoso alimentar esta conexión entre nosotros deteniéndonos de esta manera. Nos permite ser un ser humano completo, no mirar nuestros teléfonos todo el tiempo, sentir esta presión interna constante y crónica: la sensación de "No puedo estar realmente aquí porque necesito estar allí". Eso no es ser un ser humano completo. En cada interacción, ¿podemos detenernos y alimentarnos? ¿Podemos mirar con claridad, reducir la velocidad lo suficiente como para vernos, para ver que esta persona necesita apoyo, esta persona está a punto de agotarse? ¿Podemos aportar elementos de juego, alegría, humor, sorpresa y aprecio?

Mientras trabajamos, también es importante celebrar nuestros éxitos y logros durante todo el proceso, no solo cuando nuestro proyecto esté completo. Esto mantiene viva la frescura y nos mantiene conectados con la bondad de nuestro trabajo en lugar de centrarnos simplemente en algún resultado distante al final. También es cierto que no hay forma de celebración, ¡la celebración es el camino!

Hay tanto por hacer, tanto sufrimiento al que responder. Si queremos ayudar a lograr la paz y aliviar este sufrimiento, debemos actuar y vivir de manera que creemos paz ahora, en cada momento. Al ver con el ojo de la sabiduría podemos actuar sin expectativas mientras alimentamos nuestra conexión y alegría. No debemos olvidar cuidar de nosotros mismos y de los demás para no agotarnos. A veces, en lugar de dejar que la urgencia gobierne el día, eso puede significar hacer una pausa para ir a la playa. Podemos atender profundamente nuestra respiración y nuestros pasos, sabiendo que esto solo nos fortalecerá para el importante trabajo que tenemos por delante.

 

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Kaira Jewel Lingo es maestra de dharma laico y ex monja ordenada en la Orden de Thich Nhat Hanh. Ella creció en Chicago y Nairobi y actualmente reside en Colombo, Sri Lanka.

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Cómo no asustarse -Judy Lief

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No es que los tiempos de miedo y desesperación sean algo nuevo. La gente ha peleado guerras, luchado por sobrevivir, se enfrentó a la injusticia, sufrió pérdidas, lidió con la violencia y la codicia, y se vio atrapada en movimientos históricos más allá de su control casi siempre.

La vida nunca ha sido tan fácil.

En la práctica budista, aprendes a no rehuir el dolor de la condición humana. Al mismo tiempo, también aprendes a no rehuir la belleza y el valor de la vida en todas sus formas.

Al ver claramente los extremos de la experiencia, aprendes a explorar el camino intermedio.

Es fácil llegar a estar tan consumido por tus miedos por este mundo que pierdes el equilibrio. Es difícil pensar en los desafíos que enfrenta nuestro planeta y no sentirse abrumado.

Parece que los humanos nunca aprendemos. En cambio, seguimos perpetuando el mismo comportamiento disfuncional en cada generación. Solo ahora, tenemos la capacidad de crear estragos a escala mundial, hasta el punto de amenazar la continuación de la vida en este planeta.

 

A nivel individual, parece que no podemos extendernos más allá de los estrechos límites del interés propio y buscar ser el número uno. Este enfoque en nosotros mismos alimenta nuestro miedo y nos hace susceptibles a la manipulación. Se siente como si las cosas empeoraran, y más frenéticamente aplicáramos enfoques que nunca han funcionado.

Debido a que estos tiempos son nuestros tiempos, para nosotros parecen particularmente difíciles. Pero es difícil imaginar un momento que no haya parecido problemático para las personas que lo estaban experimentando.

Los de los que nos quejamos son los mismos problemas que nosotros mismos creamos y perpetuamos. Entonces, si nuestro mundo está dominado por el odio, la codicia y la ignorancia, conocidos en el budismo como los tres venenos, es porque lo hemos creado colectivamente.

Es liberador dejar la fantasía de que haya un mundo más perfecto, de alguna manera, en algún lugar, y en su lugar aceptar que necesitamos relacionarnos con el mundo tal como es. Es nuestro mundo, es desordenado, pero es un terreno fértil para el despertar.

Es fácil sentirse abrumado por todos los problemas. Es posible que ya estés abrumado por los problemas de tu propia vida. Además de eso, eres bombardeado continuamente con noticias sobre problemas políticos, humanitarios y ambientales.

Parece que no hay fin. Mientras te preocupa la trata de personas, recibes un correo electrónico sobre las jirafas muertas de hambre en Indonesia. Cuando estás angustiado por el odio racial, escuchas sobre la última hambruna. Mientras aprendes sobre la proliferación nuclear, un político dice algo escandaloso. Nunca te relajas y es difícil recuperar el aliento. El bombardeo continuo de malas noticias puede infiltrarse tan profundamente que infunde sutilmente todo lo que haces.

La decepción es un gran instigador. De ella pueden surgir semillas positivas de cambio. Cuando sentimos un verdadero remordimiento por nuestra propia contribución al mundo, fortalece nuestro anhelo de una alternativa y nuestra determinación de encontrar una mejor manera de vivir.

Podrías continuar durante años, a la deriva en tu complacencia, sin querer que el dolor del mundo te toque. Pero cuando lo hace, estás preparado para la transformación. Tu disposición a sentir el sufrimiento comienza a extraer de ti una brillante corriente de compasión por todos los seres.

Podrías fingir que nada de esto está sucediendo, que no tiene nada que ver contigo. Pero como eres humano, te guste o no, no puedes evitar preocuparte por esas cosas.

¿Qué pasa cuando sientes que la intensidad de este mundo es demasiado.  Cuando estás atrapado entre enloquecer y cerrarte?

Este es el momento en el que necesitas retroceder y obtener un poco de perspectiva. Cuando sientes que tu mente / corazón se llena con pensamientos de desastre, miedo y desesperación, es bueno recordar los muchos ejemplos de bondad y  cordura humana, que se pasamos por alto tan fácilmente.

Si lo piensas, nuestro mundo se mueve con bondad amorosa también. Esta red amorosa está tan cerca, es tan mundana y ordinaria, que es casi invisible para nosotros. Incluso en medio de las condiciones más extremas, hay innumerables ejemplos de personas que aún se las arreglan para amar, compartir, ayudarse, sonreír y reír.

Cuando recibas noticias de algo inquietante, es bueno prestar atención a la forma en la que reaccionas. Si te enteras de un atentado suicida en Lahore, por ejemplo, ¿cuál es tu respuesta inmediata?

Lo más probable es que sea la de la empatía. Piensas en lo doloroso que debe ser matar o herir o perder a un ser querido tan repentina y violentamente. Te imaginas cómo se siente estar atrapado en un país en guerra sin medios para salir.

Esa respuesta natural de empatía y bondad humanas es tierna y cruda, y al mismo tiempo, es elevada y hermosa.

Si es posible, observa y permanece con tu respuesta empática y conócela. Es simple e inmediata, pero también tiende a ser fugaz y sutil. Es bueno volver a recordar esa respuesta compasiva natural al sufrimiento, ya que se pierde fácilmente en las complejidades que siguen.

La trama se complica cuando nuestra respuesta inocente y natural al sufrimiento es capturada por los mecanismos de defensa del ego. Esa tierna respuesta, con su crudeza y vulnerabilidad, se hace cargo de nuestros hábitos emocionales y puntos de vista fijos. Tenemos miedo y queremos que el mundo tenga sentido. Estamos enojados y queremos venganza. No queremos sentir el dolor, por lo que alimentamos nuestra negatividad como una forma de desviarla hacia afuera.

Esto también desata nuestro impulso de arreglar las cosas. No queremos seguir sintiéndonos de esta manera. ¡Queremos actuar! "¡Debe haber algo que pueda hacer al respecto en este momento!" El problema es que a menudo no estamos en condiciones de ayudar realmente.

En respuesta, podrías dejar que la impotencia te abrume, pero no tienes que hacerlo.

Debes aceptar el hecho de que no puedes arreglarlo todo, como quisieras.

El mundo necesita ayuda, pero nuestra capacidad de contribuir parece tan minúscula en comparación con los muchos problemas que enfrenta el planeta. Los desafíos son tan abrumadores que no vemos salida. ¿Qué hacemos con esa frustración?

Si te quedas con la energía del impulso de actuar, puedes ver que es un irritante positivo. Necesitamos un poco de provocación o inquietud creativa para conectarnos con lo que subyace a nuestro impulso de actuar y abrirnos a su mensaje.

Entonces puedes tomar tu impulso de ayudar como una buena señal. Pero debes echar un vistazo a lo que realmente tienes para ofrecer. Debes comenzar con una autoevaluación y un poco de humildad.

El gran maestro budista Shantideva señaló que si puedes hacer algo sobre un tema, entonces adelante y hazlo. Pero si no puedes hacer nada, entonces reconoce eso y déjalo ir. No ayuda detenerse en todo lo que va mal u obsesionarse con desear que pueda hacer más.

Es mejor hacer una pequeña cosa que realmente puedas lograr que fantasear con todas las grandes cosas que te gustaría poder hacer pero no puedes.

Capturado por emociones poderosas y ráfagas de pensamiento especulativo, podemos ponernos frenéticos obsesionándonos con eventos con los que no tenemos conexión directa ni control. Este es un patrón importante a tener en cuenta. Podemos ver que estamos respondiendo principalmente a lo que está en nuestra cabeza, a nuestro coro mental de qué pasa si. Con qué facilidad nuestros pequeños guijarros de empatía pueden quedar enterrados bajo una montaña de pensamientos.

Una cosa es participar en el análisis para poder responder adecuadamente a los acontecimientos en el mundo, y otra involucrarte rumiando mentalmente, lo que distorsiona tu respuesta inicial.

Observa qué tan obsesivo eres, qué pasa si el pensamiento puede dominarte, y luego regresa al aquí y ahora.

Puede que no lo parezca, pero cuando estás atrapado en pensamientos temerosos y desesperados, tienes una opción. No necesita dejar que tus pensamientos y reacciones se vuelvan locos. Puedes interrumpir el patrón. Puede reducir la velocidad lo suficiente como para investigar la cascada de pensamientos, especulaciones, opiniones y emociones que se generan al escuchar acerca de todos los problemas del mundo.

Puedes comprender más claramente tus propios patrones predeterminados particulares, con todas sus complejidades, y regresar a la bondad y la empatía.

Es posible recorrer un camino entre los extremos del pesimismo y el optimismo.

Para responder con habilidad y compasión, no es necesario llegar a una conclusión sólida sobre la naturaleza del mundo. No necesitas aferrarte a tu punto de vista de lo mal que están las cosas, ni cerrarte de lo que te perturba.

Si observas tu propia experiencia día a día, puedes ver la calidad cambiante de tales juicios. "Tuve un buen día. Hacía calor y sol y me sentí genial. Pero ayer tuve un día horrible. Estaba lloviendo, me enfermé de gripe y me retrasé en mi trabajo”.

En cualquier vida individual, hay tiempos menos y más difíciles. Las circunstancias siempre están cambiando. Cambian lenta e inexorablemente, y cambian repentina e inesperadamente. A menudo vemos nuestra propia mano en las circunstancias que experimentamos y, a veces, nos sorprenden situaciones que escapan a nuestro control.

Cuando las cosas van relativamente bien, es fácil volverse complaciente y asumir que nuestra buena fortuna continuará automáticamente. Cuando las cosas no van bien, también asumimos que nada cambiará y sucumbimos al derrotismo. En ambos casos tomamos lo que estamos experimentando actualmente y lo proyectamos hacia el futuro, recordando selectivamente experiencias pasadas que refuerzan nuestra visión de cómo son las cosas.

Nuestra lucha por precisar nuestra experiencia de vida in situ es inútil. Podemos intentar comprender la vida, precisarla o hacerla manejable de alguna manera, pero es difícil ver más allá de las circunstancias y el estado de ánimo del momento.

Parece que solo hay dos alternativas: el vaso está medio lleno o el vaso está medio vacío. Pero un vaso con agua hasta el punto medio no hace una declaración de ninguna manera. No está ni medio lleno ni medio vacío. Tampoco está medio lleno y medio vacío. Tal vaso de agua no está eufórico por estar medio lleno, ni desanimado por estar medio vacío. Simplemente es: un vaso con agua.

El mundo simplemente es. No es un mundo de esto contra aquello, bueno contra malo. Es un mundo interdependiente.

Este mundo interdependiente es nuestra  pista de baile, inmersos en el dinamismo de la vida. Al reconocer que cada tristeza invita a una nueva respuesta compasiva, el camino nos da una perspectiva mucho más amplia de nuestra situación. Podemos ser los que vemos la profundidad y la amplitud del sufrimiento y la confusión con mayor claridad, estando en medio de todo.

El flujo de la compasión no puede ser interrumpido. De hecho, con cada nueva crisis, su flujo aumenta.

En cualquier momento, como me dijo una vez mi maestro Chögyam Trungpa Rimpoché, "¡Puedes permanecer alegre!"

 

https://www.lionsroar.com/how-not-to-freak-out

 

Judy Lief

Judy Lief es maestra budista y editora de muchos libros de enseñanzas del fmaestro Chögyam Trungpa Rimpoché. Es autora de Hacerse amigos con la muerte .

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Miedo y audacia: lo que enseñan los budistas

 

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Traducido desde... https://www.lionsroar.com

 

Gran parte de nuestro sufrimiento, como individuos y como sociedad, es causado por el miedo. De hecho, según el budismo, el miedo está en la raíz misma del ego y el samsara. Cuatro destacados maestros budistas discuten la práctica vital de trabajar con nuestros miedos.

 

Comenzando en el camino del miedo y la intrepidez

Por Judith Lief

El miedo es algo muy complicado. A veces simulamos la virtud, pero realmente tememos ser malos. ¿Son nuestras buenas obras una verdadera virtud o simplemente miedo? El miedo también nos impide hablar cuando sabemos que debemos hacerlo. El miedo es a menudo lo que hace que las personas abandonen el camino correcto. Cuando las cosas comienzan a profundizarse, más allá de la superación personal, encuentran miedo y dicen: "Este camino no es para mí".

La causa esencial de nuestro sufrimiento y ansiedad es la ignorancia de la naturaleza de la realidad, y anhelar y aferrarnos a algo ilusorio. Eso se conoce como ego, y la gasolina del ego es el miedo. El ego prospera con el miedo, por lo tanto, a menos que descubramos el miedo, nunca entenderemos ni encarnaremos ninguna sensación que surja.

Tenemos nuestros miedos conscientes del día a día: de una llamada cercana, un accidente, un mal diagnóstico de salud. Pero luego hay una corriente subterránea de miedo, que es muy relevante para los practicantes. Esta corriente subterránea de miedo se esconde detrás de muchos de nuestros hábitos. Es por eso que es tan difícil quedarse quieto o hacer cola, sin hacer nada en particular, sin sentirse nervioso e inquieto. Tenemos miedo de estar quietos.

¿Por qué desarrollamos tantos pensamientos todo el tiempo? Nos sentamos y tratamos de calmar la mente, pero simplemente retumba una y otra vez, produciendo masas de pensamiento, pequeños y grandes, rosas, amarillos, viscosos. ¿Por qué? Es por esta corriente subterránea de miedo. Es como si tuviéramos que mantener las cosas en movimiento. Tenemos que mantenernos distraídos en algún nivel fundamental. Tenemos que mantener nuestro impulso, porque es bastante aterrador pensar que se detenga. Una vez que tenemos separación y dualidad, tenemos que mantener el impulso. El problema con el ego y la dualidad es que, en algún nivel, sabemos que es una farsa, pero tenemos que mantenerla. Entonces, parte de la corriente subyacente del miedo es el miedo a ser descubierto, a ser expuesto como un ego que está creando una ilusión sólida de la nada.

El miedo tiene dos extremos. En un extremo, nos congelamos. Estamos petrificados, literalmente, como una roca. En el otro extremo, entramos en pánico. Corremos como maníacos y nuestra mente entra en hipervelocidad. Congelarnos o entrar en pánico. ¿Cómo encontramos el camino a través de esos extremos?

Final del formulario

Hay muchas etapas al trabajar con miedo. El punto de partida se llama el camino estrecho, donde miras directamente tu propia experiencia. Examinas el miedo y lo diseccionas en sus componentes. ¿Dónde surge? ¿Cuál es la sensación cuando tienes miedo? ¿Qué tipo de pensamientos corren por tu mente cuando estás en un estado de miedo? ¿Cuál es tu patrón particular? ¿Tienes pánico? ¿Te congelas? ¿Estás realmente ocupado e intentas arreglar todo? ¿Te enojas? En esta etapa del camino, intentas comprender tu experiencia, intentas desglosarla.

Para hacer esto, es útil ver las cosas a medida que surgen, antes de que se desarrollen por completo y te atrapen en su dominio, momento en el que no puedes hacer mucho al respecto. En la práctica de meditación, desaceleras las cosas y eso te permite ver los sutiles surgimientos. Al ralentizar las cosas, puede interrumpir el lanzamiento del fósforo al montón de hojas. Puedes decir: “No necesito llegar a eso”. Ya veo lo que viene. Capturas cosas cuando son manejables. Comprender, examinar, conocer, reducir la velocidad: esos son los primeros pasos para trabajar con miedo, el comienzo del camino hacia la intrepidez.

 

La cueva del dragón azul

Por John Daido Loori, Roshi

Hay un koan que me gusta especialmente y que se llama "El León de Piedra del Maestro". Un maestro y el emperador de China estaban entrando a los terrenos del palacio cuando el maestro nacional señaló un león de piedra y dijo: "Su majestad, ¿podría decir una palabra de Zen, algo profundo, sobre este león?" Y el emperador dijo: “No puedo decir nada. ¿Podría decir algo, por favor? Y el profesor nacional dijo: "Es mi culpa".

Lo que el maestro estaba haciendo era asumir la responsabilidad completa. Nuestra tendencia, por el contrario, es convertirnos en la víctima, lo que significa que no hay nada que podamos hacer. Pienso: “Me hizo enojar. Es su culpa. No hay nada que yo pueda hacer." Pero cuando me doy cuenta de que solo yo puedo enojarme, me autorizo ​​a hacer algo al respecto. Lo mismo vale para el miedo.

Hay todo tipo de intrepidez. Chögyam Trungpa Rimpoché solía llamar a una de ellas "compasión idiota". Si mantienes la calma cuando todos los demás entran en pánico, tal vez no entiendas el problema.

También existe la intrepidez que surge de la ira, de convertir su miedo en ira ante el peligro, pero esa no es una solución duradera. Existe la valentía de los jóvenes, el tipo de personas que a los militares les gusta enviar a la guerra. Cuando tienes diecisiete o dieciocho años, puedes sentirte invulnerable, pero la falsa invulnerabilidad no es una forma sabia de valentía. La audacia es potenciada por el miedo. No se puede desarrollar la intrepidez, la verdadera compasión, la intrepidez generosa, sin miedo. La audacia nace del miedo.

"... si te quedas en el pensamiento frenando tu potencial, permanecerás sumido en el miedo y congelado en la inacción".

Ahí es donde nos congelamos en presencia de miedo. Podemos tener todo el potencial de un león, un Buda, pero en el momento en que comenzamos a analizar y proyectar, damos lugar no a la libertad sino a más cosas para analizar. Se nos ocurren todo tipo de racionalizaciones para nuestro miedo, pero de alguna manera no parecen ayudar. Lo definimos, lo categorizamos, lo analizamos, lo juzgamos, lo entendemos, pero aún persiste el miedo.

"Si, por otro lado, avanzas sin miedo y sin dudarlo, manifiestas tu poder como un experto competente en el camino".

Este poder proviene directamente de la meditación. En ella, cada vez que reconoces un pensamiento, lo dejas ir y vuelves al momento, construyes el poder de concentración. Cuanto más te sientas a meditar, más profundo te sientas, más poder de concentración construyes y más te acercas a la caída del cuerpo y la mente. 

"¿Cómo avanzas sin miedo y sin dudarlo?"

Para esto, me referiré al verso de remate del koan, su expresión poética:

La cueva del dragón azul es siniestra.
Solo los intrépidos se atreven a entrar.
Es aquí donde se revela claramente el bosque de patrones.
Es aquí donde se oculta la única perla madura.

La cueva del dragón azul es donde almacenamos todas nuestras cosas, nuestro sentir psicológico, por así decirlo, y es muy difícil ir allí. Se necesita un cierto grado de valentía para hacer eso. El proceso de zazen involucra eso. Involucra el miedo, para potenciar la valentía. Cuando surgen cosas, no usamos zazen como otro vehículo para la represión. Cuando algo sigue apareciendo en la meditación, es una señal de que afrontar eso. Necesitas procesarlo. Necesita procesarlo a fondo y sin miedo, sentirlo y experimentarlo, luego dejarlo ir y volver al momento.

 

Temer lo correcto

Por Robert Thurman

Todos pensamos que el miedo es horrible y doloroso, sin embargo, los budistas, los psicólogos maestros durante miles de años, no incluyen el miedo en la larga lista de afecciones mentales contenidas en las enseñanzas centrales de la psicología budista. Se menciona la ira. Se menciona la impaciencia. Se mencionan muchas otras aflicciones familiares. Pero no el miedo. Siempre pensé que era curioso, pero si lo consideramos de cerca, veremos que de alguna forma tiene sentido.

En circunstancias normales, el miedo no es un problema, por lo que no figura entre las aflicciones. El miedo es algo saludable, en general. Es conciencia del peligro. El miedo es protector; Es lo que nos ayuda a evitar deambular en una guarida de leones hambrientos.

Entonces el miedo es útil en ese sentido cotidiano. También es útil en el sentido budista, en forma de miedo al sufrimiento, encarnado en la primera noble verdad. La verdad del sufrimiento no es una predicción del fin del mundo. No está expresando un destino inevitable. Por el contrario, nos alerta sobre el hecho de que no estamos conscientes de lo que realmente somos. Estamos engañados por el sufrimiento. Deberíamos ser conscientes de nuestro sufrimiento. Deberíamos tener miedo al sufrimiento, de hecho. De lo contrario, ¿por qué tendríamos alguna razón para hacer algo al respecto?

Comenzar con el tipo correcto de miedo es el camino hacia la intrepidez.

El miedo nos motivará a tratar de entender el mundo y a nosotros mismos, y cuando lo hagamos, llegaremos a apreciar la segunda noble verdad: que el sufrimiento es causado por la costumbre de construir un yo absoluto. Pasamos por la vida siendo absoluta, como si nadie más importara, pero podemos ver ese hábito y aprender que no funciona. Podemos desarrollar una concentración profunda, una meditación profunda sobre eso y, en última instancia, liberarnos de ese sentimiento de ser "el verdadero yo", opuesto a todo y a todos los demás. Si no superamos este sentido de auto absolución, descenderemos a los reinos inferiores del ser. Eso es algo que es razonable temer.

La tercera verdad noble es el nirvana: el hecho de que es posible liberarse permanentemente del sufrimiento y, sin embargo, no estar muerto. Muchas personas en Estados Unidos piensan que van a estar permanentemente libres de sufrimiento con solo morir, pero la tercera noble verdad nos dice que es posible estar libre de sufrimiento y también estar vivos. Esa es la máxima valentía. Y el Buda nos ofreció un medio para darnos cuenta de esto en forma de la cuarta noble verdad, que describe un proceso educativo que involucra el estudio, la concentración, la meditación y el cambio de su estilo de vida.

Si sigues este camino, puedes alcanzar una etapa en la que estás conectado con tu propia nobleza y la nobleza de los demás. Te das cuenta de que no hay un yo absoluto y, por lo tanto, el yo es una cosa flexible y relacional, como un maestro. Te entiendes como entretejido con el universo. Has disminuido tu sensación de aislamiento y alienación de los demás, tu desconexión del mundo. Has aumentado e intensificado tu sentido de conexión con el mundo. No le temes a esa conexión.

Se dice que por ignorancia tememos a lo que no debemos temer, y no tenemos miedo a lo que debemos temer. Normalmente tememos la conexión, pero de hecho es la desconexión a la que debemos temer. Comenzar con el tipo correcto de miedo es el camino hacia la intrepidez.

 

El gesto de la valentía y la armadura de la bondad amorosa

Por Sylvia Boorstein

Creo que esta fue la primera historia budista que escuché cuando comencé a practicar hace treinta años. Una feroz y aterradora banda de samuráis cabalgaba por el campo, llevando miedo y daño a donde quiera que fueran. Cuando se acercaban a un pueblo en particular, todos los monjes del monasterio huyeron, excepto el abad. Cuando la banda de guerreros entró en el monasterio, encontraron al abad sentado en la parte delantera de la sala del santuario en perfecta postura. El feroz líder sacó su espada y dijo: “¿No sabes quién soy? ¿No sabes que soy el tipo de persona que podría atravesarte con mi espada sin pestañear? El maestro zen respondió: "Y yo, señor, soy el tipo de hombre que podría ser atravesado por una espada sin pestañear".

Me llevó muchos años comprender esa historia. Pensé que era inconcebible que pudiera someterme a tal cosa sin pestañear. Si me hubieran hecho pruebas de sobresalto cuando era joven, estoy bastante seguro de que habría fallado miserablemente. Otra razón por la que no me gustó la historia fue que parecía tan poco convencional sobre la vida. Pensé que la historia significaba que para el maestro zen era lo mismo si vivía o moría. Y no todo es lo mismo para mí. Prefiero vivir.

En realidad, no sé si la historia implica que el maestro zen tenía tanta información sobre lo absoluto que realmente no discriminaba entre vivir o morir, pero no creo que eso importe tanto. El punto, como lo entiendo ahora, es que él entendió que no tenía nada que hacer. Ante la muerte, tienes dos posibilidades. Puedes luchar con el momento, ya sea física o mentalmente, y crear más confusión en tu mente. O puede decir, esto es simplemente lo que está sucediendo. Eso es lo que sucede donde algo tan definitivo como la muerte está a la vista. La mente abandona su esperanza habitual de otra realidad, y cuando abandona esa esperanza, la mente se relaja. No tiene que buscar otra cosa que hacer. Entonces, aunque es el final, es sin sufrimiento.

Para mí fue muy importante aprender la diferencia entre sufrimiento y dolor. El sufrimiento es la agitación extra en la mente más allá del dolor del cuerpo y la menteLa ausencia de esa tensión es la ausencia de sufrimiento. El maestro zen podría soltar esa tensión. Incluso aquellos de nosotros que no hemos estado haciendo décadas de práctica podemos dejar esa tensión cuando nos enfrentamos a lo inevitable. Esto no es teórico. He visto esto con amigos míos que están muriendo de cáncer.

El gesto de valentía es un simple gesto de aceptar lo que sea que haya. No es el "lo que sea" de la adolescencia, que combina "no podría importarme menos" con un poco de agresión. Este "lo que sea" es lo que sea de verdad. Esto es lo que está sucediendo en este momento. No puede ser más que esto. Esto es lo que es, y esa verdad siempre es relajante.

La valentía también proviene de la benevolencia y la buena voluntad frente a lo que sea que te oprima. Tienes miedo, pero en lugar de luchar contra lo que te enfrenta, lo aceptas; desarrollas la bondad amorosa como un antídoto directo al miedo. Esto se expresa maravillosamente en una de las famosas imágenes de Buda que representan la noche de su iluminación. El Buda está sentado debajo del árbol Bodhi, se ve relajado y contemplativo, y aparentemente rodeado por un escudo protector. A su alrededor están las maras, todas las aflicciones que asaltan la mente. Algunas tienen lanzas dirigidas al Buda y otras están disfrazadas de imágenes eróticas, con el objetivo de interrumpir la concentración del Buda, tratando de generar el miedo que proviene de ser atacado. Pero el Buda se sienta inmóvil, con una mano en el suelo, como si dijera: “Tengo derecho a estar aquí”. El escudo que lo rodea, que lo protege de estas aflicciones, es su benevolencia. Su propia bondad amorosa brillando de él es el que disuelve todas las aflicciones.

Nuestra propia benevolencia es en realidad la protección que hace que los enemigos sean impotentes. En la imagen, cuando las lanzas y las flechas tocan el escudo alrededor del Buda, caen al suelo como flores a su alrededor. Me gusta pensar en esas flores como una ilustración de cómo cada uno de nosotros, al cultivar buena voluntad firme, puede disolver las fuerzas de confusión y miedo en el mundo.

 

Busca un sostén espiritual

Por Traleg Kyabgon Rimpoché

La visión budista es que el miedo es omnipresente. Todos tenemos una sensación subyacente de no estar seguros. Tenemos un sentimiento existencial de incertidumbre e inestabilidad, y eso nos pone muy ansiosos. Desafortunadamente, generalmente aplicamos el antídoto incorrecto a este sentimiento de ansiedad siempre presente.

Para calmar o apaciguar ese miedo, tratamos de encontrar refugio en la acumulación de riqueza, o tratar de hacernos un gran nombre, o hacer aeróbicos, o conseguir una nariz nueva, o lo que sea. Sin embargo, hacer estas cosas una y otra vez no nos tranquiliza. De hecho, hace lo contrario. Aumenta el problema que estamos tratando de abordar. El budismo no nos enseña a abandonar por completo toda relación con las cosas materiales. Ese no es el punto. El punto es la actitud que tomamos hacia lo que hacemos y lo que tenemos. Cuando hacemos cosas para tratar de asegurarnos, para establecer nuestro propio sentido de identidad, estamos ladrando en el árbol equivocado. Encendemos nuestras emociones negativas.

Cuando estas emociones se inflaman, nuestros temores crecen. Se componen. Se vuelven locos. Como dijo el propio Buda, nos atascamos por completo por el miedo a no obtener lo que queremos tener, a estar separados de lo que tenemos y a obtener lo que no queremos. A menos que tengamos algún tipo de enfoque espiritual, no sentimos ningún sentido real de conexión a tierra, por lo que nuestros esfuerzos no son fructíferos a largo plazo. Dispersamos nuestras energías psíquicas y espirituales a la derecha, a la izquierda y al centro, dejándonos exhaustos y frustrados. Creemos que nos hemos perdido esto o aquello, o que todos son un obstáculo para nuestro esfuerzo por mejorarnos. Queremos tener un cierto tipo de vida, pero todo es frustrante.

Cuando sentimos eso, surgen todo tipo de miedos: miedo a la muerte, a la vejez, a nuestra realidad que se desmorona, a terminar siendo nada ni nadie. Por otro lado, si encontramos algún tipo de enfoque espiritual, y aprendemos cómo reunir nuestras energías psíquicas y espirituales en nosotros mismos, podemos descubrir un tipo de riqueza interior. Si reconocemos la profunda sensación de vacío que sentimos en el fondo de nuestro ser, que no puede ser llenado por ningún tipo de amor que podamos obtener de otras personas o cualquier cantidad de dinero, vemos que solo puede ser llenado por la riqueza de nuestro propio cultivo espiritual. Si hacemos eso, experimentaremos una sensación de arraigo que nos permite reducir y manejar los miedos que experimentamos y, finalmente, superarlos.

El acto mismo de lidiar con el miedo es valentía. No hacemos dos cosas: primero superar el miedo y luego tratar de desarrollar la valentía. Todos los miedos no van a desaparecer mágicamente. Tendremos que desarrollar estabilidad y perspicacia. La estabilidad en sí misma no es suficiente. Sentirse un poco más tranquilo y relajado no es suficiente para superar la profunda sensación de ansiedad y ansiedad en el núcleo de nuestro ser. Para superarlo necesitamos una visión que, según el budismo, implica una profunda reflexión sobre nuestras vidas. Eso incluye mirar profundamente nuestro miedo. Mirar profundamente nos muestra su naturaleza y nos enseña cómo trabajar con ella.

Al mirar profundamente, podemos ver que no hay un objeto de miedo separado del sujeto que tiene miedo. Piénsalo. El temor que uno tiene en relación con un objeto varía de un individuo a otro, e incluso con el mismo individuo varía de un momento a otro. Entonces, cómo uno experimenta miedo en relación con un objeto particular de miedo este año será diferente del año pasado, o esta semana de la semana pasada, o esta tarde de esta mañana.

Entendemos que no tenemos dos cosas independientes que se unen: una que teme y lo que se teme. Luego comenzamos a desarrollar algo de aprecio por lo que se llama surgimiento interdependiente (sujeto y objeto que surgen juntos), lo que nos da un sentimiento de empoderamiento, de elección real, mucho espacio para movernos y una idea real de la sabiduría del Buda.

 

 

Estos ensayos se basan en las enseñanzas impartidas en el programa "Miedo y audacia: lo que enseñan los budistas". Este fin de semana de enseñanzas, práctica y discusión fue el primero de una serie anual copatrocinada por Lion's Roar y el Instituto Omega.

 https://www.lionsroar.com/fear-and-fearlessness-what-the-buddhists-teach/?mc_cid=e4b3b9c2e7&mc_eid=3f231f604d

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La Ciencia de no aferrarse a los Pensamientos

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El aferramiento bloquea aquello cuya naturaleza es fluir, aparecer y desvanecerse, creando las condiciones de la enfermedad y arraigando la ignorancia

Existe en nuestras psiques una tendencia a aferrarse a las cosas que puede confundirse --erróneamente-- con nuestra naturaleza base. Si el flujo de un río es detenido por unos troncos, se formarán remolinos y se estancarán los objetos que llegan a fluir por su cauce; esto generará pestilencia y congestión. Nuestra mente es de alguna manera como ese río --si no conocemos el estado prístino del río (la fluidez) podemos confundir que la naturaleza del río es retener las cosas en su cuerpo de agua. No reconocemos la naturaleza prístina de la mente, que es desplegar fenómenos como el cielo en el que el vuelo de las aves no deja huellas o como un espejo límpido que no se ve afectado por lo que refleja, y pensamos y actuamos conforme a una versión constreñida y burda de la mente.

En el budismo el término upadana (aferrarse o apegarse) es clave para entender cómo se produce el sufrimiento.  A grandes rasgos, la ignorancia de la condición original de la mente --que es luminosidad y dicha no dual-- reifica la percepción y hace que surja el constructo sujeto/objeto. Esto permite que un sujeto luego desee (tanha) objetos. Al desear objetos surge el aferramiento o el apego a los objetos que hemos conseguido o, sobre todo, a las sensaciones que producen estos objetos, los cuales son también pensamientos o eventos mentales (el principal de éstos es la creencia en una identidad sólida a la cual se adhieren las sensaciones). Lo que le da una cualidad de existencia relativa a las cosas que surgen --cualquier cosa como un tú o un yo, un eso y un eso otro-- es justamente el aferramiento, el apego de la mente. La palabra upadana de hecho significa "combustible" en sánscrito. El Buda enseñó que todas las cosas en el samsara estaban ardiendo, devoradas por un fuego insaciable. "Nirvana" literalmente significa apagar o extinguir ese fuego, es decir, dejar de producir el combustible que le da existencia al mundo condicionado. Bajo la lúcida lógica del Buda, al dejar de tener aversión, avidez y aferrarse a las cosas, el mundo se libera, como un torrente de agua cristalina que rompe un dique. El mundo no se acaba, sigue el flujo luminoso de la manifestación del cosmos, la energía corre límpida como pura sabiduría. La gnosis no dual de la manifestación hace que el mundo se despliegue como un constante goce estético.

Esto lo podemos trasladar a nuestra condición actual, en la que generalmente lo que primero nos concierne, antes que buscar la iluminación, es simplemente calmar la mente y lograr una mejor salud. Vivimos en la era de la hiperestimulación. Un hombre hace mil años e incluso uno hace cien años no tenía tantos problemas para tener una mente clara y relajada --sin tantos deseos y apegos-- ya que no era constantemente bombardeado por estímulos sensoriales que buscan capturar su atención. En cierta forma la publicidad, el entretenimiento y la tecnología digital son siempre potencial para llenar el tanque de gasolina con más upadana. Nuestras tendencias mentales aflictivas hacen que al entrar en contacto con objetos --los cuales están diseñados con la intención de hacerse desear-- nos aferremos a ellos y a las nociones que producen (porque en la sociedad en la que vivimos las cosas que poseemos y las experiencias que vivimos son también formas de solidificar una identidad). Esto siempre ha existido, pero nunca ha sido tan agresivo como ahora. 

Si seguimos la filosofía budista, ésta nos dirá que nuestras enfermedades físicas y mentales son el resultado de nuestras aflicciones mentales, de los venenos de la mente (kleshas, literalmente "torceduras”)En la medida en la que siga habiendo aferramiento y oscurecimiento mental, entonces una enfermedad debe entenderse como un patrón de ignorancia o percepción errónea corriendo en el organismo, una especie de bucle que podría estar reiterándose desde hace miles de vidas. 

El maestro budista Alan Wallace en su libro Stilling the Mind, escribe:

Al simplemente observar sin distraerse ni aferrarse --al sólo dejar que los procesos mentales surjan y se disuelvan bajo su propio tenor-- con el tiempo los pensamientos burdos y sutiles se desvanecen y se disipan en el espacio de la mente, la conciencia del sustrato. No hay ninguna argucia involucrada en esto. Por el contrario, al no involucrarse con ellos, los pensamientos se volverán, usualmente, cada vez más ligeros. Perderán su poder sobre ti, y desaparecerán. Si no te aferras, la mente por sí sola sanará y se disolverá en el sustrato.

La autosanación que menciona Wallace por supuesto no pasará de un día para el otro, pero podemos poner a prueba esta hipótesis practicando con diligencia. La proposición básica es que la enfermedad y el sufrimiento se van mitigando y llegan a cesar en la medida en la que no nos aferramos a nuestros pensamientos , y es que finalmente no puede haber sufrimiento duradero sin el pensamiento de "estoy sufriendo", "qué mal me siento", etc. Asimismo, las condiciones mentales de las cuales brotan el sufrimiento y las enfermedades son amasadas por la reiteración de una cierta forma de pensar e identificarse con los pensamientos. La forma en la que nuestra atención es capturada por las ideas que tenemos de nosotros mismos es la raíz de la mayoría de las enfermedades mentales, si no es que de todas. Si no suscribimos a la visión dualista que separa a la mente del cuerpo entonces podemos afirmar, con Alan Wallace, que aferrarse es lo que nos enferma y soltar lo que nos sana. El pensamiento puede considerarse como una energía psicofísica, una suerte de combustible, cuyo cauce debe dejarse correr sin obstrucción puesto de que de otra forma, con cada contención, instante tras instante, irá creando un oneroso agregado, una especie de fango base desde el cual emergen, condicionados, todos los fenómenos que experimentamos.    

La técnica fundamental para no aferrarse a los pensamientos que ha desarrollado el budismo es la observación de la mente, también llamada "tomar la mente como camino".

 

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Traducido con Amor desde… https://www.elephantjournal.com

 

Se le preguntó a Buda: "¿Qué has ganado con la meditación?"

Él respondió: "¡Nada! Sin embargo, déjame decirte lo que he perdido: ira, ansiedad, depresión, inseguridad y miedo a la vejez y la muerte”.

Desde que comencé mi viaje de desarrollo personal, soy contactado regularmente por personas que sienten que mis palabras han resonado con sus propias experiencias. Es muy humilde tener extraños totales que se comuniquen de una manera tan sincera y de confianza. Para mí, estos encuentros son un recordatorio oportuno de que todos somos mucho más parecidos y estamos más conectados de lo que ninguno de nosotros quiere considerar.

Mis reflexiones han provocado una discusión sobre cómo aceptar la impermanencia es a menudo más fácil decirlo que hacerlo. Así que quiero profundizar en el concepto de Anicca y luego tocar mis propias experiencias recientes con el cambio y cómo me las arreglé usando las nuevas herramientas que he aprendido.

Las tres marcas budistas de la existencia.

Si bien encuentro una cantidad inequívoca de verdad en las filosofías, no soy budista, ni esta es una lección de teología. Más como una lección de vida basada en la experiencia personal. Por lo tanto, su interés o falta de ella en la religión organizada no debería disuadirlo de leer esta historia.

¿Experimenta enojo, ansiedad, depresión o inseguridad? ¿Teme perder? ¿Teme  a la muerte? ¡Por supuesto que sí! Después de todo, solo es humano, así que te invito a seguir leyendo.

Anicca pertenece a una trinidad que constituye las enseñanzas centrales del budismo. Como con la mayoría de las enseñanzas budistas, el concepto es simple y profundo en igual medida. Las tres marcas de existencia se refieren a las características que se aplican al orden natural de las cosas. Tres verdades universales, si quieres.

Dukkha (sufrimiento)

También traducida como "dolor", " insatisfacción " o "estrés “, la enseñanza aquí es simple. Para nosotros, el cambio trae una sensación de estar insatisfecho. La única forma de liberarse del dolor de aferrarse a la permanencia es aceptar plenamente la inevitabilidad absoluta del cambio continuo.

Anicca (impermanencia)

Mientras que la palabra "Nicca" se refiere a la noción de permanencia y continuidad, "Anicca" se refiere a su opuesto: la ausencia de las dos. En pocas palabras, nada es permanente y todas las cosas cambian.

Anatta (no-yo)

No hay un yo permanente inmutable, no hay un "yo" o "yo" inherente. No hay existencia independiente.

En una palabra

Experimentamos la vida a través de la percepción, los sentidos y la forma (el cuerpo, sus sentidos, "cosas"), y a través de la conciencia. Y así nos aferramos a las cosas, y experimentamos el sufrimiento como resultado directo.

Entonces comprender a Dukkha , Anicca y Anatta son pasos en el camino espiritual del budista hacia la iluminación. Si no estás buscando la iluminación, entonces ¿qué tal simplemente disparar para una mejora significativa en tus niveles de felicidad?

Como cambié

A finales de 2018, cuando mi obstinada determinación de seguir adelante comenzó a menguar como un tractor antiguo, mi hermano menor me dijo algo que se mantuvo firme: somos seres humanos, no haceres humanos.

Como ser, estaba constantemente estresado y enfermo por la preocupación por mi futuro, mientras me sentía arrepentido por mi pasado. No podía ver ninguna alternativa al concepto de apego, por lo que mantuve un enfoque determinado en poseer, coleccionar y hacer. Era como si estas cosas de alguna manera formaran mi identidad. Estaba buscando la felicidad en "cosas", en mi humanidad, en otras personas, en mi negocio, en la bebida y las drogas, y en cualquier distracción que me mantuviera alejado de mi verdadero ser. Necesitaba estos apegos, ya que erróneamente pensaba que inventaban mi identidad. Como ser, no pude superar el concepto de apego, de mi enfoque centrado en hacer.

Nunca he sido ajeno al cambio, y de hecho siempre lo he recibido con los brazos abiertos, alentándolo a que traiga algunos cartuchos de dinamita para un mayor drama. A menudo he realizado cambios al por mayor, ya sea para escapar de o hacia algo. O porque instintivamente supe que no pertenecía a esa relación, sociedad, amistad o lugar. También tomé las viejas y malas decisiones de la vida, cargándome de manera impulsiva y considerando muy poco las consecuencias.  

De cualquier manera, mientras aparentemente avanzaba, en realidad no iba a ninguna parte, nadaba (y me ahogaba lentamente) en la melaza.

La cuestión es que, aunque el cambio ocurrió a mi alrededor, en realidad no lo estaba abrazando en absoluto. No de la manera correcta. Constantemente me quejaba y me preocupaba. Mis altas expectativas y la necesidad inherente de forzar que todo sucediera a mi manera luchaban contra el orden natural de las cosas. A medida que este enfoque de la vida seguía fallando, mantuve toda esta presión y decepción en mi interior. Mi mente se desbordó de preocupación y aflicción como una copa de champán mal servida. Me tomó otro colapso nervioso y un reinicio completo de la vida para encontrar el espacio para darme cuenta de la inutilidad absoluta de esta forma de pensar.

Una vez que llegué a observar y comprender todo esto, vi que tenía que hacer algunos cambios importantes en cómo vivía con el apego .

Miedo al cambio

Para la mayoría de nosotros, el cambio es difícil de aceptar, incluso imposible. El miedo a las alternativas desconocidas y el miedo a la pérdida impulsan nuestra toma de decisiones y nuestra mentalidad. Después de todo, sin otras personas, otras cosas, distracciones, "cosas" constantemente en nuestras vidas, ¿qué más hay? ¿En qué nos enfocaremos?

Me estaba centrando en las cosas equivocadas. Me di cuenta de cuánto sufrimiento innecesario me estaba causando, cuánto estrés y preocupación acumulaba en mi mente ya ocupada. Y entonces me invité a sentarme y entender completamente a Anicca. Al hacerlo, tuve la hermosa comprensión de que resolvió el problema perfectamente para mí.

La única forma de liberarse del dolor de aferrarse a la permanencia es aceptar plenamente la inevitabilidad del cambio continuo.

En febrero de 2019, dejé toda mi vida. Cerré un negocio exitoso, vendí o regalé todo lo que poseía y me despedí de algunos de los seres humanos más maravillosos, muchos de los cuales sabía que probablemente nunca volvería a ver. Mi mejor amigo y yo viajamos 7,739 millas por todo el mundo para comenzar una nueva vida en Bali.

Comencé a dejar de lado todas las cosas que previamente me había convencido de que eran la esencia de mi identidad, aprendiendo a dejar mi apego. Este gran movimiento de reinicio me dio la oportunidad de limpiar la pizarra y simplemente estar de una manera completamente nueva, a través de la meditación consciente, la alimentación y el ejercicio. Mi práctica regular de meditación me ha permitido aprender a despejar mi mente de los pensamientos inútiles y observar los eventos por lo que son: impermanentes.

La paz que he ganado ejercitando regularmente mi mente me ha creado un espacio completamente nuevo. Dentro de este espacio, puedo considerar cómo vivir mi vida (cómo ser) con un sentido tranquilo de propósito y felicidad.

Entonces abracé la impermanencia y aprendí a renunciar al sufrimiento. Desde que comprendí y comencé a practicar conscientemente esta filosofía, todo ha cambiado para mí.  

Nada dura para siempre. Es lógico y simple. Lo sé, es fácil de entender, pero es, con mucho, el más difícil de aceptar o aprender. Sin embargo, puedo confirmar categóricamente que si podemos desaprender nuestra predisposición natural hacia el apego, se desbloqueará una forma hermosa y completamente más saludable de pensar y ser.

Los finales invitan a los comienzos

Comparación, competencia, juicio, ira, arrepentimiento, preocupación, culpa y miedo: ahora, en lugar de cargar, enterrar o reprimir estos sentimientos, estoy aprendiendo a rendirme y dejarlo pasar. Primero, me siento con mis pensamientos y paso un tiempo en ese dolor por un tiempo, respirando y trabajando a través de él, observando y comprendiendo que va a cambiar. Permanezco  presente todo el camino. Por supuesto, sé que en un momento  ingresarán nuevas experiencias. Nueva energía, nueva vida, nueva tristeza, nueva alegría, nuevas lecciones. Cambio constante.

Aprendí a ver la belleza en cambio y, por lo tanto, aprendí a lidiar mejor con el dolor y el sufrimiento, los cuales generalmente viajan en el asiento trasero como pasajeros no deseados, constantemente gimiendo e insistiendo en que conocen la mejor ruta para llegar.

Por supuesto, Buda también dijo: "El dolor es inevitable, el sufrimiento es opcional".

La elección es completamente nuestra. Es tan simple como eso.

 

Martin O'Toole

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Martin OToole tenía una exitosa agencia creativa en Londres, pero decidió cerrarla y mudarse a Bali para vivir una vida en atención. Gracias a la meditación y la medicina de las plantas, realizó grandes cambios, permitiéndole centrarse en su sueño de escribir ficción y no ficción.

https://www.elephantjournal.com/2020/02/how-not-to-suffer/

 

 

 

 

 

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La práctica del amor - John Welwood

 

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Freud una vez admitió en una carta a Jung que "el psicoanálisis es esencialmente una cura a través del amor". Sin embargo, aunque muchos psicoterapeutas podrían estar de acuerdo en privado con que el amor tiene algún tipo de papel en el proceso de curación, la palabra "amor" está curiosamente ausente de la mayoría de la literatura terapéutica. Lo mismo es cierto para la palabra "corazón". No solo falta este término en la literatura psicológica, el tono de la literatura en sí también carece de corazón.

Mi interés en el lugar del corazón en la psicoterapia se desarrolló a partir de mi experiencia con la meditación. Aunque el pensamiento occidental a menudo define la mente en términos de razón, y el corazón en términos de sentimiento, en el budismo, corazón y mente pueden ser referidos por el mismo término (chitta en sánscrito). De hecho, cuando los budistas tibetanos se refieren a la mente, a menudo señalan su cofre. La mente en este sentido no es una mente pensante, sino una gran mente: un conocimiento directo de la realidad que es básicamente abierto y amigable con lo que es. Siglos de meditadores han descubierto que esta apertura es la característica central de la conciencia humana.

Corazón y bondad básica

El corazón, entonces, es una presencia directa que permite una sintonización completa con la realidad. En este sentido, no tiene nada que ver con el sentimentalismo. El corazón es la capacidad de tocar y ser tocado, de alcanzar y dejar entrar.

Nuestro lenguaje expresa esta doble actividad del corazón, que es como una puerta batiente que se abre en ambas direcciones. Decimos: "Mi corazón se fue hacia él" o "Lo llevé a mi corazón". Al igual que el órgano físico con su sístole y diástole, la mente del corazón implica tanto la entrada receptiva, o dejar ser, como la salida activa para encontrarse o estar con. En sus diferentes formas, tanto el trabajo psicológico como el espiritual eliminan las barreras a estos dos movimientos del corazón, como engrasar la puerta para que pueda abrirse libremente en ambas direcciones.

Lo que cierra el corazón más que nada es no dejarnos tener nuestra propia experiencia, sino juzgarla, criticarla o tratar de hacerla diferente de lo que es. A menudo imaginamos que hay algo mal con nosotros si nos sentimos enojados, necesitados y dependientes, solitarios, confundidos, tristes o asustados. Ponemos condiciones en nosotros mismos y nuestra experiencia: "Si me siento así, debe haber algo mal conmigo ... Solo puedo aceptarme a mí mismo si mi experiencia se ajusta a mi estándar de cómo debería ser".

El trabajo psicológico, cuando se practica en un contexto espiritual más amplio, puede ayudar a las personas a descubrir que es posible ser incondicional consigo mismos: acoger su experiencia y mantenerla con comprensión y compasión, les guste o no en un momento dado.

 

El Dalai Lama y muchos otros maestros tibetanos han hablado de su gran sorpresa y conmoción al descubrir cuánto se odian los occidentales en su interior. Un grado tan intenso de autoculparse no se encuentra en las culturas budistas tradicionales, donde se entiende que la mente del corazón, también conocida como naturaleza de Buda, es incondicionalmente abierta, compasiva y saludable

Chogyam Trungpa describió la esencia de nuestra naturaleza en términos de bondad básica. Al usar este término, no quiso decir que las personas solo son moralmente buenas, lo cual sería ingenuo, considerando todo el mal que los humanos perpetran en este mundo. Más bien, la bondad básica se refiere a nuestra naturaleza primordial, que está intrínsecamente sintonizada con la realidad.

Este tipo primordial de bondad va más allá de las nociones convencionales de lo bueno y lo malo. Se encuentra mucho más profundo que la personalidad y el comportamiento condicionados, que siempre son una mezcla de tendencias positivas y negativas. Desde esta perspectiva, todo el comportamiento malvado y destructivo que ocurre en nuestro mundo es el resultado de que las personas no reconocen la integridad fundamental de su naturaleza esencial.

Meditación, psicoterapia y amistad incondicional.

Mientras estudiaba la terapia Rogeriana en la escuela de posgrado, el término de Carl Rogers "consideración positiva incondicional" me intrigaba, intimidaba y desconcertaba. Aunque sonaba atractivo como una postura terapéutica ideal, me resultó difícil ponerlo en práctica. Primero que nada, no había entrenamiento específico para ello. Dado que la psicología occidental no me había proporcionado ninguna comprensión del corazón, o la bondad intrínseca. Fue solo al recurrir a las tradiciones meditativas que llegué a apreciar la bondad incondicional en el núcleo del ser humano, y esto a su vez me ayudó a comprender la posibilidad del amor incondicional y su papel en el proceso de curación.

La contraparte budista de la consideración positiva incondicional es la bondad amorosa (maitri en sánscrito, metta en pali). La bondad amorosa es una amistad incondicional, una cualidad de permitir y dar la bienvenida a los seres humanos y su experiencia. Sin embargo, antes de poder expresar genuinamente este tipo de aceptación hacia los demás, primero tenía que descubrir lo que significaba para mí. La meditación es lo que me permitió hacer esto.

La meditación cultiva la amistad incondicional al enseñarte cómo ser, sin hacer nada, sin aferrarte a nada y sin tratar de tener buenos pensamientos, deshacerte de los malos pensamientos o alcanzar un estado mental puro. Esta es una práctica radical. No hay nada como eso. Normalmente hacemos todo lo posible para evitar simplemente ser. Cuando nos quedamos solos con nosotros mismos, sin un proyecto que nos ocupe, nos ponemos nerviosos. Comenzamos a juzgarnos a nosotros mismos o pensar en lo que deberíamos estar haciendo o sintiendo. Comenzamos a poner condiciones en nosotros mismos, tratando de organizar nuestra experiencia para que esté a la altura de nuestros estándares internos. Como esta lucha interna es tan dolorosa, siempre estamos buscando algo que nos distraiga de estar con nosotros mismos.

En la práctica de la meditación, trabajas directamente con tus confusos estados mentales, sin librar cruzadas contra ningún aspecto de tu experiencia. Dejas que surjan todas tus tendencias, sin tratar de descartar nada, manipular la experiencia de ninguna manera o estar a la altura de cualquier estándar ideal. Permitirse el espacio para ser como es, dejar que surja lo que surja, sin fijarse en él, y volver a la presencia simple, esta es quizás la forma más amorosa y compasiva que puede tratarse. Te ayuda a hacer amigos con toda la gama de tu experiencia.

A medida que simplificas de esta manera, comienzas a sentir tu propia presencia como saludable en sí misma. No tienes que demostrar que eres bueno. Descubres una cordura autoexistente que es más profunda que todo pensamiento o sentimiento. Aprecias la belleza de estar despierto, receptivo y abierto a la vida. Apreciar este sentido básico de bondad subyacente es el nacimiento de maitri, una amistad incondicional contigo mismo.

El descubrimiento de la bondad básica se puede comparar con la clarificación del agua turbia, una antigua metáfora de las tradiciones taoístas y budistas. El agua es naturalmente pura y clara, aunque su turbulencia puede agitar el lodo desde abajo. Nuestra conciencia es así, esencialmente clara y abierta, pero confusa con la turbulencia de los pensamientos y emociones en conflicto. Si queremos aclarar el agua, ¿qué más hay que hacer sino dejar que el agua repose?

Por lo general, queremos poner nuestras manos en el agua y hacer algo con la tierra, luchar con ella, tratar de cambiarla, arreglarla, desinfectarla, pero esto solo revuelve más barro. "Tal vez pueda deshacerme de mi tristeza con pensamientos positivos", decimos, pero luego la tristeza nos hunde más y se convierte en depresión. "Tal vez alivie mi ira mostrar a la gente cómo me siento". Pero esto solo extiende la suciedad alrededor. El agua de la conciencia recupera su claridad al ver el enturbiamiento de lo que es: reconocer la turbulencia del pensamiento y la sensación como ruido o estática, en lugar de como quienes somos realmente. Cuando dejamos de reaccionar a él, lo que lo agita aún más, el lodo puede asentarse.

El amor incondicional no es un sentimiento, sino una disposición a ser abierto. No es un amor a la personalidad, sino el amor al ser, basado en el reconocimiento de la bondad incondicional del corazón humano.

Este descubrimiento central me permitió extender este mismo tipo de amistad incondicional hacia otros. El amor incondicional o la bondad amorosa no significaban que siempre me gustaran los demás, más de lo que me gustaban todos los giros y vueltas de mi propia mente intrigante. Más bien, significaba proporcionar un espacio acogedor en el que sus nudos pudieran comenzar a desenredarse.

Fue un gran alivio darme cuenta de que no tenía que amar o aceptar incondicionalmente lo que está condicionado: la personalidad de otro. Más bien, la amistad incondicional es una respuesta natural a lo que es en sí mismo incondicional: la bondad básica y el corazón abierto en los demás, por debajo de todas sus defensas, racionalizaciones y pretensiones.

Afortunadamente, la amistad incondicional no significa que te guste lo que está sucediendo. En cambio, significa permitir que lo que sea que esté allí esté como está, e invitarlo a revelarse más completamente.

Por supuesto, esto es válido para todas las relaciones. Por ejemplo, es solo cuando podemos dejar que nuestro miedo sea, y mantenerlo en un espacio amigable, que podemos estar presentes con nuestros seres queridos en su miedo. Solo reaccionamos ante los demás con culpa y rechazo cuando su experiencia refleja o provoca algún sentimiento en nosotros mismos de que no podemos relacionarnos de una manera amigable. De esta manera, desarrollar la bondad amorosa hacia toda la gama de nuestra propia experiencia, naturalmente, nos permite tener bondad amorosa hacia los demás.

Cuando la bondad amorosa no circula por todo nuestro sistema, se acumulan bloqueos y armaduras y nos enfermamos, psicológica o físicamente. Si no reconocemos la bondad básica contenida en todas nuestras experiencias, la duda florece como las algas en el agua, obstruyendo el flujo natural del amor propio que nos mantiene saludables. Si podemos extender la amistad incondicional hacia nuestra gama de experiencias y seres, o la de otros, esto comenzará a penetrar en las nubes del juicio propio, de modo que nuestra energía vital pueda circular libremente de nuevo.

Esta comprensión me permitió abordar la psicoterapia de una manera nueva. Descubrí que si podía conectarme con la bondad básica en aquellos con quienes trabajaba: el anhelo subyacente, a menudo oculto, y la voluntad de ser quienes son y conocer la vida plenamente, no solo como un ideal o un pensamiento positivo, sino como una realidad viva , entonces podría comenzar a forjar una alianza con el núcleo esencial de salud dentro de ellos. Podría ayudarlos a encontrarse y pasar por lo que sea que estuvieran experimentando, por más aterrador u horroroso que parezca, tal como lo había hecho yo mismo en el cojín meditativo. Al orientarme hacia la bondad básica oculta bajo sus conflictos y luchas, pude contactar con la vitalidad más profunda que circula dentro de ellos y entre nosotros dos en el momento presente. Esto hizo posible una conexión cardíaca que promovió un cambio real.

Me inspiré en este enfoque con el ejemplo de los bodhisattvas en el budismo, quienes, en su compromiso de ayudar a todos los seres sintientes, unen la compasión con la sabiduría discriminatoria que ve a través del sufrimiento de las personas al Buda interno.

Así como el agua fangosa contiene agua clara dentro de ella cuando la tierra se asienta, todas nuestras tendencias negativas revelan una chispa de bondad básica e inteligencia en su núcleo, que generalmente está oscurecida por nuestras tendencias habituales. Dentro de nuestro enojo, por ejemplo, puede haber una sencillez en forma de flecha que puede ser un verdadero regalo cuando se comunica sin ataque ni culpa. Nuestra pasividad puede contener una capacidad de aceptación y dejar que las cosas sean. Nuestro odio a nosotros mismos a menudo contiene un deseo de destruir aquellos elementos de nuestra personalidad que nos oprimen y nos impiden ser completamente nosotros mismos. Dado que cada comportamiento negativo o autodestructivo no es más que una forma distorsionada de nuestra inteligencia más amplia, no tenemos que luchar contra esta suciedad que enturbia el agua de nuestro ser.

Al reconocer el impulso positivo más profundo oculto dentro de nuestras estrategias de ego, ya no tenemos que tratarlos como enemigos. Darnos cuenta de que hicimos lo mejor que pudimos bajo las circunstancias, y ver el ego como una imitación de lo real, un intento de ser nosotros mismos en un mundo que no reconoció, acogió o apoyó nuestro ser, nos ayuda a tener más comprensión y compasión por Nosotros mismos.

Nuestro ego mismo es testimonio de la fuerza del amor. Se desarrolló como una forma de seguir adelante ante las amenazas percibidas a nuestra existencia, principalmente la falta de amor. En los lugares donde faltaba el amor, construimos defensas del ego. Entonces, cada vez que promulgamos uno de nuestros comportamientos defensivos, también estamos homenajeando implícitamente al amor como lo más importante.

Como terapeuta, la meditación era mi maestra. Mientras me sentaba en el cojín de meditación con toda una gama de estados mentales "patológicos" que pasaban por mi conciencia, comencé a ver la depresión, la paranoia, la obsesión y la adicción como nada más que el clima cambiante de la mente. Estos estados mentales no me pertenecían en particular ni significaban nada sobre quién era. Reconocer esto me ayudó a relajarme con todo el espectro de mi experiencia y a conocerla con más curiosidad.

Cada vez que dos personas se encuentran y se conectan, comparten la misma presencia de conciencia, y no hay forma de dividirla claramente en "su conciencia" y "mi conciencia". Este hecho básico, que la experiencia de otras personas resuena en nosotros y a través de nosotros, nos guste o no, es la razón por la cual otras personas pueden irritar nuestros nervios y "volvernos locos". Sin embargo, esta "interacción" es también lo que nos permite sentir una empatía genuina por lo que otra persona está pasando. Antes de que podamos realmente encarnar este vasto espacio de empatía y compasión por los demás, donde podemos dejar que sean quienes son, primero debemos estar en términos amistosos con nuestros propios sentimientos crudos y tiernos. Para muchos de nosotros, este puede ser el camino más difícil de todos: abrir nuestros corazones a nosotros mismos.

 

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Sobre John Welwood

John Welwood, es una psicoterapeuta que ha sido estudiante del budismo tibetano por más de treinta y cinco años. Sus libros incluyen Perfect Love, Imperfect Relationships: Healing the Wound of the Heart .

 

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Pregunta: Tengo miedo de las intensas emociones que surgen cuando estoy meditando. A veces siento una profunda tristeza y otras veces me invade la ira. ¿Debo dejar de meditar cuando las emociones comienzan a abrumarme, o hay formas de trabajar con ellas en la meditación?

Susan Moon: El espacio tranquilo de meditación puede ser una casa abierta para pensamientos y sentimientos problemáticos, que entran sin invitación y se aprovechan de la audiencia cautiva de mi mente. Cuando esto me sucede, me doy cuenta de que es lo que me digo a mí misma, los juicios, la culpa, lo que hace el daño. Trato de recordar mi calcomanía que dice: "No creas todo lo que piensas".

Una cosa que puedes hacer es pasar de los pensamientos al cuerpo que siempre está contigo. ¿Cuáles son las sensaciones de ira? ¿Te arde el cuero cabelludo? ¿ Simplemente te acaloras? Cuando la tristeza te abruma, pon tu mano sobre tu corazón. Extiende tus dedos y siente el calor de tu pecho. Mantén tu mano allí todo el tiempo que quieras.

Un día, torturándome con el arrepentimiento habitual, sintonicé mi cuerpo y me vi inclinada bajo el peso de las pesadas cadenas que arrastraba detrás de mí. "¡Suelta las cadenas del arrepentimiento!" Me desperté. El peso se cayó. Cuando me levanté de la meditación, era más alta y más derecha.

La enseñanza budista nos insta a no alejarnos de lo que es difícil, pero hay diferentes formas de meditar. Puede haber momentos en que sea mejor dejar el cojín. Hace años, pasé por un momento tan difícil que sentarse en meditación solo empeoraba las cosas. Me tuve que mover. Esos días, caminé duro y rápido por  las colinas detrás de Berkeley, pidiendo ayuda a los árboles, y ellos me ayudaron.

Regresé al cojín, sabiendo que no hay una forma incorrecta de meditar.

 

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Susan Moon es escritora, editora y maestra laica en la tradición Soto Zen. Es autora de una serie de libros sobre budismo, incluido el libro de humor La vida y las letras de tofu roshi y This is Getting Old:  Zen Thoughts on Aging with Humor and Dignity. Durante muchos años fue la editora de Turning Wheel , el diario del budismo socialmente comprometido. 

Sue ha sido estudiante de Zen desde 1976, practicando en el linaje de Suzuki Roshi en el Centro Zen de Berkeley, el Monasterio de la Montaña Zen Tassajara, la Granja Green Gulch, y ahora con la sangha Zen diaria de Zoketsu Norman Fischer. 

Es una estudiante seria de fotografía y madre de dos hijos adultos y abuela de tres nietas. Ella vive en Berkeley, California.

 

https://www.lionsroar.com/how-can-i-work-with-strong-emotions-in-meditation/

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9 Enseñanzas Zen para aplicar en nuestra vida diaria

 

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La palabra Zen es la lectura en japonés del carácter chino chán, que a su vez es una transcripción del término sánscrito dhyāna, traducido normalmente como “meditación”.

El Zen se presenta como una noble filosofía (llamada del “aquí y el ahora”), producto de una mezcla única de principios e idiosincrasias. Es una forma de vida que caracteriza a los japoneses, refleja en ella la sabiduría de la India, el Budismo, la vertiente hacia la naturalidad del Taoísmo y el realismo y practicidad del Confusionismo.

 

Ha influenciado a muchas personas pertenecientes a diferentes ámbitos y ha beneficiado a aquel que de una forma u otra toma para sí sus enseñanzas milenarias.

Antes de estudiar Zen, las montañas son montañas y los ríos son ríos; mientras estás estudiando Zen, las montañas ya no son montañas y los ríos ya no son ríos; pero una vez que alcanzas la iluminación las montañas son nuevamente montañas y los ríos nuevamente ríos.

 

En este artículo, te traemos 9 de estas enseñanzas y te invitamos a que las hagas parte de tu pensamiento diario.

Enseñanzas de la filosofía zen

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  1. Mirar la realidad tal y como es.
  2. La tentación de rendirse será mucho más fuerte justo antes de la victoria.
  3. La mente es la raíz de la cual todas las cosas crecen. Si puedes entender la mente, todo lo demás está incluido
  4. La cabaña donde te ríes es más reconfortante que el palacio donde te aburres.
  5. Siempre mira las cosas desde el lado positivo, si no lo hay, frota los lados oscuros hasta que brillen.
  6. Mantén las manos abiertas, y todas las arenas del desierto podrán pasar a través de ellas. Mantenlas cerradas y todo lo que podrás sentir será un poco de arena.
  7. Tu casa está ahí donde están tus pensamientos.
  8. El mejor tiempo para sembrar un árbol fue hace 20 años. El siguiente mejor tiempo es hoy.
  9. Lo que determina el estado de felicidad o infelicidad de cada persona no es el evento en sí mismo, sino lo que el evento significa para esa persona.

 

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Una de las cosas maravillosas de la filosofía Zen es que aplica para todos, independientemente de las culturas o las religiones, básicamente nuestros conflictos cotidianos son similares, nuestros retos tienen mucho en común, el origen de lo que llamamos problemas es el mismo. Y esta filosofía nos da herramientas para manejar nuestra vida diaria de una forma más equilibrada y nos ayuda a ser más productivos y sobre todo más felices. Así que disfrutemos de algunos de sus beneficios.

 

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Renuncia verdadera - Kenneth Leong

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Traducido desde… https://medium.com

 

Tony, mi amigo e inquilino, recientemente me pidió que resumiera la enseñanza clave de Buda. Le dije: "Todo el sufrimiento proviene de los apegos". Si recuerdo bien, esa fue la respuesta de Bhikkhu Buddhadasa cuando alguien le pidió que resumiera el budismo en una breve oración.

Para terminar con el sufrimiento, uno necesita renunciar a sus apegos. Los apegos difieren dependiendo del individuo. Jesús también enseñó la importancia del desapego. Hay una historia sobre un joven  que le preguntó a Jesús qué tenía que hacer con el fin de ser perfecto. Jesús le recordó los mandamientos. Más allá de los mandamientos, Jesús le dijo que también tenía que vender todo lo que tenía, dar a los pobres el dinero y hacerse su seguidor. El joven se entristeció. Porque tenía una gran riqueza. La riqueza era su mayor apego. Para otras personas, el apego puede estar en cosas diferentes. El mayor apego de algunas personas es otra persona.

Dejar los apegos es renunciar. Tradicionalmente, renunciar es convertirse en monje o monja. En el lenguaje budista, es "irse de casa". ¿Pero eso representa necesariamente una verdadera renuncia? ¿Unirse a una orden de monjes o monjas realmente termina con el sufrimiento?

La felicidad es algo gracioso. Cuanto más la persigues, más se escapa de ti. Por lo tanto, si te vuelves un renunciante para encontrar felicidad, puedes decepcionarte mucho. Al estar en el círculo budista, escucho sobre historias de terror que suceden en monasterios

Si bien el apego de cada persona es diferente, sería justo decir que la mayoría de las personas tienen algún apego a su ego. Si está "saliendo de casa" en busca de felicidad, está sustituyendo una búsqueda del ego por otra. Es solo un intercambio. No es una renuncia real.

El tema de nuestra revista budista para el próximo mes es sobre la renuncia. Un monje le escribió a nuestro editor en jefe. El monje dijo que le gustaría vernos aclarar la diferencia entre renuncia y aversión. ¡Qué gran pregunta!

Anteriormente, he declarado que una aversión es también una forma de apego. Si, por ejemplo, te has obsesionado con el placer sensual. En su búsqueda de paz interior o felicidad, ha decidido renunciar al placer. Cultivas una aversión hacia el placer. ¿Eso ayudaría?

Para mí está claro que este también es un caso de sustitución: está intentando sustituir su apego al placer sensual por un apego a la pureza y la dicha. Sigue siendo una búsqueda del ego.

Para mí, el primer paso de la verdadera renuncia es aceptar la impermanencia. Tienes que ver y aceptar que todo en el mundo fenomenal cambia. Esta es la ley de la impermanencia. No hay placer permanente. No hay sufrimiento permanente tampoco. ¿Puedes renunciar a la demanda y la expectativa de que las cosas seguirán igual? ¿Puedes aceptar el hecho de que un cierto placer que has disfrutado no se repetirá tal vez o no sea duradero?

Muchos cristianos tienen la noción de que el cielo es un lugar de felicidad permanente. Si el cielo es realmente así, es estático e incluso estancado. El cielo no es una cuestión de satisfacer tu anticipación de felicidad. La verdadera felicidad tiene que ver con aceptar y vivir con lo que ES.

La renuncia tiene mucho que ver con la comprensión y la aceptación del cambio. También tiene mucho que ver con la fe: tienes la fe de que, sea lo que sea que venga, tienes la capacidad de transformarlo en una oportunidad de aprendizaje y una experiencia de belleza.

La renuncia no tiene nada que ver con la aversión o la lucha. Implica renunciar a la propia sujeción y fijación. Tiene que ver con confiar en la vida y creer que, a pesar de los cambios constantes, siempre se puede encontrar una renovada belleza.

 La renuncia es una rendición gozosa.

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Kenneth Leong

Autor, profesor zen, científico, filósofo, comentarista social, humano socialmente comprometido.

https://medium.com/@KLEONG54/true-renunciation-e0958c463b1e

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Un golpe zen de verdadera compasión - Paul C Pritchard

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Traducido con Amor desde...https://upliftconnect.com

5 de septiembre de 2019

 

Una intervención divina en el vestuario

La compasión para mí es una interrogación. Un viaje de autodescubrimiento. A veces un viaje difícil por los caminos menos transitados. Cuando era ingenuo, mi compasión era ingenua. Cuando me volví más y más dedicado a resolver mis inquietantes patrones, el tema de la compasión se convirtió cada vez más en un gran maestro. Se convirtió en una dinámica compleja entre mí y el mundo. Tenía muy poco que ver con mi auténtica respuesta humana al mundo. No tenía experiencia directa de la verdadera compasión: solo facsímiles que había asimilado y forjado de las ideologías contemporáneas.

Y luego esto sucedió a mediados de mis veintes...

Fui a mi gimnasio local como lo hacía tres veces por semana para nadar. Entré en el pequeño vestuario y solo había otro hombre allí. Cuando estaba cambiando, me intrigó. Era muy bajo, muy grande y muy peludo. Continuó secándose y vistiéndose. Entonces vi su rostro y 'lo percibí' como muy poco atractivo. Mi corazón se hundió y realmente me sentí incómodo 'por él'. Mi mente corrió a una fusión de simpatía y lástima. Estaba confundido. Y luego comencé a lidiar con este sentimiento incómodo diciéndome a mí mismo cuán bendecida había sido de haber nacido relativamente alto, sano y atractivo.

Entonces 'noblemente' volví mi atención a este hombre y en mi cabeza dije mi mantra de compasión estándar: "Te estoy enviando amor y luz". Imaginé una luz blanca vertiéndose desde arriba de él hacia su chakra corona. Inmediatamente comencé a sentirme mejor. Estaba siendo amable, amoroso y compasivo.

Entonces, lo que solo puedo describir como un fenómeno místico ocurrió, sentí que me habían golpeado violentamente. Hubo un dolor agudo en el lado derecho de mi cabeza y ojo derecho. Ahuequé mi mano e hice una mueca. Entonces escuché una voz... fuerte, clara y enojada, despotricando contra mí...

"¿Quién diablos eres tú? Este hombre está ocupado con su día, su ejercicio y su vida. Él no te pidió nada. ¿Quién demonios eres para darle u ofrecerle algo? Tu arrogancia e ignorancia son asombrosas.

Estaba literalmente dolorido y bajo ataque. Me sentí asustado. Miré al hombre que ignoraba mi experiencia. En todo este tiempo el hombre no me había mirado. No habíamos tenido contacto visual ni reconocimiento de la presencia del otro. Estaba literalmente ocupándose de sus propios asuntos.

La voz era implacable pero paradójicamente llena de amor.

 

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“Lo juzgaste desde el momento en que lo viste. No sabes nada de él. Pero en lugar de sentir el asco de tu superioridad y juicio, lo estás disfrazando de pseudo compasión y lo llamas "amor y luz". Le estás pidiendo a la luz Divina que brille sobre él y a través de él porque le encuentras repulsivo. Encuentras repugnante la idea de vivir en su cuerpo. Eres crítico y vanidoso y esta proyección pervertida de 'amor y luz' que llamas compasión es una capa espiritualmente arrogante para protegerte de tus propias fealdades. Eres engreído, te sientes superior y juzgas sin ninguna justificación”.

Comencé a escuchar y sentir esas fealdades dentro de mí como una tenia retorciéndose. Sabía que este era un momento sagrado, una intervención divina. La voz se suavizó y simplemente dijo...

“Eres tú quien necesita amor y luz. Eres tú quien necesita compasión. Eres tú quien necesita autocompasión para detener tus propias proyecciones de autodesprecio. Solo hay una verdadera compasión. Y es autocompasión. La así llamada compasión es piedad y juicio. Si todos tuvieran autocompasión por sus proyecciones, juicios y defensas, nunca sería necesario 'ofrecer' compasión a nadie. Ámate a ti mismo y luego todo lo que experimentes estará impregnado de amor”.

Y en un estremecedor instante, la voz se fue y el hombre se había vestido y salido del vestuario.

Al escribir esto unos treinta años después, todavía quedan pequeños restos de vergüenza... pero ahora es un recordatorio suave y gentil de mi comprensión y experiencia de lo que es la verdadera compasión. Espero no olvidar nunca ese palo zen afilado. Espero recordar siempre que la autocompasión produce los frutos del Amor, la Bondad y una humildad surgida de la humanidad compartida.

Este hermoso poema de Rilke me recuerda que está bien estar continuamente descubriéndolo todo.

 

Ensanchando círculos por Rainer Rilke

 

Vivo mi vida en círculos cada vez más amplios

que se extienden por todo el mundo.

Puede que no complete este último

pero me entrego a él.

Doy vueltas alrededor de Dios,

alrededor de la torre primordial.

He estado dando vueltas por miles de años

y todavía no lo sé: ¿soy un halcón?

¿Una tormenta o una gran canción?

 

Mucho amor y círculos cada vez más amplios de autocompasión.

 

https://upliftconnect.com/a-zen-whack-of-true-compassion/

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DEBEMOS PREPARARNOS PARA LA MUERTE - Lama Zopa Rimpoché

 

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Traducido desde...https://wisdomexperience.org

 

Cuando de repente un día uno de tus seres queridos muere y no sabes qué hacer para ayudar, te sentirás tan confundido, tan perdido. Recientemente, una estudiante budista mío me dijo que esto es lo que le sucedió a ella cuando su padre murió inesperadamente. Esto me hizo pensar que saber cómo ayudar a otros en el momento de la muerte es tan  importante.

A medida que crezca, definitivamente escuchará sobre personas que mueren: los miembros de la familia morirán, los amigos morirán, ¡incluso sus enemigos también morirán! Por lo tanto, deberá estar preparado para ayudarlos. Esto no solo se aplica a las personas que trabajan con los moribundos; todos deberían aprender a ayudar a las personas cuando mueran.

Ayudar a nuestros seres queridos en el momento de la muerte es el mejor servicio que podemos ofrecerles, nuestro mayor regalo. 
¿Por qué? Porque la muerte es el momento más importante de la vida: es en la muerte que se determina el próximo renacimiento. Al proporcionar el apoyo adecuado, el entorno adecuado, puede ayudar a su ser querido a morir en paz, con pensamientos virtuosos, y así tener un buen renacimiento.

Necesitamos ocuparnos de las necesidades físicas de nuestros seres queridos en el momento de la muerte, por supuesto, pero las necesidades espirituales son primordiales. Morir con una mente feliz, una mente pacífica, eso es una preocupación espiritual. Algunas personas están preparadas para ello, pero la mayoría no, porque nunca piensan en la muerte.

Las enseñanzas budistas explican que los practicantes espirituales adelantados se alegran cuando mueren, como si se fueran a casa a ver a su familia después de una larga ausencia. Los practicantes menos consumados están felices y cómodos al momento de la muerte y tienen plena confianza en que tendrán un renacimiento feliz. E incluso los practicantes menos consumados mueren sin preocupación ni miedo; la muerte no les molesta en absoluto.

El budismo tibetano Mahayana tiene muchos métodos poderosos para ayudar a las personas antes de morir, mientras mueren, e incluso después de la muerte. Hay dos aspectos para ayudar a una persona moribunda: (1) ayudar a aquellos que enfrentan la muerte a encontrar la paz y (2) hacer las prácticas espirituales apropiadas en el momento adecuado.

En primer lugar, lo más importante es ayudar a la persona a prepararse psicológicamente para que muera con una mente positiva y feliz.
Morir sin enojo o aferrarse es vital para una muerte feliz y un buen renacimiento, y eso debe ser lo más importante en nuestros pensamientos cuando estamos cerca de una persona moribunda. La ayuda que brindamos puede resultar en un mejor renacimiento y un camino rápido para lograr todas las realizaciones y, finalmente, la iluminación. Este regalo no tiene precio. En segundo lugar, hay muchas prácticas espirituales que se pueden hacer antes, durante y después de la muerte que pueden ayudar a que su ser querido muera bien y reciba un renacimiento humano perfecto o un renacimiento en el reino puro de un Buda. Explicaré qué hacer en cada etapa.

En cuanto a los bebés, los niños pequeños o las personas que han perdido su capacidad de comprensión debido al coma o la demencia, también a los animales, no hay mucho que puedan hacer ellos mismos. Lo menos que podemos hacer es ayudarlos a estar pacíficos y así morir con una mente feliz. Pero esto no es todo; solo escuchar los sonidos de mantras, oraciones y enseñanzas o ver imágenes sagradas dejará huellas positivas en su mente, lo que puede activar virtuosas semillas kármicas en el momento de la muerte, permitiéndoles recibir un buen renacimiento. Este es nuestro precioso regalo para ellos.

Pero antes de poder ayudar a otra persona en el momento de la muerte, debe aprender a prepararse para su propia muerte.
Si miras tu mente y cuánto apego tienes, creo que verás que hay mucho trabajo por hacer antes de enfrentar la muerte, y esto es cierto para casi todos. ¿Te has liberado del apego a tus posesiones? ¿A tus seres queridos y amigos? ¿A tu carrera y reputación? ¿Podrías separarte feliz de tu cuerpo mañana? Cuanto más familiarizado esté con las diversas prácticas, las formas de pensar, cómo hacer feliz a su mente, más fácilmente podrá ayudar a otros en el momento de la muerte. Pero si no se ha preparado para su propia muerte y está limitado en su conocimiento de qué hacer al momento de la muerte, tendrá una capacidad limitada para ayudar a los demás.

"Morir sin enojo o aferrarse es vital para una muerte feliz y un buen renacimiento".

Así que escribe lo que quieres practicar en el momento de tu muerte, cómo quieres morir. ¡Escríbelo en tu diario ahora mismo! Ya sea que mueras gradualmente o de repente, necesitas saber esto. De lo contrario, cuando llegue la muerte o cuando el médico le diga que tiene cáncer, no tendrá tiempo para prepararse y, debido al apego a esta vida, entrará en pánico. No tendrás entrega, solo apego a esta vida.

En el momento de la muerte ¿No sabes qué hacer? No habrás planeado nada. Nunca lo habrás pensado. No habrás tenido una buena y fuerte práctica del Dharma: recolectar grandes méritos, purificar, meditar en el camino hacia la iluminación, plantar las semillas del camino en tu mente. Qué triste, muy triste sería eso.

Pero prepararse para una muerte feliz depende no solo de las prácticas en el momento de la muerte; Una muerte feliz depende de cómo vivamos nuestra  vida cada día, cada momento. Practicar la paciencia cuando alguien está enojado con nosotros, nos provoca o nos falta el respeto, por ejemplo, es una preparación práctica para la muerte. Practicar así todos los días nos protege de la creación de karma negativo, y eso hace que la muerte sea más ligera, menos temerosa. El futuro depende del presente. Practicar todos los días y prepararse para el momento de su muerte es mucho más importante que ir al hospital para revisar el cuerpo, porque la muerte puede ocurrir en cualquier momento, incluso a personas sanas.

Hoy muchas personas han muerto, tanto sanas como no saludables. Cuando sabes cómo morir, completamente seguro de que no renacerás en los reinos inferiores, que definitivamente tendrás un buen renacimiento, un buen futuro, que la muerte es solo un cambio, que te vas de este viejo y enfermo cuerpo a uno nuevo y saludable, entonces estarás calificado para ayudar a otros que están muriendo. Podrás explicar las cosas hábilmente, según sus mentes. Crearás las condiciones adecuadas para que sea fácil para sus mentes transformarse en virtud en el momento de la muerte. Sabrás cómo ayudarlos a morir con una mente feliz.

Y no solo eso: una vez que esté familiarizado con qué hacer, puedes decirle a los demás lo que pueden hacer para ayudarlo en el momento de su propia muerte.

Lama Zopa Rimpoché

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Un extracto de Cómo disfrutar la muerte de Lama Zopa Rimpoché.

 

https://wisdomexperience.org/wisdom-article/we-must-prepare-for-death/

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Mente somnolienta, Mente de Mono- Anita Feng

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Traducido desde… https://www.lionsroar.com


Pregunta: Cuando estoy meditando, la mayoría de las veces alterno entre tratar de no quedarme dormido y perderme en mis pensamientos y fantasías. ¿Cómo dejo de ir y venir entre la somnolencia y la mente de mono?

Anita Feng: Cada vez que te adentras en el estupor de la somnolencia o las fantasías de laberinto de la mente de mono, solo observa este hecho. No hay necesidad de distraerse más imponiendo ideas sobre la calidad de tu práctica. Simplemente regresa y reconoce estos "obstáculos" como guías útiles en el camino. Estás en el camino, ¡lo que es maravilloso! Además, ves lo que hace tu mente: ¡esto es esencial! Imagínate cuántos seres humanos se pierden en un sueño, totalmente controlados por delirios y perpetuando el dolor para ellos y para los demás.

Por lo tanto, cuando notes pensamientos que dicen: "¡Somnolencia, arena movediza por aquí, ten cuidado!" O "¡Abismo de fantasías demoníacas por aquí!", Regresa con amabilidad y compasión al camino, que no es más que este mismo momento. En esto puedes confiar, siempre. Volver a la realidad del momento presente es un acto de tremenda fe, coraje y resistencia. Con el tiempo, tu habilidad mejorará. Entonces, ¿cuáles son esos medios hábiles?

Primero, descansa en una conciencia abierta y espaciosa. Luego, como un gato colocado frente a la cueva del ratón, estate atento y alerta a lo que está surgiendo en este momento. Sin elegir, sin dar detalles sobre lo que te gusta o lo que no te gusta, solo ve (escucha, prueba, huele, toca) lo que aparece. Entonces, momento a momento, tendrás esta hermosa y perfecta oportunidad de encontrar tu lugar adecuado en nuestro mundo sufrido.

3481617554?profile=RESIZE_710xAnita Feng es la maestra guía de la Comunidad Blue Heron Zen en Seattle. También es autora de Sid y escultora de budas de arcilla.

https://www.lionsroar.com/sleepy-mind-monkey-mind/

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La Sabiduría del Silencio Interno

 

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Cultivar la sabiduría del silencio interno es uno de los mejores métodos para conservar nuestra energía, reequilibrar nuestro ser profundo, y preservar nuestra salud física, emocional y espiritual.

La habladuría constante a través de nuestra mente y de nuestra boca, agotan el chi, y nos debilitan considerablemente.

El mental rechaza el silencio porque el silencio no tiene límites, no tiene forma, y no se puede definir. El mental ama los sonidos y los ruidos porque se parecen a los pensamientos. Se les puede dar una forma, una definición, analizarlos y conceptuarlos. El mental evita el silencio porque para el ego el silencio es el sonido de la muerte. Sin embargo, el silencio es el estado natural de todas las cosas, y es necesario aprender a respetar esto comenzando por el interior de nosotros mismos. Para poder penetrar en el camino del TAO, debemos de encarnar el silencio interno. Los sabios taoístas nos han legado una serie de consejos útiles y prácticos que descubrieron hace mucho tiempo gracias al cultivo del silencio interno.

Habla simplemente cuando sea necesario, piensa lo que vas a decir antes de abrir la boca. Sé breve y preciso, ya que, cada vez que dejas salir una palabra por la boca, dejas salir al mismo tiempo una parte de tu chi. Así aprenderás a desarrollar el arte de hablar sin perder energía.

Nunca hagas promesas que no puedas cumplir.

No te quejes y no utilices en tu vocabulario palabras que proyecten imágenes negativas, porque esto producirá a tu alrededor todo lo que has fabricado con tus palabras cargadas de chi.

Si no tienes nada bueno, verdadero y útil que decir, es mejor quedarse callado y no decir nada.

Aprende a ser como un espejo, escucha y refleja la energía. El Universo mismo es el mejor ejemplo de un espejo que la Naturaleza nos ha dado, porque el Universo acepta sin condiciones nuestros pensamientos, nuestras emociones, nuestras palabras, nuestras acciones y nos envía el reflejo de nuestra propia energía bajo la forma de las diferentes circunstancias que se presentan en nuestra vida. Si te identificas con el éxito, tendrás éxito; si te identificas con el fracaso, tendrás fracasos. Así, podemos observar que las circunstancias que vivimos son simplemente manifestaciones externas del contenido de nuestra habladuría interna.

Aprende a ser como el Universo, escuchando y reflejando la energía sin emociones densas y sin prejuicios. Siendo como un espejo sin emociones aprendemos a hablar de otra manera. Con el mental tranquilo y en silencio, sin darle oportunidad de imponerse con sus opiniones personales, evitamos que tenga reacciones emocionales excesivas, simplemente permite que una comunicación sincera y fluida exista.

No te des mucha importancia, sé humilde, pues como más superior te muestres, inteligente y prepotente, más te vuelves prisionero de tu propia imagen, viviendo en un mundo de tensión e ilusiones.

Sé discreto, preserva tu vida íntima, de esta manera te liberas de la opinión de los otros, y llevarás una vida tranquila, volviéndote invisible, misterioso, indefinible e insondable como el TAO.

No compitas con los demás, vuélvete como la Tierra que nos nutre, que nos da de lo que necesitamos. Ayuda a los otros a percibir sus cualidades, sus virtudes y, a brillar.

El espíritu competitivo hace que crezca el ego y crea conflictos inevitablemente. Ten confianza en ti mismo, preserva tu paz interna evitando entrar en la provocación y en las trampas de los otros.

No te comprometas fácilmente, si actúas de manera precipitada, sin tomar consciencia profundamente de la situación, te vas a crear complicaciones. La gente no tiene confianza en aquellos que dicen sí muy fácilmente, porque saben que ese famoso sí no es sólido y le falta valor.

Toma un momento de silencio interno para considerar todo lo que se presenta y toma tu decisión después. Así desarrollarás la confianza en ti mismo y la sabiduría. Si realmente hay algo que no sabes o que no tienes la respuesta a la pregunta que te han hecho, acéptalo, el hecho de no saber es muy incómodo para el ego porque le gusta saber todo, siempre tener razón, y siempre dar su opinión muy personal. En realidad el ego no sabe nada, simplemente hace ver que sabe.

Evita el hecho de juzgar y de criticar. El TAO es imparcial y sin juicios, no critica a la gente, tiene una compasión infinita, y no conoce la dualidad. Cada vez que juzgas a alguien, lo único que haces es expresar tu opinión muy personal, y es una pérdida de energía, es puro ruido. Juzgar es una manera de esconder sus propias debilidades. El sabio tolera todo, y no dice ni una palabra. Acuérdate de que todo lo que te molesta de los otros es una proyección de lo que todavía no has resulto en ti mismo. Deja que cada quien resuelva sus propios problemas, y concentra tu energía en tu propia vida. Ocúpate de ti mismo.

No te defiendas. Cuando tratas de defenderte, en realidad estás dándole demasiada importancia a las palabras de los otros, y le das más fuerza a su agresión. Si aceptas el no defenderte estás mostrando que las opiniones de los demás no te afectan, que son simplemente opiniones, y que no necesitas convencer a los otros para ser feliz.

Tu silencio interno te vuelve impasible. Haz regularmente un ayuno de la palabra para volver a educar al ego que tiene la mala costumbre de hablar todo el tiempo. Practica el arte de no hablar, toma un día a la semana, por ejemplo, para abstenerte de hablar, o por lo menos algunas horas en el día según lo permita tu organización personal. Este es un ejercicio excelente para conocer y aprender el universo del TAO ilimitado en lugar de tratar de explicar con las palabras qué es el TAO. Progresivamente desarrollarás el arte de hablar sin hablar, y tu verdadera naturaleza interna, reemplazará tu personalidad artificial, dejando aparecer la luz de tu corazón y el poder de la sabiduría el silencio. Gracias a esta fuerza atraerás hacia ti todo lo que necesitas para realizarte y liberarte completamente. Sin embargo, hay que tener cuidado, mucho cuidado, de que el ego no se inmiscuya. El poder se queda, siempre y cuando, el ego se queda tranquilo y en silencio. Si tu ego se impone, y abusas de este poder, el mismo poder se convertirá en un veneno, y todo tu ser se envenenará rápidamente.

Entonces, quédate en silencio, cultiva tu propio poder interno, respeta la vida de los demás, y de todo lo que existe en el mundo. No trates de forzar, manipular y controlar a los otros. Conviértete en tu propio maestro y deja a los demás ser lo que son, o lo que tienen la capacidad de ser. Dicho en otras palabras, vive siguiendo la vida sagrada del TAO.

 

Con mi mejor energía,

Oskar

 

 

 http://www.eltaodelaconsciencia.org/ensenanzas/la-sabiduria-del-silencio-interno

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