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Como siempre...respetamos nuestros procesos y recibimos lo que resuena con él, dejando atrás lo que sería una carga innecesaria

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Calma en medio del caos - Sharon Salzberg

 

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Traducido con Amor desde...https://www.lionsroar.com

 

¿Cómo navegamos por el desorden general de la vida, tan llena como está de urgencias: tareas que quedan sin hacer, amigos que necesitan ayuda, problemas de salud, presiones financieras, crisis familiares, crisis comunitarias, crisis mundiales? ¿Cómo nos mantenemos a nosotros mismos, nuestra cordura, nuestro corazón abierto y nuestra visión clara frente a estos desafíos continuos? La respuesta es ecuanimidad.

Cuando pienso en ecuanimidad, recurro a la palabra pali upekkha, que se traduce más eficazmente como equilibrio, a menudo el equilibrio que nace de la sabiduría. Para algunos, la palabra ecuanimidad implica frialdad, indiferencia o incluso miedo disfrazado de "muy bien". Un adolescente encogiéndose de hombros y diciendo: "Lo que sea", es un ejemplo perfecto de esa impresión particular de ecuanimidad. Se siente cruel, ¿no es así? ya que estás tratando de ofrecer atención o ayuda, encontrarte con un "Lo que sea".

Otra idea que la gente presume por el significado de ecuanimidad es la pasividad. Desde ese punto de vista, si te acercas a las cosas malas con ecuanimidad, tal vez solo estés siendo un felpudo o una hoja seca que pide que los vientos del cambio lo lleven a volar.

La palabra equilibrio en sí también puede malinterpretarse. A veces se descarta como un estado forzado o constreñido que se logra al apoyar valientemente algo (como la alegría) y al mismo tiempo tirar abajo algo más (como el dolor). O sosteniendo el placer y el dolor en un puño apretado, esperando que el dolor no salte de su mano para hacerse cargo. El equilibrio se ve fácilmente como mediocridad, algo insípido, una serie de concesiones que te lleva al mínimo común denominador.

Hace unos años, estuve en una reunión de marketing relacionada con un programa en el que participé en el Garrison Institute. Durante cuatro años, habíamos ofrecido yoga y meditación como habilidades de resiliencia para trabajadores de primera línea en refugios de violencia doméstica. En ese momento, el programa estaba explorando expandir esa capacitación en habilidades a los trabajadores de ayuda humanitaria internacional, lo que requería reescribir todo el material, así que nos reunimos para hablar sobre cómo hacerlo.

Traté de explicar los cambios que había visto pasar a los trabajadores de primera línea durante el programa, y ​​me encontré disculpándome: “Sé que no es una palabra emocionante o convincente, puede sonar fácilmente un poco aburrida, pero describe un enorme beneficio. Para ellos fue un aumento en el equilibrio ".

En ese momento, todos los miembros del equipo de marketing se rieron. "¿Sabes a quién realmente le gusta la palabra equilibrio?" dijo uno de ellos. “Cualquiera que se sienta desequilibrado. ¡Eso es mucha gente! "

Sentir intensidad sin sentirse abrumado

El tipo de equilibrio al que me refiero no es una medida de cuánto tiempo pasas haciendo una cosa y luego otra, tratando de crear igualdad entre ellas. En cambio, tiene que ver con tener una perspectiva de la vida, el esfuerzo que estás haciendo y los cambios que estás atravesando. Si establecemos este sentido de equilibrio interior, aunque nos exige sabiduría, nos da una creciente sensación de paz.

El equilibrio no proviene de borrar todos los sentimientos.  Muchos de nosotros estamos condicionados hacia los extremos. Cuando se trata de sentir emociones dolorosas como la ira, podemos perdernos en ellas, de modo que se vuelven tóxicas y aparentemente ineludibles. Podemos pensar que no hay salida y llegamos a identificarnos completamente con nuestros sentimientos: soy una persona enojosa y siempre lo seré.

Por otro lado, podemos tender a sentir el impulso de alejarnos de los sentimientos difíciles, de tragarlos, negarlos, distraernos. No tenemos muchos modelos para sentir emociones fuertes de una manera más equilibrada. Es un rasgo poco común.

La ecuanimidad es lo que nos libera de estas dinámicas; podemos aprender a estar presentes con las emociones sin caer en los extremos de abrumarnos o negarlas. La ecuanimidad es el estado en el que podemos reconocer una emoción como la ira, e incluso sentir su máxima intensidad, pero también prestar atención a la elección de cómo responderemos a un sentimiento, pensamiento o circunstancia determinados.

Una de mis ilustraciones favoritas de este fenómeno proviene de Andrés Gonzaléz de Holistic Life Foundation. Me contó la historia de Janaisa, de ocho años, una de las niñas del programa extracurricular que él ayuda a ejecutar, y que tenía un historial de meterse en peleas con sus compañeros. “Niños o niñas, no importaba, se burlaban de ella y ella los dejaba inconscientes”, dice. Pero entonces, un día en el gimnasio, cuando otra chica hizo un comentario despectivo sobre ella, Janaisa la agarró y la golpeó contra la pared. “Luego miró a la niña en silencio”, recuerda Andrés, “y luego la dejó caer, diciendo: 'Será mejor que te alegres de que medite'”.

Podemos optar por no convertirnos en enemigos de nuestros sentimientos, por intensos que sean. En cambio, podemos expandir nuestra conciencia y permitir que surjan esos sentimientos. Y podemos permitirles que se muevan y cambien. Ese espacio trae la sabiduría que evita que nos perdamos en la reactividad inmediata. Esa libertad es la esencia de la ecuanimidad.

Un giroscopio viviente

Antes de comenzar a meditar, cuando pensaba en estar fuera de balance, visualizaba una mano sosteniendo una balanza pasada de moda, donde una de las placas de bronce ponderada estaba un poco más baja que la otra. Pero esa imagen no captó la forma en que realmente me sentí cuando lo que necesitaba era cierta ecuanimidad.

A medida que la vida da vueltas y vueltas, a menudo tratamos de transmitir la impresión de que lo tenemos todo controlado. Pero a veces aparentamos estabilidad sólo manteniéndonos en un estado de tensión tan alto que nuestro equilibrio emocional puede ser desviado por la más suave de las brisas. ¿Es realmente una vida en equilibrio si requiere tanto esfuerzo? La tranquilidad es parte de lo que queremos: sentirnos sin restricciones, en paz y libres, para poder responder adecuadamente a nuestro mundo a medida que cambia.

He llegado a pensar que una mejor imagen para el equilibrio es un giroscopio. El giroscopio es una maravillosa representación visual de la ecuanimidad: la capacidad de encontrar la calma y la estabilidad bajo estrés. Ese equilibrio es flojo y ágil, capaz de esquivar algo de lo que viene y volver rápidamente a la realidad.

Mire un giroscopio en movimiento y verá la maravilla de la forma simple en que mantiene un equilibrio perfecto. El núcleo del giroscopio, su eje, gira con tal potencia que mantiene bien equilibrado el gran círculo que lo rodea. Aunque en constante movimiento, el giroscopio es estable, ajustándose a lo que se le presente. Una ráfaga de viento o un golpe fuerte en la mesa hará que se caiga una peonza, pero no un giroscopio. Trate de derribarlo y se enderezará con gracia y firmeza.

A medida que navegamos por las circunstancias, podemos aprender a ser más ágiles y receptivos en lugar de reactivos. El equilibrio de un giroscopio proviene de su núcleo fuerte, su energía central y estable. Un sentido de significado en nuestras vidas puede darnos ese núcleo, elevando nuestras aspiraciones, fortaleciéndonos en la adversidad, ayudándonos a tener un sentido de quiénes somos y qué nos importa a pesar de las situaciones cambiantes.

Descubrir (o redescubrir) un sentido de propósito comienza con la identificación y el examen de nuestros valores más arraigados. Cuando alineamos nuestras acciones con esos valores o preocupaciones que tienen un poder central en nuestras vidas, aquellos a los que nos sentimos más dedicados, que forman el núcleo apasionado de lo que nos importa, nuestras acciones se empoderan, sea cual sea el desafío.

Cuando tenemos una idea de lo que se supone que debemos hacer y luego salimos y lo hacemos, forjamos un centro y reforzamos la fuerza central a la que podemos volver y confiar una y otra vez.

También fortalecemos el núcleo dentro de nosotros prestando atención tanto al perímetro del giroscopio como al eje. Definir un perímetro a nuestro alrededor significa que ya no nos consideramos completamente responsables de absolutamente todo. Incluso si los eventos de la vida son difíciles, no tenemos que adornarlos para hacerlos aún más difíciles: "Esto va a durar para siempre" o "Esto tiene que resolverse ahora mismo" o "Esto demuestra que no valgo nada y soy ineficaz ". La sabiduría del giroscopio dice: "Respira un poco para poder actuar y apreciar lo que viene a continuación".

Podemos lanzarnos a situaciones imaginando que mantener el control es el secreto para hacer que la vida funcione. Podemos afectar las cosas que nos rodean, ese es el objetivo de actuar, pero no es útil pensar que finalmente tendremos el control absoluto. Eso no va a suceder, ni siquiera por un momento. No ejercemos control sobre quién se enfermará, quién mejorará o los inevitables altibajos de nuestro activismo. No podemos dirigir inmediatamente a todos y todo en este mundo a nuestro gusto. ¡Ojalá fuera así!

Podríamos actuar con fervor, y con suerte lo haríamos, para aliviar el sufrimiento. Pero imaginar que podemos decidir el resultado seguro de nuestros esfuerzos es como pensar que un día nos vamos a despertar por la mañana, mirarnos en el espejo y determinar: “Lo he pensado con mucho cuidado. He sopesado todos los pros y los contras, y he decidido que no voy a morir ". El cuerpo tiene su propia naturaleza. Ciertamente, podemos afectar eso, y podemos transformarnos mucho y ser muy impactantes, pero la muerte no es una decisión que tomamos.

Hacemos todo lo que podemos y luego debemos dejar de lado nuestras expectativas y decepción. Si no lo hacemos, nuestras fantasías aterradoras y sueños destrozados serán infinitos. Si plantamos la semilla de nuestro esfuerzo con la voluntad de hacer todo lo que podamos, más la sabiduría de saber que no lo hacemos todo nosotros mismos y que no podemos simplemente ordenar todo a nuestro gusto, no nos sentiremos derrotados por circunstancias.

La ecuanimidad lo sostiene todo

La ecuanimidad se puede describir como la voz de la sabiduría, estar abierto a todo, capaz de contenerlo todo. Su esencia es presencia completa. Muy temprano en mi carrera docente, nos reunimos con los participantes del retiro en entrevistas personales de quince minutos, durante las cuales pudimos escuchar lo que les estaba sucediendo y responder. Rápidamente reconocí cómo al reunirme con cuatro personas seguidas, o incluso con dos, podía encontrarme con personas con experiencias de vida tremendamente diferentes. Una vez, la primera persona con la que me reuní estaba comprometida recientemente para casarse y la segunda estaba completamente traumatizada, lidiando con el asesinato de su compañera de cuarto.

Vi en esos primeros días de conocer gente y estar expuesto a circunstancias tan fluctuantes que realmente necesitaría un corazón tan ancho como el mundo para acomodar los cambios de placer y dolor que se presentaban y poder acompañar a cada uno de ellos. estas personas en su propio viaje con una presencia que lo abarca todo. Es difícil para nosotros permitir nuestro propio dolor o el de otra persona por completo si tenemos miedo de que nos robe la posibilidad de gozar. Es difícil permitir que la alegría se exprese plenamente si la hemos utilizado para evitar confrontar la realidad del dolor.

La ecuanimidad lo tiene todo. La paz no se trata de alejarse o trascender todo el dolor para viajar a un reino de alivio tranquilo y espacioso: acunamos tanto el inmenso dolor como la maravilla de la vida al mismo tiempo. Poder estar plenamente presente con ambos es el regalo que nos da la ecuanimidad: quietud espaciosa, calma radiante.

La activista ambiental y autora Joanna Macy, en conversación con Krista Tippett en el podcast On Being, dijo: “Poder ser valientes, para estar con nuestro dolor, resulta. No permanece estático.

“Solo no cambia si nos negamos a mirarlo. Pero cuando lo miramos, cuando lo tomamos en nuestras manos, cuando podemos estar con él y seguir respirando, entonces gira. Se vuelve para revelar su otra cara, y la otra cara de nuestro dolor por el mundo es nuestro amor por el mundo, nuestra conexión absolutamente inseparable con toda la vida ".

La ecuanimidad significa estar con el dolor y el placer, la alegría y la tristeza, de tal manera que nuestro corazón esté completamente abierto y también íntegro, intacto. Podemos reconocer lo que es verdad, aunque sea doloroso, y también conocer la paz. La ecuanimidad no significa que no tengamos sentimientos por nada; no es un estado de vacío. En cambio, es la amplitud que puede relacionarse con cualquier sentimiento, cualquier ocurrencia, cualquier surgimiento y aun así ser libre.


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Sharon Salzberg es una reconocida profesora de Insight Meditation y autora. Es una de las fundadoras de la Sociedad de Meditación Insight en Barre, Massachusetts. Es la autora de Faith: Trusted Your Own Deepest Experience.

https://www.lionsroar.com/calm-in-the-midst-of-chaos/

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  Las cuatro causas de la felicidad -  Pema Dragpa 

 

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Traducido desde...https://www.padmasambhava.org/

Todos los seres vivos tenemos el mismo deseo general: todos queremos ser felices y estar libres de sufrimiento. Todos comparten este deseo común. No importa de qué país somos, qué tradición seguimos, nuestros antecedentes o nuestras creencias, nuestro objetivo es el mismo.

Debemos abrazar este terreno común y profundo que compartimos y tratar de respetarnos, apreciarnos y tener paciencia unos con otros. Estamos aquí para aprender unos de otros, apoyarnos unos a otros y crecer juntos. Todos somos importantes y especiales.

Dado que a todos nos gusta la felicidad y la paz, no debemos ignorar sus causas. Realmente no podemos esperar que aparezcan resultados sin sus causas. No sabemos nada de dónde hayan surgido resultados sin sus causas y condiciones necesarias. Entonces, por mucho que amemos los resultados, también debemos amar las causas y condiciones detrás de ellos. Por mucho que queramos ser felices, también debemos amar las causas de la felicidad. La base de la felicidad es traer más gozo a nuestro corazón: aprecio por quiénes somos y lo que tenemos. Muchas veces ignoramos lo que ya tenemos. Siempre estamos mirando hacia otro lado sin mirar nuestra propia riqueza. Miramos hacia afuera a lo que otros tienen e ignoramos nuestra propia belleza. Deberíamos tener más alegría y aprecio por quiénes somos y lo que ya tenemos. Todos somos seres maravillosos que tenemos la suerte de disfrutar de la compañía de los demás. Recordemos profundamente nuestra riqueza y celebremos y apreciemos unos a otros y a nosotros mismos.

La primera causa de la felicidad es ver que no es suficiente para nosotros ser felices sin pensar en los demás. Debemos expandir nuestra procuración por la felicidad de todos los seres vivos. Desear y trabajar por la felicidad de los demás se llama "amor". El amor ilimitado es la naturaleza básica de todos los seres vivos. Sin amor todo se seca. El amor hace que todo sea rico, exuberante y vital. Es como una proteína que hace una vida más nutritiva. El amor sin apego brilla naturalmente en cada ser vivo como la luz del sol. Nos convertimos en amigos de todos y nuestra mente se vuelve muy tranquila y pacífica, clara y gentil. Esto es algo que podemos experimentar por nosotros mismos. Con amor, vemos a todos como especiales, hermosos por fuera y por dentro. Es posible que no veamos esto debido a nuestras preferencias y visión limitadas, pero todos tienen una belleza única. Dependemos de los demás para todo lo que tenemos; su cooperación y apoyo hace que todo sea posible para nosotros. Estamos aquí para todos los seres vivos y tenemos la responsabilidad de amar a todos. Así que debemos traer el amor, abrirlo e irradiarlo en nuestros corazones tanto como podamos.

La segunda causa de la felicidad es la compasión, que es la expresión de nuestro amor. La compasión es el deseo y la actividad para ayudar a aliviar el sufrimiento de los demás. Cuando alguien a quien amamos está en problemas, naturalmente sentimos compasión y queremos ayudar. Todo ser vivo experimenta dificultades, sufrimientos y tristezas. Nadie está por encima de eso. La compasión genuina se conecta con los demás en su situación actual. Estamos con ellos y compartimos su experiencia, sus pensamientos y sus dolores. Podemos ofrecer nuestra ayuda de acuerdo con nuestras capacidades, y cada vez sentimos alegría, aprecio y felicidad por todo lo que podemos ayudar, y sinceramente deseamos poder ayudar más en el futuro. Si tenemos coraje, compromiso y determinación, gradualmente nuestras capacidades crecerán y nuestras actividades compasivas aumentarán.

La tercera causa de la felicidad es el regocijo. Regocijarse en la felicidad de los demás es muy especial porque reafirma y fortalece nuestro propio amor y compasión. Cuando amamos a alguien y experimenta algún grado de felicidad y paz, o se libera del sufrimiento y las dificultades, siempre es motivo de alegría. ¡Qué maravilloso es! ¡Qué especial es! ¡Que su alegría, paz y logros duren para siempre! En lugar de sentirnos celosos o competitivos con su éxito, celebremos su felicidad y deseamos que sea aún mayor. Esta es una alegría sin límites.

Junto con el amor sin límites, la compasión sin límites y la alegría sin límites, la cuarta causa de la felicidad es la ecuanimidad o equilibrio sin límites. Con el equilibrio nos volvemos más flexibles y fuertes para que podamos crecer y desarrollarnos sin permitir que nada se vuelva demasiado rígido y extremo. Nos desequilibramos cuando nos aferramos a las cosas con demasiada fuerza. En el fondo, nuestra naturaleza es abierta y fluida, dinámica, creativa e inclusiva. Con ecuanimidad ilimitada, aportamos equilibrio a nuestras actividades y mentes, y expresamos más plenamente nuestra naturaleza de bondad.

¿De dónde provienen estas ilimitadas cualidades de amor, compasión, alegría y ecuanimidad? Todos sabemos que estos no vienen de afuera. Vienen de nuestros propios corazones y mentes. Son un tesoro infinito que ya tenemos, solo tenemos que abrirlos y revelarlos. Ésta es la naturaleza de la mente. Cuando estamos en contacto con nuestro amor, significa que estamos en contacto con la esencia de nuestra mente y corazón. Hagamos lo que hagamos, es muy importante estar en contacto con nuestros corazones y mentes. Básicamente, esto significa que nos relajamos en la naturaleza de nuestra mente y compartimos nuestras hermosas cualidades naturales con los demás. Esto traerá felicidad duradera para todos.

 

https://www.padmasambhava.org/sermon/the-four-causes-of-happiness/

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Naturaleza Esencial y alegría - Yongey Mingyur Rinpoche

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Traducido con Amor desde...https://www.lionsroar.com

 

 

Cuando enseño frente a grupos grandes, a menudo me enfrento a un problema bastante vergonzoso. Mi garganta se seca mientras hablo, así que tiendo a vaciar mi vaso de agua al principio de la sesión de enseñanza. Invariablemente, la gente nota que mi vaso está vacío y muy amablemente lo rellenan. Mientras sigo hablando, se me seca la garganta, bebo todo el vaso de agua y, tarde o temprano, alguien vuelve a llenar mi vaso. Sigo hablando o respondiendo preguntas, y de nuevo alguien vuelve a llenar mi vaso.

Después de un tiempo, generalmente antes de que termine el período de enseñanza, me doy cuenta de una sensación bastante incómoda y un pensamiento cruza mi mente: Dios mío, queda una hora para esta sesión y tengo que orinar.

Hablo un poco más, respondo algunas preguntas y miro mi reloj.

Ahora quedan cuarenta y cinco minutos y realmente tengo que orinar.

Pasa media hora y las ganas de orinar se vuelven realmente intensas. Alguien levanta la mano y pregunta: "¿Cuál es la diferencia entre la conciencia pura y la conciencia condicionada?"

Y ahora realmente tengo que orinar.

Pero a estas alturas REALMENTE, REALMENTE tengo que orinar.

Entonces le digo: "Este es un gran secreto, que te contaré después de un breve descanso".

Con toda la dignidad que puedo convocar, me levanto de la silla donde he estado sentado, paso lentamente entre filas de personas haciendo reverencias y finalmente llego al baño.

Ahora, orinar puede no ser la idea de nadie de una experiencia iluminadora, pero puedo decirles que una vez que vacío mi vejiga, reconozco que la profunda sensación de alivio que siento en ese momento es una buena analogía para la tercera noble verdad: ese alivio estuvo conmigo todo el tiempo como lo que podríamos llamar una condición básica. Simplemente no lo reconocí porque estaba temporalmente oscurecido por todo ese líquido. Pero después pude reconocerlo y apreciarlo.

El Buda se refirió a este dilema con una analogía algo más digna en la que comparó esta naturaleza básica con el sol. Aunque siempre brilla, el sol a menudo se ve oscurecido por las nubes. Sin embargo, solo podemos ver las nubes porque el sol las ilumina. De la misma forma, nuestra naturaleza básica está siempre presente. De hecho, es lo que nos permite discernir incluso aquellas cosas que lo oscurecen: una percepción que se puede comprender mejor si volvemos a la pregunta que se planteó justo antes de irme al baño.

Dos tipos de conciencia

 

La esencia de cada pensamiento que surge es una conciencia prístina.
- Pengar Jamphel Sangpo

En realidad, no existe un gran secreto para comprender la diferencia entre la conciencia pura y la conciencia condicionada. Ambos son conciencia, que podría definirse aproximadamente como una capacidad para reconocer, registrar y, en cierto sentido, "catalogar" cada momento de la experiencia.

La conciencia pura es como una bola de cristal transparente: incolora en sí misma, pero capaz de reflejar cualquier cosa: tu cara, otras personas, paredes, muebles. Si lo mueve un poco, tal vez vea diferentes partes de la habitación y el tamaño, la forma o la posición de los muebles podrían cambiar. Si lo sacara afuera, podría ver árboles, pájaros, flores, ¡incluso el cielo! Sin embargo, todo lo que aparece son solo reflejos. Realmente no existen dentro de la pelota, ni alteran su esencia de ninguna manera.

Ahora, suponga que la bola de cristal estuviera envuelta en un trozo de seda de colores. Todo lo que viera reflejado en él, ya sea que lo moviera, lo llevara a diferentes habitaciones o lo llevara afuera, quedaría sombreado hasta cierto punto por el color de la seda. Esa es una descripción bastante precisa de la conciencia condicionada: una perspectiva coloreada por la ignorancia, el deseo, la aversión y la multitud de otros oscurecimientos. Sin embargo, estos reflejos de colores son simplemente reflejos. No alteran la naturaleza de aquello que los refleja. La bola de cristal es esencialmente incolora.

De manera similar, la conciencia pura en sí misma es siempre clara, capaz de reflejar cualquier cosa, incluso los conceptos erróneos sobre sí misma como limitada o condicionadaAsí como el sol ilumina las nubes que lo oscurecen, la conciencia pura nos permite experimentar el sufrimiento natural y el drama implacable del sufrimiento creado por nosotros mismos: yo contra ti, mío contra el tuyo, este sentimiento contra ese sentimiento, bueno contra malo, agradable contra desagradable, o un anhelo desesperado de cambio versus una esperanza igualmente frenética de permanencia.

La verdad de la cesación a menudo se describe como una liberación final de la fijación, el deseo o la "sed". Sin embargo, si bien el término "cesación" parece implicar algo diferente o mejor que nuestra experiencia actual, en realidad se trata de reconocer el potencial ya inherente dentro de nosotros.

La cesación —o alivio del sufrimiento— es posible porque la conciencia es fundamentalmente clara e incondicionada. El miedo, la vergüenza, la culpa, la codicia, la competitividad, etc., son simplemente velos, perspectivas heredadas y reforzadas por nuestras culturas, nuestras familias y nuestra experiencia personal. El sufrimiento retrocede, de acuerdo con la tercera noble verdad, en la medida en que dejamos ir todo el marco del aferramiento.

Logramos esto, no reprimiendo nuestro deseo, nuestras aversiones, nuestras fijaciones o tratando de "pensar de manera diferente", sino más bien dirigiendo nuestra conciencia hacia adentro, examinando los pensamientos, emociones y sensaciones que nos preocupan y comenzando a notarlos y tal vez incluso apreciarlos, como expresiones de la conciencia misma.

En pocas palabras, la causa de las diversas enfermedades que experimentamos es la cura. La mente que capta es la mente que nos libera.

Naturaleza búdica

 

Cuando vives en la oscuridad, ¿por qué no buscas la luz?
 El Dhammapada

Para explicar esto más claramente, tengo que hacer un poco de trampa, planteando un tema que el Buda nunca mencionó explícitamente en sus enseñanzas sobre el primer giro de la rueda. 

El tema es la naturaleza búdica, que no se refiere al comportamiento o actitud de alguien que camina con túnicas de colores, pidiendo comida. Buda es un término sánscrito que podría traducirse aproximadamente como "uno que está despierto". Como título formal, generalmente se refiere a Siddhartha Gautama, el joven que alcanzó la iluminación hace dos mil quinientos años en Bodhgaya.

La naturaleza búdica o esencial, sin embargo, no es un título formal. No es una característica exclusiva del Buda histórico o de los practicantes budistas. No es algo creado o imaginado. Es el corazón o la esencia inherente a todos los seres vivos: un potencial ilimitado para hacer, ver, escuchar o experimentar cualquier cosa. 

La naturaleza búdica o esencial no se puede describir en términos de conceptos relativos. Tiene que experimentarse directamente, y la experiencia directa es imposible de definir con palabras. Imagínese mirar un lugar tan vasto que sobrepasa nuestra capacidad para describirlo: el Gran Cañón, por ejemplo. Se podría decir que es grande, que las paredes de piedra de ambos lados son algo rojas y que el aire es seco y huele levemente a cedro. Pero no importa qué tan bien lo describas, tu descripción no puede abarcar realmente la experiencia de estar en presencia de algo tan vasto. O podría intentar describir la vista desde el observatorio del Taipei 101, uno de los edificios más altos del mundo, aclamado como una de las "siete maravillas del mundo moderno". Podrías hablar sobre el panorama, la forma en que los autos y las personas de abajo se ven como hormigas, o tu propia falta de aliento al pararte tan alto por encima del suelo. Pero aun así no comunicaría la profundidad y amplitud de su experiencia.

Aunque la naturaleza búdica desafía la descripción, el Buda proporcionó algunas pistas en forma de señales o mapas que pueden ayudarnos a dirigirnos hacia esa experiencia supremamente inexpresable. Una de las formas en que lo describió fue en términos de tres cualidades: sabiduría ilimitada, que es la capacidad de conocer cualquier cosa y todo: pasado, presente y futuro; capacidad infinita, que consiste en un poder ilimitado para elevarnos a nosotros mismos ya otros seres de cualquier condición de sufrimiento; y una bondad amorosa y una compasión inconmensurables, un sentido limitado de relación con todas las criaturas, un corazón abierto hacia los demás que sirve como motivación para crear las condiciones que permitan que todos los seres prosperen.

Sin duda, hay muchas personas que creen fervientemente en la descripción del Buda y en la posibilidad de que, a través del estudio y la práctica, puedan realizar una experiencia directa de sabiduría, capacidad y compasión ilimitadas. Probablemente hay muchos otros que piensan que es solo un montón de tonterías.

Buda no trató de convencer a la gente de que el método a través del cual encontró la liberación del sufrimiento era el único método verdadero. Un tema común que recorre muchos de los sutras podría resumirse en términos modernos como: “Esto es exactamente lo que hice y esto es lo que reconocí. No creas nada de lo que digo porque yo lo digo. Pruébelo ustedes mismos ".

No disuadió activamente a la gente de considerar lo que había aprendido y cómo lo había aprendido. Más bien, en sus enseñanzas, presentaba a sus oyentes una especie de experimento mental, invitándolos a descubrir dentro de su propia experiencia las formas en que los aspectos de la naturaleza esencial emergen de vez en cuando en nuestra vida diaria. Presentó este experimento en términos de una analogía de una casa en la que se ha encendido una lámpara y se han corrido las cortinas o contraventanas. La casa representa la perspectiva aparentemente sólida del condicionamiento físico, mental y emocional. La lámpara representa nuestra naturaleza búdica. No importa qué tan apretadas estén las cortinas y las contraventanas, es inevitable que entre un poco de luz del interior de la casa.

En el interior, la luz de la lámpara proporciona la claridad para distinguir entre, por ejemplo, una silla, una cama o una alfombra. A medida que se asoma a través de las persianas o las persianas, podemos experimentar la luz de la sabiduría a veces como intuición, lo que algunas personas describen como un sentimiento "instintivo" sobre una persona, situación o evento.

La bondad amorosa y la compasión brillan a través de las contraventanas en esos momentos en que espontáneamente brindamos ayuda o consuelo a alguien, no por interés propio o pensando que podríamos obtener algo a cambio, sino simplemente porque sentimos que es lo correcto. Puede ser algo tan simple como ofrecer a las personas un hombro para llorar cuando sienten dolor o ayudar a alguien a cruzar la calle, o puede implicar un compromiso a más largo plazo, como sentarse junto a la cama de alguien enfermo o moribundo. Todos hemos oído hablar también de casos extremos en los que alguien, sin siquiera pensar en el riesgo para su propia vida, se lanza a un río para salvar a un extraño que se está ahogando.

La capacidad a menudo se manifiesta en la forma en que sobrevivimos a eventos difíciles. Por ejemplo, un practicante budista de mucho tiempo que conocí recientemente había invertido mucho en el mercado de valores en la década de 1990, y cuando el mercado cayó más tarde en la década, lo perdió todo. Muchos de sus amigos y socios también habían perdido una gran cantidad de dinero y algunos de ellos se volvieron un poco locos. Algunos perdieron la confianza en sí mismos y en su capacidad para tomar decisiones; algunos cayeron en una profunda depresión; otros, como las personas que perdieron dinero durante la caída de la bolsa de valores de 1929, saltaron por las ventanas. Pero ella no perdió la cabeza, la confianza ni cayó en depresión. Lentamente, comenzó a invertir de nuevo y construyó una nueva y sólida base financiera.

Al ver su aparente calma frente a una recesión tan terrible de los acontecimientos, varios de sus amigos y asociados le preguntaron cómo era capaz de mantener su ecuanimidad. “Bueno”, respondió, “obtuve todo este dinero del mercado de valores, luego volvió al mercado de valores y ahora está regresando. Las condiciones cambian, pero sigo aquí. Puedo tomar decisiones. Entonces, tal vez estaba viviendo en una casa grande un año y durmiendo en el sofá de un amigo al siguiente, pero eso no cambia el hecho de que puedo elegir cómo pensar sobre mí y todas las cosas que suceden a mi alrededor. Me considero muy afortunada, de hecho. Algunas personas no son capaces de elegir y otras no reconocen que pueden elegir. Creo que tengo suerte porque entro en la categoría de personas que son capaces de reconocer su capacidad de elección ".

He escuchado comentarios similares de personas que están lidiando con una enfermedad crónica, ya sea en ellos mismos, sus padres, sus hijos, otros miembros de la familia o amigos. Un hombre que conocí recientemente en Norteamérica, por ejemplo, habló extensamente sobre cómo mantener su trabajo y su relación con su esposa e hijos mientras continuaba visitando a su padre que sufría de la enfermedad de Alzheimer. "Por supuesto que es difícil equilibrar todas estas cosas", dijo. “Pero es lo que hago. No veo ninguna otra manera ".

Una declaración tan simple, ¡pero qué refrescante! Aunque nunca antes había asistido a una enseñanza budista, nunca había estudiado literatura y no se identificaba necesariamente como budista, la descripción de su vida y la forma en que la abordó representaba una expresión espontánea de los tres aspectos de la naturaleza esencial: sabiduría para ver la profundidad y amplitud de su situación, capacidad de elegir cómo interpretar y actuar sobre lo que vio, y actitud espontánea de bondad amorosa y compasión.

Mientras lo escuchaba, se me ocurrió que estas tres características de la naturaleza esencial se pueden resumir en una sola palabra: coraje, específicamente el coraje de ser, tal como somos, aquí mismo, ahora mismo, con todas nuestras dudas e incertidumbres. Enfrentarse a la experiencia nos abre directamente a la posibilidad de reconocer que todo lo que experimentamos (amor, soledad, odio, celos, alegría, codicia, dolor, etc.) es, en esencia, una expresión del potencial fundamentalmente ilimitado de nuestra naturaleza esencial.

Cualquier malestar que sintamos, sutil, intenso o intermedio, desaparece en la medida en que cortamos nuestra fijación en una visión muy limitada, condicionada y condicional de nosotros mismos y comenzamos a identificarnos con la capacidad de experimentar cualquier cosa. Con el tiempo, es posible descansar en la propia naturaleza esencial, la forma en que, por ejemplo, un pájaro podría descansar al regresar a su nido. En ese momento, termina el sufrimiento. No hay nada que temer, nada que resistir. Ni siquiera la muerte puede molestarte.

Sabiduría gozosa

 

Tendrás éxito si perseveras; y encontrarás gozo superando obstáculos.
- Helen Keller

Dentro de nuestras debilidades e imperfecciones percibidas se encuentra la clave para darnos cuenta de nuestra verdadera fuerza. Al enfrentar nuestras emociones perturbadoras y los problemas que ocurren en nuestras vidas, descubrimos una experiencia de bienestar que se extiende tanto hacia afuera como hacia adentro. Si no hubiera enfrentado el pánico y la ansiedad que sentí durante la mayor parte de mi juventud, no estaría en la posición en la que me encuentro hoy. Nunca habría encontrado el coraje o la fuerza para subirme a un avión, viajar por el mundo y sentarme ante una audiencia de extraños transmitiendo la sabiduría que había aprendido no solo a través de mi propia experiencia, sino también de las experiencias de los verdaderamente grandes maestros que fueron mis guías y maestros.

Estamos confinados de muchas maneras a una visión limitada de nosotros mismos y del mundo que nos rodea a través del condicionamiento cultural, la educación familiar, la experiencia personal y la predisposición biológica básica para hacer distinciones y medir la experiencia presente y las esperanzas y temores futuros frente a un almacén neuronal de recuerdos.

Una vez que se comprometa a desarrollar una conciencia de su naturaleza esencial, inevitablemente comenzará a ver cambios en su experiencia diaria. Las cosas que solían molestarlo pierden gradualmente su poder de molestarlo. Se volverá intuitivamente más sabio, más relajado y más abierto. Comenzará a reconocer los obstáculos como oportunidades para un mayor crecimiento. Y a medida que su sentido ilusorio de limitación y vulnerabilidad se desvanece gradualmente, descubrirá en lo profundo de usted mismo la verdadera grandeza de quién y qué es.

Lo mejor de todo es que cuando empiece a ver su propio potencial, también empezará a reconocerlo en todos los que le rodean. La naturaleza de esencial no es una cualidad especial disponible para unos pocos privilegiados. La verdadera marca de reconocer su naturaleza esencial es darse cuenta de cuán ordinaria es realmente: la capacidad de ver que todas las criaturas vivientes la comparten, aunque no todos la reconocen en sí mismos. Entonces, en lugar de cerrar su corazón a las personas que le gritan o actúan de alguna otra manera dañina, se vuelve más abierto. Reconoces que no son "idiotas", sino personas que, como tú, quieren ser felices y pacíficas. Solo actúan como idiotas porque no han reconocido su verdadera naturaleza y están abrumados por sensaciones de vulnerabilidad y miedo.

Su práctica puede comenzar con la simple aspiración de hacerlo mejor, de abordar todas sus actividades con un mayor sentido de conciencia y comprensión, y de abrir su corazón más profundamente hacia los demás. La motivación es el factor más importante para determinar si su experiencia está condicionada por el sufrimiento o por la paz. En realidad, la sabiduría y la compasión se desarrollan al mismo ritmo. Cuanto más atento esté, más fácil le resultará ser compasivo. Y cuanto más abres tu corazón a los demás, más sabio y atento te vuelves en todas tus actividades.

En cualquier momento dado, puede optar por seguir la cadena de pensamientos, emociones y sensaciones que refuerzan la percepción de sí mismo como vulnerable y limitado, o puede recordar que su verdadera naturaleza es pura, incondicionada e incapaz de
ser dañada. Puedes permanecer en el sueño de la ignorancia o recordar que estás y siempre has estado despierto. De cualquier manera, sigues expresando la naturaleza ilimitada de tu verdadero ser. La ignorancia, la vulnerabilidad, el miedo, la ira y el deseo son expresiones del potencial infinito de su naturaleza esencial. No hay nada intrínsecamente incorrecto o correcto en tomar tales decisiones. El fruto de la práctica es simplemente el reconocimiento de que estas y otras aflicciones mentales no son ni más ni menos que opciones disponibles para nosotros porque nuestra naturaleza real tiene un alcance infinito.

Elegimos la ignorancia porque podemos. Elegimos la conciencia porque podemos.  Si está decidido a pensar en sí mismo como limitado, temeroso, vulnerable o marcado por la experiencia pasada, sepa sólo que ha elegido hacerlo. La oportunidad de experimentarse a sí mismo de manera diferente siempre está disponible.

En esencia, el camino ofrece una elección entre familiaridad y practicidad. Sin lugar a dudas, existe una cierta comodidad y estabilidad en el mantenimiento de patrones familiares de pensamiento y comportamiento. Salir de esa zona de comodidad y familiaridad implica necesariamente moverse hacia un reino de experiencia desconocida que puede parecer realmente aterradora, un reino intermedio incómodo. No sabes si volver a lo que te resulta familiar pero aterrador o avanzar hacia lo que puede ser aterrador simplemente porque no te resulta familiar.

En cierto sentido, la incertidumbre que rodea a la decisión de reconocer todo su potencial es similar a lo que varios de mis alumnos me han dicho acerca de terminar una relación abusiva: hay una cierta sensación de fracaso asociado con dejar ir la relación.

Cuando eliges reconocer tu verdadero potencial, gradualmente comienzas a darte cuenta de que te menosprecias con menos frecuencia, tu opinión de ti mismo se vuelve más positiva y sana, y tu sentido de confianza y pura alegría de estar vivo aumenta. Al mismo tiempo, comienzas a reconocer que todos los que te rodean tienen el mismo potencial, lo sepan o no. En lugar de tratar con ellos como amenazas o adversarios, podrá reconocer y empatizar con su miedo e infelicidad. Responderá espontáneamente a ellos de manera que enfatice las soluciones en lugar de los problemas.

En última instancia, la sabiduría gozosa se reduce a elegir entre la incomodidad de tomar conciencia de sus aflicciones mentales y la incomodidad de ser gobernado por ellas. No puedo prometerle que siempre será agradable simplemente descansar en la conciencia de sus pensamientos, sentimientos y sensaciones, y reconocerlos como creaciones interactivas de su propia mente y cuerpo. De hecho, puedo garantizar bastante que mirarse de esta manera será, a veces, extremadamente desagradable.

Pero lo mismo se puede decir acerca de comenzar algo nuevo, ya sea ir al gimnasio, comenzar un trabajo o comenzar una dieta. Los primeros meses siempre son difíciles. Es difícil aprender todas las habilidades que necesita para dominar un trabajo; es difícil motivarse para hacer ejercicio; y es difícil comer de manera saludable todos los días. Pero después de un tiempo las dificultades disminuyen; comienza a sentir una sensación de placer o logro, y todo su sentido de sí mismo comienza a cambiar.

La meditación funciona de la misma manera. Es posible que durante los primeros días se sienta muy bien, pero después de una semana más o menos, la práctica se convierte en una prueba. No puede encontrar el tiempo, sentarse es incómodo, no puede concentrarse o simplemente se cansa. Chocas contra una pared, como hacen los corredores cuando intentan agregar media milla extra a su ejercicio. El cuerpo dice: "No puedo", mientras que la mente dice: "Deberías". Ninguna voz es particularmente agradable; de hecho, ambas son un poco exigentes.

El budismo se conoce a menudo como el "camino intermedio" porque ofrece una tercera opción. Si simplemente no puede concentrarse en un sonido o la llama de una vela durante un segundo más, entonces deténgase. De lo contrario, la meditación se convierte en una tarea. Terminarás pensando, "Oh no, son las 7: 15. Tengo que sentarme y cultivar la conciencia". Nadie progresa de esa manera. Por otro lado, si cree que podría continuar durante uno o dos minutos más, continúe. Puede que se sorprenda de lo que aprenda. Puede descubrir un pensamiento o sentimiento en particular detrás de su resistencia que no quería reconocer. O puede que simplemente descubra que puede descansar su mente más tiempo del que pensaba. Ese descubrimiento por sí solo puede darte una mayor confianza en ti mismo.

Pero la mejor parte de todo es que no importa cuánto tiempo practiques o qué método uses, cada técnica de meditación genera compasión en última instancia. Siempre que miras tu mente, no puedes evitar reconocer tu similitud con quienes te rodean. Cuando ves tu propio deseo de ser feliz, no puedes evitar ver el mismo deseo en los demás. Y cuando observas claramente tu propio miedo, enojo o aversión, no puedes evitar ver que todos los que te rodean sienten el mismo miedo, enojo y aversión. Esto es sabiduría, no en el sentido de aprender un libro, sino en el despertar del corazón, el reconocimiento de nuestra conexión con los demás y el camino hacia la alegría.

 

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Yongey Mingyur Rinpoche es un maestro de meditación del budismo tibetano. Es el maestro guía de la Comunidad de Meditación Tergar, una red global de grupos y centros de meditación.

 

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La felicidad duradera-  Yongey Mingyur Rinpoche

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He viajado por todo el mundo enseñando a la gente a meditar. Ya sea que esté hablando con un grupo grande o charlando con algunas personas en privado, parece que todos quieren saber lo mismo: ¿Dónde se encuentra la felicidad duradera? Es cierto que no todo el mundo formula esta pregunta de la misma manera ―es posible que algunas personas ni siquiera sepan qué es lo que están preguntando― pero cuando reducimos nuestros muchos deseos, esperanzas y temores a su esencia, esta suele ser la respuesta que buscamos.

Para aquellos de nosotros que seguimos un camino espiritual, podemos pensar que sabemos la respuesta. Cualquiera que estudie las enseñanzas del Buda, por ejemplo, podrá decirte que la verdadera felicidad se encuentra dentro. Pero si realmente entendemos que nuestra naturaleza básica ya es pura y completa, ¿por qué seguimos actuando como si nuestro nivel de satisfacción dependiera del tamaño de nuestro sueldo, de la calidad de nuestras relaciones o de la cantidad de experiencias placenteras? En otras palabras, ¿por qué esperamos que las cosas que son efímeras y cambiantes por su propia naturaleza nos proporcionen algo estable y seguro?

La respuesta es bastante simple: es un mal hábito. Hemos creído en este mito durante tanto tiempo, que se necesita un tiempo para que cualquier nueva comprensión se filtre hasta el centro de nuestro ser. Además, a menudo incorporamos esta misma mentalidad ―la expectativa de que las experiencias temporales puedan producir una felicidad duradera― también en nuestra práctica de meditación. Confundimos las experiencias fugaces de paz y relajación con la verdadera relajación de sentirse a gusto con lo que se manifiesta en el momento presente. Creemos que calmar la mente significa deshacerse de los pensamientos y las emociones turbulentas, en lugar de conectarse con la espaciosidad natural de la conciencia misma, que no mejora cuando no hay pensamientos ni empeora cuando los hay. Y perseguimos experiencias efímeras de dicha y claridad, mientras nos perdemos la profunda simplicidad de la conciencia que está con nosotros todo el tiempo.

Lo que quiero decir aquí es que debemos ser pacientes con nosotros mismos y con el proceso de aflojar este condicionamiento profundamente arraigado. La buena noticia es que todo lo que escuchamos sobre la meditación es realmente cierto. Nuestra naturaleza esencial es realmente completamente pura, íntegra e infinitamente espaciosa. No importa lo atrapados que nos sintamos por la ansiedad, la depresión o la culpa, siempre hay otra opción disponible para nosotros ― una que no nos pide que dejemos de sentir lo que ya sentimos, o que dejemos de ser quienes y lo que somos. Muy al contrario, cuando sabemos dónde mirar y cómo mirar, podemos encontrar la paz mental en medio de las emociones turbulentas, una percepción profunda en medio de una confusión total y las semillas de la compasión en nuestros momentos más oscuros, incluso cuando nos sentimos completamente perdidos y solos.

Esto puede parecer demasiado bueno para ser verdad. De hecho, debo admitir que la primera vez que escuché esto, me pareció demasiado fácil y demasiado conveniente. En realidad, pasaron varios años antes de dejar de usar la meditación como un martillo, tratando de vencer todos mis sentimientos dolorosos y pensamientos crueles. No puedo decirles lo difícil que fue enfrentarme continuamente a la tempestad de mi propia ansiedad mientras todavía me aferraba a la idea de que los pensamientos y las emociones difíciles me impedían saborear la verdadera paz mental.

No fue hasta que me di por vencido por la desesperación que finalmente vi la verdad de lo que mis maestros me habían estado diciendo todo el tiempo. Lo que me enseñaban una y otra vez, esperando pacientemente a que yo viera por mi propia experiencia lo que ellos mismos habían aprendido, fue que el amor, la compasión y la sabiduría se manifiestan todo el tiempo. No se trata de que somos puros en lo más profundo de nuestro ser, y que de alguna manera en la superficie todo es un desastre. Más bien, somos puros por dentro y por fuera. Incluso nuestros hábitos más disfuncionales son manifestaciones de esta bondad básica.

Solo hay un problema: no vemos esta verdadera naturaleza en el momento presente, y menos aún la compasión y la sabiduría innatas que surgen de ella. Incluso, rara vez reconocemos esta pureza innata en el momento presente. Lo vemos como una posibilidad lejana, como algo que podemos experimentar en algún momento en el futuro, o tal vez incluso en otra vida.

Sin embargo, estas cualidades iluminadas están realmente presentes, incluso ahora mismo, en este mismo momento. ¿No me crees? Bueno, tomemos un momento para ver si esto es cierto. ¿Por qué estás sentado aquí leyendo este artículo? ¿Por qué estás interesado en la meditación? Apuesto a que al menos parte de la razón es que quieres ser feliz. ¿Quién no? Ese deseo de ser feliz es la esencia de la bondad amorosa. Una vez que reconocemos este deseo básico en nosotros mismos, viendo cómo se manifiesta todo el tiempo de tantas pequeñas formas, podemos comenzar a extenderlo a otras. De manera similar, la otra cara de querer ser feliz es el deseo de estar libre de sufrimiento. Una vez más, apuesto a que, de alguna manera, el impulso por liberarte del sufrimiento te está motivando en este mismo momento. Este simple deseo es la esencia de la compasión. Y, por último, hay que decir que, aunque queremos ser felices y libres de sufrimiento, a menudo hacemos cosas que nos traen el resultado contrario. Reflexiona por un momento sobre cómo te sientes en esos momentos. Cuando buscas la felicidad duradera en algún lugar, nunca la encontrarás. Al encender la televisión, por ejemplo, ¿no puedes sentir en tus entrañas que algo no está bien? ¿No hay una sutil sensación molesta de que tal vez estás buscando la felicidad en el lugar equivocado? Bueno, esa es la llamada de tu naturaleza, tu sabiduría innata.

Verás, no tenemos que mirar fuera del momento presente para experimentar la sabiduría, la compasión y la pureza ilimitada de nuestra verdadera naturaleza. De hecho, estas cosas no se pueden encontrar en ningún otro lugar que no sea el momento presente. Solo necesitamos hacer una pausa para reconocer lo que siempre está justo frente a nosotros. Este es un punto crucial, porque la meditación no se trata de cambiar quiénes somos, ni de convertirnos en mejores personas, ni siquiera de deshacernos de hábitos destructivos. La meditación se trata de aprender a reconocer nuestra bondad básica en la inmediatez del momento presente, y luego nutrir este reconocimiento hasta que se filtre en el núcleo mismo de nuestro ser.

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Yongey Mingyur Rimpoché

Es un maestro de meditación del budismo tibetano. Es el maestro guía de la Comunidad de Meditación Tergar, una red global de grupos y centros de meditación.

 

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La atención plena del Buda -  Phillip Moffitt

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 Traducido desde...https://tricycle.org

 

A medida que la atención secular continúa expandiéndose a muchas capas de nuestra sociedad, desde las oficinas de psicoterapia y las escuelas hasta las corporaciones y el ejército, doy la bienvenida a su propagación. Independientemente del contexto en el que se aprenda, la atención plena reduce el sufrimiento cuando se practica con diligencia y ética.  Así que experimento alegría comprensiva cuando veo que la atención plena está disponible para muchas más personas.

Pero, ¿los programas seculares enseñan la misma atención que ofreció Buda? Los programas varían mucho, por supuesto. Algunos tienen una base firme en las enseñanzas del Buda, mientras que otros no hacen referencia al budismo para despojarlo de su contexto espiritual. Explorar esta pregunta conduce naturalmente a otra: ¿qué es la atención plena del Buda?

El Buda enseñó que el sufrimiento mental surge de la ignorancia. Por "ignorancia" se refería al malentendido mental de la naturaleza de la realidad, tanto mental como física. Pero, ¿con qué fin estamos cultivando el conocimiento? Para poder elegir el no sufrimiento en lugar del sufrimiento, para poder pensar, hablar y actuar de tal manera que no nos cause sufrimiento a nosotros ni a los demás. En última instancia, estas realizaciones provocan un cambio tan completo que se eliminan las raíces mismas del deseo, la aversión y el engaño.

Una de las principales herramientas que el Buda enseñó para desarrollar la percepción es la capacidad de estar plenamente consciente en el momento. Otras herramientas de meditación que enseñó incluyen dirigir la atención, lograr estados de concentración profunda y cultivar las cuatro cualidades de bondad amorosa, compasión, alegría compasiva y ecuanimidad.

También enseñó prácticas no meditativas que consideraba esenciales. Cada una de estas herramientas juega un papel fundamental en el desarrollo de la percepción y le permite llegar a la comprensión total.

La práctica de la atención plena nos permite ir más allá del nivel superficial de nuestras experiencias de vida de momento a momento, que están nubladas por las emociones y el pensamiento habitual, y ver la verdad de lo que está sucediendo. En la vida diaria, nos ayuda a ver claramente lo que se necesita hacer, lo que somos capaces de hacer y cómo eso se relaciona con las verdades más amplias. Obviamente, no es fácil ser consciente de esa manera, pero podemos desarrollar la atención plena mediante la práctica de la meditación formal y practicando la atención plena "caminando".

Lo que más distingue la atención plena del Buda de la secular es que no la enseña como una habilidad independiente. Más bien, es parte de un camino que conduce a la realización y al fin del sufrimiento mental. La frase Pali para la atención plena del Buda es samma sati, que se traduce como "atención sabia. La sabiduría, el entendimiento sabio y la intención sabia necesitan atención plena y son necesarios para que la práctica florezca en la vida diaria. La comprensión sabia alimenta la aspiración de liberar la mente del aferramiento y el apego que causan el sufrimiento mental.

La atención plena apoya la intención momento a momento de no causar daño, ser amoroso y renunciar a esos pensamientos y acciones que conducen a la negligencia. Sin una intención sabia y una comprensión sabia, la atención no tiene objetivo y, por lo tanto, no es la del Buda.

Buda nos instruye sobre cómo aplicar la atención plena a nuestro trabajo y nuestra vida personal a través del habla sabia, la acción sabia y el modo de vida sabio. Estas enseñanzas también reflejan un tipo particular de atención plena, sabia, inofensiva y orientada hacia el futuro. Esta es la atención plena enseñada por el Buda.

Como práctica independiente, bien puede carecer de las cualidades éticas y aspiracionales de samma sati.  En otras palabras, podemos aprender a ser conscientes, pero ¿con qué fin? Por ejemplo, cuando somos más conscientes, es más probable que veamos cómo obtener ventajas y oportunidades con respecto a los demás. Pero, ¿es esta la atención plena del Buda? Ciertamente no lo creo.

Independientemente de las circunstancias en las que se enseñe y por quién, la atención plena es saludable cuando proviene de una base ética y ayuda a las personas a estar más presentes, tener menos estrés y experimentar menos pensamientos negativos. Pero en mi opinión, no es samma sati si no se funda en las enseñanzas del Buda sobre la naturaleza de la mente y los medios hábiles, y la aspiración de elegir el no sufrimiento en lugar del sufrimiento.

La atención plena del Buda tiene un propósito: el fin del sufrimiento. Abarca toda la vida para purificar la mente y traer sabiduría, amor y ecuanimidad al centro de nuestras vidas. Cuando estas cualidades y metas están claramente presentes, estamos en presencia del gran don de la atención plena del Buda. Cada uno de nosotros es afortunado de que estas enseñanzas estén tan ampliamente disponibles a lo largo de nuestras vidas y de que tengamos el interés y el tiempo para permitirles que liberen nuestras mentes y despierten nuestros corazones.

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Phillip Moffitt es profesor codirector en Spirit Rock Meditation Center y fundador del Life Balance Institute. Es el autor de Dancing with Life: Buddhist Insights for Finding Meaning and Joy in Face of Suffering and Emotional Chaos to Clarity: How to Live More Skillly, Make Better Decisions, and Find Purpose in Life.

 

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"Los errores siempre son perdonables, si uno tiene el valor de admitirlos". ~ Bruce Lee

 

A veces, todo lo que hacemos parece estar mal.

Hay días en los que tomo muchas decisiones que podrían haber sido mejores.

Como hoy, por ejemplo, me desperté antes de lo que me permitiría tener la cabeza despejada. Luego, comencé una conversación con un ser querido sobre algo de lo que debería haber hablado en un momento más oportuno. A continuación, puse sal en mi café por error en lugar de azúcar. Después de eso, decidí conducir con un clavo en la llanta de mi auto y terminé con un pinchazo. Anoche, dejé una situación en lugar de resolverla. En este momento, envié un mensaje de texto confidencial a la persona equivocada.

Estos son los pequeños "errores" que cometemos. Los que probablemente olvidaremos mañana. Los más grandes, los que recordamos durante días, meses y, a menudo, años, son los que realmente importan. Generalmente porque pensamos que, si no los hubiéramos hecho, habríamos evitado el dolor para nosotros o para los demás. Permitimos que estos errores nos arrastren continuamente.

Esta es una respuesta sincera. No queremos crear más sufrimiento en este mundo. Pero lo curioso de los errores es que a menudo revelan algo muy valioso: nuestra humanidad. También pueden abrirnos a una ternura entre nosotros que no conocíamos. Los errores también revelan aquello en lo que todavía nos gustaría trabajar, que es una información extremadamente valiosa. A menudo no sabremos qué evitar hasta que lo hayamos hecho y sepamos que no tuvo un resultado agradable.

La visión budista de los errores es muy diferente a la occidental. Muchos linajes del budismo creen que no existen los errores.

No. Sin errores. No podríamos cometer uno, aunque lo intentáramos. Solo hay este momento. Es lo que está sucediendo ahora.

Esta es una enseñanza con la sabiduría de que en cada segundo comenzamos de nuevo.

No es una carta blanca permisiva, no significa que ya no somos responsables de nuestras acciones. No, más bien esta perspectiva significa que en cada momento tenemos otra oportunidad de ser lo mejor posible. También nos dirige a ser amables. "Sin errores" significa que perdonamos. Esta calidez particular en el budismo se llama Metta (o Maitri) y se considera una compasión necesaria para una vida plena.

 “Sin errores” no es cierto intangible espiritual Woo-Woo, la intención de hacernos sentir bien por las cosas por las que deberíamos sentirnos mal. No es una palmada en la cabeza. Es una sabiduría antigua real que tiene como objetivo ayudarnos a comprender que nuestras vidas funcionan correctamente en todo momento, incluso cuando tomamos malas decisiones o experimentamos debilidades grandes o pequeñas.

Esta sabiduría de "no cometer errores" está destinada a permitirnos ser más valientes.

Si no tuviéramos miedo de cometer errores, ¿qué intentaríamos? ¿Seríamos más atrevidos con nuestras vidas, nuestras carreras, nuestros amores, nuestros deseos, nuestros sueños y cuánto ofrecemos al mundo? Parece que probablemente lo haríamos, yo sé que lo haría.

Los errores se consideran aprendizaje en la tradición zen del budismo. Se observan como el momento perfecto para recordar el ahoraDe hecho, el estado de "sin errores" a menudo se denomina "ahora".

Dado que el único lugar donde realmente podemos vivir nuestras vidas es en este momento, quizás los errores sean en realidad un regalo. Quizás incluso lleguen a despertarnos. Nos asustan lo suficiente como para traernos al ahora.

Como dice el Dalai Lama, "Un buen amigo que señala errores e imperfecciones y reprende el mal debe ser respetado como si revelara el secreto de algún tesoro escondido". El Dalai Lama sabe que nuestros errores también son valiosos; nos enseñan lo que realmente queremos y quiénes realmente deseamos ser.

Entonces, ¿qué pasa si consideramos nuestros errores como señales en el camino para saber más sobre nosotros mismos? ¿Y si fueran exactamente lo que podría convertirnos en las personas que pretendemos ser y las vidas que deseamos?

Creo que los errores hacen esto. Creo que cuando los cometemos, son joyas perfectas de percepción. Ya sea que traigan arrepentimiento, frustración, risa, enojo o tristeza, a menudo nos abren de una manera nueva si se lo permitimos.

Así como un corazón roto puede verse como algo malo si no miramos más a fondo, nuestros errores están aquí para abrirnos también a nosotros. No en el sentido de castigo para que sintamos una vergüenza infinita, sino como una bendición para ponernos en contacto con lo tierno y honesto de nosotros.

Ser humanos significa que no somos perfectos. “Sin errores” significa que está bien que seamos así.

 

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Sarah Norrad ha perfeccionado sus habilidades de transformación y herramientas conscientes para crear un crecimiento profundo en la vida de las personas. A través de su práctica uno a uno de coaching y mentoría de otros, encuentra su pasión por ser de beneficio recibido. Sarah, meditadora desde hace mucho tiempo, RYT y entrenadora profesional certificada, apoya continuamente a las personas en su viaje con éxito personal y éxito.

Habiendo estudiado sanación energética, consejería, coaching, yoga y budismo, Sarah es profesora de prácticas que ayudan a otros a avanzar y sanar por medios holísticos.

 

https://www.elephantjournal.com/2017/05/the-wisdom-of-no-mistakes-a-buddhist-take-on-failure/

 

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Que es el amor - Ayya ​​Khema

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La mayoría de las personas tienen la impresión de que pueden pensar en sus vidas. Pero eso es un error. Estamos sujetos a nuestras emociones y pensamos basados en nuestras emociones. Por eso es extremadamente importante hacer algo con nuestras emociones. Buda describió las Cuatro Emociones para el corazón.  Las cuatro emociones: bondad amorosa ( metta ), compasión ( karuna ), alegría con los demás (mudita ) y ecuanimidad ( upekkha) —Se llaman las "moradas divinas".  Tenemos el cielo y el infierno dentro de nosotros y podemos experimentar esto con bastante facilidad. Entonces, incluso sin tener una concentración completa en la meditación y percepciones profundas, las Cuatro Moradas Divinas, o Emociones Supremos, nos permiten vivir en un nivel de verdad y amor, seguridad y certeza, lo que le da a la vida una calidad totalmente diferente. Cuando somos capaces de despertar el amor en nuestros corazones sin ninguna causa, simplemente porque el amor es la cualidad del corazón, nos sentimos seguros. Es imposible comprar seguridad, aunque a muchas personas les gustaría hacerlo. Pero cuando creamos certeza en nuestro interior, a través de un corazón amoroso, nos sentimos seguros de que nuestras reacciones y sentimientos no van a ser perjudiciales para nuestra propia felicidad o la de otras personas. Muchos miedos se desvanecen.

Metta—La primera de las Emociones Supremos— generalmente se traduce como "bondad amorosa". Pero la bondad amorosa no tiene el mismo impacto en inglés que la palabra amor, que tiene mucho significado para nosotros. Tenemos muchas ideas sobre el amor. El pensamiento más profundo que tenemos sobre el amor, que se propaga en novelas, películas y vallas publicitarias, es la idea de que el amor existe entre dos personas que son completamente compatibles, generalmente jóvenes y bonitas, y que por alguna extraña razón tienen una atracción química hacia unos a otros, ninguno de los cuales puede durar. La mayoría de las personas descubren durante el transcurso de su vida que esto es un mito, que no funciona de esa manera. 

En realidad, el amor es una cualidad de nuestro corazón. El corazón no tiene otra función. Si fuéramos conscientes de que todos tenemos amor dentro de nosotros y que podemos fomentarlo y desarrollarlo, ciertamente le daríamos mucha más atención de la que le damos. En todas las sociedades desarrolladas existen instituciones para fomentar la expansión de la mente, desde los tres años hasta la muerte. Pero no tenemos instituciones para desarrollar el corazón, así que tenemos que hacerlo nosotros mismos.

La mayoría de las personas esperan o se relacionan con la única persona que les permite sentir el amor por fin. Pero ese tipo de amor está plagado de miedo, y el miedo es parte del odio. Lo que odiamos es la idea de que esa persona especial pueda morir, alejarse, tener otros sentimientos y pensamientos; en otras palabras, el miedo a que el amor termine, porque creemos que el amor se sitúa estrictamente en esa persona. Dado que hay seis mil millones de personas en este planeta, esto es bastante absurdo. Sin embargo, la mayoría de la gente piensa que nuestra capacidad de amar depende de una persona y de tenerla cerca de nosotros. Eso crea el miedo a la pérdida, y el amor acosado por el miedo no puede ser puro. Creamos una dependencia de esa persona y de sus ideas y emociones. No hay libertad en eso, no hay libertad para amar. Si vemos con bastante claridad que el amor es una cualidad que todos tenemos, entonces podemos empezar a desarrollar esa habilidad. Cualquier habilidad que tengamos, la hemos desarrollado a través de la práctica. Podemos practicar el amor y eventualmente tendremos esa habilidad.

El amor no tiene nada que ver con encontrar a alguien a quien valga la pena amar, o con ver a las personas para ver si son realmente amables. Si nos investigamos a nosotros mismos con la suficiente honestidad, descubrimos que tampoco somos tan adorables, entonces, ¿por qué esperamos que alguien más sea totalmente digno de ser amado? No tiene nada que ver con las cualidades de la otra persona, o si él o ella quiere ser amado, nos va a amar o necesita amor. Todo el mundo necesita amor. Porque conocemos nuestras propias faltas, cuando alguien nos ama pensamos, Oh, eso es genial, esta persona me ama y ni siquiera sabe que tengo todos estos problemas. Buscamos a alguien que nos ame para mantener cierta imagen de nosotros mismos. Si no podemos encontrar a nadie, nos sentimos despojados. La gente incluso se deprime o busca rutas de escape. Éstas son formas incorrectas de hacerlo.

En el camino espiritual, no hay nada que conseguir y todo de lo que deshacerse. Obviamente, lo primero que hay que dejar es tratar de “conseguir” amor y, en cambio, darlo. Ese es el secreto del camino espiritual. Hay que entregarse de todo corazón. Todo lo que hacemos a medias, trae resultados a medias. ¿Cómo podemos darnos a nosotros mismos? Al no reprimirns. Al no querernos a nosotros mismos. Si queremos ser amados, buscamos un sistema de apoyo. Si queremos amar, buscamos crecimiento espiritual.

No gustar a los demás es demasiado fácil. Cualquiera puede hacerlo y justificarlo porque, por supuesto, las personas a menudo no son muy brillantes y no actúan de la manera que nos gustaría que actuaran. El desagrado hace surcos en el corazón, y cada vez es más fácil caer en esos surcos. No solo nos desagradan los demás, sino también nosotros mismos. Si uno se quiere o se ama a sí mismo, es más fácil amar a los demás, por eso siempre comenzamos las meditaciones de bondad amorosa con el foco en nosotros mismos. Eso no es egocentrismo. Si no nos agradamos a nosotros mismos porque tenemos fallas o hemos cometido errores, transferiremos esa aversión a los demás y los juzgaremos en consecuencia. No estamos aquí para ser jueces y jurados. En primer lugar, ni siquiera estamos calificados. También es un trabajo muy insatisfactorio, no es pago y simplemente hace que la gente se sienta infeliz.

Las personas a menudo sienten que es necesario ser así para protegerse. Pero, ¿de qué debemos protegernos? Tenemos que proteger nuestros cuerpos de lesiones. ¿Tenemos que protegernos del amor? Estamos todos juntos en esto, viviendo en este planeta al mismo tiempo, respirando el mismo aire. Todos tenemos las mismas extremidades, pensamientos y emociones. La idea de que somos seres separados es una ilusión. Si practicamos la meditación diligentemente con perseverancia, un día superaremos esta ilusión de separación. La meditación hace posible ver la totalidad de todas las manifestaciones. Hay una creación y todos somos parte de ella. ¿De qué podemos tener miedo? Tenemos miedo de amarnos a nosotros mismos, miedo de amar la creación, miedo de amar a los demás porque sabemos cosas negativas sobre nosotros mismos. Saber que hacemos las cosas mal, que tenemos pensamientos infelices o malsanos, no es motivo para no amar. Una madre que ama a sus hijos no deja de amarlos cuando actúan de manera tonta o desagradable. Entonces, si una madre puede amar a un niño que le está causando dificultades, ¿por qué no podemos amarnos a nosotros mismos?

Amarse a uno mismo y conocerse a sí mismo no es lo mismo. El amor es la calidez del corazón, la conexión, la protección, el cuidado, la preocupación, el abrazo que proviene de la aceptación y la comprensión de uno mismo. Habiendo practicado eso, estamos en una posición mucho mejor para practicar el amor hacia los demás. Son tan indignos de amor como nosotros, y tienen también muchos pensamientos malsanos. Pero eso no importa. No somos juez ni jurado. Cuando nos damos cuenta de que realmente podemos amarnos a nosotros mismos, tenemos la sensación de estar a gusto. No tenemos que convertirnos, fingir o esforzarnos por ser alguien constantemente. Simplemente podemos ser. Es agradable simplemente ser, y no ser "alguien". El amor lo hace posible. De la misma manera, cuando nos relacionamos con otras personas, podemos dejarlos ser y amarlos. Todos tenemos la oportunidad diaria de practicar esto. Es una habilidad

 

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Ayya ​​Khema  ( 1923-1997 )

Nacida en Berlín de padres judíos en 1923, Ayya Khema [1923-1997] escapó de la Alemania nazi en 1938 con un transporte de 200 niños a Glasgow. Se reunió con sus padres dos años después en Shanghai, donde, con el estallido de la guerra, la familia fue enviada a un campo de prisioneros de guerra japonés, en el que murió su padre.

Cuatro años después de la liberación de su campamento, Ayya Khema emigró a Estados Unidos, donde se casó y tuvo dos hijos. Mientras viajaba por Asia de 1960 a 1964, aprendió meditación y en 1975 comenzó a enseñar. Tres años más tarde, estableció Wat Buddha Dhamma , un monasterio forestal cerca de Sydney, Australia.  Ha escrito numerosos libros en inglés y alemán, incluidos Being Nobody, Going Nowhere (Wisdom Publications) y When the Iron Eagle Flies (Penguin Books).

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Simplemente escucha, simplemente aquí - Pamela Gayle White

8906079478?profile=RESIZE_930xTraducido con Amor desde...https://tricycle.org

 

 

 

El mejor regalo que le puedes dar a alguien es escucharlo atentamente.

 

 

La capacidad de escuchar es la base de la relación. Pero, ¿qué estás haciendo, en realidad, cuando supuestamente estás escuchando? Lo más probable es que estés oscilando entre prestar atención y ser atraído por distracciones externas, o estás escuchando, y al mismo tiempo estás pensando en lo que esto te recuerda y cómo responderás a la historia que otro necesita compartir, y tu aprobación o desaprobación. Si eres como yo te formarás una opinión que estás deseando expresar. Pero, en la mayoría de los casos, no es necesaria.

Cuando comienzas a escuchar a los demás, profundamente y sin aferrarte a una opinión, al principio puede parecer que estás perdiendo oportunidades para aclarar las cosas. Puede sentir que tiene la obligación de decir tu verdad. No hay duda de que hay ocasiones en las que estás moralmente obligado a defender tu posición y hablar. Otras, no.

Muchas de las personas a las que sirvo en cuidados paliativos provienen de diferentes orígenes y tienen puntos de vista políticos, religiosos y sociales diferentes a los míos. Si mi objetivo es apoyarlos, no puedo permitir que estas diferencias interfieran con nuestra conexión. En mi opinión, esta es una expresión del espíritu divino. Al escuchar profundamente, con respeto y benevolencia, y sin imponer mis ideas sobre qué partes de sus vidas o creencias necesitan ser arregladas, les estoy dando espacio para ser escuchados como son y no como mis ideas preconcebidas las definen. Puede que no esté de acuerdo con ellos, pero mientras estamos juntos puedo intentar compartir su experiencia y encontrarme con ellos donde estén.

Uso términos como “escucha empática”, “espacio de espera” y “ayuda con presencia” para describir tales interacciones. He llegado a apreciar estos espacios de comunión donde puedo relajarme completamente escuchando. No necesito tener una opinión. En realidad, no tengo que hacer nada más que abrirme.

Al igual que con cualquier otra habilidad, la capacidad de escuchar puede fortalecerse y afinarse. Podemos utilizar la percepción del sonido como un ancla para la atención plena. 

Volcados hacia adentro y plegados a la práctica de la atención plena, la escucha concentrada mejora la estabilidad meditativa. El proceso es esencialmente el mismo que con otros métodos de atención plena: dejar que la mente descanse en la conciencia del sonido en lugar de la respiración o las sensaciones físicas. Reconocer, con benevolencia, la percepción del sonido en el momento y abstenerse de juzgar. Observa cómo la mente tiende a realizar su tarea habitual de aferrarse, evaluar, nombrar y construir una historia en torno al sonido. Ve si puedes distanciarte de este hábito mental dejándote ir y relajándote en simplemente estar con la percepción.

No necesito tener una opinión. En realidad, no tengo que hacer nada más que ofrecer toda mi atención.

Puedes experimentar con diferentes sonidos: un sonido que has creado al tocar un gong o al encender la música; un sonido ambiental agradable como el susurro de las hojas o el canto de los pájaros; o un ruido que preferiría evitar, como el estruendo de los sopladores de hojas. Comienza con solo unos minutos, luego extiende según lo desees. Al desarrollar la capacidad de permanecer en paz con cualquier cosa que surja en el momento, sin juzgar ni reaccionar, estás soltando las cuerdas que mantienen la mente atrapada en el tira y afloja del apego dualista.

Si se mira hacia afuera, la escucha profunda es una práctica de conexión profunda. Cultivar la capacidad de escuchar en una relación requiere una buena dosis de autoconciencia. Al igual que en la práctica de la atención plena del sonido, te estás entrenando para permanecer en paz con lo que oyes o sientes en el momento.

Podríamos identificar tres dimensiones de escuchar a los demás como práctica:

PRIMERO, LA MECÁNICA DE ESCUCHAR

Silencia tu teléfono; no interrumpas (este requiere práctica); haga contacto visual cuando la otra persona se sienta cómoda con él; aprende a medir la distancia adecuada.

SEGUNDO, ESCUCHAR AL OTRO

Cuando sea posible, tómate un momento para estar presente y centrado antes de participar. Da espacio; llena el silencio de benevolencia más que de palabras. Sintoniza las señales no verbales. Has preguntas que expresen tu interés genuino en lugar de preguntas que te lleven a donde te gustaría ir.

TERCERO, ESCUCHARTE A TI MISMO

Aclara tu intención: ¿Estás escuchando o hablando para beneficiarte a ti mismo o a la otra persona? ¿Entender o convencer? Trata de ser consciente de cualquier objetivo que no sea prestar toda tu atención al momento y déjalo a un lado. Anota sus reacciones físicas y emocionales en tiempo real; Respira las tensiones y aflójalas. Trata de ser consciente de las suposiciones y juicios a medida que surjan y déjalos a un lado.

Es un regalo ser escuchado. Es un regalo poder habitar el momento y dejar ir todo lo que nos aleja de él. Tanto en la meditación como en la interacción, cuando permanecemos presentes y dedicamos toda nuestra atención a la escucha, accedemos a un espacio donde las construcciones habituales del yo, el otro y la percepción o cognición pueden dar paso a una experiencia de conciencia pura y plenitud. Ya sea hacia adentro, sobre el cojín o hacia afuera, en la relación, la práctica de escuchar es un regalo precioso.

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Pamela Gayle White enseña meditación, con acento en lojong (entrenamiento mental), en la red Bodhi Path y en la comunidad en general. Su última publicación es Bringing Mind Training to Life, un libro basado en las enseñanzas de Shamar Rinpoche

https://tricycle.org/magazine/buddhist-listening-practice/

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El dominio obsesionado de la mente - Dzigar Kongtrul Rinpoche

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El dominio obsesionado de la mente, dice Dzigar Kongtrul Rinpoche, no es otro que el dominio del apego a uno mismo. Si nuestro objetivo es liberarnos del miedo y de las interminables inseguridades que nos acechan, entonces debemos eliminar el apego a nosotros mismos cultivando la visión del vacío.

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En el antiguo Tíbet, los practicantes iban a los cementerios, manantiales, casas encantadas, árboles encantados, etc., para revelar cuán profundamente su práctica había llegado al centro de sus miedos y apegos. 

Como solía decir mi maestro Dilgo Khyentse Rinpoche, "La práctica es fácil cuando el sol está en tu espalda y tu barriga está llena". Pero cuando surgen circunstancias difíciles y estamos completamente conmocionados desde adentro, cuando tocamos fondo o cuando algo nos acecha y nos sentimos completamente vulnerables y expuestos a toda nuestra neurosis, entonces la historia es diferente.

Las circunstancias desafiantes nos exponen cuánto hemos aprendido de nuestra práctica de meditación y la experiencia de nuestra mente. Pero no necesitamos esperar a que las circunstancias desafiantes descubran nuestros miedos y apegos ocultos. No necesitamos esperar a que estalle nuestra burbuja de felicidad, que muera un ser querido o que descubramos que tenemos una enfermedad fatal. Hay muchas oportunidades para practicar el desapego aquí mismo en nuestras propias mentes. Hay muchas oportunidades porque hay mucho apego a uno mismo.

El dominio angustiado de la mente es el dominio del apego a uno mismo. Es el mundo del yo y todas las esperanzas y temores que conlleva tratar de asegurarlo. Nuestros esfuerzos por asegurar el yo dan lugar a todas las emociones negativas. Si no estuviéramos tan preocupados por cuidar y proveer para el yo, no habría razón para el apego. La agresión tampoco tendría motivos para surgir si no existiera un yo que proteger. Y los celos, que aparecen cada vez que pensamos que al yo le falta algo, no tendrían ímpetu para devorar nuestra paz interior porque estaríamos contentos con la riqueza natural y la confianza de nuestra propia mente. Si no tuviéramos la necesidad de proteger todas las cosas vergonzosas del yo que nos hacen tan inseguros, no tendríamos motivos para la arrogancia. Finalmente, no estaríamos tan obsesionados con el yo,

Por tanto, las emociones en sí mismas no son la causa del problema. Sin embargo, hasta que lleguemos a la raíz misma de nuestras emociones negativas, estarán allí, haciendo fila esperando "salvarnos" de nuestras inseguridades fundamentales. A menos que dejemos de aferrarnos al yo con todas sus intrigas egoístas para salvarse a sí mismo de la manera habitual, solo continuaremos imponiendo una creencia cada vez más fuerte en la solidez del yo. Si el objetivo de la práctica es liberarnos de nuestras interminables inseguridades, entonces debemos acabar con el apego a nosotros mismosHasta que lo hagamos, el apego a nosotros mismos definirá nuestra relación con el mundo, ya sea el mundo interior de nuestra propia mente o el mundo exterior.

Desde la perspectiva del yo, el mundo está a favor o en contra de nosotros. Si está a favor, su propósito es alimentar nuestros infinitos apegos. Si está contra nosotros, debe ser rechazado y se suma a nuestra paranoia infinita. Es nuestro amigo o nuestro enemigo, algo para atraer o rechazar. Cuanto más nos aferramos a un yo, más fuerte crece nuestra creencia en un mundo sólido y objetivo que existe separado de nosotros. Cuanto más lo vemos como sólido y separado, más nos atormenta el mundo: nos atormenta lo que queremos del mundo y nos atormenta nuestra lucha para protegernos de él.

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Los muchos problemas que vemos en el mundo de hoy, y que también encontramos en nuestra propia vida personal, surgen de la creencia de que el enemigo o la amenaza está “fuera” de nosotros. Esta división ocurre cuando olvidamos cuán profundamente conectados estamos con los demás y con el mundo que nos rodea. Esto no quiere decir que la mente y el mundo fenoménico sean uno y que todo lo que experimentamos sea una mera invención de nuestra imaginación. Simplemente significa que lo que creemos que es un yo, y lo que creemos que es distinto del yo, están inextricablemente vinculados y que, en verdad, el yo solo puede existir en relación con el otro. Verlos como separados es realmente la forma más primitiva de ver e involucrar nuestras vidas.

Ver la conexión o interdependencia de todas las cosas es ver a lo grande. Reduce la separación artificial que creamos entre el yo y todo lo demás. Por ejemplo, cuando nos aferramos fuertemente a un yo, la ley natural de la impermanencia se perfila como una amenaza para nuestra existencia. Pero cuando aceptamos que somos parte de este flujo natural, comenzamos a ver que la entidad a la que nos aferramos como un yo estático, inmutable e independiente es solo una corriente continua de experiencia compuesta de pensamientos, sentimientos, formas y percepciones que cambiar de un momento a otro. Cuando aceptamos esto, nos convertimos en parte de algo mucho más grande: el movimiento de todo el universo.

Lo que experimentamos como "nuestra vida" es el resultado de la relación interdependiente entre el mundo "exterior" (el mundo del color, la forma, el sonido, el olfato, el gusto y el tacto) y nuestra conciencia. No podemos separar la conciencia, el conocedor, de lo conocido. ¿Es posible, por ejemplo, ver sin un objeto visual o escuchar sin un sonido? ¿Y cómo podemos aislar el contenido de nuestros pensamientos de la información que recibimos de nuestro entorno, nuestras relaciones y las huellas de nuestras percepciones sensoriales? ¿Cómo podemos separar nuestro cuerpo de los elementos que lo componen, o de los alimentos que comemos para mantenernos vivos, o de las causas y condiciones que dieron vida a nuestro cuerpo?

De hecho, hay poca coherencia en lo que consideramos ser uno mismo y lo que consideramos otro. A veces incluimos nuestras emociones como parte del yo. Otras veces, nuestra ira o depresión parecen acecharnos o incluso amenazarnos. Nuestros pensamientos también parecen definir quiénes somos como individuos, pero muy a menudo nos agitan o excitan como si existieran como otros. Generalmente identificamos el cuerpo con el yo, sin embargo, cuando nos enfermamos, a menudo nos encontramos diciendo: "Mi estómago me está molestando" o "Mi hígado me está causando problemas". Si investigamos con detenimiento, llegaremos inevitablemente a la conclusión de que no es realmente posible señalar dónde termina el yo y dónde comienza el mundo. Lo único que podemos observar es que todo lo que surge, tanto lo que consideramos el yo como lo que consideramos distinto del yo, lo hace a través de una relación de interdependencia.

Todos los dependen de otros para fenómenos surgir, expresarse y desaparecer. No hay nada que pueda existir por sí solo, independiente y separado de todo lo demás. Que el yo y los demás carezcan de límites claramente definidos no significa que nos veamos arrojados a un estado vago de no saber quiénes somos y cómo relacionarnos con el mundo, o que perdamos nuestra inteligencia perspicaz. Simplemente significa que al soltar el apego que tenemos a nuestra pequeña y restringida noción del yo, comenzamos a relajarnos en la verdadera naturaleza de todos los fenómenos: el estado no dual de vacío, que trasciende tanto al yo como al otro.

Habiendo ido más allá de la mente dualista, podemos disfrutar de la "unidad única" de nuestra propia naturaleza profunda. La "singularidad" de la vacuidad no es única en comparación con muchas. Es un estado más allá de uno o dos, sujeto y objeto, y el yo y el mundo exterior; es la naturaleza singular de todas las cosas. Al reconocer la naturaleza de la vacuidad, nuestro propio engaño, la falsa dualidad de sujeto y objeto, se resquebraja y se disuelve. Esto nos libera de la pesadez producida por la sutil creencia subyacente de que las cosas tienen una naturaleza separada o sólida. Al mismo tiempo, aprehendemos la interconexión de todo y esto trae una visión más amplia a nuestras vidas.

Cultivar una profunda convicción en la visión de la vacuidad es de lo que se trata la práctica de nyensa chödpaNyensa se refiere a aquello que nos acecha: aferrarse al yo y todos los miedos y la ilusión que esto produce. Chödpa significa "cortar". ¿Qué es lo que atraviesa nuestro apego, nuestros miedos y nuestra ilusión? Es la realización de la vacuidad, la realización de la verdad. Cuando la visión de la vacuidad amanece en nuestra experiencia, aunque sea solo por un momento, el apego, el aferrarse a uno mismo, se disuelve naturalmente. Aquí es cuando comenzamos a desarrollar la confianza en lo que es realmente posible.

Entender la vacuidad conceptualmente no es suficiente. Necesitamos entenderla a través de la experiencia directa, de modo que cuando seamos sacudidos de la profundidad de nuestro ser, cuando se desafíe todo el mecanismo del apego a uno mismo, podamos descansar en esta perspectiva con confianza. Cuando surgen circunstancias desafiantes, no podemos simplemente arreglar las cosas conceptualmente. El simple hecho de pensar, "Todo está vacío", sirve de poco en esos momentos. Es como entrar en una habitación con poca luz, ver una cuerda en el suelo y confundirla con una serpiente. Podemos decirnos a nosotros mismos, "Es una cuerda, es una cuerda, es una cuerda", todo lo que queremos, pero a menos que encendamos la luz y lo veamos por nosotros mismos, nunca estaremos convencidos de que no es una serpiente, y nuestro miedo la hará. permanecer. Cuando encendemos la luz, podemos ver a través de la experiencia directa que lo que confundimos con una serpiente era en realidad una cuerda, y nuestro miedo desaparece. De la misma manera, cuando nos damos cuenta de la naturaleza vacía del yo y del mundo que nos rodea, nos liberamos del apego y el miedo que lo acompañan. Es esencial que tengamos convicciones basadas en la experiencia, sin importar cuán grande o pequeña sea esa experiencia.

Sin esta convicción, podemos encontrarnos con muchas dudas sobre nuestra práctica de meditación cuando surjan circunstancias difíciles. Quizás nos preguntemos por qué nuestra meditación no está funcionando. Si la meditación no nos sirve en tiempos difíciles, ¿qué más podemos hacer para rescatarnos del horror y el miedo que llevamos dentro? ¿Qué pasa con todos los años de práctica que hemos realizado? ¿Nos estábamos engañando a nosotros mismos? ¿Fue nuestra práctica alguna vez genuina?

Es posible que hayamos tenido la experiencia de dejar ir nuestro apego y descansar en la naturaleza del vacío muchas veces en el pasado, pero aún no hemos desarrollado confianza o convicción en esa experiencia. Podemos sentirnos seguros en el momento de ver colapsar nuestras percepciones confusas ordinarias, pero a menos que confiemos en esa experiencia, no afectará el impulso de nuestros hábitos confusos ordinarios. Rápidamente volveremos a creer en nuestra experiencia como sólida y real. Sin embargo, si somos capaces de confiar en la experiencia directa de la vacuidad, podemos, en retrospectiva, unir ese entendimiento con nuestra experiencia actual. Confiamos en el recuerdo de nuestro encuentro directo con el fin de cambiar la forma en que normalmente respondemos a situaciones difíciles.

Por otro lado, incluso si tenemos alguna convicción, no es como si porque nos hayamos soltado una vez, “¡Eso es!” - lo hayamos dejado ir por completo y nunca más nos aferraremos. La mente habitual es como un rollo de papel: cuando lo desenrollas por primera vez, inmediatamente se vuelve a enrollar. Necesitas aplanarlo continuamente y eventualmente se quedará así. Nuestro desafío constante es reducir el apego que tenemos en el núcleo de nuestra mente.

. Observa que las cosas surgen y desaparecen, tanto la felicidad como el sufrimiento y los cambios del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Cuando nos aferramos a nosotros mismos y a los demás, nuestra mente se siente profundamente en conflicto y temerosa porque el apego está en desacuerdo con nuestra inteligencia interior. Por supuesto, no nos aferramos porque queramos sufrir; nos estamos aferrando porque queremos evitar sufrimiento. Pero el apego por su naturaleza causa dolor. Cuando dejamos de aferrarnos y nos volvemos hacia nuestra inteligencia innata, comenzamos a experimentar una sensación de tranquilidad en nuestras mentes y comenzamos a desarrollar una nueva relación con aquello que normalmente nos persigue.

Podemos interesarnos en el dominio obsesivo de la mente. Es posible que descubramos que, en lugar de tratar de evitar el dolor, podemos acercarnos a aquello que nos acecha. Envalentonados por la experiencia del vacío, podemos cuestionar la solidez o la verdad de nuestros miedos; tal vez las cosas no existan tal como aparecen. De hecho, cada vez que vemos más allá del dominio angustiado de la mente, cuando vemos su naturaleza ilusoria o vacía, experimentamos el sabor de la verdadera liberación. Es por eso que los grandes yoguis del pasado practicaron en lugares encantados como los cementerios. Los lugares que provocan los aspectos ocultos de la mente están llenos de posibilidades de liberación. De esta manera, el dominio obsesivo, ya sea un cementerio o el dominio del miedo que resulta de nuestro propio apego a uno mismo, sirve como la base misma de nuestra realización.

No necesitamos aferrarnos al yo para disfrutar de la vida. La vida es naturalmente rica y abundante. No hay nada más liberador y placentero que experimentar el mundo que nos rodea sin aferrarnos. No nos privamos de la experiencia si abandonamos nuestros apegos. Apegarnos en realidad nos inhibe de disfrutar la vida al máximo. Nos consumimos tratando de organizar el mundo de acuerdo con nuestras preferencias en lugar de deleitarnos con la forma en que nuestra experiencia se desarrolla naturalmente.

Podemos apreciar mucho la vida cuando estamos libres de las esperanzas y los temores relacionados con el apego a uno mismo, incluso de todos los problemas que generalmente tratamos de evitar y temer, como la vejez, la enfermedad y la muerte. La capacidad de apreciar todos los aspectos de nuestra mente realmente dice algo sobre el magnífico potencial de la mente. Nos muestra que la mente es mucho más grande que las confusiones, los miedos y la inquietud que tan a menudo nos acechan. Nos muestra que nuestro sufrimiento personal y el mundo del sufrimiento "fuera" de nosotros no son más que el mundo interior y exterior de nuestro propio engaño: la dualidad.

¿Qué podría ser un beneficio mayor que ir más allá de la dualidad y nuestro propio apego a nosotros mismos? ¿Qué podría ser más significativo que reconocer la naturaleza no dual de la vacuidad misma? Es una manera maravillosa de vivir esta vida.

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Dzigar Kongtrül Rinpoche nació en el norte de la India y ahora vive en el sur de Colorado. Es el fundador de Mangala Shri Bhuti, una organización dedicada al estudio y práctica de las enseñanzas del budismo tibetano. Escribió Depende de usted: la práctica de la autorreflexión, publicado por Shambhala Publications.

https://www.lionsroar.com/the-haunted-dominion-of-mind/

 

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Meditación para la interconexión - Sylvia Boorstein

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Sylvia Boorstein comparte una meditación para profundizar nuestro sentido de interconexión.

 


Aquí hay una práctica que evoca directamente la verdad de que no existe un yo separado y duradero, meditado en el contexto de la interconexión.

Lea estas instrucciones y luego siéntese o acuéstese con la columna recta y el cuerpo relajado para que la respiración pueda fluir fácilmente dentro y fuera de su cuerpo. Cierre sus ojos. No haga nada en absoluto para manipular o regular su respiración. Deje que su experiencia sea como dormir completamente despierto, con la respiración entrando y saliendo a su propio ritmo.

Probablemente será consciente de que su diafragma se mueve hacia arriba y hacia abajo a medida que su pecho se expande y contrae. Por supuesto, no puede sentir que el aire que exhala es rico en dióxido de carbono y que el aire que inhala es rico en oxígeno, pero probablemente lo sepa. 

Probablemente también sepa que la vida verde del mundo —los árboles, las enredaderas, los arbustos y las hierbas— inhalan dióxido de carbono y liberan oxígeno al medio ambiente. El mundo verde y sus pulmones, siempre que ambos sean viables, se mantienen vivos mutuamente.

Sin ninguna voluntad de su parte, su cuerpo es parte del mundo que pasa, y el mundo es parte de su cuerpo, con continuidad. 

Nada está separado.

 Su vida es parte de toda la vida. 

¿Dónde está entonces el yo?

 

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Sylvia Boorstein es psicóloga y profesora destacada de Insight Meditation. Sus muchos libros más vendidos incluyen Preste atención, Por el amor de Dios y La felicidad es un trabajo interno.

 

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El corazón de un jardín

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Que podamos existir en agua fangosa con pureza como el loto.
- Comida Gatha

No estábamos haciendo el trabajo por nosotros mismos. Teníamos un chico trabajando en el jardín.

El chico del jardín nos presentó al chico de los árboles, y el chico de los árboles sugirió al chico de los rociadores. El hombre de los aspersores conocía a alguien que manejaba los fertilizantes cuyo cuñado construía cercas. Sin embargo, antes de hacer nada, hablamos con un jardinero japonés y le preguntamos qué debíamos hacer.

Él dijo: "Gasta veinte mil dólares".

Eso no iba a suceder. 

El costo de los bienes raíces en California puede hacer que cualquiera sea pobre. Tuvimos la suerte de estar en la parte inferior del mercado, comprando la casa por un poco más de la mitad de lo que se había vendido diez años antes. Pero todavía era un aprieto, y mis perspectivas de trabajo parecían escasas. Con veinte años de experiencia, estaba sobrecalificada para los pocos trabajos que había y no estaba calificada para el trabajo aquí.

Esto fue perturbador. Pensé que sabía cómo hacer las cosas, pero estaba en la zona cero y ya estaba por encima de mi límite. El techo necesitaba ser reemplazado y la casa tenía que ser repintada. Había signos de que la ducha tenía goteras. El aire acondicionado se rompió un día en que hacía 115 grados. Sabía que todo era viejo, pero ¿tenía que ser tan viejo? El jardín tampoco era lo que parecía en ese primer encuentro inocente cuando vimos la casa con el agente de bienes raíces. Los enebros se habían dejado marchitar, con los brazos extendidos con rigor mortis. Las azaleas envejecidas se habían acumulado en un matorral de ramas casi desnudas. La poda se había estropeado. Las plantas más resistentes eran las que se suponía que no debían estar en ningún jardín japonés. Aquí y allá estaban los errores de las intenciones equivocadas de alguien: una palma mexicana, un rosal rosado, un manzano bebé. 

La gente nos dio libros ilustrados sobre jardines japoneses de ensueño y nos atormentamos con comparaciones. Mi esposo compró pisos de delicados musgos en el vivero. Trató de convencerlos de que se metieran en nuestra capa arenosa. Pero el sol estaba demasiado caliente y el riego demasiado desigual. Fueron necesarios dos o tres intentos antes de lograrlo. ¿Qué era exactamente lo que hacía que un jardín fuera japonés? Decidimos que no éramos nosotros.

Como el océano en la tierra, los estanques cubrían las tres cuartas partes del patio trasero. Así que dejamos ir la horticultura por ahora y decidimos que lo que realmente necesitábamos era algún tipo de estanque. El hombre de los peces nos recomendó.

Lo llevamos al patio trasero y esperamos el diagnóstico. Caminó por la circunferencia de los estanques, inspeccionando las cascadas y el arroyo activado por bomba que los alimentaba. Retrocedió para tener una idea de todo. Se arrodilló para mirar dentro del agua. Se puso las manos en las caderas y preguntó: "¿Cuál dijiste que era tu problema?"

Respondimos: "Están embarrados".

Los estanques son el corazón de un jardín japonés, o eso nos decía la literatura. Kato, el paisajista muerto hace mucho tiempo, dio forma a los cuatro estanques interconectados en la forma del carácter kanji para corazón, después del estanque en un jardín del templo del siglo VIII en Kioto. No reconocería un carácter kanji si estuviera tatuado en mi tobillo, y mucho menos en forma de un charco en el suelo. Mirando los estanques todo el día a través de la ventana de mi cocina, no pude ver nada parecido. Por supuesto que entendí que el agua era realmente el corazón de las cosas, la esencia de la vida. Al menos en este plano de existencia, el agua es la fuente y el sustento de la vida.

El problema es lo que le ponemos. Todo terminó en esta agua: hojas, vainas de semillas y ramas de los desordenados sicomoros; bellotas y polen del roble; agujas de pino y ciprés; corteza de secuoya, hojas de bambú, hojas de palmera, flores gastadas, larvas de mosquitos, renacuajos, tortugas, plumas de aves, excrementos de pescado y prácticamente cualquier cosa que pueda aflojarse con las ráfagas de viento del este. (Todo puede aflojarse con las ráfagas de viento en esta parte de California). Una familia de mapaches retozaba en el agua todas las noches, comiendo ranas y koi y dejando partes atrás. Una mañana las cosas cambiaron y tuvimos que pescar un mapache del estanque. Había expirado por alguna causa desconocida en la noche, un recordatorio de lo poco que sabíamos sobre lo que estaba sucediendo ante nuestras narices. Los rastros de estos, y otros ingredientes misteriosos, se estancarían, se hundirían,

Nuestros estanques estaban enlodados. El agua era de un marrón feo, mezclada con hilos de algas de un verde brillante. No se parecía a ningún estanque de koi que habíamos visto en una revista Better Homes. Pensamos que estaba enfermo, y que los pocos peces que nadan en la oscuridad también debían estar terriblemente enfermos.

"Este es el ejemplo más perfecto de un estanque purificado naturalmente que he visto", dijo finalmente el tipo. Estaba asombrado.

Luego nos mostró la elegancia oculta en todo ese desastre podrido. La gran superficie suministró abundante oxígeno. El arroyo y las cascadas eran filtros naturales. El lodo equilibró la química del agua, manteniendo vivos a las plantas y los peces. Las algas eran estacionales, provocadas por cambios de temperatura y fáciles de manejar. La ciencia precisa de la escoria de los estanques estaba fuera de mi alcance, pero la conclusión era la siguiente: la nuestra no era como los estanques de peces de diseño que decoran casas elegantes y portadas de revistas. Este fue el verdadero negocio. Siempre sería un problema, los estanques son un montón de problemas, pero no fue un problema. Quita las hojas. Haz circular el agua por el arroyo y  que caiga, deja que el barro se asiente y el estanque se purificará.

No hizo nada ese día, excepto darnos la vista correcta del agua. No siempre es bonito, pero es bonito.

Nunca tuvimos que volver a llamarlo.

En japonés hay una sola palabra que significa "corazón, mente y espíritu": shinEl japonés no es como el inglés, en el que dividimos en conceptos opuestos cosas que en realidad comparten la misma esencia indefinible. Como los estanques de mi patio trasero: parecen separados, pero están interconectados. Abra el grifo en la fuente y el agua de una piscina pasará hacia la otra. Pronto desaparece la ilusión de la separación. Los peces salen a la superficie y saltan.

La palabra para un retiro zen es sesshin, que significa "unificar la mente". Irónicamente, los practicantes zen discuten sobre el significado de la palabra, que también se define como "reunir la mente" o "tocar la mente". Las diferencias no importan. En el acto real, las definiciones de sesshin se mezclan en una cosa verdadera: tu vida aquí y ahora.

La mente que llevamos a un retiro es maravillosa y funciona plenamente. Al igual que con el agua, el problema es lo que le ponemos. Los escombros de viejos dolores y resentimientos. El peso del dolor y la soledad. La nube de juicios. El veneno de los celos y la ira. El ansioso rat-tat-tat interno que arroja la calma actual como una tormenta de piedras. Buda llamó a este tipo de perturbaciones "pensamiento al revés". Cuando llegamos al retiro, nos sentimos como si nos estuviéramos ahogando en una inundación fangosa, incapaces de respirar, ver o reducir la velocidad. No podemos imaginar la profunda quietud que se encuentra debajo de las olas.

Un especialista en estanques entra en la habitación con una sonrisa tranquilizadora y dice: "Eres un ejemplo perfecto de purificación natural". Su medicina no es más que zazen, la forma de sentarse. Te recuerda que puedes inhalar un suministro infinito de oxígeno sin intervención mecánica. Te dice que sigas el movimiento de tu respiración para despejar las distracciones y que uses tus propios sentidos para refrescar tu conciencia. Naturalmente, se producen alteraciones, pero puedes volver a enderezarte. Siéntate quieto, siéntate quieto y deja que el barro se hunda hasta el fondo. Tu vida se levanta sobre un tallo robusto y florece en la superficie como una flor de loto.

Lo que implica sentarse no es bonito, pero después de un tiempo se vuelve hermoso.

Ahora, ¿cuál dijiste que era tu problema?

 

 

De “ Paradise in Plain Sight ”, de Karen Maezen Miller. 

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Karen Maezen Miller es sacerdote zen y estudiante de Nyogen Yeo Roshi. En la vida diaria, como madre de su hija Georgia y como escritora, pretende resolver la enigmática verdad de la enseñanza de Maezumi: "Tu vida es tu práctica". Miller es la autora de Momma Zen: Walking the Crooked Path of Motherhood y, más recientemente, Paradise in Plain Sight: Lessons from a Zen Garden.

https://www.lionsroar.com/the-heart-of-a-garden-july-2014-july-2014/

 

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El problema con los problemas - Judy Lief

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 Traducido con Amor desde...https://www.lionsroar.com

 

A medida que avanzamos en la vida, enfrentamos muchas alegrías y descubrimientos y muchos problemas y dificultades. Tenemos continuos altibajos. Con el tiempo, la mayoría de nosotros atravesamos altibajos económicos, altibajos en la salud, altibajos en las relaciones, todo tipo de altibajos. A medida que nos golpean, nos endurecemos y refinamos gradualmente, como rocas caídas en un arroyo. Cuantos más obstáculos encontremos y logremos sobrevivir y superar, más fuertes nos volveremos. Podemos aprender a ver las dificultades como oportunidades para despertar, no simplemente como obstáculos. La combinación de estudio y entrenamiento meditativo nos brinda herramientas para trabajar con lo que surge a medida que surge, ya sea bueno o malo, feliz o triste. Pero cuanto más aumentamos nuestra capacidad para lidiar con nuestros propios obstáculos,

En este mundo de dualidad, cada experiencia tiene su sombra. El deseo de que los demás sean felices y no sufran está marcado por el hecho de que a veces podemos ayudar, pero muchas veces no. Cuando nos enfrentamos al sufrimiento y no podemos solucionarlo, ¿qué hacemos con ese reconocimiento? ¿Cómo cultivamos la aceptación en lugar de la desesperación, la ira y la frustración? Aunque los tiempos son difíciles, es posible que tengamos una forma de trabajar con las dificultades, pero no siempre podemos decir lo mismo de aquellos que nos importan. Puede que tengamos dificultades y que no sea fácil, pero tenemos cierto grado de poder de gestionarlas y cuando cometemos errores podemos aprender de ellos. Después de haber pasado por dificultades antes, y de alguna manera haberlas superado, podemos sentirnos bastante seguros de que una vez más podemos ver nuestro camino. Lo que tenemos que trabajar está al alcance de la mano: nuestra propia mente, nuestras propias emociones, nuestro propio cuerpo, nuestros propios bloqueos y vacilaciones. Sabemos con qué nos enfrentamos y podemos aprovechar lo que hemos aprendido al enfrentar problemas similares en el pasado. Pero no tenemos control sobre otras personas. Aunque queremos lo mejor para nuestra familia, para las personas que amamos, no podemos simplemente hacer que suceda. Estamos indefensos. Podemos ser fuertes por los demás, pero no podemos hacer que otros sean fuertes.

Las luchas de las personas que nos importan pueden ser más difíciles de afrontar que nuestras propias dificultades. No es raro, por ejemplo, que una persona moribunda que ha llegado a un acuerdo con su propia mortalidad todavía esté muy angustiada porque le preocupa que su familia o seres queridos no tengan los recursos internos para hacer frente a lo que está sucediendo. Reconoce que su familia está atrapada en el miedo y la angustia, el dolor y la confusión, y no hay nada que pueda hacer al respecto. El hecho de que sea consciente de su propia situación y la esté afrontando lo mejor que pueda no ayuda. De alguna manera, eso incluso empeora las cosas, porque ve el contraste. Puede trabajar con su propia situación, pero no puede proteger a las personas que lo rodean ni eliminar su confusión. Y por mucho que le guste hacerlo, no puede simplemente transferir su comprensión a los demás. Entonces, además de enfrentar el dolor de morir, sufre la frustración de no poder ayudar a sus seres queridos, sin importar lo que usted mismo haya aprendido. Es tan solitario saber lo que está pasando y no poder arreglarlo. Pero no puede caminar por el camino de otro, y otro no puede caminar por el camino por usted. La realidad es que cada uno de nosotros es un viajero y viajamos completamente solos.

Este patrón se repite en muchos contextos. En el clima económico actual, muchas personas han perdido sus trabajos o temen que puedan hacerlo. El dinero es escaso y las perspectivas son escasas. Los ahorros están desapareciendo y las inversiones se estancan. Es un momento de apretarse el cinturón, de constricción, de prescindir, en el que muchas personas están recortando sus gastos, aquellos que tienen la suerte de tener gastos que van más allá de las necesidades básicas. Si ha vivido antes en momentos de auge y caída económicos, puede estar bastante seguro de que podrá sobrellevar otra ronda de circunstancias difíciles e incertidumbre. En mi propia vida he experimentado muchas condiciones económicas diferentes, y estoy agradecida por eso, muchas veces he vivido de cupones de alimentos y desempleo y también como propietaria de una casa de clase media. 

Es empoderador enfrentar la pobreza y la pérdida y no encontrarse destruido sino fortalecido por la experiencia. Pero incluso si puede resistir los cambios en su propia salud o su situación económica, eso no es suficiente. ¿Y sus hijos? ¿Y sus amigos? ¿Cómo lidia con el dolor de los demás? Ve a tanta gente luchando sólo para cubrir sus necesidades básicas y mantener a sus familias, trabajando hasta el punto de agotamiento, sin poder ahorrar ni un centavo y sin ver un final a la vista. Ve a la gente abatida por la presión de esforzarse tanto para tener éxito, pero que no consiguen nada más que una deuda más profunda. ¿Cómo no sentirse desesperado?

Es posible que esté preocupado por sus propios hijos, preguntándose si alguna vez escaparán de vivir de sueldo en sueldo, apenas sobreviviendo. Le preocupa que nunca alcancen el mismo nivel de vida que usted, por muy diligentes y trabajadores que sean. El deseo de ver florecer a sus hijos se enfrenta a la dura realidad de que no puede hacer que suceda. Quiere ayudar, pero sus propios recursos pueden ser limitados. E incluso si tiene recursos, puede ser muy difícil saber qué es realmente útil. Es como la historia de un niño que se encuentra con una crisálida y, conmovido por el forcejeo de la polilla en su interior, decide ayudarla a salir. Pero cuando el niño abre la cubierta, la polilla muere. Debido a que la polilla no tuvo que luchar para liberarse, sus alas no pudieron fortalecerse y madurar, por lo que no pudo sobrevivir.

Cuando mira más allá de su propia familia y amigos y de su propia situación inmediata, ve que hay un sinfín de problemas, un sinfín de cuestiones, un sinfín de crisis. Siempre habrá algo por lo que obsesionarse, siempre habrá alguien de quien preocuparse, siempre una razón para rendirse ante la inutilidad de hacer las cosas bien. El bucle de pensamientos de problemas y posibles problemas, problemas futuros y problemas recordados, puede apoderarse de su mente sin interrupción ni alivio. Y cuanto más le atrapa ese pensamiento, más congelado se siente.

Tal preocupación se alimenta de sí misma. Es una trampa que se perpetúa a sí misma. Podemos estar tan absortos en escenarios futuros aterradores que perdemos el contacto con lo que estamos experimentando aquí y ahora. La preocupación puede tener la cualidad perversa de hacernos sentir justos por lo que nos preocupamos tan profundamente, y no nos hacemos responsables de nuestras preocupaciones, pero convenientemente culpamos a los demás. Preocuparse por una persona puede mostrarle que nos importa, pero también le transmite nuestro sentido de superioridad y nuestra falta de confianza en su capacidad para manejar su vida. Con preocupación, en lugar de reconocer nuestra frustración en los límites de nuestro poder para ayudar, la convertimos en un incesante zumbido mental interno de pensamiento y ansiedad. Estamos obsesionados con todo lo que no podemos hacer, con pensamientos de impotencia. Se vuelve abrumador y no sabemos cómo cavar para salir.

En lugar de acumular todos los problemas que no podemos resolver uno tras otro hasta que tengamos una montaña gigante de imposibilidad,
podríamos adoptar otro enfoque. Al trabajar con las personas y sus problemas, podríamos aceptar que es posible que esos problemas nunca se resuelvan. La otra persona puede o no ser capaz de lidiar con su situación y es posible que nosotros podamos ayudarla o no. Esa es la realidad y debemos aceptarla. Ninguna preocupación va a cambiar eso.

Es difícil estar con un ser querido infeliz y que sufre, y es tentador querer salvar el día y hacer que todo sea mejor. Queremos que su dolor desaparezca, y también nos sentimos incómodos con nuestro propio dolor. Esa base de dolor mutuo y crudeza es un territorio intensamente claustrofóbico y prohibitivo para explorar. En lugar de investigarlo, nos gustaría salir de él, arreglarlo. Pero necesitamos examinar esa noción de "arreglar", particularmente la idea de arreglar a otros. Necesitamos cuestionar nuestros conceptos sobre cómo queremos que sean las cosas y en qué queremos que se conviertan las personas.

Si podemos dejar de lado algo de eso, veremos más claramente lo que podemos y no podemos hacer. Podemos aprender a no obsesionarnos con todos los problemas que no podemos resolver, sino a clasificarlos para encontrar una o dos cosas que realmente podemos hacer que podrían ser útiles. Es mejor hacer una pequeña cosa útil que castigarse por las muchas cosas que están más allá de su poder y capacidad para cambiar o afectar. Algunos problemas se pueden resolver, otros no, y es mejor dejar algunos sin resolver.

Shantideva, el gran maestro indio de la tradición budista Mahayana, dijo que, si podemos hacer algo positivo, simplemente debemos hacerlo. Entonces, ¿por qué preocuparse? Dijo que, si no podemos hacer algo sobre un problema, debemos aceptarlo. Entonces, ¿por qué preocuparse? El truco consiste en mantenerlo simple: haga algo o no lo haga.

A medida que crecemos, nos desarrollamos y aprendemos de nuestra experiencia, es más probable que podamos ayudar a las personas que están luchando más que nosotros. Podemos aprender cuándo ayudar y cuándo dar un paso atrás, y podemos ver crecer a otras personas, como nosotros, a través de las dificultades. Sin embargo, aunque podemos prepararnos para enfrentar tiempos difíciles, no tenemos un control real sobre los demás. Podemos apoyar a las personas que amamos y por las que nos preocupamos, pero no podemos resolver sus problemas por ellos, ni nadie puede resolver nuestros problemas por nosotrosPero podemos estar junto a los que amamos, aun con problemas sin resolver. Aunque cada uno de nosotros debe afrontar su propio viaje individual por la vida solo, podemos viajar juntos, unidos por el amor.

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Judy Lief es maestra budista y editora de muchos libros de enseñanzas del difunto Chögyam Trungpa Rinpoche. Es la autora de Making Friends with Death .

https://www.lionsroar.com/the-problem-with-problems/

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Esta vida, que es maravillosa e impermanente- Blanche Hartman

 

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Traducido con Amor desde… https://www.lionsroar.com/

 

Si lo piensas, ¡es asombroso, asombrosamente maravilloso estar vivo! Es un regalo maravilloso, y especialmente en un hermoso día de primavera como hoy. Pero me tomó varios años de práctica de meditación y un ataque al corazón antes de que realmente entendiera que estar vivo es increíble. Mientras salía del hospital pensé: “¡Vaya! Podría estar muerta. El resto de mi vida es solo un regalo ". Y luego pensé: "Bueno, siempre ha sido un regalo desde el principio y nunca lo noté hasta que casi desapareció".

Creo que es cierto para muchos de nosotros darnos cuenta del regalo que es estar vivo. ¿Cómo no nos damos cuenta? Bueno, lo damos por sentado. Pero este regalo no está exento de problemas. Uno de estos problemas es en realidad lo que me hizo darme cuenta de lo maravillosa que es la vida, el regalo que es y lo mucho que la aprecio. Ese es el hecho de que la vida es evanescente, impermanente. Es preciosa porque no podemos darla por sentado. Cuando nos damos cuenta de esto, podemos preguntarnos: "Bueno, si mi vida es un regalo, ¿cómo la usaré?, ¿cómo expresaré mi agradecimiento por ella o viviré completamente esta vida que es maravillosa e impermanente?"

Suzuki Roshi cuenta la historia de los cuatro caballos. Uno de los caballos comienza a correr solo al ver la sombra del látigo, incluso antes de que lo toque. El siguiente comienza a correr solo con el látigo tocando su piel. El tercer caballo empieza a correr cuando realmente siente el dolor del látigo en la piel. Y el cuarto caballo no se pone realmente en marcha hasta que siente el látigo en la médula de sus huesos.

¿Qué es este látigo? Este látigo es solo esa evanescencia de la vida, solo esa enseñanza de la impermanencia. Una de las enseñanzas más importantes es mantener la impermanencia para que la veamos, pero en realidad así son las cosas: cualquier cosa, en cualquier momento y en cualquier lugar. Hay un canto Pali que expresa esto:

Todas las cosas son impermanentes.
Surgen y desaparecen.
Vivir en armonía con esta verdad
trae gran felicidad.

Si ves cómo son las cosas, “las cosas como son” como solía decir Suzuki-roshi, ves que surgen y pasan. El truco consiste en vivir en armonía con las cosas como son en realidad; nuestro sufrimiento proviene de querer que las cosas sean diferentes de lo que son.

Quizás sea como el cuarto caballo. No lo entendí hasta que realmente llegó a la médula. Pero tal vez no sea tan malo ser el cuarto caballo porque cuando llega a la médula, lo logras hasta la médula. No piensas: “Bueno, tal vez algunas cosas sean impermanentes, tal vez, pero yo no. Tal vez viviré para siempre, o tal vez todo lo que amo vivirá para siempre, o tal vez la impermanencia no sea realmente la verdad ".

Así que podemos tratar de negociar con la impermanencia o negarla. Pero de alguna manera, si tenemos suerte, llegamos a entender “las cosas como son” y que esta es realmente la vida que estamos viviendo. Entonces la cuestión de cómo lo vivimos se vuelve realmente urgente para nosotros. No va a durar para siempre; Solo tengo una cantidad limitada de tiempo para vivir de una manera que me satisfaga, que se sienta bien, que se sienta en consonancia con la forma en que son las cosas. “Vivir en armonía con esta verdad trae una gran felicidad”, dice el canto Pali.

Cuando llegué por primera vez al Centro Zen, escuché a Suzuki-roshi decir: "Solo el estar vivo es suficiente". Eso pasó por delante de mí y puede que esté pasando por delante de ti. Simplemente lo publiqué para que puedas echarle un vistazo y decidir qué significa para ti. 

El maestro Zen chino Kobun dijo una vez que cuando te das cuenta de lo preciosa que es tu vida, y que es completamente tu responsabilidad cómo la manifiestas y cómo la vives, esa es una responsabilidad tan grande que al darse cuenta algunos decaen por un tiempo

Recientemente me invitaron a participar en un grupo de discusión sobre espiritualidad. Mi amigo dijo que el grupo iba a prestar atención a lo que hacemos en situaciones en las que ha habido una pérdida real, donde las cosas nunca volverán a ser las mismas. Alguien que conoces y amas ha muerto; ha tenido una enfermedad grave o un accidente. Ha ocurrido algo que se siente como una pérdida terrible que no se puede recuperar. ¿Cómo gestionas esas circunstancias?

Algunas de las personas allí habían experimentado pérdidas que podían relacionar con la pregunta, pero la discusión fue realmente sobre cómo iban nuestras vidas ahora y sobre cómo llegar a una sensación de tranquilidad o compostura en nuestras vidas. Una persona dijo: "Las cosas me están yendo bastante bien ahora, pero acabo de notar hoy que, aunque todo está bien, tengo este tipo de inquietud preocupante, no por nada en particular, y parece extraño cuando todo va bien".

La enseñanza de que hay sufrimiento en medio de la alegría estaba ahí en lo que estaba diciendo: la inquietud preocupada de que, aunque todo está bien ahora, algo podría suceder y no estará bien. ¿Alguno de ustedes ha tenido alguna vez ese tipo de experiencia? Es una experiencia humana muy común.

Muchos de nosotros no nos damos cuenta del regalo que es estar vivo.

Tenemos todo tipo de formas de imaginar el futuro que nos distraen de vivir realmente en el presente. De lo que se trata simplemente es de vivir en el presente para que podamos manifestar esta preciosa vida de una manera que se sienta correcta, de una manera que esté en consonancia con nuestra comprensión interna.

Podemos expresarnos con este cuerpo. Podemos sentir en nuestro cuerpo cuando estamos fuera alineación o coherencia con él. Es por eso que Kobun chino dice que es una responsabilidad tan grande que, naturalmente, una persona se siente decaída. Queremos sintonizarnos cuidadosamente con nuestro cuerpo y mente para que podamos notar cuándo estamos desalineados con nuestra intención más profunda. Queremos cultivar ese conocimiento íntimo sin palabras e ideas, una intimidad con nosotros mismos, de modo que podamos saber si estamos viviendo nuestra vida de la manera que realmente queremos o si está falta de coherencia.

Podemos hacer esto simplemente sintonizándonos con nosotros mismos, con nuestra naturaleza humana fundamental, que a veces en el budismo se llama naturaleza búdica.  La naturaleza de Buda no es algo misterioso o arcano. Buda simplemente significa despierto; uno que está despierto. Descubrimos cómo estar despiertos y alinearnos con nuestra verdadera intención, con nuestro verdadero ser, con la sabiduría y la compasión que ya es inherente a cada ser, incluyéndonos a nosotros mismos y a la vez nos mantenemos conscientes de la impermanencia de la vida en este plano de conciencia. 

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Zenkei Blanche Hartman (1926-2016) fue maestra principal de Dharma y la primera mujer abad del Centro Zen de San Francisco.

 

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La hermosa trampa - John Kain

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 Traducido con Amor desde...tricycle.org/magazine

Estoy sentado quince horas al día en una celda de cuatro por cuatro detrás de una pantalla shoji. Las comidas se llevan tres veces al día a mi recinto y, aparte de un corto período de trabajo, dos breves caminatas al aire libre, descansos para ir al baño, una ducha diaria y la hora de dormir, nunca salgo de mi espacio.

Aquí solo somos tres en retiro; aunque difícilmente es la corriente principal, la práctica de Naikan está comenzando a imponerse en los Estados Unidos. Es una práctica simple de reflexión sobre sus relaciones personales (con su madre, padre, hermanos, amantes, amigos) centrada en tres preguntas puntuales: ¿Qué he recibido de esa persona? ¿Qué le he dado a esa persona? ¿Qué problemas le he causado a esa persona? Sin embargo, del cincuenta al sesenta por ciento de su tiempo se dedica a la tercera pregunta, un énfasis que ata al ego y tiende a despertar una dosis saludable de responsabilidad y culpa.

La palabra japonesa naikan significa "mirar hacia adentro" o, más poéticamente, "verse a uno mismo con el ojo de la mente", una actividad que desencadena un cambio profundo en la forma en que ve sus relaciones. Sus respuestas a las tres preguntas de Naikan, que afloran gradualmente, con dolor y alegría, combinadas con el imperativo de verse a sí mismo como lo hacen los demás, lo obligan a renegociar los límites que establece entre usted y los demás.

Mientras me siento en un zafu, rodeado por el clic de los calentadores de zócalo y el sonido de la comida que se cocina en la cocina de abajo, fue en una cueva donde se sentó el progenitor de la práctica de Naikan, hace más de sesenta años. Un devoto budista japonés Jodo Shinshu. La esencia de esa experiencia, moldeada por Yoshimoto en una práctica más accesible que él llamó Naikan, se ha extendido a lo largo de los años, y a través del océano, hasta donde me siento ahora, al final del invierno, en una hermosa y antigua granja en Monkton, Vermont.

Naikan crea, en un nivel, un balance existencial muy personal y, a menudo, doloroso. Le da la oportunidad de ver cuánto apoyo ha recibido de otros a lo largo de los años. Le permite darse cuenta de sus deudas no reembolsables, arroja luz sobre qué y cómo ha dado y expone los pasos en falso que ha cometido. Pero Naikan es más que una contabilidad personal. En última instancia, la práctica de Naikan existe más cómodamente en el territorio entre la psicoterapia y el budismo, y entre el intelecto y el pulso sanguíneo del cuerpo.

Como practicante de Zen, estoy familiarizado con la rutina de largas horas en el cojín de meditación y la necesidad de una atención sostenida, pero Naikan aporta un nuevo sabor a mi práctica. El zen nos invita a vaciar nuestras mentes para obtener una visión de la vacuidad del yo y, a través de esta vacuidad, de la naturaleza del mundo. Naikan, por otro lado, nos insta a llenar nuestras mentes, a través de la memoria y la reflexión, con el tejido de conexiones interpersonales que hemos usado (tanto de manera realista como irreal) para definir nuestra existencia, y a través de este proceso nos obliga a reconsiderar. lo que constituye nuestro "yo". Entonces, si bien ambas prácticas están arraigadas en la concentración de un solo punto, en la práctica Zen tradicional esta concentración crea quietud mental, a veces comparada con la sedimentación gradual de sedimentos en el fondo de un vaso de agua fangosa.

Paso las primeras veinticuatro horas del retiro reflexionando sobre mi madre, que es como comienza cada intensivo de Naikan. Usando las tres preguntas de Naikan, comienzo recordando a mi madre desde mi nacimiento hasta los seis años, y luego avanzo a través de la memoria en incrementos de tres años. Cada etapa de reflexión dura de dos a tres horas, después de las cuales llega un “guía” de Naikan, abre mi pantalla shoji y, tras un intercambio de reverencias, escucha lo que he recordado. Este proceso se llama mensetsu, la palabra japonesa para "entrevista", y generalmente dura de cinco a diez minutos. Le permite al naikansha, o participante, dar voz a todos los pensamientos que han surgido, lo cual es un componente poderoso del proceso. Sin embargo, no hay juicios, análisis, ofertas de absolución. De vez en cuando, la guía de Naikan le dará consejos amables para mantenerlo concentrado o lo alentará a ser lo más específico posible en sus recuerdos, pero eso es todo.

Mientras saco a relucir recuerdos específicos de lo que recibí de mi madre en la primera infancia (el pastel de chocolate alemán que hizo para mi cumpleaños, la forma suave en que me enseñó a nadar), me invade un sentimiento palpable de aprecio. Me siento más permeable, menos blindado. La idea de mí mismo como "solitario" ya no sirve. Puedo ver mi existencia como una acumulación de capas, como rocas sedimentarias de colores, depositadas a través de los actos de otros, los actos de la naturaleza.

Sin embargo, mi sentido ampliado de apreciación es difícil de aceptar. Lucho por reconciliar todos estos maravillosos recuerdos con la idea que tengo desde hace mucho tiempo de que he sufrido en el pasado; Quiero poder sentirme simplemente agradecido. Miro la luz que entra por la pantalla shoji a dos pies de mi cara, siento su calidez elemental. Me levanto, me estiro y me vuelvo a sentar en el zafu, ajusto las piernas y respiro unas cuantas veces. Paso a la segunda pregunta: ¿Qué le di a mi madre? Blanco. No puedo detener los recuerdos entrantes de lo que recibí. Finalmente, me las arreglo para sacar a la luz un recuerdo de haberle hecho una pequeña mesa en la carpintería, un par de tarjetas de cumpleaños caseras; Una vez le escribí un poema. . . el egocentrismo de la niñez llega hasta mi edad adulta. Paso a la tercera pregunta: los problemas que causé. Una vez más, un diluvio de recuerdos. Cuando tomo mi descanso para ir al baño, encuentro, pegado encima del inodoro en una hoja nueva de papel blanco, un relato escrito de la reflexión de un participante anterior sobre su madre. Él también sintió que había dado muy poco y causado mucho dolor.  Cualquier presunción con la que pudiera haber venido se está desinflando rápidamente; incluso tirar la cadena del inodoro parecía un acto simbólico. sin embargo, cuando regreso a mi zafu, parece que casi puedo ver los recuerdos de mi egoísmo flotando sobre él, como un enjambre de mosquitos zumbando alrededor de un lugar favorito para acampar. 

El Instituto ToDo en Middlebury, Vermont, dirigido por Gregg Krech y su esposa, Linda Anderson Krech, es el único centro del país que ofrece Naikan tradicional. Krech conoció a Naikan a través de Reynolds, sin embargo, también practicó con varios maestros japoneses de Naikan y fue alumno del budismo de la tierra pura durante más de diez años. Para Krech, el linaje religioso de Naikan parecía totalmente compatible con su uso como terapia. Esta perspectiva holística fue una de las principales razones por las que Naikan me atrajo como practicante Zen. Quería poder explorar los "puntos ciegos" en mi práctica espiritual a medida que obtenía una visión más secular de mis relaciones personales. Sin embargo, cuando estás en medio de un intenso autoexamen, la pregunta de si Naikan está más cerca de una práctica religiosa o de una psicoterapia parece irrelevante. 

Sin embargo, la preocupación por esa distinción todavía ronda entre los defensores y practicantes de Naikan. Krech me dice que no considera que el retiro de Naikan sea "religioso" en sí mismo. “Algunas personas asisten a los retiros de Naikan únicamente porque tienen problemas psicológicos o emocionales”, explica. “Otros vienen para la práctica espiritual. Y otros solo porque buscan algo que les ayude a seguir adelante con su vida de una manera muy práctica. Naikan se adaptará a usted en cualquiera o en todos estos niveles ".

De vuelta en mi cojín después de una corta caminata, escucho un sonido de golpeteo y veo, a través de la grieta en mi pantalla shoji, un cardenal picoteando el cristal de la ventana. El rojo es como una llama contra el paisaje helado que se extiende más allá del vidrio escarchado. Me imagino que debe estar haciendo tapping en su propio reflejo, quizás asustado de él, y siento empatía. Frente a todo el autodesprecio que ha descubierto la mañana, me encuentro deseando responder a una cuarta pregunta notoriamente ausente: ¿Qué hay de todos los problemas que me causaron mi madre y mi padre?

Pero Naikan es una hermosa trampa; deja poco espacio para que el ego se mueva. No importa lo que sucedió en el pasado, nos dice la práctica, ahora somos los únicos responsables de nuestra propia libertad, o de nuestra propia esclavitud. 

Cuando llega un guía de Naikan para escuchar mi reflejo, mis palabras se sienten forzadas y falsas mientras trato de convocar sentimientos de agradecimiento para compensar la culpa cruda que carcome en mi centro. Se lo confieso a Krech más tarde, y me aconseja que me concentre en recordar tantos detalles como sea posible —los colores, los olores, las texturas de las cosas— y, sobre todo, que deje de analizar. “Eso no es parte de Naikan”, me recuerda. Su guía ayuda, sin embargo, continúo oscilando entre lo que siento que es "real" y lo que siento que es forzado por mi deseo de ser un "buen" estudiante de Naikan, lleno de humildad recién descubierta. Un par de veces me invento recuerdos.

A lo largo de la semana, reflexiono sobre mi padre, mi hermano, mi ex esposa, mi mejor amiga y mi novia, Kathryn. . . es como verme a mí mismo desde innumerables puntos de vista. La clave es simplemente observar los recuerdos, las emociones y las sensaciones corporales. No es un castigo y no es un intento de curar. Como en el Zen, en su esencia está el sondeo persistente de la naturaleza del yo. Pero en lugar de volver a la respiración o a un koan o "simplemente sentarse", el participante de Naikan regresa continuamente a una de las tres preguntas y las reflexiones que genera, preguntando: ¿Dónde en todo este enredado intercambio dar y recibir? ¿Me detengo y empiezan otros? Llevan sopa de miso, ensalada y dos rebanadas de pan casero con queso derretido a mi “cueva” y, sorprendentemente, es esta simple ofrenda la que finalmente me hace llorar. Salgo y miro las Montañas Verdes, al sur. Veo huellas de linces en la nieve. Enfrentado por la presencia del paisaje blanco inmóvil, un viento helado enrojeciendo mis mejillas, encuentro que el ímpetu de la práctica de la mañana penetra incluso aquí, que de alguna manera ha irrumpido en mi mente, limado mis pensamientos. Recuerdo que una vez mi hermana pagó mi vuelo a casa por Navidad cuando estaba arruinado. Recuerdo haberle gritado a mi madre, llamándola nombres terribles. Recuerdo haber ayudado a pagar y organizar el quincuagésimo aniversario de bodas de mis padres. Recuerdo el poco afecto que le he dado a Kathryn durante el último mes. Más tarde ese día, llega un regalo de un amigo y otro de un participante de Naikan a quien nunca he conocido (algo que no es raro en estos retiros), y experimento una avalancha de emociones.

Pienso en lo diferente que es este proceso de la meditación Zen —uno mirando hacia adentro, otro mirando hacia afuera— y, sin embargo, ambos apuntan en última instancia a la vacuidad del yo. Encuentro que Naikan repuebla mi práctica Zen, que tiende a derivar hacia la abstracción, con la especificidad de mis relaciones personales. Se revela el tesoro de la sangha (uno de los aspectos más difíciles, porque menos controlables, de mi práctica budista). La comunidad nutre la humildad, un rasgo que tiendo a olvidar en mi recurrente visión miope de la iluminación. Es decir, Naikan me convierte en un mejor estudiante de Zen. Lo más importante es que me ayuda (al igual que el Zen) a olvidarme de mí mismo al cambiar el enfoque hacia los demás. Esto me hace más consciente de cómo trato a las personas que amo, y más consciente de cuánta gracia está involucrada en mi existencia. A mi regreso le expreso mi agradecimiento recién descubierto a mi madre, y se abre una puerta que había estado cerrada durante años. Todavía tenemos nuestros problemas habituales, pero hay más confianza involucrada, más honestidad. También le digo a Kathryn lo mal que me he sentido por estar tan distante. Ella sonríe y dice que debería ir a más de estos retiros.

Conduciendo a casa al final del retiro, tomo la ruta a través de Middlebury y me detengo en una tienda de cerámica para comprarle un regalo a Kathryn, pero no encuentro nada que le guste. Decido llevarle algunas flores en la floristería más cercana a casa. En el camino, admiro el resplandor del sol de finales de invierno contra los bancos de nieve que se desvanecen. Grandes parcelas de tierra oscura, un silo rojo y una hilera de caballos se deslizan por la ventanilla del automóvil.  Cuando llego a la floristería cerca de casa, está cerrada. Al principio creo que regreso con las manos vacías. Pero luego me doy cuenta.

CÓMO HACER LA PRÁCTICA DE NAIKAN EN CASA

Qué y por qué: La práctica de Naikan nos ofrece la oportunidad de vernos a nosotros mismos a través de los ojos de los demás, cultivar la gratitud y desarrollar una conciencia realista de la interconexión de toda la vida. Es un complemento maravilloso para otros métodos de práctica budista.

Dónde: Elija un lugar tranquilo con pocas distracciones. Siéntese en un cojín de meditación o una silla cómoda.

Cuándo: La reflexión diaria de Naikan se centra en todos los que han desempeñado un papel en su vida durante el día anterior. Es mejor hacerlo justo antes de acostarse, durante veinte o treinta minutos. La reflexión tradicional de Naikan, que se centra en una persona específica, se puede realizar en cualquier momento, durante cuarenta y cinco minutos a una hora.

Cómo: Tres preguntas proporcionan la estructura para la práctica de Naikan. Para el Naikan tradicional, el objeto de su reflexión puede ser cualquier persona que haya jugado un papel significativo en su vida: su madre, padre, hermano, cónyuge, maestro, colega, hijo, amigo, etc. Para la práctica diaria, el objeto es más general. Las tres preguntas son:

  1. ¿Qué he recibido de ellos?
    2. ¿Qué les he dado?
    3. ¿Qué problemas y dificultades les he causado?

Evite reflexionar sobre la duración total de su relación con alguien, a menos que solo haya conocido a esa persona durante unos meses. En cambio, reflexione sobre su relación en incrementos de meses o años. El marco de tiempo para su práctica debe establecerse antes de comenzar. Dedique la mitad del tiempo a las dos primeras preguntas y la mitad del tiempo a la tercera pregunta.

Muchas personas optan por escribir sobre su reflejo de Naikan o compartirlo con otra persona. La escritura puede ayudarlo a mantenerse concentrado y proporciona un registro escrito útil de sus reflexiones. Compartir tu reflejo de Naikan con otra persona se llama mensetsu en japonés. El oyente simplemente debe estar atento y no debe ofrecer ningún comentario o consejo. Mensetsu debería concluir con un ofrecimiento de agradecimiento por el privilegio de escuchar.

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John Kain  es un escritor y poeta independiente que vive en las montañas Catskill.

 

Fuente:tricycle.org/magazine

 

 

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Integración al cuerpo - Sebene Selassie

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 Traducido desde...https://tricycle.org

 

La sociedad nos lleva a pensar que todo dolor es un error. Esto nos lleva a una contienda constante con la realidad. El malestar, la enfermedad, el envejecimiento, las limitaciones y todas y cada una de las dolencias del cuerpo son parte del trato de la encarnación. Es difícil experimentar la pertenencia a un cuerpo que creemos que de alguna manera es incorrecto o defectuoso. Por otro lado, podemos comportarnos como si cualquier cambio no deseado en el cuerpo fuera injusto, como dice Pema Chödrön, como si "el dolor fuera un castigo". Ser diagnosticado con cáncer a una edad tan temprana se sintió como un gran castigo. No podía entender por qué yo, uno de los primeros en adoptar (en Estados Unidos) el yoga, la meditación y todo el woo-woo, podía tener cáncer. Debo haber hecho algo mal. Yo fumé en mis veintes. Y tuve toda la fiesta. Ah, y las drogas que lo acompañan. Pero muchas personas hicieron eso y no desarrollaron cáncer en etapa tres. Perdido en lamentos, repetía: "¿Por qué a mí?" Fue solo cuando estaba en el hospital con insuficiencia renal, esperando noticias sobre si me sometería a una cirugía de riesgo (afortunadamente, no lo hice) que liberé ese pensamiento.

Estaba solo en mi habitación, dolorido, frustrado. Habían pasado las horas de visita. Los teléfonos inteligentes aún no se habían inventado. No tenía amigos ni aplicaciones para distraerme. Estaba listo para presionar el botón rojo para llamar a una enfermera por drogas cuando eché un vistazo a la primera página del periódico que estaba junto a mi cabeza. Había una foto de una mujer en Darfur, probablemente más joven que yo en ese momento. Estaba demacrada y sostenía en sus brazos a su bebé moribundo, cuyo rostro esquelético miraba a su madre mientras miraba a la lente de la cámara. En ese momento, pensé "¿Por qué no yo?" ¿Qué me hizo pensar que debería estar libre de dolor? Casi dos millones de personas son diagnosticadas con cáncer en los EE. UU. Cada año. Más de medio millón muere, incluidos miles de niños. La comparación me llevó a evaluarme a mí mismo en relación con mis amigos que estaban sanos, criando familias, aparentemente sin dolor.

El dolor se sentía como un castigo. Sentí que no me pertenecía. Pero yo estoy incluido en el dolor. Todos lo estamos. La atención plena nos invita a sentirnos cómodos con esta realidad.

Cuando eliminé la historia de “oh, ay de mí” sobre el dolor, tuve la oportunidad de tener una conciencia encarnada. Dejando ir mis historias, usé mi práctica para verificar qué estaba sucediendo exactamente. Me sintonicé con las sensaciones y sentí una puñalada en el abdomen, lo mismo que había estado sintiendo durante semanas. No era agradable, y descubrí que era familiar y tolerable. Reconocí que, si empeoraba, podía llamar a alguien para que me ayudara a aliviarlo. Por eso di gracias. Me permití descansar en un lugar de gratitud. Esto me abrió espacio para seguir sintiendo las sensaciones. Seguir mi respiración en el vientre alivió el dolor solo un poco. Descansé en ese momento. Volviendo al periódico, volví a considerar a la mujer de la imagen y envié una oración en silencio pidiendo paz para ella.

La conciencia encarnada me ha ayudado a manejar mejor el dolor. Podemos traer empatía a nosotros mismos al encontrarnos con el dolor con la conciencia encarnada, curiosos por las sensaciones. No es que anhelemos que el dolor continúe. Podemos aspirar a liberarnos del dolor, pero aportamos bondad y compasión a lo que sea que esté sucediendo. Aceptamos lo que está ahí, sin contención. Amabilidad y curiosidad, aspiración y aceptación: estas son las claves.

Ya sea que el dolor sea físico o emocional, anhelamos una liberación. En nuestro intento de alejarnos de él, limitamos nuestra capacidad de sentirlo, pensando que eso nos protegerá. En cambio, limita nuestra capacidad de sentir.

Vivimos en una cultura que glorifica el placer sin siquiera enseñarnos a sentirlo. El placer se convierte en un fetiche y un símbolo de estatus, no una experiencia encarnada. Aquellos en la sociedad que experimentan más facilidad material y se ajustan mejor a la idea de la cultura de una vida placentera (es decir, tener más cosas) se consideran mejores. Pero la fama, el dinero y el poder no necesariamente te hacen libre o feliz. Si pudiéramos sentir mejor las sensaciones de placer y dolor, tal vez no estaríamos aferrándonos desesperadamente a la primera y evitando compulsivamente la segunda, balanceándonos entre las emociones de felicidad y tristeza.

La neurocientífica Lisa Feldman Barrett explica cómo se crean las emociones en su libro titulado apropiadamente How Emotions Are Made. Ella distingue entre tres estados biológicos (agradable, desagradable y excitante). Estas son experiencias físicas. Nuestras diversas interpretaciones de ellos constituyen nuestra gama de emociones (agrado, desagrado, miedo, tristeza, felicidad). Agradable, desagradable y excitante son estados que todos los seres humanos sienten somáticamente; sin embargo, no existe una realidad transcultural similar de las emociones. Lo que en Estados Unidos consideramos "tristeza" no tiene equivalente directo en la cultura tahitiana. En situaciones similares en las que nos sentiríamos tristes, ellos sienten algo más parecido al "tipo de fatiga que se siente cuando tenemos gripe". Barrett cree que nuestras emociones son hábitos aprendidos culturalmente que agregamos a las sensaciones físicas agradables, desagradables o de excitación. Ella afirma:

¿Sabes quién más descubrió esto? Buda. Una de las prácticas centrales en la enseñanza de la atención plena se refiere a lo que se llama vedana. A menudo traducido como "tono de sentimiento", describe cómo cada experiencia contiene una cualidad de agradable, desagradable o neutral. Cada sensación y pensamiento, cada momento de la vida se puede clasificar según una de estas tres cualidades. Añadimos emoción a estas cualidades. Tendemos a que nos guste lo agradable y no nos guste lo desagradable e ignoramos lo neutral, y por lo tanto miramos Netflix en lugar de trabajar en nuestro libro, presionamos el botón rojo para medicamentos que no necesariamente necesitamos o no notamos el color del cielo en puesta de sol.

Los últimos años he conocido a uno de los maestros espirituales más profundos de mi vida. Se llama menopausia. Cuando tenía cuarenta y cinco años, después de mi tercer diagnóstico y la segunda vez con cáncer en etapa cuatro, me extirparon los ovarios como parte de mi tratamiento. Esto me empujó a una menopausia temprana y en toda regla. Cuando empezaron, mis sofocos eran más intensos. En el calor del verano de la ciudad de Nueva York, sentí que me prendían fuego por dentro (extremadamente desagradable). También estaba más irritable de lo habitual, gruñona y rápida para reaccionar. Supuse que se trataba de un efecto secundario general de los cambios hormonales, hasta una mañana de otoño. Estaba sentada a la mesa de la cocina bebiendo té. Mi mente vagaba aquí y allá cuando noté que surgía cierta irritación. Me vino a la mente una molestia que tenía por algo que hizo mi marido. Habiendo practicado durante años con pensamientos y emociones difíciles, inmediatamente fui a mi cuerpo para sentir mi experiencia. Llamé la atención a mi vientre y noté un cosquilleo muy sutil. Usando la conciencia encarnada, mantuve mi atención allí. Aproximadamente treinta segundos después me di cuenta de que estaba surgiendo un sofoco. Fue entonces cuando hice la conexión. ¿Mi irritación se debía a las sensaciones iniciales del sofoco? Me estaba irritando con los primeros movimientos del sofoco, antes del calor. Cuando llegaba el sofoco, estaba descontenta. Las acciones de mi esposo eran simplemente un lugar habituado para que yo proyectara las irritantes sensaciones que sentía mi cuerpo pero que mi mente aún no había registrado. Me había acostumbrado a que mi esposo me molestara, algo que quizás haya aprendido en mi familia: vengo de una larga línea de mujeres que estaban (quizás con razón) molestas por sus maridos. Ese hábito me inclinaba a molestarme con él cuando en realidad ni siquiera estaba allí, ni siquiera haciendo o no haciendo algo molesto.

Reconocí que mis pensamientos sobre la menopausia pueden haber estado afectando mi experiencia. A medida que mi deseo sexual disminuyó y mi cuerpo cambió con la caída de las hormonas, desarrollé una amargura similar a la de "por qué yo" que había tenido en los primeros años del cáncer. Estaba disgustada por tener que lidiar con esta experiencia "antes de mi tiempo". Ninguno de mis compañeros se enfrentaba todavía a la menopausia. Mi esposo nunca tendría que lidiar con sofocos. Las mujeres mayores apenas son reconocidas en nuestra cultura. Ya podía sentir cómo era menos reconocida o apreciada en ciertos espacios, cómo pronto me volvería irrelevante. Aquellos viejos sentimientos de no pertenencia se estaban agitando. Desde entonces, cada vez que surge una molestia, una emoción difícil o un pensamiento perturbador, “lo trato como un sofoco.” Reconozco que existe la posibilidad de que surja un verdadero sofoco (ocurre la mayoría de las veces), pero es probable que exista una experiencia física de “desagradable” que esté sucediendo en algún lugar de mi cuerpo y esté proyectando mis emociones en él. Mis emociones son un hábito.

La práctica ofrece la posibilidad de quedarse con una experiencia desagradable, que trae curiosidad y amabilidad.

Esto no significa que tengamos que descartar todo dolor, físico o mental. Simplemente estoy invitándonos a traer más conciencia encarnada a lo que sea que esté sucediendo. Puede ser fácil entrar en un modo instintivo de desagrado cuando se siente como si alguien acabara de encender un horno a todo trapo dentro de su cuerpo. Puedo intentar “arreglar” mi sofoco abanicándome inmediatamente o metiéndome cubitos de hielo en la camisa (sí, lo he hecho). Podría proyectarme sobre una emoción o un hábito mental. Pero la práctica ofrece la posibilidad de una respuesta diferente: es una oportunidad para practicar quedarse con una experiencia desagradable, con curiosidad y amabilidad. En lugar de alejarla de inmediato, puedo notar cómo se siente realmente. Puedo darme cuenta de la sensación de calor.

Con la conciencia encarnada, cada vez que experimento un sofoco, dejo caer cualquier historia y me permito simplemente sentir el calor. Cuando lo hice, ¿sabes lo que noté? Calor. Eso es todo. El calor está caliente. Incluso puedo reconocer que hay otras ocasiones en las que me encanta tener calor, como en la playa o en la sauna o cuando tomo un baño caliente. . . que hago casi todas las noches. Disfruto esos momentos de calor humeante. Pero controlo esos momentos. No puedo controlar cuando siento un sofoco y, en última instancia, no me gusta el cambio.  Ese cambio o impermanencia es un aspecto fundamental de la vida. En realidad, todo está cambiando todo el tiempo y no tenemos control sobre eso. Se dice que, si realmente pudiéramos entender esto, aunque sea por un momento, alcanzaríamos la libertad y la felicidad duradera. Pero hay un problema: no nos gusta el cambio, ni las arrugas, ni los tiempos muertos, ni las pérdidas, y ciertamente no nos gusta la muerte. Tampoco la menopausia. Y ahora que admito que no puedo controlar o cambiar mis sofocos, ¿los amo de repente? No. No es como si quisiera que llegaran o festejar cada uno de ellos. Pero puedo desarrollar una relación diferente con ellos. No los ahogo con mis expectativas o estados de ánimo. Les doy espacio y a mí también. Me permito sentirlos, y esto me hace mucho menos miserable por ellos.

Anhelamos vivir con más libertad, con alegría, con amor. Esto comienza en el cuerpo. Las enseñanzas de la atención plena nos enseñan a saber primero lo que está sucediendo como una sensación sentida y luego a cultivar una actitud de curiosidad y bondad hacia ello. No puedo controlar mis sofocos y otros no pueden alejar su dolor crónico. Pero puedo notar cuando me siento irritada o cuando siento que el calor aumenta y lo enfrento con franqueza y aceptación; así es como nos sentimos tranquilos. A veces se dice así: no es lo que está sucediendo lo que importa, es nuestra relación con elloAl comienzo de nuestra práctica de meditación, podemos pensar que necesitamos hacer que algo suceda, pero, de hecho, al relacionarnos de manera diferente, estamos practicando la integración, la inclusión, aun del dolor.

Adaptado de You Belong: A Call for Connection © 2020 por Sebene Selassie.

https://tricycle.org/magazine/sebene-selassie-belong/

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Sebene Selassie es una profesora de dharma y escritora. Comenzó a estudiar budismo hace más de 30 años y recibió una licenciatura de la Universidad McGill en Estudios Religiosos y de la Mujer y una maestría de la New School, donde se centró en estudios culturales y raciales. Su primer libro, You Belong: A Call for Connection , fue publicado por HarperOne en agosto de 2020.

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Tomar y enviar en tiempos difíciles - Ken McLeod-

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 Traducido con Amor desde...https://tricycle.org

 

Cuando una sociedad es ordenada, un necio por sí solo no puede perturbarla; 

cuando una sociedad es caótica, un sabio por sí solo no puede ponerla en orden.
—El libro de liderazgo y estrategia

Dónde estamos
Mientras escribo esto, más de 500.000 personas en los EE. UU. Han muerto a causa del COVID-19. Aunque las vacunas ahora ofrecen una luz al final del túnel, millones de personas en este país todavía se enfrentan a la incertidumbre, el aislamiento y las dificultades, algunas por creencias erróneas, otras por elecciones personales, muchas por la fuerza de circunstancias que escapan a su control.

¿Qué hacer?
Para mí, la respuesta a esta pregunta es difícil de expresar con palabras, pero parece tener algo que ver con el cumplimiento de una responsabilidad, una responsabilidad que surge de mi entrenamiento en el camino del bodhisattva. Este camino siempre me ha resonado y me ha proporcionado orientación y dirección en algunas situaciones muy difíciles.

El budismo habla de los dos objetivos: el objetivo para uno mismo y el objetivo para los demás. El objetivo de uno mismo es limpiar el propio desorden. Es encontrar una manera de poner fin a nuestras propias luchas con la vida, no creando un mundo ideal, sino encontrando una manera de vivir en paz en y con la condición humana. En el budismo, este objetivo se realiza principalmente viendo a través de las ilusiones de la vida y conociendo la falta de fundamento de la experiencia.

El objetivo para los demás es la expresión de ese entendimiento a través de cómo vivimos, una expresión que ve la humanidad en todas y cada una de las personas, es cortés y respetuoso con ellos, los trata con justicia y los aprecia por quienes son; en resumen, las expresiones sociales de los cuatro inconmensurables: ecuanimidad, bondad amorosa, compasión y alegría.

En la incertidumbre actual, pongo mi atención y energía en vivir de la mejor manera que conozco. Lo encuentro a través de la práctica de tomar y enviar o tonglen, como se llama en tibetano. Esta práctica me brinda tanto una forma de abordar mi propia basura como un método para cultivar las cualidades que hacen posible ayudar a los demás.

Tomar y enviar no es una práctica complicada. Se puede aplicar a todo lo que experimentamos, y sus aplicaciones son amplias y profundas.

El quid de tomar y enviar es que usas el ir y venir de tu respiración para intercambiar el bien que experimentas en tu vida por las luchas que otros experimentan en la suya. Al inhalar, asumes todos los males del mundo, todo el mal, todo el dolor, toda la injusticia, en la forma de un espeso humo negro. Al exhalar, envías todo lo que es bueno en tu vida en forma de luz de luna plateada o dorada. Se lo das a todos los que luchan en la vida, y sientes que cada uno de ellos ahora puede descansar en paz y alegría, libre de luchas. Haces este intercambio una y otra vez, sincronizándolo con tu respiración.

Utilizo una práctica para todo.

Ya sea que esté feliz o triste, enfermo o sano, pasando un tiempo miserable o disfrutando de la vida al máximo, puedo practicar tomar y enviar. Cuando estuve enfermo durante un retiro de tres años, la única práctica que pude hacer fue tomar y enviar, y forjé una relación sólida con ella. Me llevó a mi primera comprensión experiencial significativa de lo que realmente se trata la práctica budista: el fin de la lucha.

Tres objetos, tres venenos, tres semillas de virtud.

Tres objetos: lo que me gusta, lo que no me gusta, lo que no me importa. Tres venenos: atracción, aversión, indiferencia. ¿Tres semillas de virtud? Utilizo mis propias reacciones emocionales para generar bondad. Cuando quiero algo, asimilo el anhelo y el anhelo de los demás y les envío lo que tengo. Cuando no me gusta algo, asimilo la ira y la aversión de los demás y les envío mi paz y alegría. Cuando no me importa algo, asimilo la torpeza y el olvido de los demás y les envío claridad y energía.

Cualesquiera que sean mis reacciones (atracción, aversión, indiferencia), tomar y enviar me da una forma de relacionarme con ellos sin ser consumido por ellas y sin descargarlas sobre los demás.

Aunque mi vida es relativamente pacífica en este momento, soy bastante consciente de que todavía estoy afectado por la pandemia, la agitación política, la incertidumbre y la confusión, y tengo presente la siguiente instrucción.

Haz de la adversidad el camino del despertar.

Me encuentro con lo que está sucediendo, no importa cuán desagradable, intimidante o abrumador pueda ser. Millones de personas en este país están luchando más que yo con la enfermedad y la muerte. Luchan con conexiones y separaciones no deseadas, incertidumbre financiera, miedo y aislamiento. Luchan con las amenazas a su bienestar, sus familias, sus trabajos y sus hogares. No trato de evitar, reprimir o ignorar el dolor, la dificultad, la injusticia, la inequidad y la angustia. Lo asimilo todo y lo siento en mi corazón. Duele, pero no trato de cambiar el dolor. Simplemente lo siento. Luego envío mi buena salud, mi bienestar, mi hogar y mi jardín, la comida que como, mi capacidad para entender lo que leo, la alegría que siento con la música y los paseos. Regalo todo lo que disfruto y valoro en la vida e imagino que trae paz, felicidad,

Lo envío a todos, sin preferencias.

Hago esto con todos: sin favoritos, sin preferencias, sin prejuicios. Me alegro de aceptar las luchas de todos y enviar mi paz, bienestar y alegría a sus vidas. Es un intercambio imaginario, pero pone algo en movimiento. Partes de mí no están contentas con este intercambio y eso lleva a otra instrucción.

Trabajo con lo que sea que encuentro.

Lo que sea que surja: ansiedad por lo que está sucediendo en el mundo; enojo por las deficiencias del liderazgo y la falta de acción efectiva; desesperación por la proliferación de teorías de la conspiración y su adopción por sectores importantes de la población; disgusto por quienes sienten que tienen derecho a imponer sus ideales utópicos a los demás y quienes sienten que tienen derecho a decirles a los demás cómo deben pensar, sentir y vivir; incertidumbre sobre cómo se desarrollará todo esto; apego a mi hogar y medios de apoyo: me abro a todo y asimilo los mismos sentimientos de los demás, liberándolos de sus luchas. A cambio, les envío la tranquilidad, el consuelo, la paz y el apoyo que disfruto en mi vida. 

Pero luego se vuelve un poco más difícil. La ira por el liderazgo deshonesto y la acción ineficaz me lleva a asimilar la mentalidad de los responsables, aquellos que parecen ser capaces de no hacer nada para aliviar los problemas de millones cuando tienen el poder y los medios para hacerlo. Encuentro que asimilar esa mentalidad es más difícil que asimilar la enfermedad y el miedo. Siento la dureza y el frío en mí, y me pregunto cómo es vivir así. Cuando lo asimilo, cuando realmente siento lo que podría ser tener esa frialdad de carácter, recuerdo los momentos en mi vida en los que he ignorado o alejado situaciones en las que podría haber sido más comprensivo, podría haber sido más amable, o podría haber hecho algo para ayudar. 

Surgen resonancias similares cuando asimilo la mentalidad de aquellos que compran teorías de conspiración o ideologías problemáticas. Con personas que ven el mundo de manera diferente a mí, es muy fácil caer en "Yo tengo razón y ellos están equivocados". En cambio, en la medida de lo posible, asimilo sus sentimientos de ser abandonados, no deseados, no valorados y sus dificultades para no saber en quién o en qué confiar. Comprendo cómo debe ser vivir en un mundo que ha cambiado más allá del reconocimiento, un mundo que ha dejado sin sentido mucho de lo que dio sentido a sus vidas, un mundo que los ha aplastado a cada paso, un mundo que no soporta una la vida que consideran digna de ser vivida.

Habiendo vivido fuera o al margen de la sociedad durante una parte significativa de mi vida, conozco estos sentimientos y conozco el dolor y la alienación detrás de ellos. A cambio, envío lo que fue una de las lecciones más difíciles para mí, el simple gesto de alegrarme de la bondad, las habilidades y los logros de los demás.

He llegado a ver que cuando me detengo en la arrogancia y la justa ira de aquellos que me dirían cómo debo pensar y sentir, esencialmente me estoy mirando en un espejo y viendo un reflejo de mí mismo. Luego tomo y envío a ese reflejo en el espejo, no importa cuán desagradable o repugnante lo encuentre. Cuando reconozco que tengo mis propias ideas sobre cómo deben pensar y vivir los demás, recuerdo las decepciones que todavía siento cuando el mundo no cumple con las expectativas que tenía cuando era niño, de equidad, bondad, justicia y aliento. Entonces mi ira y mi disgusto se disuelven y comprendo sus anhelos de que el mundo sea un lugar mejor y puedo asimilar su dolor.

Está muy bien decir  todo esto, pero cuando realmente toco estos sentimientos y los siento en mí mismo, me obligan a enfrentar mi propia capacidad de ser cruel, de herir a los demás o de hacer el mal. Si bien puedo sentarme aquí ahora y enviar paz y libertad, regalando lo que he aprendido a través de la práctica, todavía tengo que enfrentar el hecho de que, en diferentes circunstancias, podría haber sido como las personas con las que estoy enojado o disgustado. 

Como escribió Aleksandr Solzhenitsyn en The Gulag Archipelago:

La línea que separa el bien y el mal no pasa por los estados, ni entre clases, ni tampoco entre partidos políticos, sino que atraviesa cada corazón humano ... incluso dentro de los corazones abrumados por el mal, se conserva y emerge un acceso al puente del bien. E incluso en el mejor de los corazones, queda ... un pequeño rincón desarraigado del mal.

Mi propia capacidad para el mal es una verdad que tengo que afrontar directamente. Cuando lo veo y lo reconozco, la práctica se vuelve real. Se convierte en una cuestión de vida o muerte. Solo entonces aprecio cómo la atención, la compasión y la fe son realmente las tres puertas de la libertad.

Aprendo a afrontar tres desafíos.

Este es el corazón de la práctica: escuchar lo que está surgiendo en mí, enfrentarlo y seguir enfrentándolo hasta que se suelte por sí solo. Uno de los principios prácticos más importantes que he aprendido es que no controlo mis reacciones. Solo puedo conocerlas, sentirlas y experimentarlas lo mejor que pueda. Se sueltan cuando están listas para dejarse ir. Yo no tomo las decisiones.

Renuncio a cualquier expectativa de resultados.

Si tengo la más mínima esperanza de que se liberen, mi preocupación por cómo quiero sentirme asegura que permanezcan en su lugar.

Descanso en la base de toda experiencia.

Descansar en lo que surge, descansar sin distracciones, descansar sin controlar, descansar sin intentar hacer nada. Para hacer eso, tengo que tener la habilidad y la capacidad para experimentar cualquier cosa y todo lo que surja y tengo que estar dispuesto a hacerlo sin pensar en una ganancia o beneficio personal. Sólo entonces puedo saber que no soy nada y que, como no soy nada, todo es posible.

No espero agradecimiento.

Para mí, aquí es donde vuelvo al sentido de responsabilidad que mencioné anteriormente. En muchos aspectos, la práctica consiste en limpiar mi propio desorden, y no puedo esperar que se me agradezca por eso.

En cuanto a otros, no siempre somos conscientes de las formas en que los ayudamos. La naturaleza de la mente, vacía, clara y libre, es como una habitación tranquila llena de luz, con una vista sin restricciones. Cada vez que entro o me siento en una habitación así, evoca algo similar en mí, una paz, una claridad, una sensación de libertad, aliviando, aunque sea por un momento lo que pueda estar molestándome en ese momento. Para ayudar a los demás, tal vez sea suficiente ser esa habitación.

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Ken McLeod es escritor, traductor y maestro occidental de budismo tibetano. Recibió entrenamiento tradicional principalmente en el linaje Shangpa Kagyu a través de una larga asociación con su maestro principal, Kalu Rinpoche, a quien conoció en 1970. McLeod reside en Los Ángeles, donde fundó Unfetter Mind. Sus escritos sobre la práctica budista incluyen Reflections on Silver River y A Trackless Path.

https://tricycle.org/trikedaily/tonglen-in-difficult-times/

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Cómo influye el budismo en nuestros corazones

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Hace un tiempo que el budismo llegó a mí; a través de charlas con amigos que estaban muy interesados en esta filosofía de vida y sobre todo, a través de un pequeño libro que llegó a mis manos no por casualidad, sino porque yo quería realmente aprender y profundizar en mis conocimientos superficiales que tenía sobre esta doctrina.

Tengo que decir que como ocurre muchas veces con los libros, hay partes que me interesaron más que otras, es posible que el motivo estuviera en que me resultaban nociones demasiado técnicas que a mí me venían algo largas de entender.

Pero por otro lado, el libro estaba lleno de enseñanzas que realmente me encantaron y que muy probablemente me ayudaron desde entonces a entender mejor el mundo de mí misma.

Si a alguno de vosotros os ha gustado hasta ahora lo que os he expuesto es muy posible que os preguntéis: pero ¿de qué libro se trata? pues seguro que hay mil libros igualmente buenos y válidos para entender la esencia del budismo, este no lo es menos y de hecho, otras personas me comentaron que a medida que lo iban leyendo, lo iban subrayando, porque sin duda era un libro para no sólo leer sino para releer como un libro de cabecera de nuestra vida.

Al igual que mis conocidos, eso mismo hacía yo y lo hago con muchos otros libros de este tipo… subrayaba frases que tenían mucho que decir sobre el aprendizaje de la vida y que hoy quiero compartir con vosotros:

Humildad

Buda dijo “Lo que enseñé es comparable a las hojas que tengo en mi mano. Lo que no enseñé es comparable a la totalidad de las hojas de este bosque”.

¿Hay una frase más humilde para un hombre con tanta sabiduría de vida?

El budismo nos aporta la actitud de humildad y sencillez.

 

Nuestra propia isla

Que cada uno sea su propia isla, cada uno su propio refugio, sin tratar de acogerse a ningún otro”.

Y es que realmente perdemos el miedo, cuando sentimos que nosotros somos la vara donde apoyarnos; que nosotros tenemos la fuerza interior suficiente para sostenernos ante las adversidades que nos va marcando la vida.

 

Nuestra lámpara interior

Nadie encenderá la lámpara por nosotros (a lo sumo indicará como hacerlo) pero nosotros estamos capacitados para encender nuestra propia lámpara interior”.

Sin duda alguna inteligencia emocional en potencia. Conocernos, descubrirnos y validarnos para conseguir lo que queramos y apreciarnos. 

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La impermanencia

“La impermanencia es fuente de sufrimiento. Nada dura, nada permanece, todo fluye, transita, cambia”, “hay que liberarnos del dolor del sufrimiento”, “las cosas placenteras no duran, son transitorias” y es que Buda, tal y como afirma el autor del libro, es el mayor investigador del sufrimiento que jamás haya existido.

 

El budismo es tolerante y respetuoso

No importa la religión que profeses o que no profeses ninguna, cuál es el color de tu piel o la forma que tienes de ver la vida, lo importante es que yo te respeto y tú me respetas a mí.

¿Hay algo más importante en la sociedad en la que vivimos que el respeto y la tolerancia? Son los dos grandes pilares que mejorarán las relaciones con los demás, con el mundo y por supuesto, con nosotros mismos.

 

Si te aprecias mucho vigílate bien

Algo así como “la caridad bien entendida empieza por uno mismo” que decimos los occidentales. Y es cierto, los mejores cuidadores, nuestros mejores amigos, somos nosotros mismos.

Esfuérzate por alejar los pensamientos negativos y esfuérzate también por tenerlos positivos

Todo en la vida es esfuerzo, y tener una actitud positiva requiere mucho esfuerzo y tiempo por nuestra parte. Podemos aprender a ser felices.

Y por último, si tuviera que quedarme con una frase seguramente sería “Sosegar la mente, superar los conflictos y vencer el temor”…

Por cierto, el libro era “La Meditación budista de Ramiro Calle.

 

 (He subido ese libro a la biblitecade InterSer)

Simón

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Sofia Alcausa Hidalgo

Licenciada en Filosofía y Letras (especialidad en Historia del Arte) por la Universidad de Málaga (1999). Curso de Formación de Profesorado de Enseñanza Secundaria (CAP) por la Universidad de Málaga (2000). Curso de Profesor de español para extranjeros por la Universidad de Nebrija (2020). Actualmente y desde hace más de 5 años trabaja como redactora de contenidos online.

 

 

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Traducido con Amor desde...https://tricycle.org

 

Mi hijo tiene 9 años y está acurrucado junto al inodoro. Me inclino sobre él, agarrándolo del brazo. Ambos estamos gritando, chillando, maldiciéndonos el uno al otro. Toda la energía en la casa, en todo el universo al parecer, se ha convertido en una luz blanca concentrada que arde en este pequeño baño. Estoy tan salvaje de furia que no puedo ver, ni siquiera puedo oír las palabras que salen de mi boca.

Esta soy yo,  practicante budista zen de casi veinte años.

La ira me puso en práctica cuando tenía veinte años. Me estaba enamorando del hombre con el que más tarde me casaría y tendría hijos, y estaba dolorosamente claro que incluso su amabilidad no era suficiente para calmar mi rabia. De hecho, mi ira pareció expandirse junto con nuestra creciente intimidad, en una especie de tango terrible.

Entonces comencé a sentarme. Con un grupo Zen y sola. Leí libros y escuché charlas sobre el dharma.  Empecé a mirar mi ira con ojos más suaves, para prestar atención a los sentimientos de terror que había debajo. Recuerdo que, en una discusión sobre el precepto de la ira, una amiga relató su aprecio por su energía liberadora. Pero para mí, a pesar del Zen, y a pesar de tener un excelente terapeuta, la ira todavía me golpeaba como una trampa de metal. Lo que realmente quería era mantenerme fuera de su camino.

Con el tiempo nació nuestra hija, seguida de cerca por nuestro hijo, y unos años más tarde, otro hijo. Tres hijos hermosos, sanos y deseados. Fue exigente, por supuesto, y un poco vertiginoso reorientarse de la carrera y los viajes a la vida doméstica. Estaba muy agradecida de haber encontrado una tradición que honraba la sabiduría de las tareas repetitivas realizadas con una mente fresca. ¡Corta leña, lleva agua! ¡Cambia el pañal, has puré de calabaza! Jugamos, leímos historias, nos abrazamos, reímos, horneamos pasteles. Todos los asombrosos actos ordinarios de una familia amorosa.

Pero a medida que se convirtieron en niños pequeños y más allá, la rabia que podía estallar en mi relación con mi esposo comenzó a acecharme mientras cuidaba a mis hijos. Así es exactamente como la sentí: una bestia acechante respirando en mi cuello, usándome para invadir nuestra casa. Lo que estaba en juego era mucho mayor ahora. Sabía que mi ira corría el riesgo de marcar a mis hijos, en cuerpo y espíritu, e incluso desfigurar horriblemente nuestra relación. El filósofo indio Shantideva , que nunca se anda con rodeos de palabras, reflexiona en El camino del Bodhisattva: “Buenas obras reunidas en mil edades…un solo destello de ira las hace añicos ". 

Shantideva habría tenido algunas cosas que decir sobre lo que había sucedido en ese baño.

Una noche, en medio de otro conflicto acalorado y rápidamente creciente con mi hijo, me escapé al baño y cerré la puerta. Cada uno de mis músculos estaba enroscado y tenso, impulsándose a la acción. Mis oídos zumbaban con las furiosas acusaciones corriendo dentro de mi cráneo. Me encontré temblando y jadeando por respirar. No fue diferente a la etapa final del trabajo de parto, en la que el cuerpo se siente como si se estuviera partiendo por completo en dos. Pero me quedé donde estaba. Me senté con eso. La furia ardió por completo y finalmente disminuyó. Una flecha me atravesó y dejó una flor de intuición.

Estar realmente enojado es experimentar una contracción radical del yo. Reduce la vasta infinidad de la conciencia al apretón más fuerte de lo que quiero y no quiero. Y para mí fue en ese mismo momento de la contracción más extrema que la puerta al vacío y la impermanencia se abrió. Las enseñanzas del no-yo de repente se volvieron íntimas. No en un lugar de calma en el cojín como había imaginado, sino con lágrimas calientes y furiosas sentada en el borde de la bañera. La ira apuntó con su letrero de neón rojo gigante hacia donde dividí más fuertemente el mundo en uno mismo y en otros, lo correcto y lo incorrecto, él y yo.

Este destello de comprensión fue poderoso. Pero no fue suficiente para disolver los hábitos de toda una vida, y no tenía vidas con las que jugar: todavía había un niño enojado al otro lado de la puerta del baño. Tenía que salir del baño, levantarme del zafu cada mañana y seguir siendo madre. Para ayudarme a llevar sabiduría y compasión a la intensidad de la vida familiar, llegué a comprender que mi práctica necesitaba algo más que "simplemente sentarse".

 El libro de Pema Chödrön Practicar la paz estaba en el estante de la biblioteca como una pequeña bandera azul que marcaba un gran tesoro: excava aquí. El libro me introdujo en la práctica tibetana del tonglen, que ofrece una forma de trabajar directamente con las dolorosas sensaciones de agresión. Esta práctica de “enviar y recibir” gentil pero poderosamente fortaleció la percepción que tuve en el baño esa noche: que no existe una separación fundamental entre el yo y el otro. El paso final en tonglen es practicar para todos los seres sintientes que han conocido este dolor, subrayando que la experiencia de la rabia, por vergonzosa que pueda parecer, no nos convierte en monstruos, sino que es parte de nuestra rica y desordenada herencia humana. 

Pema también escribió sobre practicar la paciencia como antídoto contra la ira. Así que desde mi salón australiano me inscribí en un curso en línea sobre las paramitas, ofrecido por Pema Chödrön y dado a sus estudiantes en Gampo Abbey en Nueva Escocia. Paramita es una palabra sánscrita que significa "perfección" y tradicionalmente hay seis cualidades que fomentan la perfección del carácter: generosidad, disciplina, Paciencia, entusiasmo, meditación y sabiduría.

De manera tranquilizadora (ya que la "perfección" puede sentirse fuera del ámbito de la posibilidad), Pema enfatizó que es el esfuerzo, que se extiende más allá de nuestras formas habituales de actuar, lo que permite que estas cualidades florezcan.

Nunca le había prestado mucha atención a la paciencia, confundiéndola con mansedumbre o represión. Pero descubrí que la paciencia es una disciplina y un compromiso como ningún otro. Shantideva de nuevo: “No hay defecto como la ira. No hay virtud comparable a la paciencia”. Si bien la ira tiene que ver con el impulso equivocado de control, la paciencia es la voluntad de estar con lo que sea como es. La paciencia puede exigir el esfuerzo más decidido, especialmente cuando los hábitos de irritación y enojo se han ido acumulando a lo largo de una vida o más, pero está animada por las cualidades más dulces, como el humor, la ligereza y la perspectiva.

Al tratar de cultivar la paciencia, estoy aprendiendo constantemente a prestar atención a mi cuerpo fuera del cojín. La sensación de rabia es tan física que ocuparse de la rabia a menudo significa dirigirse directamente al cuerpo: enfriar mi cara con hielo, exhalar hasta los dedos de los pies o poner la mano en mi corazón. También me pide que preste atención al contexto físico más amplio: ¿estoy durmiendo lo suficiente, con suficiente comida, con suficiente tranquilidad? Trabajar con el cuerpo de esta manera tiene el gran beneficio adicional de pasar por alto las historias que alimentan la furia: ¡Él nunca escucha! ¡No puedo manejar esto!

Han pasado casi tres años desde esa noche con mi hijo en el baño. Al expandir mis formas de practicar, la vida en casa se ha vuelto más tranquila para todos nosotros. A los 11 años mi hijo es curioso, inteligente y amable. También se enoja rápidamente. Podría culparme a mí misma por eso, por la sangre caliente que le transmití a través del ejemplo o el funcionamiento oculto de la genética. Pero mi intimidad con la ira también significa que puedo ayudar. Caminé por ese camino, me colgué de ese acantilado. No necesita sentirse abandonado a la intensidad de esos sentimientos o perdido en la vergüenza por sus consecuencias. Podemos quemar ese karma juntos. Todos los seres despiertan como uno. Aquí mismo en el baño y en todas partes.

 

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Sarah Kanowski vive en Brisbane, Australia. Conduce el programa de entrevistas en profundidad, Conversations, en ABC Radio y podcast.

https://tricycle.org/trikedaily/paramita-patience-anger/

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La ira según el budismo

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Traducido con Amor desde… http://wearethesangha.blogspot.com

 

Lo que el budismo enseña acerca de la ira
 
La ira es uno de los tres venenos - los otros dos son la codicia y la ignorancia - y éstos son las causas principales del ciclo del samsara y renacimiento. Depurarnos a nosotros mismos de la ira es esencial. No hay tal cosa como "justo" o "justificable" a partir de la ira. Todo el enojo es una traba en el camino a la realización. Sin embargo, incluso maestros altamente realizados admiten que a veces se enojan. Esto significa que, para la mayoría de nosotros, no enojarse no es una opción realista. Nos vamos a enojar en algún momento. 

Entonces, ¿qué hacemos con nuestra ira? 
En primer lugar, admitir que se está enojado
Esto puede sonar tonto, pero ¿cuántas veces has conocido a alguien que claramente estaba enojado, pero que insistía en que no lo estaba? Por alguna razón, algunas personas se resisten a admitir que están enojados. Esto no es muy hábil o inteligente. No se puede hacer frente a algo que ni siquiera se admite. Es atención plena. Ser conscientes de nosotros mismos es parte de eso. Cuando una emoción desagradable o pensamiento surge, no se debe suprimir, huir de él, o negarlo. En lugar de eso, se debe observar y reconocer plenamente. Ser profundamente honesto contigo mismo y acerca de ti mismo, esto es esencial.

¿Qué te hace enojar?

Es importante comprender que la ira es algo creado por ti mismo. La rabia no viene volando desde el éter para infectarte. Tendemos a pensar que la ira es causada por algo externo a nosotros, como otras personas o eventos frustrantes. Pero un maestro Zen solía decir: "Nadie te hace enojar. Tú te haces enojar." La ira es creada por la mente y nos desafía a profundizar en nosotros mismos. La mayoría de las veces, la ira es auto-defensiva. Surge de temores no resueltos o cuando nuestro ego se enciende cuando tocan los botones incorrectos. Reconocemos que el ego, el miedo y la ira son insustanciales y efímeros, no "reales." Son fantasmas, en cierto sentido. Permitir que la ira pueda controlar nuestras acciones equivale a que seamos manejados por fantasmas, como títeres. 


La ira es autoindulgente 

La ira nunca es justificada. Nuestra práctica es cultivar metta, una bondad amorosa hacia todos los seres que esté libre de apego egoísta.   

"Todos los seres" incluye el hombre que acaba de decirte algo feo o el compañero de trabajo que se atribuye el mérito de tus ideas, e incluso alguien cercano y de confianza que te traiciona.
Por esta razón, cuando nos enojamos tenemos que tener mucho cuidado de no actuar sobre nuestra ira para no herir a los demás. También hay que tener cuidado de no aferrarse a la ira y darle un lugar para vivir y crecer. Es mejor enfriar las llamas, como diría el maestro zen Thich Nhat Hanh. 

 Cómo dejar ir 

Una vez que reconociste tu ira, y has examinado tus ideas para comprender lo que causó el surgimiento del enojo, ¿sientes que aún estás enojado? ¿Cuál será el próximo paso?


Se aconseja paciencia
 

La paciencia significa esperar a actuar o hablar hasta que puedas hacerlo sin causar daño.
Si realizas alguna práctica de meditación, éste es el momento de ponerla a trabajar. Abraza tu ira como una madre abraza a su hijo que llora, mírala con compasión y amor. Esta ira es tuya, te está enseñando algo de ti, de tu modo de dejarte llevar ciegamente por las emociones. Atiende a tu ira, mírala, acaríciala y de a poco irás vislumbrando que no es nada, que no vale la pena continuar por el camino de la rabia, es mejor pasar al lado opuesto. El lado de la compasión y el amor pueden darte un momento de paz a ti mismo que mejorará todo. 

Toda ira viene del ego y el apego, nada de eso valdrá la pena al final de nuestros días. 

Toma en cuenta las cosas hermosas y dales espacio en tu vida, por sí solas éstas apagarán el odio en tu interior y entenderás que de aquí a 300 años esa rabia no habrá servido de nada. ¿Dónde estará la rabia que surgió en mi por tal o cual motivo en 100 años más? 

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No alimentes la rabia

 Es difícil no actuar, permanecer quieto y en silencio mientras nuestras emociones están bullendo en nosotros. La ira nos llena de una energía nerviosa y nos hace querer hacer algo. La psicología popular nos dice que es bueno tener un par de almohadas para golpear o gritar para "resolver" nuestro enojo, pero la verdad que eso solo ayuda por un momento, tenemos que apagar la ira con compasión
 "Cuando expresas tu ira piensas que estás recibiendo la ira desde el exterior de tu sistema, pero eso no es cierto", dice Thich Nhat Hanh. "Cuando expresas tu ira, ya sea verbalmente o con violencia física, estás alimentando la semilla de la ira, y ésta se hace más fuerte en ti." 
Sólo la comprensión y la compasión pueden neutralizar y terminar con la ira.

La compasión requiere valor interno

A veces confundimos la agresión con la fuerza y ​​la no-acción con la debilidad. 
Se trata de todo lo contrario.
Ceder a los impulsos de la ira, engancharnos hasta el final en la cola de la rabia y cometer acciones violentas o que dañen a los demás, eso es la expresión máxima de una gran debilidad interna. Por otro lado, se necesita fuerza para reconocer el miedo y el egoísmo en el que nuestro enojo por lo general se basa. También se necesita una gran disciplina para meditar en las llamas de la ira.


"Conquista la ira por la vía de la paz, conquista el mal con el bien. Conquista la avaricia por la vía de la generosidad. Conquista al mentiroso por la vía de la verdad. " Buda



Trabajar con nosotros mismos, con los demás y con la vida de esta manera , eso es compasión.

http://wearethesangha.blogspot.com/2013/02/la-ira-y-el-budismo.html

 

El bote vacío. Cuento corto sobre la ira

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Un monje al que le gustaba meditar en silencio, decidió un día subirse a un bote y remar hasta el centro de un lago. Allí estaría mucho más tranquilo y podría meditar mejor. Ya estaba en el centro del lago y cerró los ojos. ¡Qué paz se respiraba!

Pero de pronto, cuando estaba en la fase más profunda de sus reflexiones, algo golpeó su barca y le desconcentró. Le molestó tanto que pensó:

– “En cuanto abra los ojos, se va a enterar la persona que me golpeó”.

Estaba tan furioso… Sin embargo, al abrir los ojos, solo vio una barca vacía, que seguramente arrastró el viento a la deriva hacia allí. Entonces se dio cuenta de que la ira no venía del exterior, sino que residía en él.

– “Cada vez que me enoje con alguien- pensó- recordaré que ese enfado está dentro de mí “.

https://tucuentofavorito.com/el-bote-vacio-cuento-corto-sobre-la-ira

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Traducido con Amor desde...https://tricycle.org

 

Un monje le preguntó a Xinghua Cunjiang: "¿Qué se debe hacer cuando las cosas vienen de todas direcciones?"

El maestro dijo: "Agárrate al centro".
El monje hizo una reverencia.

Se desconocen las razones exactas que hicieron que el monje hiciera esa pregunta, pero cualesquiera que sean los detalles, todos podemos relacionarnos con circunstancias que nos hacen sentir como si hubiéramos perdido nuestro centro. El punto es simple: cuando te asaltan fuertes lluvias y vientos violentos, sabes que debes buscar el refugio más cercano. ¿Cómo es que sabes qué hacer en una tormenta y, sin embargo, en otras situaciones, sientes como si hubieras perdido el sentido de qué hacer?

He llegado a confiar en lo que llamamos los Tres Principios, que son No Saber, Dar testimonio y Actuar, como una forma eficaz de mantener el centro en cualquier situación dada. Con una aplicación regular, la práctica de los Tres Principios puede convertirse en una forma de vivir desde el centro en todo momento. Aunque los principios se toman en orden cuando los estudias, la práctica no es necesariamente lineal. Cada principio refleja los demás; están perfectamente incrustados el uno en el otro, fluyendo como centro, circunstancia y acción en un círculo de vida infinitamente variado y en constante desarrollo.

El primero de los Tres Principios, No-Saber, puede describirse como el abandono de ideas fijas sobre uno mismo, los demás y el universo. Circunstancias difíciles (agitación política, la pérdida repentina de un ser querido o la terminación inesperada de su trabajo) pueden hacer que la vida se sienta repentinamente inestable. Pero en realidad, las cosas siempre son inestable. Es solo que tenemos una tendencia a vivir la vida desde un conjunto de creencias incuestionables que hacen que nuestras vidas se sientan sólidas: creemos que la política siempre operará a lo largo del status quo, por ejemplo, o que nuestros hijos nos sobrevivirán, o que nuestros planes sobre el futuro se hará realidad. La verdad es que, una vez que comiences a prestar especial atención a la naturaleza de la vida, comenzarás a cuestionar todas tus creencias. ¿Cómo puedes saber qué pasará después? No se puede, porque el universo, desde sus partículas más pequeñas hasta sus formas más grandes, está en continuo cambio.

En la práctica de los Tres Principios, el no saber te entrena para dejar de lado continuamente puntos de vista fijos. Describo el no saber como un destello de apertura o un cambio repentino a estar presente en el momento. Este abandono de las cosas en las que has confiado para obtener una sensación de estabilidad puede llevarte a examinar lo que crees que es tu centro. Un estudiante me contó de un momento, por ejemplo, cuando estaba podando su rosal trepador. Estaba de puntillas sobre un viejo tocón de árbol cortando cuando de repente el tocón se derrumbó debajo de él y cayó en el rosedal. Mientras las espinas y las enredaderas se enredaban a su alrededor, se dio cuenta de que lo que había pensado que era un centro estable era en realidad un tronco podrido. Es posible que hayas tenido exactamente la misma experiencia de darte cuenta de no saber cuándo el suelo sobre el que estabas parado se ha desprendido de debajo tuyo.

Los tiempos recientes, en particular, han llevado a muchas personas a un estado de no saber. Recibí este correo electrónico de un estudiante: “En estos días las cosas están tan desestabilizadas que es difícil incluso encontrar el centro… Tantos de mis criterios mentales de cómo funciona el mundo han sido cuestionados, o simplemente se han desmoronado frente a mis ojos, [que] es difícil orientarme en este 'nuevo orden mundial'… Todos los marcos de perspectiva me parecen inestables ".

En un mundo de inestabilidad, ¿dónde se puede encontrar refugio? La respuesta es lo que Ying'an Tanhua estaba señalando cuando dijo “mantente en el Centro”. Mantenerse en el centro en esta visión es refugiarse antes de que surja algo, en un lugar de vacío y silencio, un lugar de descanso más profundo donde el interés propio aún no ha entrado. Esto no es un vacío, sino más bien una oscuridad donde las cosas aún no se diferencian ni se ven. Tú mismo puedes ir a la oscuridad y convertirte en un recipiente vacío, vacío de puntos de vista y preferencias. Un recipiente vacío no rechaza nada y recibe todo lo que le llega desde todas las direcciones.

Cabe decir que el no favorecer los puntos de vista que surge cuando se practica el no saber no demuestra falta de cuidado. Más bien, no favorecer una cosa sobre otra le permite centrarse dentro de una red ilimitada de interconexión y expandir nuestro círculo de cuidado. Mi maestro raíz, Maezumi Roshi, solía decirme: “No te pido que renuncies a tus ideas, pero al menos déjalas a un lado por un tiempo. Puedes volver a recogerlos más tarde ". De esta manera, la práctica del no saber puede alinearte con la realidad interconectada en constante cambio llamada Vida. Practicar el no saber puede parecer imposible de hacer y, sin embargo, cuando te das cuenta de que la vida misma no excluye nada, practicar el no saber a lo largo del tiempo te permitirá ser más consciente de lo que eliges dejar entrar y abrirte a lo que previamente excluiste.

Dar testimonio de la alegría y el sufrimiento del mundo es el segundo principio. La práctica de dar testimonio es ver todos los aspectos de una situación, incluidos nuestros apegos y juicios. No puedes vivir únicamente en un estado de no saber, porque la vida también te pide que enfrentes las condiciones que te vienen al estar presente ante ellas. Cuando das testimonio, te abres a la singularidad de lo que está surgiendo y lo enfrentas tal como es. Cuando se combina con el no saber, ser testigo puede fortalecer tu capacidad de amplitud, lo que te permite estar presente en las mismas cosas que te hacen sentir como si hubieras perdido tu centro. Puedes fortalecer tu capacidad para escuchar otros puntos de vista, permitiendo así que surja una imagen más matizada de una situación.

La meditación te entrena para dar testimonio fortaleciendo tu conciencia de los pensamientos, sentimientos y sensaciones a medida que surgen y pasan. A medida que tu conciencia se fortalece, comienzas a experimentar amplitud y estabilidad y ves que tienes una opción en tu respuesta a lo que está surgiendo. Con el tiempo, aprendes a dar testimonio de todo lo que va surgiendo con una actitud curiosa y compasiva. Esto no significa reprimir las emociones fuertes que surgen o detener el escape hacia el drama de la historia, sino más bien ser consciente de lo que estás eligiendo alimentar. Un viejo cuento sabio que a menudo se atribuye a los Cherokee advierte que cuando muchos demonios luchan dentro de ti, el que alimentas es el que se convertirá en el más fuerte. Solo tú eres responsable de lo que alimentas. ¿Seguirás alimentando los venenos, como la codicia y el odio,

Cuando llevé a cabo recientemente un encuentro público cara a cara en mi comunidad Zen, un practicante espiritual de mucho tiempo, que llevaba una kipá sobre su cabello plateado, se acercó y tomó asiento a mi lado. Comenzó diciendo: “Hitler es mi maestro. Ha sido mi maestro durante toda mi vida ". Luego compartió con el grupo por primera vez el desgarrador relato de su infancia. De los 7 a los 9 años, este niño y los miembros de su familia fueron escondidos por una familia polaca en un pequeño pozo de tierra cubierto en su granja. Vivieron en esta oscuridad durante dos años hasta que terminó la Segunda Guerra Mundial. Desde entonces, ha estado luchando con los efectos de esos años en el pozo: dar testimonio ha sido la práctica de su vida.

En este domingo cuando fuimos testigos juntos de su historia, sus ojos brillantes y su rostro resplandeciente exudaban una paz inquebrantable. Aunque el relato fue difícil de asimilar, el acto de presenciar juntos formó un centro colectivo. El grupo mismo se convirtió en un recipiente vacío de quietud y silencio en el que vertió el sufrimiento de su vida. Cuando se levantó y regresó a su asiento, dijo en voz baja, como para sí mismo: "Creo que he llegado a aceptarlo todo". Había experimentado una sensación de plenitud al dar testimonio de las partes de su vida que antes estaban presentes, pero no aceptadas por completo. Con el paso de los años luchando con todos los detalles de su situación, que lo llevaron a una nueva comprensión de la misma, este hombre que sobrevivió a los horrores de su juventud ahora está en paz consigo mismo.

Dar testimonio puede permitirle finalmente aceptar las circunstancias más difíciles de la vida. 

No hay nada de lo que no puedas dar testimonio, desde quitar el polvo de la pelusa de tu suéter hasta vivir en un pozo durante dos años.

Al dar testimonio, estás activamente comprometido y encarnado, incluso trabajando, con lo que sea que surja. A veces, las prácticas espirituales pueden tener un efecto neutralizador, aplanando los sentimientos en lugar de estimularlos. Mantenerse en el centro no se trata de convertirse en un zombi espiritual; se trata de vivir la plenitud de tu propia humanidad. Estás vivo, así que mantente completamente vivo.

El tercer principio es Actuar. Es imposible predecir cuál será la acción en cualquier situación, o el calendario de cuándo surgirá o qué podría resultar de ella. La intención subyacente es que la acción que surge sea una acción de cuidado, que sirva a todos y a todo, incluyéndote a ti mismo, en toda la situación.

A veces, la acción es tan simple como continuar con la práctica de los dos primeros principios de no saber y dar testimonio; la mera práctica de los Tres Principios es en sí misma una acción solidaria. 

Por ejemplo, compartir públicamente la historia de dos años en el pozo fue una acción tomada después de décadas de testimonio. Y aunque la acción que surge del compromiso de no saber y dar testimonio es espontánea y a menudo sorprendente, siempre encaja perfectamente en la situación. Una estudiante me dijo que cuando su casero le entregó un aviso de aumento de alquiler, se sintió abrumada por la desesperación cuando se despertaron los recuerdos de que la dejaron sola en la calle con su ropa cuando era niña. Durante los días posteriores al aumento de la renta, fue testigo de sus dolorosos sentimientos de abandono. Después de unos días, decidió ir a almorzar a uno de sus lugares favoritos. Cuando entró en el restaurante, vio a un hombre sucio y desaliñado que murmuraba incoherentemente y se volvía los bolsillos por dinero. A ella, este hombre encarnaba toda la desesperación de la que había sido testigo durante los últimos días. Sin dudarlo y sin que el hombre se diera cuenta, ella le dijo al cajero que le diera lo que quisiera y que ella lo pagaría. En ese momento de acción espontánea, regresó a sí misma y a su centro por primera vez desde que recibió el aviso de aumento de alquiler.

Entrenar con los principios es una cuestión de dar un paso atrás una y otra vez y de discernir continuamente tus procesos internos en medio de reconocer lo que sucede a tu alrededor. Cuando te aferras al centro al aplicar estos principios, dejas ir las agendas preconcebidas sobre lo que debe suceder y tu necesidad de que suceda.

La práctica de los Tres Principios puede convertirse en una forma de vida en el centro en todo momento. Un efecto de la práctica constante de los Tres Principios es que cuando pierdes el sentido del centro y caes en reactividad, también recuperas tu centro más rápidamente. Y cuando realices esta práctica continuamente en medio de todas las actividades de tu vida diaria, podrás acceder fácilmente a la práctica durante las circunstancias más desafiantes.

El entrenamiento con los principios trae consigo el fortalecimiento espiritual y un sentido de la realidad cada vez más profundo. A medida que la vida se desarrolla a tu alrededor, los Tres Principios están activos dentro de ti, siempre dirigiéndote de regreso al centro.

Cuando las cosas vengan hacia ti desde todas las direcciones, ¡mantén el centro!

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Wendy Egyoku Nakao Roshi  es la abad del Centro Zen de Los Ángeles y maestra fundadora de la Orden Zen Peacemaker.

https://tricycle.org/magazine/hold-to-the-center

 

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Liliana Adelia Lanzetti commented on Tahíta's blog post Calma en medio del caos - Sharon Salzberg
"Muy buen mensaje, tiene que ver con el desapego, hay  cosas que no podemos manejar y podemos o debemos cambiar el sufrimiento por la aceptación., ser ecuánimes. Gracias, bendiciones"
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Héctor Rodríguez Hernández commented on Vila's blog post Coronavirus: el meollo de la cuestión – Gary Zukav
"Muchas gracias por compartirlo es necesario aligerar la carga de ignorancia que asotanuestro mundo,"
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María Cristina Benitez commented on Vila's blog post Coronavirus: el meollo de la cuestión – Gary Zukav
"GRACIASSS Vila....Maravillosa reflexión!!!!!!"
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María Cristina Benitez commented on Tahíta's blog post Inteligencia, Contemplación y Compasión – Tahíta  
"GRACIASSS Querida hermana por compartirnos esta gran enseñanza para reflexionarla y aplicarla....
GRACIASSS....GRACIASSS....Infinitas GRACIASSS....."
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Mari commented on Tahíta's blog post Inteligencia, Contemplación y Compasión – Tahíta  
"Gracias Tahita por tu verdad tan hermosa que nos transmite a reflexionar. "
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Si contemplamos directamente la Luz Que somos, no nos sorprenderán los constantes movimientos y las diversas formas en las que se expresa. Todas las formas cambian.
Esa Luz infinita cambia solo en la temporalidad. Los cambios…son hijos del…
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Ana Maria Leon commented on Miguel Urdite's blog post Úsalas o piérdelas - Peter Taylor
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"Muchas gracias "
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Lidia E Silva Aguero commented on Miguel Urdite's blog post Una conversación con Matt Kahn
"Gracias"
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Laura del Carmen commented on Vila's blog post Coronavirus: el meollo de la cuestión – Gary Zukav
"Muy bello. Graciasss "
ayer
Ana Loreto commented on Tahíta's blog post La vida secreta de las plantas: cómo memorizan, comunican, resuelven problemas y socializan- Sterfano Mancuso
"Mil gracias por tan interesante tema"
ayer
ALEJANDRA CHAVEZ ROJAS commented on ZULLY RINCÓN's blog post La paciencia, un preventivo del estrés pasado por alto - Maria Pinar Merino Martin
"Gracias "
ayer
ALEJANDRA CHAVEZ ROJAS commented on Vila's blog post Coronavirus: el meollo de la cuestión – Gary Zukav
"Gracias "
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ALEJANDRA CHAVEZ ROJAS commented on Tahíta's blog post Dejar ir todo lo que significa – Josh Korda
"Gracias "
ayer
ALEJANDRA CHAVEZ ROJAS commented on Tahíta's blog post Calma en medio del caos - Sharon Salzberg
"Gracias "
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Pablo A. Churin commented on Tahíta's blog post La vida secreta de las plantas: cómo memorizan, comunican, resuelven problemas y socializan- Sterfano Mancuso
"Excelente nota, muchas gracias."
ayer
Gladys Pérez commented on ZULLY RINCÓN's blog post La paciencia, un preventivo del estrés pasado por alto - Maria Pinar Merino Martin
"MUY BUENO!!
GRACIAS Y BENDICIONES!!"
ayer
Gladys Pérez commented on Vila's blog post Coronavirus: el meollo de la cuestión – Gary Zukav
"Gracias, bendiciones."
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Luz Elena Sánchez commented on Vila's blog post Coronavirus: el meollo de la cuestión – Gary Zukav
"GRACIAS VILA"
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margarita hernandez santos commented on Tahíta's blog post La vida secreta de las plantas: cómo memorizan, comunican, resuelven problemas y socializan- Sterfano Mancuso
"buen tema ...gracias¡¡"
ayer
margarita hernandez santos commented on Tahíta's blog post LA ESPIRITUALIDAD NO TE SALVARÁ - Amoda Maa
"gracias¡"
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margarita hernandez santos commented on Tahíta's blog post Calma en medio del caos - Sharon Salzberg
"gracias¡"
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margarita hernandez santos commented on Tahíta's blog post Dejar ir todo lo que significa – Josh Korda
"gracias tahita¡"
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margarita hernandez santos commented on Tahíta's blog post La gran reducción y Henry David Thoreau -  Richard Henry Whitehurst
"muchas gracias¡¡"
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Tahíta posted a blog post
 
Esta última reflexión, nos remite al yo superficial. Este, es la autoimagen y el conjunto de ideas y creencias en los que asentamos erróneamente el sentido básico de nuestra identidad.
Pensemos en cómo, cuando éramos aún muy pequeños, empezamos a…
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Enrique López Aldrete commented on ZULLY RINCÓN's blog post La paciencia, un preventivo del estrés pasado por alto - Maria Pinar Merino Martin
"Zully, buen día. Muchas gracias por compartir. Abrazo. NAMASTÉ."
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Enrique López Aldrete commented on Tahíta's blog post Calma en medio del caos - Sharon Salzberg
"Tahíta, buen día. Muchas gracias por compartir tan excelente tema. Abrazo. NAMASTÉ."
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Enrique López Aldrete commented on Vila's blog post Coronavirus: el meollo de la cuestión – Gary Zukav
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Esther Merce figuera commented on Vila's blog post Coronavirus: el meollo de la cuestión – Gary Zukav
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