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Como siempre...respetamos nuestros procesos y recibimos lo que resuena con él, dejando atrás lo que sería una carga innecesaria

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 Traducido desde… https://www.lionsroar.com

 

En la edición de mayo de 2020 de la revista Lion's Roar , el editor en jefe Melvin Mcleod habla con la reconocida pensadora budista y activista ambiental Joanna Macy sobre el despertar global que necesita el planeta, mientras todavía tenemos tiempo. En el fondo, es una revolución espiritual.

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Melvin McLeod: Usted ha tenido una carrera larga e influyente como pensadora y escritora budista, activista por la justicia social y una voz respetada en el movimiento ambiental. También es maestra raíz del "Trabajo que se reconecta", que describe como un cuerpo de teoría y práctica que ayuda a las personas a "experimentar sus conexiones innatas entre sí y los poderes de autocuración de la red de la vida, transformando la desesperación". abrumarse en una acción inspirada y colaborativa ". ¿Por qué es importante este trabajo ahora?

Joanna Macy: Creo que lo más importante que necesitamos escuchar es la voz dentro de nosotros que nos conecta con todos los seres y con toda la red de la vida. Eso es necesario ahora para contrarrestar la paralización del yo moderno, que está cruelmente contenido, como en una celda de prisión, por el hiperindividualismo de los últimos cinco siglos.

Cuando realmente prestas atención, ves que eres parte de toda la red de la vida.

Cuando se le preguntó a Thich Nhat Hanh qué es lo que más necesitamos hacer por el bien de nuestro mundo, dijo "escuchar dentro de nosotros los sonidos del llanto de la tierra". Yo creo que es verdad. La tierra está llorando, en lo profundo de nuestra conciencia. A veces nos alcanza.

El punto de partida de este trabajo es la advertencia de elegir la vida o, como lo expresas, volver a las fuentes de la vida. Probablemente todos aspiramos a eso, pero ¿cómo lo hacemos en la práctica?

Podemos comenzar eligiendo estar presente. Podemos elegir prestar atención. Esa es la magia esencial de la atención plena.

Cuando prestas atención a tu experiencia, te das cuenta de que no eres solo un organismo separado sentado aquí respirando. No solo estás respirando, sino que estás siendo respirado. Necesita una red de vida productora de oxígeno para poder respirar: necesita árboles, necesita plancton.

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Entonces, ¿dónde comienza el ser y dónde termina? Cuando realmente prestas atención, ves que eres parte de toda la red de la vida. Eso te lleva a querer conocer esa vida y protegerla.

En lugar de elegir la vida, usted dice que estamos en una cultura que "amortigua el corazón y la mente", lo que hace al alentarnos a no reconocer nuestro sufrimiento y dolor. ¿En qué medida la conexión total con la vida depende de abrir nuestros corazones y mentes a la realidad del sufrimiento, tanto el nuestro como el de los demás?

Así comenzó el Buda. La primera noble verdad es el sufrimiento. Pero la verdad del sufrimiento parece casi subversiva dentro del sueño americano de la riqueza. Parece casi antipatriótico confesar ansiedades sobre este país o nuestra vida.

Una de las funciones básicas del ego es suprimir nuestra conciencia del sufrimiento. Entonces eso no es nuevo. Pero parece que hoy todo el sistema está diseñado para ofrecernos formas cada vez más elaboradas de amortiguamiento, distracción y autocomplacencia para cubrir nuestro sufrimiento, y así desconectarnos de la plenitud de la vida.

Así es. En realidad, reconectarse con la red de la vida puede ser más difícil para nosotros que para cualquiera de nuestros ancestros. Cuando miro hacia atrás durante los milenios del viaje de la humanidad, es difícil imaginar otro momento en que estuviéramos tan cruelmente aislados por la ilusión de un ser separado y por una economía política que nos enfrenta unos a otros.

Entonces, esta enseñanza primaria de Buda, la verdad del sufrimiento, es necesaria y liberadora ahora. Nuestro dolor por el mundo, que honramos en el Trabajo que vuelve a conectar, revela que somos mucho más vastos de lo que imaginamos. Esto desmorona las paredes del pequeño ego separado y se mueve naturalmente para ver con nuevos ojos. Entonces ves con los ojos de un ser indefenso, íntimamente relacionado con este increíble planeta vivo. Ves que eres parte de todo.

La compasión, literalmente "sufrir con", te pide que no tengas miedo de ser parte de este mundo. Cuando estás tan abierto, ves que el dolor que sientes es solo el otro lado del amor. Solo lloras lo que amas.

Pasemos a su análisis de la situación global y las elecciones que enfrenta la humanidad. Un camino que describa es apoyar el negocio como de costumbre, continuando en la dirección en la que estamos yendo actualmente. La alternativa es proceder con elecciones que conduzcan a una cultura que sostenga la vida. Estos van desde cómo cultivamos los alimentos hasta cómo resolvemos los conflictos. Has venido a llamar a esto "el gran giro". En última instancia, usted argumenta que esta debe ser una revolución espiritual, porque solo la espiritualidad conduce al tipo de cambio profundo que el mundo necesita para evitar la catástrofe que se avecina.

Si. Pero es espiritual con las piernas. Espiritual con las manos. Espiritual con una boca ruidosa. Porque necesitamos frenar el poderoso impulso del crecimiento económico que impulsa la industria y el gobierno. Es la espiritualidad que está lista para sentarse en las vías, que está lista para quitarles las armas de las manos.

Aquí es donde se unen las dos corrientes de tu vida: la espiritual y la políticamente comprometida.

Los experimento como un río. En las primeras escrituras budistas hay una frase simple y maravillosa que describe la relación entre la sabiduría y la acción: son "como dos manos que se lavan". Es un baile de reciprocidad. No puedes tener uno sin el otro, porque se generan entre sí.

Cuando hablas sobre el Gran Cambio, parece que eso significa que las personas necesitan comprender la enseñanza budista básica de anatta : que no hay un yo separado, independiente y permanente y que todo está interconectado en la red de vida en constante cambio.

Eso es absolutamente esencial, pero también debe incluir estar dispuesto a ensuciarse las manos.

Pero tienes que comenzar con la realización.

En realidad, no es secuencial, Melvin. Incluso el maestro budista del siglo VIII Shantideva dejó en claro que puedes descubrir la sabiduría a través de tus acciones. En el movimiento Sarvodaya, los campos de trabajo en las aldeas son una de las formas de descubrir su pertenencia mutua.

Recuerdo un campamento de trabajo inolvidable en medio de una ciudad donde estábamos cavando una fuente para un hospital. Estábamos en una especie de brigada de cubetas que pasaban cubetas de lodo, y junto a mí en la fila había un tipo vestido como un empleado de oficina. Estaba sudando por el esfuerzo y se reía. Él dijo: “Ah, ahora no estoy experimentándome como un ser separado. Ahora estoy experimentando anatta ". Pensó que era una gran broma, pero esa es la razón principal de los campos de trabajo de Sarvodaya. Como dice el movimiento, “enseñamos a través de acciones primero; las palabras vienen después ".

Somos casi ocho mil millones de personas en este planeta y el tiempo es corto. ¿Realmente tienes esperanza de que este gran despertar pueda tener lugar en una escala suficiente para cambiar la dirección en la que nos dirigimos?

En el budismo, no hay palabra para la esperanza. Sería visto como una distracción de lo que está a la mano. Te saca del momento presente y te lleva a conjeturas.

Tenemos una opción: ¿queremos rendirnos al gran desentraño, o queremos unirnos a aquellos que están trabajando para un futuro habitable?

Creo que todo lo que realmente podemos afirmar es dónde queremos poner nuestra atención. Tengo una opción: ¿quiero rendirme ante el gran desenredo, o quiero unirme a aquellos que están trabajando para un futuro habitable? Dado que el resultado es incierto, tenemos que disfrutar haciendo algo estimulante y útil sin saber con certeza si va a funcionar.

Necesitamos y podemos encontrar aventura en la incertidumbre. Eso es lo mejor que podemos ofrecer en este momento. La incertidumbre llama a la atención. Es como caminar por un sendero estrecho con la tierra cayendo a ambos lados. Concentra la mente maravillosamente. Pero si quieres un fuego seguro, un trato garantizado, entonces no sé dónde lo encontrarás en este momento, excepto a través de algún tipo de lobotomía frontal.

Creo que es más que querer garantizar el éxito. Se trata de tener alguna esperanza en absoluto. Podría llegar a la conclusión de que simplemente no podemos cambiar todo a tiempo. Entonces, ¿dónde encuentras la motivación para hacer lo correcto si no tienes ninguna esperanza real?

Si quieres vivir con un corazón abierto y una mente libre, te lleva a enfrentar preguntas como: ¿Qué podemos hacer para reducir el sufrimiento ahora? ¿Cómo podemos presentar la fortaleza moral, los valores y las prácticas para ayudarnos a prepararnos para un desafío tan grande? ¿Qué debemos dejar para construir una cultura que sostenga la vida?

Tenemos una opción. Tenemos las herramientas en nuestras tradiciones espirituales. Al estar plenamente con lo que estamos experimentando, podemos trabajar juntos y valorarnos mutuamente. El profesor Jem Bendell, quien escribe sobre la necesidad de una "adaptación profunda", dice: "Ahora que he aceptado este colapso, tengo más tranquilidad y amor en mi vida que nunca".

Parece que hay una conexión profunda entre la impermanencia y el amor, porque reconocer que alguien o algo es impermanente nos libera para amarlos de verdad.

Eso es. Hay una apreciación que deja espacio para el amor mientras estamos parados en este increíble borde. Gradualmente estoy perdiendo la visión debido a la degeneración macular, pero estoy muy feliz de poder ver ese hermoso árbol detrás de ti mientras hablamos.

Y tal vez lo ames y lo atesores más porque perderás de vista.

Lo que expresas tan bellamente es el aspecto exquisito y sagrado de la impermanencia.

En el budismo, se recomienda que cada mañana, cuando te despiertes, te digas a ti mismo: "Hoy puede ser el día en que muera", porque eso transformará la forma en que vives ese día. Debido a la muerte, la impermanencia, vivirás ese día con más amor y gratitud. Me pregunto cómo nos transformaría aplicar esa meditación al mundo mismo, que también morirá antes de lo que esperamos.

Querríamos apreciarnos mutuamente mientras aún podamos. Para mirarnos a los ojos con amor. Me imagino saliendo y agradeciendo a los árboles y todas las formas de vida en lugar de convertirlos en dinero. Me imagino con ganas de liberar a los encarcelados. Tenemos poco tiempo Este es el tipo de cosas que podemos hacer antes de que sea demasiado tarde.

Cuando miramos nuestra propia alma con amor, pueden ocurrir milagros. Es una gran cosa salir del sueño, de la prisa, de la constante comparación de nosotros mismos con otras personas. Para dejar caer esa terrible tensión.

Me siento muy afortunada de estar viva ahora. La gente puede pensar que estoy loca, pero solo hablando personalmente, es algo increíble estar vivo con mis compañeros humanos en un momento en que el futuro parece tan sombrío.

En este momento podemos estar aquí para honrar la vida. Es una cosa preciosa dar gracias por lo que tenemos en lugar de insistir en que debe durar para siempre. Bueno, no dura para siempre. ¿Aún podemos estar agradecidos?

 

https://www.lionsroar.com/joanna-macy-on-the-great-awakening-the-planet-needs/

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