Preocupación, Miedo y Ansiedad - Dr David Hawkins

 

(Muy Importante...para leer con tiempo y con atención)

LA FUNCIÓN HIPOGLUCÉMICA

 

Antes de explicar el miedo y la ansiedad como un nivel emocional de la conciencia (el origen principal), es importante identificar un origen frecuente de las emociones, que tiene una base física. Un origen frecuente de la ira y otras emociones negativas es el problema psicológico de la “función hipoglucémica” (bajo azúcar en sangre), que se asocia con una reacción exagerada a la ingesta de azúcar en la dieta. Esto también se denomina “hiperinsulinismo”, que es una reacción exagerada a la glucosa y la sacarosa. La caída repentina de azúcar en la sangre puede precipitar reacciones emocionales internacionales de ira, rabia, miedo, temblores, pánico, o incluso violencia.

El diagnóstico se puede hacer clínicamente, simplemente deteniendo todo el consumo de azúcar y observando la desaparición de los síntomas negativos. Puede ser verificado por una prueba de tolerancia a la glucosa de cinco horas. En una persona normal, los niveles de glucosa al principio aumentan rápidamente y luego poco a poco desaparecen. El patrón de la hipoglucemia, sin embargo, muestra una rápida caída en el nivel de glucosa en sangre, y la repentina caída entonces puede precipitar emociones negativas bastante graves o agitación física, debilidad o incluso desmayos. También puede derivar en el ansia por el alcohol o los sedantes. El trastorno es bien conocido en los programas de recuperación, como el de Alcohólicos Anónimos. Un famoso libro sobre este trastorno es Sugar Blues por William Duffy (1986).

Cuando los posibles pacientes llamaban a mi oficina, les decía que dejaran de ingerir todo el azúcar (y alcohol) hasta que los viera en la consulta. Con los años, el veinticinco por ciento de los pacientes estaban “curados” (asintomáticos) en el momento en que los veía

El miedo es un nivel de conciencia a ser abordado donde está, no en su expresión y extensión en el mundo -el miedo a esto, el miedo a aquello- y no tratar de controlarlo en el nivel de lo particular, sino manejarlo más bien como un nivel de conciencia. Esto se hace tomando consciencia de lo que somos, que es mayor que el miedo y aprender a dejar de identificarnos con la emoción porque no somos eso. Somos un campo global en el que el miedo está siendo experimentado. Este se convierte en una pequeña cosa que ocurre dentro del contexto más amplio en el cual nos volvemos conscientes de nosotros mismos como lo que realmente somos.

Uno de los mayores obstáculos para gestionar y el dejar ir del miedo es el miedo al propio miedo. Vamos a describir una técnica que disipa el miedo al miedo. Una vez que ya no tenemos miedo al miedo, se convierte en un asunto muy simple. ¿No es el miedo al miedo el problema? Una persona que tiene miedo al miedo, al igual que la persona que va al dentista están preocupados por el dolor; ese es el temor inicial. Cuando empezamos a buscar la naturaleza del miedo, podemos ver que el número de miedos es interminable; por lo tanto, las personas se convierten en víctimas y se convencen de que el origen del miedo está fuera de ellos mismos.

Si la gente piensa que el origen o la fuente del miedo está fuera de sí mismos, entonces sería muy poco lo que podían hacer al respecto. De hecho, realmente nada podrían hacer. En tanto que continúe la creencia de que el origen está fuera de ellos mismos, siempre serán las víctimas del miedo, hasta que comiencen a darse cuenta de que es una condición presente en ellos mismos, y que ellos son el origen del miedo que proyectan sobre el mundo. Por supuesto, están seguros de verlo “ahí fuera” porque simplemente lo proyectaron hacia fuera.

Cuando nos fijamos en el miedo, vemos lo omnipresente que puede llegar a ser. Si nos damos cuenta de que el miedo es un nivel de conciencia, entonces nos daremos cuenta que a partir de ese nivel de conciencia, el miedo puede ser adherido a todo. Tratar de superar los miedos particulares puede tener un cierto valor limitado, pero eso no le cambia uno como persona temerosa, la personalidad, o ser humano. El temor a un miedo específico puede ser clínicamente útil, y puede ser de utilidad práctica en la vida, pero no altera lo que uno es. Las condiciones del miedo pueden ser cambiadas para que ya no te sientas como un pequeño ser que no tiene poder y está en el efecto al ser la víctima del propio miedo.

Al abordar el campo de energía del Miedo, empezamos a darnos cuenta de que el tener miedo puede unirse a cualquier cosa y a todo en nuestras vidas. No hay nada en nuestro experiencia plena como ser humano a la que el miedo no se pueda adherir. Queremos a nuestra madre, y surge el miedo de “¿Qué pasaría si la perdiéramos?” Nos encanta nuestro cuerpo hasta que surge el miedo a la muerte o enfermedad. Nos encanta el dinero hasta que surge el miedo a la pérdida o el ser acusados de codiciosos. No importa lo que pensemos sobre algo, el miedo puede ser adherido a ello. Nos gusta nuestro automóvil hasta que surge el miedo a un accidente. Una persona miedosa une el miedo a todo; por lo tanto, todo lo que llega a la mente proviene de un campo de energía temeroso y por tanto se colorea de miedo. Existe incluso un miedo a la propia vida, como lo muestra la canción: “Fraid of living and “franid of dying – Temo vivir y temo morir”. En otras palabras, este campo de energía ahora lo ha contaminado todo.

Si nosotros somos el origen de ese campo de energía, entonces toda nuestra experiencia proviene del campo del miedo, y todo en nuestra vida puede convertirse en miedo. El futuro es terrible: la vejez, el envejecer, lo que va a pasar con el cuerpo, lo que va a pasar con mis finanzas, lo que va a pasar con mis relaciones, ¿qué le va a pasar a mi familia, que le va a pasar a mi cuenta bancaria, que le va a pasar a mi país, y que va a pasar al mundo?

Experimentalmente, el miedo siempre es la misma emoción.

Característico a todos ellos es el campo de energía llamado Miedo. El Miedo a “que” es en realidad inmaterial. Hemos de aprender a buscar entre los pensamientos y sentimientos. En realidad, hemos de buscar por debajo de las sensaciones el campo de energía del cual surge la sensación que se está originando y luego aprender a manejar este campo de energía. Cuando hacemos esto, perdemos nuestro miedo al miedo, y en la medida en que esto sucede, empezamos a aprender a manejar el miedo directamente. Es una cosa extremadamente sencilla de manejar una vez que estamos familiarizados con algunas de las técnicas fáciles preferidas.

El mundo funciona bastante bien con gente miedosa ya que sus vidas personales también están predominantemente dirigida por el miedo. Pero una vez que hemos aprendido una manera de evitar ser acorralados por el miedo,empezamos a trascender el mundo, así como a trascender el ser una víctima, ya que el mundo puede amenazarnos sólo por el miedo. Si nos cierran nuestra cuenta bancaria, realizan una auditoría, nos persiguen, nos dejan, o nos provocan, el arma sobre nuestras cabezas es siempre la misma arma –el arma del miedo. Puede ser el miedo a perder una parte del cuerpo -no hay ningún final al número de temores, pero hay un fin al miedo y a ser una víctima del miedo.

Aprenderemos a perder el miedo al miedo, a disfrutar el proceso, a empezar a sentirnos realmente bien con nosotros mismos cuando nos demos cuenta de que ya no somos la víctima, el gusano que es el efecto de ese miedo omnipresente. El problema no es el miedo en sí, sino el campo de energía del miedo. Podemos empezar a ver que estamos controlándolo, porque nosotros somos el origen del mismo. Comenzamos admitiendo la verdad de que “Yo soy el origen del mi miedo”. Sabemos que en un estado de ánimo diferente, una cosa temible no es tan temible. Se podría decir acerca de lo que tememos, “Tengo miedo de eso”, pero cuando estamos acompañados por otra persona, o en un estado de ánimo diferente, con humor, y estamos pasando un buen rato riendo, entonces aquello ya no engendra miedo, así que el origen del miedo no está en el mundo.

No hay manera de superar el miedo de uno al mundo, porque no hay manera de que el mundo pueda ser controlado para acabar con el miedo de uno, ni puede el miedo ser superado cambiando la sociedad, cambiando la ley, o cambiando las reglas. El origen del miedo está en el interior de uno mismo. Imagina un gran acontecimiento. Se dan dos aspectos -uno es el acontecimiento en sí mismo, y el segundo es cómo nos sentimos al respecto. Tener más policía en el acontecimiento podría hacernos sentir mejor, pero, de hecho, ¿a dónde iba la policía en el momento en que nuestro apartamento estaba siendo robando? Al otro extremo de la ciudad, naturalmente. Por lo tanto, nuestra gestión del miedo realmente depende de nosotros mismos.

Surge de nuestra propia voluntad de que nosotros somos el origen de ese miedo, el cual está ocurriendo en el interior de nuestra propia conciencia. Por lo tanto, queremos dirigirla donde verdaderamente esta siendo experimentada.

La mayoría de la gente experimenta el miedo de alguna manera física, así que lo primero a hacer en la experiencia del miedo es eliminar el prestar ninguna atención al pensamiento. Una sensación de miedo generará literalmente, millones de pensamientos. No hay fin a los pensamientos de miedo, porque están saliendo del campo de energía del propio miedo, lo que genera una serie interminable de pensamientos. Clínicamente hablando, el control de los pensamientos específicos en sí tiene un valor limitado, y el miedo simplemente genera más pensamientos después, por lo que queremos utilizar una técnica que se encargará del propio miedo.

La técnica consiste en dejar de resistir la vivencia de lo que está literalmente siendo experimentando. Dejar de resistir la sequedad de la boca. Dejarla ahí y darle la bienvenida. Dejar de resistir la sensación de estómago revuelto y el temblor en los brazos y las piernas. Cuando hacemos esto, estamos dejando de centrarnos en los pensamientos de lo que está siendo experimentado. Nos dejamos llevar totalmente y nos entregamos a esas sensaciones. El dejarse ir es como ser el sauce ante el viento.

La antigua sabiduría de los estados del Taoísmo en la que el roble, que se resiste al viento, es susceptible a la rotura, y el sauce, que se inclina con el viento, sobrevive. Al igual que el sauce, nos inclinamos con la experiencia que nos viene. Dejamos que esté, nos mezclamos con ella, y le damos la bienvenida. Le decimos: “Tengamos más de esto”. Al hacer eso, descubriremos, para nuestra sorpresa, que hay una cantidad limitada de esa sensación. Es como si la cantidad de miedo que tenemos estuviera limitada en cantidad. ¿Cómo puede ser esto? Es como si este miedo fuera un compresor que contiene todo el miedo reprimido que hemos tenido a lo largo de nuestra vida, empezando en nuestra infancia. Está todo el miedo que no hubiéramos experimentado o expresado, o no se le hubiera permitido expresarse. No se nos permitió tener esa emoción. Por ejemplo, un hombre en el servicio militar no se le permitió expresar el miedo porque se pensaba que era impropio o mostraron cobardía, por lo que el miedo se suprime, se reprime, y nos esforzamos por sacarlo de la consciencia.

No fuimos conscientes de que el miedo vino por millares a nuestra vida. El miedo llegó y sin darnos cuenta nos encorsetó. El miedo está empujándonos afuera de la consciencia, o golpeando los dedos sobre el escritorio. El miedo es tan rápidamente suprimido que no nos damos cuenta ni de que estuvo allí. A medida que pasan los años, hemos acumulado la energía de este miedo. La energía tras este miedo aumenta la presión, y cuando llega a cierto punto, es como si la aguja hubiera llegado a una línea roja en el dial, y la presión de este miedo ahora empezara a expresarse. Se desborda sobre nuestra experiencia y comienza a colorearla. Si no lo examinamos, pensamos que este miedo está viniendo del mundo, y le echamos la culpa al mundo por ello. Creemos que es una experiencia espantosa pasando ahí fuera. Poco hacemos para daros cuenta que no es más que nuestro propio miedo el que está siendo proyectado al mundo.

Entonces nos apropiamos de esta fuente de miedo, que es nuestro propio miedo acumulado. Empezamos a darle la bienvenida y esperamos la oportunidad para que este miedo salga. La liberación básica del miedo es por una gran entrega profunda. Las sensaciones y la experiencia interior del miedo siguen siendo la misma, no importa lo que pensemos o temamos. Si alguien apunta una escopeta a nuestro corazón y dice: “Dame todo tu dinero”, ¿qué vamos a experimentar? Vamos a experimentar la boca seca, debilidad en las rodillas, y la vieja y familiar sensación del estómago revuelto. Si un tanque enemigo llega a nuestra casa, llama otra vez, girar el cañón y apunta derecho a nuestra cabeza, ¿qué vamos a experimentar? Lo mismo ocurre si alguien pone un ratón sobre nuestra cabeza. Vamos a experimentar una sequedad de boca, náuseas en el estómago, calambres en nuestro intestino, y ese sentimiento de debilidad en nuestros músculos.

Todos alguna vez hemos reaccionado a esas sensaciones, y al experimentar con esta técnica, aprenderemos que todo de lo hemos de ocuparnos es lo que estamos experimentando en la propia conciencia, se localice en el cuerpo o en otro lugar. Después de la meditación y el trabajo con esta técnica, nos daremos cuenta de que esta experiencia está verdaderamente sucediendo en un difuso por todas partes. El fenómeno de las náuseas, el estómago revuelto y la sequedad de boca están siendo experimentados en un vago, difuso por todas partes. Simplemente permitimos a la experiencia estar presente sin resistirnos a ella. Ya que nos centramos en esto, el miedo comienza a disminuir porque ya no estamos prestando atención a los pensamientos. Los propios pensamientos están generando más miedo.

Si estamos muy ocupados con esta técnica de simplemente dejar de lado la resistencia al miedo, estamos ahora concentrados en el campo de energía en si. Tras este miedo hay una energía, y estamos dejando de resistir la liberación progresiva y descarga de esa energía. Al hacer esto, perdemos el miedo al miedo. Ya no es un impresionante terror el que nos despierta en medio de la noche. No es más que una experiencia emocional interior, las sensaciones que pueden ser tratadas fácilmente. Podemos preguntarnos: “Verdaderamente, puedo controlar una boca seca? Por supuesto, puedo”.

Otra técnica para eliminar las emociones negativas es dejar de lado sus imágenes mentales asociadas que atraen y amplificar emociones asociadas. Simplemente niega la imagen y anula la tentación de caer en ella. Mientras investigué y experimenté con esta técnica en particular, tuve una experiencia que demuestra uno de los principios que se describen. Había tenido miedo a las alturas toda la vida y era tan grave que cuando fui a visitar el Gran Cañón por primera vez, literalmente no podía andar a cien metros del precipicio. Se creó esa sensación de pánico incluso cuando vi a alguien acercarse al precipicio. Yo estaba usando esta técnica cada vez que podía y disfrutando de los progresos que estaba haciendo con ella, pero nunca había conseguido trabajar mi miedo a las alturas. Había estado trabajando el miedo desde todos sus otros orígenes en mi experiencia. La próxima vez que volví al Gran Cañón alrededor de dos años más tarde, para mi asombro, pude caminar hasta unos seis metros del precipicio antes de que la sensación de tirantez se produjera en el estómago de nuevo. Continué utilizando esta técnica durante el siguiente año o dos y otra vez volví a visitar el Cañón. Para mi sorpresa, pude caminar hasta el mismo borde.

Posteriormente, más tarde subí en un globo aerostático sin ningún tipo de ansiedad. Estaba muy contento por esta demostración del principio de que loque había estado liberando era la presión acumulada y la energía de todo el miedo de una vida. Similar a un compresor, a medida que se liberó, se extendió menos y menos en las experiencias de vida.

El dejar de resistirse es así de eficaz porque la resistencia nos atrapa a un cierto estado de conciencia; la resistencia es interior. 

Mientras lo racionalicemos y digamos que el origen del miedo está “ahí fuera”, no lo podremos superar. Una vez que comenzamos a reconocer que somos el experimentador, que somos quienes establecemos la manera en la que experimentamos las cosas, entonces nos volveremos dueños de la situación. Nuestra autoestima se ve afectada. Ya no somos alguien víctimas o estamos sujetos al miedo. Somos algo más que el miedo. El miedo no es más que una experiencia en la conciencia, y ya no tenemos que darle realidad etiquetándola como miedo a algo, lo cual puede ser un proceso interminable.

El miedo se une a todas las cosas del mundo para la gente miedosa. Cambiar el mundo no lo cambiará. Una persona puede estar terriblemente preocupada en una situación muy segura y no temer nada en absoluto en una situación que es hipotéticamente muy peligrosa. Por ejemplo, una persona que está siendo asaltada es una cosa, y luego está el miedo a ser asaltado, que es distinto. El miedo a ser asaltado no es el mismo al de verdaderamente ser asaltado. Es muy posible que ocurran circunstancias muy desafortunadas en la vida y no sentir miedo en absoluto. De hecho, incluso puedes experimentar que eres simplemente testigo del fenómeno.

 

Existe otra técnica para soltar más de este miedo, que yo llamo “el peor de los casos”. Si nos atenemos al miedo y preguntamos: “¿Por qué tengo miedo a eso?” veremos que nos lleva a otro miedo. ¿Por qué tenemos miedo de conducir un coche? Puede ser que tengamos un accidente. ¿Por qué tenemos miedo de un accidente? Porque podemos herirnos. ¿Qué pasa si nos herimos? Entonces podemos sufrir dolor, y así sucesivamente.

Encontraremos que todos los miedos en última instancia conducen al miedo a la muerte, el miedo a que el cuerpo muera. Que dará lugar al miedo de otras personas como nosotros, o de acuerdo con nosotros. Si nos fijamos en el miedo y seguimos preguntándonos lo que el miedo aporta, y que el miedo es la base de eso, finalmente llegamos al peor de los casos.

Por ejemplo, digamos que nuestros miedos financieros son que nos quedáramos totalmente sin dinero, sin un lugar donde vivir, sin dinero para comida o ropa, y que terminemos semi- desnudos en algún lugar de una esquina fría de la calle sin ningún lugar donde ir, y sin ayuda médica. Lo que hacemos es constantemente dejar de resistirnos a esta sensación e imaginar lo peor que nos puede pasar a nosotros, como terminar en el albergue de los pobres o sentado en una esquina de la calle como un vagabundo o un peregrino. Luego dejamos de imaginar el peor escenario posible -que estamos junto a nuestra mochila, sentados en una fría esquina de la calle a media noche, sin amigos.

Nos imaginamos el peor de los miedos que pudieran ser posibles y continuamos con la práctica. Si vamos al interior de nosotros mismos y seguimos dejando de resistirnos a la experiencia interior de lo que estamos viniendo, muy pronto el miedo al peor de los escenarios cesará. Si continuamos con esta práctica lo suficiente, con el tiempo finalmente se asienta y controlamos la “grandeza”, que es imaginarnos a nosotros mismos en el ataúd con todo el mundo camina por ello. Cuál es el peor escenario que la mayoría de la gente puede visualizar -la muerte física.

Existe la creencia de que somos el cuerpo material, y de que eso es todo lo que hay para nosotros. Tarde o temprano llegamos a ese miedo, y cuando lo hacemos, lo acomodamos de la misma forma que nos acomodamos a cualquier otro miedo. Dejamos ir la muerte, que es una etiqueta, un pensamiento, y un concepto. No tenemos experiencia de esa verdad, sólo nuestras fantasías, pensamientos y creencias; por lo tanto, tenemos que etiquetarla como una fantasía de nuestra mente. Que la gente realmente lo experimente como lo imagine y deje de resistir esos sentimientos y sensaciones es algo muy sorprendente. Cuando han pasado por el proceso y se han convertido en algo que es mayor que toda la experiencia, se dan cuenta de que han sobrevivido al peor escenario posible.

 

La mente siempre trata de justificar nuestros miedos, por supuesto. Dice: “Bueno, hay una gran cantidad de atolondrados; Por lo tanto, mi miedo está justificado”. ¿Por qué hay que justificar el miedo? ¿Quién lo necesita?

¿Por qué caminamos a casa eligiendo la forma que sabemos que no nos atracan? ¿Por qué no nos amamos lo suficiente? ¿Por qué no simplemente salimos a disfrutar de la vida y la valoramos tanto que no queremos correr el riesgo de elegir?

La supervivencia no depende del miedo a ser asaltados o atracados. Depende de la pre-elección, que es hecha por una mente que no tiene miedo. Debido al “no miedo”, estoy hoy vivo. No fue la preocupación lo que persuadió a la serpiente de cascabel de morderme cuando estaba realmente a sólo unos centímetros de distancia. Fue por la pérdida del miedo y el dejarlo ir. Es posible estar en situaciones muy graves, peligrosas (como la Segunda Guerra Mundial, etc) y experimentar solamente alegría, felicidad y confianza en esas circunstancias. He caminado a través de una multitud de asesinos que habrían fácilmente atacado a una persona que tuviera miedo y lo hice con una sonrisa feliz y alegre en sus rostros. Ellos se “apartaban” cuando un tipo como yo caminaba entre ellos mientras sostenían sus intimidatorias armas, cadenas y navajas. Si hubiera ido con miedo, habrían tenido un desafío al que atreverse y me hubieran atacado. La seguridad provenía del dejar ir el miedo. Sin miedo ni bravuconería, no hubo nada que pagar a la emocionalidad.

El dejar ir el peor de los casos es muy beneficioso. Al hacer esto, nos damos cuenta de que algo ha sido activado por el miedo en nosotros. Ahora que hemos perdido el miedo al miedo, cuando se presenta, sólo caminamos un rato con él. Una vez anduve con miedo dos semanas completas. Con esa sensación de temblores eléctricos que recorrían el cuerpo, seguí con lo mío y seguí dejando que el miedo me recorriera, porque me di cuenta de que podría terminar. Sin embargo, a medida que hacemos eso, podemos darnos cuenta de que hay otra fuente subyacente al miedo original, que lo inicia, la culpa.

Ahora comenzamos a ver el valor del trabajo que el mundo llama conciencia espiritual o algo similar. Podemos ver los beneficios de técnicas tales como el concentrarse en el valor del perdón. Al perdonarnos a nosotros mismos y a los demás seres humanos y entregar el juicio a Dios, empezamos a encontrar que al dejar ir el condenarnos a nosotros mismos y a los demás, el sentimiento de culpa inconsciente comienza a aliviar el miedo ya que el miedo se mantuvo en la mente porque inconscientemente esperábamos un retorno de las represalias a nuestros ataques. Esperamos venganza y contraataque. Cada pensamiento negativo y hostil que sostenemos sobre los demás genera nuestros propios miedos, porque en el plano psíquico o mental, que son invisibles al ojo humano, es como si estuviéramos construyendo lo que nos amenaza para volverse contra nosotros. Aprendemos que el miedo comienza a disminuir a medida que dejamos de lado nuestra ira, hostilidad, crítica, y los pensamientos de condena a los demás. Aprendemos el valor de dejar ir los pensamientos que hacen que otras personas se equivoquen. Empezamos a valorarlos y amarlos por su ser, por lo que son. Empezamos a vernos diferentes y, por tanto, empezamos a ver los demás diferentes. Nos volvemos dispuestos a perdonar, olvidar y pasar por alto. Como resultado, empezamos a ver que todas las cosas que condenamos en los demás son en realidad solo expresiones de su humanidad. Lo que hemos estado condenando de nosotros y de los demás es la humanidad, la inocencia del niño pequeño interior que creyó todo lo que oyó mientras crecía. La conciencia del niño es inocente, ¿no? Ama y confía en sus padres. Ama a su madre. Por lo tanto, la inocencia del niño se programa. Es el niño inocente que cree todo lo que le dicen los padres, maestros, y la programación política / social que se produce a través de la televisión y los sistemas de creencias del país.

¿Quién o qué compró todos los sistemas de creencias de nuestra mente? ¿Quien compró lo que creemos? Fue la mente interior inocente, porque en la mente de ese niño inocente, la naturaleza de la conciencia en sí misma, no ha cambiado desde que nacimos. Lo que está leyendo esto ahora mismo es la conciencia inocente del niño diciendo: “Creo esto. Lo considero en mí.” El niño inocente nunca muere; esa inocencia está todavía presente. Vemos en el mundo de hoy las acciones de los hombres jóvenes ignorantes y susceptibles que están siendo programados para odiar (paradójicamente, por la religión). Luego, creen odiar y matan la inocencia que es “buena” o incluso “santa”.

Comenzamos a ver esa inocencia intrínseca y nos damos cuenta de que todas las cosas que hemos aprendido y terminaron siendo erróneas se adoptaron por el estado intrínseco de no conocer la verdad y también de aprender lo que no era verdad. Por lo tanto, estamos dispuestos a dejar de lado nuestras condenas a los demás y a nosotros mismos. Estamos comenzando a apropiarnos de nuestra propia inocencia y la de los demás. Es desafortunado y quizás lamentable que la desinformación entre en la mente inocente.

Podemos ver la mente como el hardware del ordenador y sus sistemas de creencias como el software. ¿Puede el niño de cinco años cuestionar el sistema político que escucha en el jardín de infancia a sus compañeros, padres o abuelos? Podemos ver que es por su “no saber interior”. Es a partir de la inocencia de su “no saber interior” que él cree lo que cree. Como resultado, estamos dispuestos a perdonar a los demás, y en lugar de condenarlos, los entendemos.

A partir de esta comprensión se desarrolla una cierta compasión. Una persona compasiva no tiene ningún miedo. ¿Qué hay que temer en un mundo compasivo en la medida en que somos el origen de nuestra propia experiencia y compasión cuando somos dueños de nuestro interior? Vemos nuestra propia inocencia y la inocencia de los demás seres y tenemos la experiencia de un mundo compasivo y de amor. Ya no caminamos con miedo porque ya no es lo creamos en nuestro interior. Vemos que fuimos el origen de nuestros miedos. El mundo nunca fue el origen de nuestro miedo; Fuimos nosotros. Al haber dejado de lado la creación y propagación del miedo a través de la culpa interminable, que se produce a través de los juicios interminables que el condicionamiento social nos ha impuesto, la culpa inconsciente disminuye. El dejar ir la culpa inconsciente progresa al margen de nuestra consciencia.

Cada vez que decidimos dejar de condenar a una persona y en su lugar tratamos de entenderla, nuestro propio almacén de culpa inconsciente disminuye. En el inconsciente, está el ojo por ojo y diente por diente. Si deseamos que alguien caiga muerto, ¿qué crees que es equivalente en nuestra mente inconsciente? Que debemos caer muertos. No pensamos que nuestros pensamiento acerca de “Si tan sólo sucediera esto o aquello podría caer muerto” tienen algo que ver con nuestros miedos a un ataque al corazón, pero, por supuesto, tienen que ver. A medida que dejamos de desear a otras personas que mueran, encontraremos, curiosamente, que nuestros miedos y obsesiones de que podamos o vayamos a tener un infarto y todas las precauciones dietéticas que lo acompañan, disminuirán. En su lugar, estamos muy tranquilos por eso. Cuando vamos, vamos. Si nos quedamos, nos quedamos. ¡Gran cosa!

Lo que valoramos es la vida, y ya no nos centramos en el final potencial de esta vida; por lo tanto, entramos en una experiencia diferente al experimentar la vida y quiénes somos. Somos aquel en quien se está experimentando lo que sucede. Entonces, como las clásicas imágenes del buey de pastoreo muestran, en lugar de ser arrastrado con las rodillas ensangrentadas y la ropa rasgada contra de nuestra voluntad por el buey del miedo, ahora podemos atar este buey a un árbol porque hemos localizado al culpable. Habiendo dejado ir nuestro miedo al buey, ahora nos convertimos en el amo. Montamos al buey, y el buey se vuelve manso; Somos el amo. Nos hemos identificado con lo que somos en realidad y ya no somos más la víctima.

La victimización surge del inconsciente. Significa ser inconsciente de esta configuración del juego que ha estado sucediendo en nuestras mentes.

Simplemente tomamos consciencia de que ya estamos fuera de el. En el momento en que haya terminado de leer esto, usted ha conseguido dejar de ser la víctima; usted ya están atando este buey al árbol. Al practicar estas técnicas que han sido descrita, pronto montaremos al buey.

Cuando el miedo llega, le damos la bienvenida y decimos: “¡Genial! ¡Qué oportunidad para dejar ir más de esto”, porque ahora, estamos sintiendo el beneficio de la disminución de los miedos que hemos tenido toda nuestra vida. Pocos llegan a darse cuenta del alcance de los miedos que se mantienen hasta que comienzan a desaparecer, y entonces es alucinante. Decimos: “Nunca me di cuenta que era un ser humano tan miedoso.” Esto es quizás más fácilmente comprensible al referirnos al Mapa de Conciencia en el que podemos ver cómo los campos de energía se relacionan con la manera en que experimentamos el mundo.

La mente es tan poderosa que la forma en que sostiene nuestra experiencia literalmente determina nuestra experiencia. El miedo crea una cierta visión del mundo y tiende a convertirse en una profecía auto-cumplida. Recientes investigaciones universitarias, así como nuestra propia investigación, muestran que lo que uno mantiene en mente tiende a manifestarse en la propia experiencia del mundo.

 

 

 

A medida que avanzamos hasta la Aceptación empezamos a tenernos a nosotros mismos como origen de nuestro propio poder. Somos los creadores de la felicidad en nuestra vida ahora, y esa transformación de la conciencia aporta una sensación de adecuación y la confianza; la visión del mundo ahora es armoniosa. Cuando caminamos por la calle, vemos la natural y sutil belleza de cómo todo interactúa, cómo todo está realmente donde debe estar, y que todo el mundo quiere ser lo que son. La señora del bolso está ahí porque quiere ser una señora con bolso, nadie la ha obligado a ser eso. Ella ha elegido ser lo que es. Dejamos de culpar a las cosas, y comenzamos a experimentar que el mundo está expresando armonía en la medida en que estamos dispuestos a poseer la verdad sobre nosotros mismos y expresarla. Todo el movimiento es armonioso, y ahora

Dios empieza a parecerse a un Dios de misericordia y perdón en un mundo armonioso.

Con la quietud de la emocionalidad que es consecuencia de la aceptación, el camino está ahora despejado para facilitar el uso de la razón, el discernimiento y el intelecto sin la interferencia de los sentimientos de estrés, tales como el miedo a la supervivencia, la ira, y el resto.

El Amor se vuelve Incondicional y se allana el camino para que la conciencia evolucione a los niveles espirituales más elevados que calibran aproximadamente 600, que es el nivel de Alegría espiritual y la Paz. A medida que avanzamos en nuestra voluntad de estar al servicio de este mundo, nuestro amor emerge como Amor Incondicional para nutrir y sostener la vida. Estamos dispuestos a perdonar, y se producen las primeras revelaciones. Debido a la liberación de las endorfinas, empezamos a ver que el amor está en todas partes. Lo vemos en la naturaleza y en el mundo animal. Vemos el amor natural del niño en todo el mundo. El corazón amoroso del niño todavía está vivo en todos nosotros. Si una persona no tiene esa experiencia, es porque no sabe cómo sintonizar con él, pero el corazón inocente y amoroso de los niños está en todos nosotros. Puede apelarse a el, y por eso el asesino despiadado en presencia de una persona amorosa puede volverse inofensivo. Por el contrario, en presencia de una persona temerosa, se crea espacio para el ataque, y lo hace ataca. La persona que ama experimenta un mundo seguro, y Dios debe, por necesidad, estar por lo menos en el mismo nivel de conciencia en el que el está, y por tanto, ser incondicionalmente amor.

La experiencia de esta verdad lleva a la persona en una alegría. La alegría produce una transfiguración en la conciencia. Que le lleva a uno a la compasión. La serenidad interior de la persona compasiva empieza a ver la perfección de la creación. El amor incondicional del Creador crea una unidad. La persona empieza a experimentar la unidad de todos los seres. Por lo tanto, toda la vida en todas sus expresiones es sagrada. Hay una incipiente consciencia de la sacralidad de la vida y la fusión en un estado iluminado por la luz de dicha y paz infinita en el que la unidad total de la Creación trae una consciencia de Dios como esencia del propio ser.

Hay ciertas enseñanzas que dicen que en realidad sólo hay dos emociones -el amor y el miedo- y todos los sentimientos negativos por debajo del Amor no son más que variaciones de miedo. 

En realidad, sólo hay dos expresiones de la emoción -el amor, que se vuelve infinito en su expresión, y el miedo. Por lo tanto, el manejo de todos los sentimientos negativos surge de la voluntad de aceptar que tenemos el poder en nosotros de manejar este miedo interior, de reconocer que nosotros somos el origen del mismo, y dejar de proyectarlo en el mundo o en Dios. Nadie creó un mundo temible; no existe tal cosa.

El mundo de los miedos está en nosotros. Lo llevamos con nosotros y por tanto lo podemos dejar ir. Podemos dejar ir el miedo al miedo, así como al propio miedo en sí, y avanzar en la presencia del Amor.

 

Dr David Hawkins

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