Jack Kornfield se formó como monje budista en Tailandia, Birmania e India, y enseña, desde 1974, meditación en distintos países del mundo. Es uno de los maestros más relevantes en la introducción en Occidente del budismo theravada.

   A lo largo de muchos años su trabajo se ha centrado principalmente en integrar y dar vida a las grandes enseñanzas espirituales orientales, de un modo accesible a la mentalidad occidental.

   Jack es licenciado en psicología clínica. Esposo, padre, psicoterapeuta y maestro fundador de la Insight Meditation Society y del Spirit Rock Center.

   De mentalidad abierta y curiosidad infinita, ha impartido cursos de espiritualidad e integración junto a Stanislav Grof.

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Libertad del sufrimiento- Jack Kornfield

Traducido con Amor desde...https://jackkornfield.com

"En un mundo de tensión y ruptura es necesario que haya quienes busquen integrar sus vidas internas no evitando el dolor y la angustia y huyendo de sus problemas, sino enfrentándolos en su realidad desnuda y normalidad". —Thomas Merton

Cualquiera que haya tenido la introducción más breve a la enseñanza budista está familiarizado con su punto de partida: la verdad ineludible de que la existencia implica sufrimiento. Esto se llama la Primera Verdad Noble. Pero qué difícil es abrazar completamente esta verdad.

Cuando me convertí en monje en el monasterio del bosque, Ajahn Chah me dio la bienvenida y luego me dijo: "Espero que no tengas miedo de sufrir". Sorprendido por este saludo, le pregunté qué quería decir. Continuó: “Hay dos clases de sufrimiento. Existe el sufrimiento del que huyes, que te sigue a todas partes. Y existe el sufrimiento que enfrentas directamente y, al hacerlo, te vuelves libre”. De todos los mapas de la psicología budista, las Nobles Verdades, que enseñan la comprensión del sufrimiento y su fin, son las más importantes. Todo el propósito de la psicología budista, su ética, filosofía, prácticas y vida comunitaria es el descubrimiento de que la libertad y la alegría son posibles ante los sufrimientos de la vida humana. Las Cuatro Nobles Verdades se presentan como un diagnóstico psicológico: los síntomas, las causas, la posibilidad de curación y el camino medicinal.

Como curadores, terapeutas o amigos, cuando las personas acuden a nosotros en busca de ayuda, primero somos testigos de su sufrimiento. Cualquiera sea la forma que tome el sufrimiento (conflicto, miedo, depresión, estrés, obsesión, confusión, enfermedad mental, divorcio, problemas con el trabajo, la familia o la ley, creatividad no cumplida o amor no correspondido) debemos reconocer su verdad.

También somos testigos de su dolor. La psicología budista hace una clara distinción entre dolor y sufrimiento. El dolor es un aspecto ineludible del mundo natural. Es físico, biológico y social, entretejido en nuestra existencia como la noche es con el día, tan inevitable como duro y suave, como el calor y el frío. Habitando un cuerpo humano, experimentamos un continuo flujo y flujo de placer y dolor, ganancia y pérdida. Habitar en nuestra sociedad humana es lo mismo. Encontramos elogios y culpas, fama y desprestigio, éxito y fracaso, surgiendo y pasando sin parar.

El sufrimiento es diferente del dolor. El sufrimiento es nuestra reacción, nuestra contracción, nuestros miedos y odios y el aferrarnos en respuesta al dolor inevitable de la vida. A nivel personal, este sufrimiento reactivo puede incluir ansiedad, depresión, miedo, confusión, pena, enojo, dolor, adicción, celos, frustración. Pero el sufrimiento no es solo personal. Nuestro sufrimiento colectivo crece a partir de la misma reactividad, temores y asimientos, y se convierte en el sufrimiento de la guerra y el racismo, el aislamiento y la tortura de los prisioneros en todas partes, el hambre, la enfermedad y el abandono de los seres humanos en todos los continentes. Nuestro sufrimiento individual y colectivo se llama la Primera Noble Verdad del Sufrimiento.

La Segunda Noble Verdad describe la causa del sufrimiento: el apego. El apego, explica, da nacimiento a la codicia, el odio y el engaño, las tres raíces de todos los estados insanos. De la codicia, el odio y el engaño surgen todos los demás estados insanos, como los celos, la ansiedad, la violencia, la adicción, la posesividad y la desvergüenza. Las fuerzas del odio, la codicia y el engaño son las causas del sufrimiento individual y global.

La Tercera Noble Verdad nos ofrece la salida, el fin del sufrimiento. A diferencia del dolor, el sufrimiento no es inevitable. La libertad del sufrimiento es posible cuando dejamos de lado nuestras reacciones, liberamos nuestro miedo y apegos, y llegamos a la paz interior aún en medio de todas las cosas. Esta libertad se llama Nirvana. Esta es la Tercera Noble Verdad.

La Cuarta Noble Verdad es el camino hacia el fin del sufrimiento. Este camino se llama el camino medio. El camino medio nos invita a encontrar la paz aquí y ahora. Con atención plena y compasión, podemos aprender a vivir la vida sin apego y sin temor. Podemos gozar de un estado de alerta y libertad en medio de nuestras alegrías y tristezas.

Siguiendo el camino del medio, individual y colectivamente, establecemos integridad, calmamos la mente, aprendemos a ver con sabiduría. Y con sabiduría nos movemos por el mundo actuando con cuidado y coraje, tendiendo la vida con un corazón pacífico.

https://jackkornfield.com/freedom-from-suffering/

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Despertando  amor - Jack Kornfield

 

Traducido con Amor desde...https://jackkornfield.com

 

El Buda enseñó que podemos desarrollar la bondad amorosa al visualizar cómo una madre cariñosa sostiene a su amado hijo. El amor es nuestra verdadera naturaleza, pero a menudo está cubierto por una capa protectora de miedo. El camino budista utiliza entrenamientos sistemáticos para cultivar el amor. . Fortalecen nuestra capacidad de amor, compasión, alegría y paz. Las prácticas que desarrollan estas cualidades combinan repetidos pensamientos, visualización y sentimientos. Estos entrenamientos han sido empleados por millones de practicantes para transformar sus propios corazones.

El amor bondadoso  o práctica de la bondad amorosa es el primero de estos entrenamientos. En la práctica de la bondad amorosa, los estudiantes se visualizan y repiten cuatro o cinco frases tradicionales de buenos deseos, tales como "Que yo esté seguro y saludable". Que yo sea feliz”. Junto con la recitación, se establece un sentido corporal de amor y se invitan los sentimientos de bondad amorosa.

La bondad amorosa se desarrolla mientras repetimos estas frases miles de veces, durante días y meses. Inicialmente, puede sentirse difícil ofrecerse amor a nosotros mismos, puede desencadenar sentimientos de indignidad. Sin embargo, es importante practicar con nosotros mismos en este entrenamiento, porque todo lo que no amamos en nosotros mismos, no lo aceptaremos en otro. Las enseñanzas budistas explican: "Puedes buscar en todo el universo y no encontrar un ser más digno de amor que tú".

Pero debido a que la bondad amorosa es difícil para algunas personas, también puede comenzar enviando deseos amorosos a otra persona, quienquiera que evoque su atención con mayor facilidad. Esto puede ser un niño o un amigo querido. El principio general en la práctica de la bondad amorosa es elegir lo que más fácilmente abra el corazón.

Si comienzas con otra persona, luego de un tiempo puedes imaginar cómo naturalmente desearían lo mismo para ti. Y al aceptar su amor, puedes cambiar y dirigir las frases de cuidado y de bondad amorosa hacia ti mismo.

Después de muchas repeticiones, puedes establecer un amor fuerte y afectuoso por ti mismo. Entonces, la práctica de la bondad amorosa se extiende sistemáticamente a los demás por categorías. Primero visualizamos y ofrecemos amor a nuestros benefactores, luego a seres queridos, amigos, personas neutrales y, finalmente, a personas difíciles, e incluso a nuestros enemigos. A continuación, extendemos los buenos deseos de bondad amorosa, a los seres humanos, animales e insectos, a los seres de la tierra, el agua y el aire, a los seres grandes y pequeños, jóvenes y viejos, visibles y no visibles, todos los seres están incluidos. En cada paso del proceso, extendemos deliberadamente nuestro campo de conciencia amorosa. Si encontramos dificultades para abrirnos a la siguiente área de la bondad amorosa, tratamos de soltar y perdonar gradualmente, ofreciendo repetidamente intenciones amorosas hasta que los obstáculos se disuelvan.

La experiencia de practicar el amor bondadoso ilumina nuevas posibilidades. Por ejemplo, cuando cambiamos nuestra atención de benefactores y amigos a personas neutrales, se abre una nueva categoría de amor. En la práctica de la bondad amorosa, las personas neutrales se definen como personas a las que vemos regularmente pero a las que no les prestamos mucha atención. Podríamos utilizar a nuestro cajero bancario habitual o a una camarera en un restaurante local como nuestra primera persona neutral. En un largo retiro, elegí un viejo jardinero local. Pasé varios días y noches imaginándolo y deseándole lo mejor en mi meditación. Más tarde me encontré inesperadamente con él. A pesar de que no sabía su nombre, estaba tan feliz de verlo, meconmoví. "¡Oh, mi amada persona neutral!" Entonces me di cuenta de cuántas personas neutrales había ignorado. A medida que los incluí en la práctica de la bondad amorosa, mi amor se hizo más profundo a mi alrededor.

Desde personas neutrales, la práctica de la bondad amorosa se extiende a personas difíciles y enemigos. Pero aquí no es donde empezamos. Al trabajar con el amor, comenzamos con los temas más fáciles, nosotros mismos y aquellos por quienes naturalmente sentimos amor. Solo entonces, cuando nuestro corazón está abierto y nuestra bondad amorosa es fuerte, traemos a alguien por quien tenemos una fuerte aversión, alguien por quien nos hemos sentido perjudicados, alguien a quien hemos llegado a considerar como un enemigo. Mientras lo hacemos, al principio el corazón se encoge y se cierra. "Después de lo que me hicieron, nunca los amaré ni los perdonaré jamás". Pero a medida que surge este odio, perdemos la alegría de nuestro corazón abierto. Al ver esto, entendemos el costo del odio. Nos damos cuenta, por nuestro propio bien, de que el costo es demasiado alto. Finalmente, pensamos, "Bien, perdonaré, le incluiré incluso a él/ella en mi amorosa bondad, un poco al principio, para que pueda mantener mi corazón abierto”. A través de esta práctica repetida, aprendemos a mantener nuestro corazón abierto incluso en dificultades. A medida que cultivamos este entrenamiento con amabilidad, terminamos irradiando amor a todos los que nos encontremos.

A menudo recomiendo un año de desarrollo de la bondad amorosa para uno mismo. Debido a la vergüenza y la indignidad que llevamos, amarnos a nosotros mismos se convierte en una práctica particularmente poderosa. No crea amor. Abre el camino al oro de nuestro amor natural. Entonces puede derramarse para bendecir a todos los que tocamos.

 

Práctica: Meditación sobre la bondad amorosa.

https://jackkornfield.com/awakening-love/

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NUESTRA CRISIS DE CORAZON - por Jack Kornfield

https://www.bibliotecapleyades.net/imagenes_ciencia3/concioushumanenergy372_01.jpg

Cómo la compasió puede fortalecer

nuestras respuestas emocionales,

nuestras mentes y nuestra tecnología...

 


"Nuestro conocimiento de la ciencia ha superado claramente nuestra capacidad para controlarlo. Hemos captado el misterio del átomo y rechazado el Sermón del Monte. Hemos alcanzado brillantez sin sabiduría, poder sin conciencia. El nuestro es un mundo de gigantes nucleares y niños éticos ". 
Omar Bradley

 

En un artículo reciente para Medium, Adam Gazzaley, MD, PhD, un experto en cerebro de la Universidad de California en San Francisco, delineó brillantemente el estado actual de la condición humana:

Estamos en una crisis cognitiva, escribió, en parte debido a la proliferación de la tecnología.

 Señala el marcado aumento de depresión, ansiedad y trastornos de atención y exige el desarrollo de nuevas capacidades cognitivas, capacidades que necesitaremos para navegar por las complejidades de la vida moderna.

Etimológicamente, la cognición se deriva del cognosco latino, un compuesto de com, que significa junto con, y gnosco, que significa reconocer o comprender.

 

La verdadera cognición debe conectarse:

Debe reunirnos. Esto requiere la mente - y el corazón.

Escribiendo desde la perspectiva de un maestro budista y un psicólogo con una fuerte conexión con el mundo de la tecnología, sé mucho de esto:

Ningún desarrollo tecnológico maravilloso solo - computadoras e Internet, nanotecnología, tecnología espacial, biotecnología, realidad virtual, realidad aumentada, inteligencia artificial - detendrá la continuación de la guerra, el racismo, la destrucción ambiental y la injusticia global.

La fuente de estos sufrimientos está en el corazón humano.

 


Acciones basadas en avaricia,

odio, falta de respeto e ignorancia

inevitablemente conducen al sufrimiento.
 


Cuando consideramos crear el mejor futuro para la humanidad, los principios para una sociedad sabia y una vida sabia son simples y universales:

Las acciones basadas en la codicia, el odio, la falta de respeto y la ignorancia conducen inevitablemente al sufrimiento. Y las acciones basadas en sus opuestos - generosidad, amor, respeto y sabiduría - conducen a la felicidad y el bienestar.

Eso es cierto para nosotros los humanos, y se aplica a todas las tecnologías que desarrollamos y empleamos. 

Estados Unidos es el mayor productor y proveedor de armamento y armas en todo el mundo, pero no nos sentimos seguros. Tenemos elevadores de granos llenos de comida, pero millones de niños tienen hambre o mueren de inanición en todo el mundo.

 Nuestro corazón siente su difícil situación y nos susurra:

¿Qué podemos hacer?

La realidad es que tenemos suficiente comida, pero no suficiente amor. Conocemos esta verdad tan seguramente como conocemos nuestro propio nombre. 

¿Cómo podemos re- conectar el corazón?

Como explica Gazzaley, la creciente complejidad, velocidad y multitarea de nuestro entorno moderno ha superado nuestras capacidades, y vivimos desconectados de nosotros mismos y unos de otros.

La tecnología nos ha dado tanto, pero también puede distanciarnos del misterio del amor. 

 Como Einstein dijo una vez,

"Si puedes conducir de forma segura mientras besas a una chica, simplemente no le estás dando al beso la atención que merece".

Parte de la solución, articula Gazzaley, es el desarrollo deliberado y consciente de nuestras capacidades cognitivas. Lo que es importante reconocer es que estas son capacidades tanto del corazón como de la mente.

Existen herramientas y estrategias para despertar y fortalecer el corazón humano, y para aplicar esos principios a nuestra tecnología.
 

***

Estas herramientas de "corazón" - entrenamientos y formas de mejorar el gozo, la compasión, la paz, la gratitud, el perdón - son parte de nuestra herencia humana. Muchas de estas prácticas, como las de la psicología budista, han sido rigurosamente investigadas, y sus beneficios se han replicado en innumerables estudios científicos.

En los últimos 20 años, los neurocientíficos han publicado miles de artículos que muestran los beneficios de la atención plena y la compasión. Además, los dos parecen funcionar mejor juntos.

El trabajo de Richard Davidson, profesor de psicología en la Universidad de Wisconsin-Madison, ha proporcionado evidencia inicial de que cuando la atención plena y la compasión se practican en concierto, los cambios cuantificables en nuestro sistema nervioso ocurren 10 veces más rápido que con atención consciente sola.
 

Los neurocientíficos tienen publicados

miles de documentos

mostrando los beneficios

de la atención y la compasión

 

 

Los beneficios pueden llegar hasta nuestros cromosomas.

 

En investigaciones recientes, la científica ganadora del Premio Nobel Elizabeth Blackburn y su colega Elissa Epel descubrieron que después de ocho semanas de entrenamiento de atención y conciencia plena y compasión, los sujetos vieron un alargamiento de sus telómeros, que a menudo se describen como tapas protectoras en nuestros cromosomas, que se acortan cuando envejecemos. 

 Su investigación también muestra que nuestros telómeros están modificados por el equilibrio emocional y de salud de nuestro entorno.

Aquellos que viven en áreas de pobreza o conflicto, por ejemplo, tienen telómeros más cortos que aquellos que viven en la comodidad y la paz. Incluso hay evidencia de que el mismo acortamiento ocurre en aquellos que simplemente viven cerca de la pobreza y la angustia. 

Estamos interconectados de manera profunda:

nuestro entorno, nuestra comunidad.

Nuestro corazón sabe esto.

 

Cada aliento que tomamos ha desempolvado las cascadas hawaianas y el reactor nuclear de Fukushima. Nos sentimos más vivos en los tiempos en que nuestro sentido de separación se desvanece. Recordamos los tiempos caminando en las altas montañas, haciendo el amor, perdiéndonos en la música, presenciando el nacimiento de un niño nuevo, o sentándonos junto a la cama de alguien en el momento de la muerte, cuando se abren las puertas al misterio. 

Lo admitamos o no, somos seres vulnerables, y el trabajo de un corazón abierto es exigente. Pero nuestra crisis de corazón lo requiere.

 Para reducir la violencia y el odio y fomentar el bienestar humano, necesitamos difundir ampliamente, en persona y en línea, las capacitaciones y herramientas de,

  • compasión
  • perdón
  • curación por trauma
  • comunicación no violenta

Al aumentar la empatía y el valor interno, expandimos lo que los neurocientíficos llaman nuestra ventana de tolerancia.

 Sin esta sabiduría, culpamos a los demás de los males de la sociedad, ya sean los inmigrantes, los musulmanes o los comunistas; siempre es otra persona.

 En 1955, el autor James Baldwin escribió:

"Me imagino que una de las razones por las cuales las personas se aferran a su odio y prejuicio de manera tan obstinada es porque sienten que una vez que el odio desaparezca, se verán obligados a lidiar con su propio dolor".

Sus palabras suenan verdad, incluso hoy.

 Nuestro odio es un mecanismo para no tener que culparnos a nosotros mismos, enfrentar nuestras inseguridades, nuestras dificultades, soledad y nuestro malestar por las pérdidas y la injusticia que nos rodean. 

 Pero debemos hacerlo...

 En nuestro mundo hiperconectado,

el trabajo del corazón es una tarea urgente.
 


La crisis de nuestros tiempos requiere que las personas y nuestra cultura se involucren en una creciente capacidad y voluntad para ver, hablar y sentir nuestras penas y remordimientos, nuestros temores, anhelos y confusión.

Como parte de esto, al igual que Sudáfrica, necesitamos un proceso nacional de Verdad y Reconciliación para aceptar nuestra negación del genocidio nativo y la esclavitud afroamericana, por lo que no continuaremos reconsiderando la Guerra Civil.

Por otro lado, algunos de nosotros somos tan leales a nuestro sufrimiento que también necesitamos la sabiduría del corazón para honrar y expresar nuestro amor, nuestras esperanzas creativas, nuestro deleite y alegría. 

A medida que maduran la sabiduría y el amor del corazón, descubrimos que podemos mantener unidos a todos los opuestos, la belleza insoportable y el océano de lágrimas que compone la vida humana. Sentimos nuestra humanidad común, los anhelos y miedos compartidos, el amor y la pérdida, la ternura y los triunfos, y nuestra compasión se vuelve universal hacia toda la vida.

Aprendemos a juzgar menos, a soltar, mantener las cosas a la ligera, a perdonar y comenzar de nuevo.

***

En nuestro mundo hiperconectado, el trabajo del corazón es una tarea urgente.

En los últimos años, nuestra respuesta de lucha o huida o congelación ha sido activada por políticos, expertos y algoritmos de búsqueda por igual: todos apuntan a captar nuestra atención al despertar nuestra ansiedad. Y está tomando un peaje.

El Dr. Vivek Murthy, un ex cirujano general de EE. UU., ha sugerido que la mitad de todos los problemas médicos en los Estados Unidos están relacionados con problemas emocionales. La buena noticia es que los humanos también pueden aprender a cambiar del circuito de lucha o huida del cerebro primitivo y participar en las respuestas consideradas del neocórtex , y la sabiduría del corazón.

La psicología budista se basa en esta capacidad humana positiva para el cambio. Por el contrario, la mayoría de la psiquiatría y la psicología occidentales se basan en un modelo orientado a la enfermedad médica, que se centra en lo que está mal, en contraposición a lo que está bien.

Pero la psicología positiva nos recuerda que, por cada acto racista, cada asesinato o falta de amabilidad, hay un millón de actos de respeto y bondad. El corazón sabe que somos más que nuestras peores acciones. 

En el tiempo que le tomará leer este ensayo, millones de personas en ciudades de todo el mundo se detendrán en las luces rojas para que otros puedan estar seguros. La gente se pondrá en fila por respeto a quienes llegaron antes que ellos. 

 

Las personas ayudarán y se moverán entre sí con cuidado. 

 


La mitad de todos problemas médicos

en los Estados Unidos

están relacionados con problemas

con las emociones...
 


Con el trabajo del corazón, aprendemos a amar más completamente. Imprimimos nuestros días con significado. Y creamos comunidad y sociedad, no como una colección falsa de individuos atomizados, sino como un hogar que construimos y cuidamos juntos.

Solo cuando estamos unidos, conectados como un grupo dedicado al bien común, podemos crear una sociedad sabia. Aunque pueden ser problemáticos, la tecnología y los negocios pueden ayudar con esto. 

Hay signos alentadores.

Tome el B Corps, con miles de empresas en todo el mundo que se comprometen a no causar daños.

 Y los 85 parlamentarios británicos que componen el Reino Unido de Plena Conciencia, que aboga por una legislación consciente y humana en materia de educación y atención de la salud.

 Las últimas dos décadas han visto la difusión similar de programas en atención plena, empatía y aprendizaje social y emocional a miles de escuelas estadounidenses, y la investigación muestra poderosa evidencia científica de aumento del bienestar, la eficacia, la colaboración y la empatía entre nuestros hijos.

 Necesitamos construir esto en la tecnología también.

 

Las capacidades de la tecnología moderna

se encuentran entre las más potentes

creaciones humanas.

 

Junto con líderes tecnológicos, neurocientíficos y contemplativos, he ayudado a co-fundar algo llamado la compasión de código abierto, para llevar los principios del corazón y la compasión a todos los niveles de desarrollo tecnológico.

 Reconocemos que las capacidades de la tecnología moderna se encuentran entre las creaciones humanas más potentes.

 

Estamos colaborando con empresas e instituciones de todo el mundo y comenzamos a formular una especie de juramento hipocrático para la tecnología, que dice:

  • No crearemos tecnología que cause daño a los humanos y a la vida.
     
  • Si luego nos damos cuenta de que lo hace inadvertidamente, lo cambiaremos.
     
  • Nos esforzaremos para crear una tecnología que fomente el bienestar y el respeto humanos.
     
  • Podemos crear tecnología con fines de lucro, pero no si contraviene los primeros tres principios.
     
  • Trabajando en todos los niveles, actuaremos con profesionalismo y tomaremos estas responsabilidades como primordiales.

Lo que esto sugiere es que hay cosas que podemos hacer. No somos impotentes. El discurso público moderno está casi diseñado para dejarnos abrumados y descorazonados y, francamente, renunciar al estado del mundo.

 

No se deje engañar por esto...


La neurociencia ha demostrado que los seres humanos nacen con una compasión innata y se preocupan por sí mismos y por los demás. También muestra que los seres humanos nacen con circuitos de supervivencia que, cuando se activan, operan desde,

  • El miedo
  • La agresión
  • El egoísmo
  • El odio

Depende de nosotros cuál dejamos que cree nuestro futuro. 

Como el maestro Zen Thich Nhat Hanh explica: La calidad de nuestra vida depende de las semillas que regamos.

Si plantas semillas de tomate en tus jardines, crecerán tomates. De la misma manera, si regamos las semillas del miedo y el odio, éstas crecerán. Si regamos las semillas de la paz en tu corazón, la paz crecerá.

Cuando las semillas del amor, el respeto y la paz sean regadas, nos haremos felices.

La intención es la clave.

Como una brújula interna, podemos establecer la dirección de nuestra vida con las intenciones más profundas del corazón. Pero el secreto es actuar sin apego a los resultados. Sembramos las semillas basados en nuestras mejores intenciones, pero no controlamos cómo o cuándo brotarán. Lo harán, en su propio tiempo. 

Entonces, planta buenas semillas. Confianza en la renovación...

Y tú que lees esto:

Deja que estas palabras sean un recordatorio, una llamada. Encuentra tu camino para calmarte y cuidar tu corazón. Promueve el amor y difunde el poder de la compasión en tu trabajo, en tu comunidad. Ten esperanza.

Sigo optimista a pesar de los muchos y dolorosos acontecimientos actuales, porque sabemos cómo hacer esto.

 Está en nosotros ayudarnos unos a otros y crear un mundo mejor.

 En Zen, dicen que solo hay dos cosas: Te sientas y cuidas el jardín.

Callas tu mente y abres tu corazón. Y luego, naturalmente, te levantas y cuidas el jardín del mundo... 

 

 https://www.bibliotecapleyades.net/ciencia3/ciencia_conscioushumanenergy380.htm

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El servicio es la expresión del corazón despierto -Jack Kornfield

Resultado de imagen para servir desde el corazón

 

 

Hace años, Ram Dass fue a su gurú, Neem Karoli Baba, para preguntar: « ¿Cuál es la mejor manera para iluminarme?» Su gurú respondió: «Ama a la gente». Cuando preguntó por el camino más directo hacia el despertar, su gurú respondió. «Alimenta a las personas. Ama a las personas y alimenta a las personas. Sirve a lo Divino en todas sus formas.»

Kabir, el místico indio, dice: «Solo hay una cosa que satisfará mi corazón… servirte con cada aliento».

El servicio es la expresión del corazón despierto. ¿Pero a quién estamos sirviendo? Es a nosotros mismos. Cuando alguien le preguntó a Gandhi cómo podía sacrificarse continuamente por la India, respondió: «Hago esto solo para mí».

Cuando servimos a otros, nos servimos a nosotros mismos. Los Upanishads lo llaman «Dios alimentando a Dios». Una comunidad espiritual sabia debe servir a algo más grande que ella misma. Si las personas se reúnen en la comunidad principalmente para aliviar su propio aislamiento y soledad, para que otros cubran sus necesidades, se vuelven como un grupo de niños dependientes, y la comunidad inevitablemente fracasa. Pero si su visión y creatividad están al servicio de lo sagrado, de Dios, del bien común más grande, hay más posibilidad de que crezca una comunidad sana y sabia.

Servir el uno al otro es una expresión de nuestra conexión sagrada. Vuelve a despertar la unidad que se ha perdido, nos permite mirar nuevamente a los ojos de otro y ver lo Divino que brilla en todas las cosas. Una antigua practicante budista que regularmente realiza trabajos de hospicio recuerda que tuvo una conexión más fuerte con sus pacientes moribundos que con casi cualquier otra persona en su vida. «Al principio pensé que era por su apertura frente a la muerte. Pero luego me di cuenta de que era principalmente porque hacía para ellos varios períodos de meditaciones de bondad amorosa diariamente. Cuando intencionalmente ofreces tus deseos amorosos, tus oraciones y bendiciones para alguien una y otra vez, cambia tu propio corazón. Te conviertes en el amor que ofreces».

Cada vez que nos detenemos en una luz roja, ofrecemos dinero a un cajero, decimos hola, lavamos los platos, sacamos la basura, servimos a nuestra familia, nuestra comunidad y la tierra. En cada uno de nuestros roles diarios, como constructor o comerciante, jardinero o artista, maestro, sanador, secretario o vendedor, podemos despertar la compasión, podemos encontrar el espíritu comunitario y la libertad.

«El alcance del servicio», dice el maestro indio Meher Baba, «no se limita a actos heroicos, grandes gestos y enormes donaciones a instituciones públicas. También sirven quienes expresan su amor en pequeñas cosas. Una palabra que da coraje a un corazón roto o una sonrisa que trae esperanza en medio de la oscuridad es un servicio tan importante como un sacrificio heroico. Una mirada que borra la amargura del corazón también es un servicio, aunque puede que no haya ningún pensamiento de servicio en ella. Cuando se toman por sí mismas, todas estas cosas parecen ser pequeñas, pero la vida está compuesta de muchas cosas pequeñas. Si estas pequeñas cosas fueran ignoradas, la vida no solo sería desagradable, sería insoportable».

 

 http://www.liebremarzo.com

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Miedo y enojo – Jack Kornfield

 

Traducido desde...https://jackkornfield.com/

 

La aversión, la ira y el odio son estados mentales que atacan la experiencia, la rechazan y rechazan lo que se presenta en el momento. No vienen de afuera. Esta idea es una inversión de la forma ordinaria en que percibimos la vida. "Usualmente", dice Ajahn Chah, "creemos que los problemas externos nos atacan". Las cosas están mal y las personas se portan mal, lo que provoca que nuestro odio y sufrimiento surjan. 

Pero por dolorosas que sean nuestras experiencias, son solo experiencias dolorosas hasta que agreguemos la respuesta de aversión u odio. Solo entonces surge el sufrimiento. Si reaccionamos con odio y aversión, estas cualidades se vuelven habituales. Como una respuesta autoinmune distorsionada, nuestra reacción errónea de odio no nos protege; más bien, se convierte en la causa de nuestra continua infelicidad.

El Buda declara: "Enfurecidos por el odio, con la mente atrapada, los humanos apuntan a su propia ruina y a la ruina de los demás". ¿Cómo rompemos este trágico legado, tanto en nuestras propias vidas como en cada rincón del mundo?  Solo a través de una comprensión profunda de la ira, el odio y la agresión. 

Son energías universales, fuerzas arquetípicas que causan inmenso sufrimiento en el mundo. Su origen debe rastrearse en las profundidades de nuestros corazones humanos. Y luego descubriremos una sorprendente verdad: que con compasión, con coraje y esfuerzo dedicado, nosotros, al igual que el Buda, podemos enfrentar estas fuerzas agresivas de nuestra propia mente y de los demás, y podemos transformarlas.

El hecho de que la agresión, la ira y la aversión estén incorporadas en nuestra herencia universal es solo el punto de partida en la psicología budista. Después de aprender cómo enfrentarlos directamente, para ver cómo surgen y funcionan en nuestra vida, debemos dar un paso revolucionario. A través de la práctica profunda de la percepción, a través de la no identificación y la compasión, alcanzamos la raíz en las mismas sinapsis y células y nos liberamos con la comprensión de estas fuerzas instintivas. Con dedicación, descubrimos que es posible hacerlo.

La aversión y la ira casi siempre surgen como una reacción directa a una situación amenazante o dolorosa. Si no son comprendidas, se convierten en odio. Como hemos visto, el dolor y la pérdida son partes innegables de la vida humana. Los textos budistas hablan de una montaña de dolor. Nos dicen que nuestras lágrimas de dolor podrían llenar los cuatro grandes océanos. Cuando nuestra experiencia es de dolor, pérdida o frustración, nuestro hábito habitual es retroceder con  aversión o atacar con ira, culpar o huir.

Al igual que el dolor, el miedo es el otro predecesor común de la ira y el odio: miedo a la pérdida, al dolor, a la vergüenza, a la debilidad, a la falta de conocimiento. Cuando surge el miedo, la ira y la aversión funcionan como estrategias para ayudarnos a sentirnos seguros, a declarar nuestra fortaleza y seguridad. De hecho, nos sentimos inseguros y vulnerables, pero cubrimos este miedo y vulnerabilidad con ira y agresión. Hacemos esto en el trabajo, en el matrimonio, en el camino, en la política. Una situación temerosa se convierte en enojo cuando no podemos admitir que tenemos miedo. Como escribe el poeta Hafiz: "El miedo es la habitación más barata de la casa. Sin una visión consciente, estamos condenados a vivir nuestras vidas en esta habitación barata”.

Afortunadamente, podemos entrenarnos para vivir con atención plena, para enfrentar el miedo y el dolor con sabiduría en lugar de los hábitos de aversión e ira. Cuando surge un evento doloroso o amenazante, podemos abrir nuestros ojos a él. Cuando aprendamos a soportar nuestro propio dolor y enfrentar nuestros propios miedos, ya no lo culparemos ni lo infligiremos a otros, ni a los miembros de la familia ni a otras personas. Con atención plena, en lugar de reaccionar, podemos responder con amplia claridad, propósito, firmeza y compasión. Una respuesta sabia es la que más se preocupa por la vida, la nuestra y la de los demás.

Imagine una mente sana como una que está libre de enredos en cualquier nivel de odio. Al principio, esto puede parecer imposible, un intento idealista de imponer límites a nuestra naturaleza humana innatamente agresiva. Pero la libertad del odio no es represión espiritual, es sabiduría ante el dolor y el miedo.

En una respuesta saludable al dolor y al miedo, establecemos la conciencia antes de que se convierta en enojo. Podemos entrenarnos para notar la brecha entre los momentos de experiencia sensorial y la respuesta posterior. Debido a la naturaleza particular de la conciencia, podemos entrar en el espacio entre el instinto y la acción, entre el impulso y la reacción. Para hacerlo, debemos aprender a tolerar nuestro dolor y miedo. Esto no es fácil. Como dijo James Baldwin, "la mayoría de las personas descubren que cuando el odio desaparezca, se verán obligados a lidiar con su propio dolor".

Es por eso que comenzamos prestando atención a cosas pequeñas, pequeños dolores y decepciones. 

Cuando empiezo a discutir con mi esposa, si presto atención noto que generalmente me siento dolido o asustado. Si hablo con ella con enojo, ella se pondrá a la defensiva y la discusión crecerá. Pero si soy consciente, puedo hablar sobre el dolor o los miedos en lugar de perderme en la ira y la culpa. Entonces mi esposa se interesa y se preocupa. De esto surge una conversación diferente y más honesta.

Podemos intentar permanecer conscientes en otras situaciones cada día para no llegar a reaccionar con enojo

 

 

https://jackkornfield.com/fear-and-anger/

 

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Sé libre ahora - Jack Kornfield

 

 

Traducido del inglés por Tahíta desde…https://www.lionsroar.com

 

Vivimos tiempos difíciles e inciertos. Sin cuidado, los temores culturales pueden apoderarse de nuestros corazones. Si bien debemos ser capaces de responder con coraje y compasión a las penas del mundo, el corazón sabio puede ser libre dondequiera que estemos.

Cuando te vuelves directamente hacia tu propia naturaleza verdadera, descubres que tu espíritu, tu conciencia, siempre es libre. Con ese descubrimiento viene un bienestar que se manifiesta como alegría, que los textos budistas declaran que es una dimensión necesaria de un corazón y una mente despiertos.

El objetivo de la práctica del dharma no es perfeccionarte a ti mismo. Es para perfeccionar tu amor. Es ver este mundo desde tu mente original, desde la bondad original, y decir: "¡Increíble, maravilloso! Permítanme expresar esta alegría, esta ternura y compasión, a todos los que veo”.

Vive con alegría, vive en compasión y vive en amor, no importa dónde estés, instruye al Buda. Recordar que esto es posible para ti es un paso esencial en el camino hacia la alegría y la libertad.

Durante mis años de enseñanza, he visto a muchas personas involucrarse en la idea de la prácticaevolutiva, con el despertar como objetivo. Después de largos años de diferentes entrenamientos, olvidan que la posibilidad de libertad está aquí en cualquier momento. Olvidan que a donde van está justo donde están.

Entonces, yo y mis colegas cambiamos nuestro énfasis del estilo ascético y esforzado que aprendimos en los monasterios y zendos tradicionales. Al ver el sufrimiento generalizado de la lucha, el apego y el autocontrol en Occidente, decidimos enfatizar la bondad amorosa, la compasión y la alegría, especialmente el amor y la alegría dentro de uno mismo y la profunda compasión por nuestra humanidad común.

Esto ha ayudado a las personas a aligerar su carga. Trajo bienestar a sus cuerpos y mentes, y una sensación de libertad interior que pueden experimentar y ofrecer a los demás. Esto requiere una especie de ternura hacia nosotros mismos y hacia toda la vida, viendo las posibilidades en todos los que conocemos. Cuando nos encontramos con la vida con un corazón valiente y alegre, esto transforma nuestra relación con todo.

La ambición, la autocrítica, la vergüenza, el autocontrol y demás son moneda corriente en nuestra cultura. Para muchas personas, eso se manifiesta en su práctica espiritual, que se convierte en un deber sombrío o en una forma de intentar mejorarse a sí mismos. Se vuelven tensos o rígidos en su práctica.

El objetivo de estas prácticas no es perfeccionarnos a nosotros mismos. Todos hemos estado yendo al gimnasio, cambiando nuestra dieta, yendo a terapia, haciendo diferentes tipos de meditación, etc. Estos nos ayudan a algunos, pero seguimos siendo la misma persona extraña que cuando comenzamos, con la misma personalidad.

El objetivo de la práctica del dharma es experimentar una sensación de libertad y alegría donde estamos. Ahora bien, esto no significa que no haya tiempos difíciles en la práctica o en la vida. Hay tiempos inevitablemente difíciles en los que enfrentamos nuestros miedos y confusiones más profundos, nuestro dolor y demonios. Tenemos que cuidar y sanar los traumas y las penas que la vida humana nos trae con compasión. Pero este no es un deber sombrío. Es un viaje paso a paso de libertad y liberación.

Hay una práctica de mudita [alegría simpática] en la que miras a otra persona e intentas imaginar su momento más feliz de niño, riendo, corriendo y jugando. Ves que hay un espíritu inviolable en ellos que no puede ser tocado por los traumas y las tristezas de la vida. Cuando ves eso, tu propio espíritu gozoso se conecta con esa dimensión en ellos. ¡Es una cosa hermosa!

Cuando ves a alguien con los ojos de la alegría, con tanta ternura y compasión también, quieres que florezcan; quieres lo mejor para ellos. Como dijo Nelson Mandela, incluso con gente difícil, nunca está de más ver lo mejor de ellos. A menudo actúan mejor por eso.

Poder ver la inocencia original y la bondad nacidas en todos, y fomentar eso a medida que avanzas por el mundo, es una especie de bendición. Pero debes reconocerla y estar dispuesto a bailar con ella para ti mismo, a celebrar y permitir que florezca en tu propia vida.

A muchos de nosotros nos resulta difícil permitirnos ser felices. En el fondo, podemos sentir que no merecemos la felicidad, o que ser feliz es egoísta. Podemos sentir que no es correcto ser felices cuando hay tanto sufrimiento en el mundo.

La ética puritana y el sentido del pecado original que subyace en gran parte de nuestra historia cultural pueden alimentar esto. Lo que es hermoso descubrir en la práctica de la meditación es que este condicionamiento cultural doloroso no es cierto. Hay una bondad fundamental, podríamos llamarla nuestra verdadera naturaleza o naturaleza de buda, ese es nuestro derecho de nacimiento inviolable.

El círculo de compasión no está completo si una persona queda fuera. ¿Sabes quién es esa persona? Tú mismo. Como dijo el Buda, puedes buscar en todo el universo diez veces y no encontrar un solo ser más digno de amor que el que está sentado en tu propio hogar: tú.

El corazón libre es aquel que puede experimentar la alegría y el bienestar y luego extenderlo a otros. 

La noción de que ser feliz es una traición a un verdadero despliegue espiritual es lo opuesto a lo que es realmente cierto. Lo que hemos descubierto a lo largo de los años es que la depresión y la auto negación no te ayudan a ti ni a nadie más. Si te encuentras en una situación difícil, sumar tu propia depresión y temores no ayuda a nadie. Pero si puedes sumar no solo un espíritu claro sino uno positivo, que incluye un corazón alegre, eso te convierte en una fuente de inspiración y fuente de liberación para todos los que te rodean.

Las prácticas de bondad amorosa, de compasión profunda y autocompasión son tan transformadoras para el corazón como cualquier cosa que podamos hacer. Y con ellos en el mandala del corazón despierto está la práctica de la alegría.

Hay una hermosa sección en el Dhammapada en la que el Buda dice: Vivid en alegría y libertad, incluso entre aquellos que están enfermos o con problemas. Vive con alegría y un corazón pacífico, incluso entre aquellos en conflicto. Calma la mente y el corazón y encuentra la dulce alegría de vivir en el dharma.

Esta es la instrucción del Buda para nosotros. Lo que se requiere es un examen de conciencia. ¿Soy digno de bienestar y alegría? ¿Soy digno de la felicidad? La hermosa verdad es que la alegría y la libertad son tu verdadera naturaleza. Este descubrimiento es uno de los regalos más maravillosos que puedes traer al mundo.

Por supuesto, con tu alegría también traes tus lágrimas, porque tanto la belleza como el océano de lágrimas que componen la encarnación humana se presentarán ante un corazón despierto. Entonces a veces lloras. Luego extiendes tus manos en compasión espontánea para hacer lo que puedas para aliviar las penas de los demás.

Pero no permitirás que sea el final de la historia. No dejarás que el sufrimiento paralice tu corazón. Normalmente somos demasiado leales a nuestro sufrimiento, pero te das cuenta de que lo que eres es mucho más grande que lo que te ha sucedido en el pasado. Quien eres es  la consciencia misma, la conciencia pura que es capaz de sostener y expresar amor en cualquier circunstancia.

Puedes moverte por el mundo con los dones de la bondad, la alegría y la libertad que te dieron al nacer, con ternura y compasión por ti y por toda la vida. ¡Qué forma tan maravillosa de vivir en este mundo, y qué maravilloso legado dejar!

Jack Kornfield

 

   Jack Kornfield se formó como monje budista en Tailandia, Birmania e India, y enseña, desde 1974, meditación en distintos países del mundo. Es uno de los maestros más relevantes en la introducción en Occidente del budismo theravada.Se ha centrado principalmente en integrar y dar vida a las grandes enseñanzas espirituales orientales, de un modo accesible a la mentalidad occidental. Jack es licenciado en psicología clínica.

   

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