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En general, consideramos las molestias en cualquier forma como malas. Pero para los practicantes o guerreros espirituales, las personas que tienen cierta hambre de saber lo que es verdad, los sentimientos como la decepción, la vergüenza, la irritación, el resentimiento, la ira, los celos y el miedo, en lugar de ser malos, son en realidad maestros que nos enseñan donde es que estamos atascados. Nos enseñan a animarnos e inclinarnos cuando sentimos que preferimos colapsar y retroceder. Son como mensajeros que nos muestran, con una claridad aterradora, exactamente dónde estamos atrapados.

Este mismo momento es el maestro perfecto y, por suerte para nosotros, está con nosotros dondequiera que estemos. Los eventos y personas en nuestras vidas que desencadenan nuestros problemas no resueltos podrían considerarse muy  buenos. No tenemos que ir a buscar nada. No necesitamos intentar crear situaciones en las que alcancemos nuestro límite. Ocurren por sí mismos, con regularidad mecánica.

Cada día trae muchas oportunidades

Cada día, tenemos muchas oportunidades para abrirnos o cerrarnos. La oportunidad más preciosa se presenta cuando llegamos al lugar donde creemos que no podemos manejar lo que está sucediendo. Es demasiado. Ha ido demasiado lejos. Nos sentimos mal por nosotros mismos. No hay forma de que podamos manipular la situación para hacernos sentir bien. No importa cuánto lo intentemos, simplemente no funcionará. Básicamente, la vida nos acaba de dar una estocada.

Es como si te miraras en el espejo y vieras un gorila. El espejo está ahí; te muestra y lo que ves se ve mal. Intentas inclinar el espejo para que te veas un poco mejor, pero no importa lo que hagas, aún pareces un gorila. Eso está siendo mostrado por la vida, y no tienes más remedio que aceptar lo que está sucediendo o alejarlo.

La mayoría de nosotros no tomamos estas situaciones como enseñanzas. Las odiamos automáticamente. Corremos como locos. Utilizamos todo tipo de formas de escapar: todas las adicciones surgen de este momento en el que nos encontramos con esta oportunidad y simplemente no podemos soportarlo. Sentimos que tenemos que suavizarlo, rellenarlo con algo y nos volvemos adictos a lo que sea que parezca aliviar el dolor. De hecho, el materialismo desenfrenado que vemos en el mundo proviene de esta circunstancia.

Hay muchas maneras en que se han creado para entretenernos, mantenernos lejos del momento, suavizar su rudeza, amortiguarlo, para que no tengamos que sentir el impacto total del dolor que surge cuando no podemos manipular la situación.

Ve claramente lo que está sucediendo

La meditación es una invitación a notar cuando alcanzamos nuestro límite, y no dejarnos llevar por la esperanza y el miedo. A través de la meditación, podemos ver claramente lo que sucede con nuestros pensamientos y emociones, y también podemos dejarlos ir. Lo que es alentador acerca de la meditación es que, incluso si nos cerramos, ya no podemos cerrarnos por ignorancia. Vemos muy claramente que nos estamos cerrando. Eso en sí mismo comienza a iluminar la oscuridad de la ignorancia. Podemos ver cómo corremos y nos escondemos, y nos mantenemos ocupados, para no dejar que nuestros corazones sean heridos. Y también podemos ver cómo podemos abrirnos y relajarnos.

Alcanzando nuestro límite

Alcanzar nuestro límite no es algún tipo de castigo. En realidad, es un signo de salud que, cuando nos encontramos en el momento donde estamos a punto de morir, sentimos miedo y temblor. Otra señal de salud es que no nos deshacemos de miedo y temblamos, pero lo tomamos como un mensaje de que es hora de dejar de luchar y mirar directamente lo que nos amenaza. Cosas como la decepción y la ansiedad son mensajeros que nos dicen que estamos a punto de entrar en territorio desconocido.

El armario de nuestra habitación puede ser territorio desconocido para algunos de nosotros. Para otros, el espacio exterior. Lo que evoca esperanza y miedo para mí es diferente de lo que significa para otro. Mi tía alcanza su límite cuando muevo una lámpara en su sala de estar. Mi amiga lo pierde por completo cuando tiene que mudarse a un nuevo departamento. Mi vecino tiene miedo a las alturas. Realmente no importa qué nos hace alcanzar nuestro límite. El punto es que tarde o temprano nos sucede a todos.

La primera vez que conocí a Trungpa Rimpoché fue con una clase de alumnos de cuarto grado que le hicieron muchas preguntas sobre cómo crecer en el Tíbet y sobre cómo escapar de los comunistas chinos a la India. Un niño le preguntó si alguna vez tuvo miedo. Rimpoché respondió que su maestro lo había alentado a ir a lugares como cementerios que lo asustaban y a experimentar acercarse a cosas que no le gustaban.

Luego contó una historia sobre viajar con sus asistentes a un monasterio que nunca había visto antes. Mientras se acercaban a las puertas, vio un gran perro guardián con enormes dientes y ojos rojos. Estaba gruñendo ferozmente y luchaba por liberarse de la cadena que lo sostenía. El perro parecía desesperado por atacarlos. Cuando Rimpoché se acercó, pudo ver su lengua azulada y su saliva saliendo de su boca. Pasaron junto al perro, manteniendo la distancia, y entraron por la puerta. De repente, la cadena se rompió y el perro corrió hacia ellos. Los asistentes gritaron y se congelaron de terror. Rimpoché se volvió y corrió lo más rápido que pudo, directamente hacia el perro. El perro estaba tan sorprendido que puso la cola entre las piernas y salió corriendo.

Podemos encontrarnos con un caniche o con un perro guardián furioso, pero la pregunta interesante es: ¿qué sucede después?

Yendo más allá de la esperanza y el miedo

El viaje espiritual implica ir más allá de la esperanza y el miedo, entrar en un territorio desconocido y avanzar continuamente. El aspecto más importante de estar en el camino espiritual puede ser seguir moviéndose. Por lo general, cuando alcanzamos nuestro límite, nos sentimos exactamente como los asistentes de Rimpoché y nos congelamos de terror. Nuestros cuerpos se congelan y nuestras mentes también.

¿Cómo trabajamos con nuestras mentes cuando discutimos con nuestra pareja? En lugar de consentir o rechazar nuestra experiencia, de alguna manera podemos dejar que la energía de la emoción, la calidad de lo que sentimos, nos mueva al corazón. Es más fácil decirlo que hacerlo, pero es una forma noble de vivir. Definitivamente es el camino de la compasión, el camino de cultivar la valentía humana y la bondad.

Encontrar bondad incondicional

En las enseñanzas del budismo, escuchamos acerca de la ausencia de ego. Suena difícil de entender: ¿de qué están hablando? Sin embargo, cuando las enseñanzas son sobre la neurosis, nos sentimos como en casa. Eso es algo que realmente entendemos. ¿Pero la ausencia de ego?

Cuando alcanzamos nuestro límite, si aspiramos a conocer ese lugar por completo, es decir si aspiramos a no consentirnos ni reprimirnos, una dureza en nosotros se disolverá. Seremos ablandados por la fuerza pura de cualquier energía que surja: la energía de la ira, la energía de la decepción, la energía del miedo. Cuando no la solidificamos en una dirección u otra, esa energía nos atraviesa hasta el corazón y nos abre.

Este es el descubrimiento de la ausencia de ego. Es cuando todos nuestros esquemas habituales se desmoronan. Alcanzar nuestro límite es como encontrar una puerta a la cordura y la bondad incondicional de la humanidad, en lugar de encontrar un obstáculo o un castigo.

El lugar más seguro y acogedor para comenzar a trabajar de esta manera es durante la meditación formal. En el cojín, comenzamos a acostumbrarnos a no consentirnos ni a reprimirnos, y a descubrir lo se siente al dejar que la energía simplemente esté allí. Por eso es tan bueno meditar todos los días y seguir haciéndonos amigos de nuestras esperanzas y miedos una y otra vez. Esto siembra las semillas que nos permiten estar más despiertos en medio del caos cotidiano. Es un despertar gradual y es acumulativo, pero en realidad eso es lo que sucede. No nos sentamos a meditar para convertirnos en buenos meditadores. Nos sentamos en meditación para estar más despiertos en nuestras vidas.

Lo primero que sucede en la meditación es que comenzamos a ver lo que está sucediendo. A pesar de que todavía huimos, vemos claramente lo que estamos haciendo. Uno podría pensar que, al verlo claramente, inmediatamente desaparecerá, pero no lo hace. Entonces, durante bastante tiempo, lo vemos claramente. En la medida en que estemos dispuestos a ver nuestra complacencia y nuestra represión claramente, comienzan a agotarse. Desgastarse no es exactamente lo mismo que desaparecer. En cambio, surge una perspectiva más amplia, más generosa, más iluminada.

Reconociendo pensamientos sin juicio

La forma en que nos mantenemos en el medio, entre complacernos y reprimirnos, es reconocer lo que surge sin juzgar, dejar que los pensamientos simplemente se disuelvan y luego volver a  abrirnos a este mismo momento. Eso es lo que realmente estamos haciendo en meditación. Surgen todos estos pensamientos, pero en lugar de silenciarlos u obsesionarnos con ellos, los reconocemos y los dejamos ir. Luego volvemos a estar aquí. Como dice Sogyal Rimpoché, simplemente "traemos nuestra mente de vuelta a casa".

Después de un tiempo, así es como nos relacionamos con la esperanza y el miedo en nuestra vida diaria. De la nada, dejamos de luchar y nos relajamos. Dejamos de hablarnos y volvemos a la frescura del momento presente.

Esto es algo que evoluciona gradualmente, pacientemente, con el tiempo. ¿Cuánto tiempo dura este proceso? Yo diría que toma el resto de nuestras vidas. Básicamente, estamos continuamente abriéndonos más, aprendiendo más, conectando más con las profundidades del sufrimiento humano y la sabiduría humana, llegando a conocer ambos elementos a fondo y completamente, y convirtiéndonos en personas más amorosas y compasivas. Y las enseñanzas continúan. Siempre hay más para aprender. En los momentos más sorprendentes, todavía nos encontramos con esos perros feroces.

Podríamos pensar, a medida que nos volvemos más abiertos, que se necesitarán mayores catástrofes para que alcancemos nuestro límite. Lo interesante es que, a medida que nos abrimos más y más, son las más grandes las que nos despiertan de inmediato y las pequeñas cosas las que nos toman por sorpresa. Sin embargo, no importa cuál sea el tamaño, el color o la forma, el punto sigue siendo aceptar la incomodidad de la vida y verla claramente en lugar de protegernos de ella.

Solo estar con nuestra experiencia

Al practicar la meditación, no estamos tratando de cumplir con algún tipo de ideal, sino todo lo contrario. Solo estamos con nuestra experiencia, sea la que sea. Si nuestra experiencia es que a veces tenemos algún tipo de perspectiva, y a veces no tenemos ninguna, entonces esa es nuestra experiencia. Si a veces podemos acercarnos a lo que nos asusta, y a veces no podemos, esa es nuestra experiencia.

"Este mismo momento es el maestro perfecto, y siempre está con nosotros" es realmente una instrucción muy profunda. Solo ver lo que está sucediendo, esa es la enseñanza allí mismo. Podemos estar con lo que está sucediendo y no disociarnos. El despertar se encuentra en nuestro placer y nuestro dolor, nuestra confusión y nuestra sabiduría, disponible en cada momento de nuestra vida cotidiana extraña, insondable y ordinaria.

Pema Chödrön.

https://innerself.com/content/personal/spirituality-mindfulness/meditation/5841-here-and-now-the-perfect-teacher.html

Traducido con Amor desde… https://www.lionsroar.com

Pensé en contarte esta pequeña historia sobre el fundador de la Universidad de Naropa, Chögyam Trungpa Rinpoche, y mi primera entrevista personal con él. Esta entrevista ocurrió durante el tiempo en que mi vida se estaba desmoronando por completo, y fui allí porque quería hablar sobre el hecho de que me sentía como un fracaso.

Pero cuando me senté frente a él, dijo: "¿Cómo va tu meditación?"

Yo dije: "Bien".

Y luego comenzamos a hablar, charlando superficialmente, hasta que se puso de pie y dijo: "Fue un placer conocerte", y comenzó a acompañarme hasta la puerta. En otras palabras, la entrevista había terminado.

Y en ese momento, al darme cuenta de que la entrevista había terminado, simplemente dejé escapar toda mi historia:

Mi vida se acabó. He tocado el fondo. No sé qué hacer. Por favor, ayúdame.

Y aquí está el consejo que me dio Trungpa Rimpoché. Él dijo: "Bueno, es muy parecido a caminar hacia el océano, y una gran ola viene y te derriba. Y te encuentras acostada en el fondo con arena en la nariz y en la boca. Y estás acostada allí, y tienes una opción. Puedes recostarte allí o puedes pararte y comenzar a seguir caminando hacia el mar”.

Entonces, básicamente, te pones de pie, porque la opción de "estar ahí" es igual a morir.

Metafóricamente es lo que muchos de nosotros elegimos hacer en ese momento. Pero puedeS optar por ponerTe de pie y comenzar a caminar, y después de un momento otra gran ola viene y te derriba.

Te encuentras en el fondo del océano con arena en la nariz y arena en la boca, y nuevamente tienes la opción de acostarte allí o pararte y comenzar a caminar hacia adelante.

"Entonces las olas siguen viniendo", dijo. "Y sigues cultivando tu coraje, valentía y sentido del humor para relacionarte con esta situación de las olas, y sigues levantándote y avanzando".

Este fue su consejo para mí.

Trungpa luego dijo: “Después de un tiempo, comenzará a parecerte que las olas se hacen cada vez más pequeñas. Y ya no te van a tirar más.

Ese es un buen consejo para la vida.

No es que las olas dejen de venir; es que debido a que entrenas para mantener la vulnerabilidad en tu corazón, las olas parecen cada vez más pequeñas, y ya no te derriban.

Entonces, lo que digo es: fallar. Luego, vuelve a fallar, y luego tal vez comiences a trabajar con algunas de las cosas que estoy diciendo. Y cuando sucede de nuevo, cuando las cosas no funcionan, fracasas mejor. En otras palabras, puedes trabajar con la sensación de fracaso en lugar de esconderla debajo de la alfombra, culpar a otra persona, llegar a una imagen negativa de ti mismo, todas esas estrategias inútiles.

"Fallar mejor" significa que comienzas a tener la capacidad de mantener lo que yo llamo "la crudeza de la vulnerabilidad" en tu corazón, y lo ves como tu conexión con otros seres humanos y como parte de tu humanidad. Fallar mejor significa que cuando suceden estas cosas en tu vida, se convierten en una fuente de crecimiento, una fuente de avance, una fuente para que puedas comunicarte genuinamente con otras personas.

Tus mejores cualidades salen de ese lugar porque no estás protegido y no te estás protegiendo. Fallar mejor significa que el fracaso se convierte en un terreno rico y fértil en lugar de solo otra bofetada. Es por eso que, en la historia de Trungpa Rimpoché que compartí, las olas que te están derribando comienzan a parecer más pequeñas y tienen una capacidad cada vez menor de derribarte. Y en realidad tal vez sea la misma ola, tal vez sea incluso una ola más grande que la que golpeó el año pasado, pero te parece más pequeña debido a tu capacidad de nadar con ella o montar la ola.

Y no es que el fracaso aún no duela. Quiero decir, pierdes a las personas que amas, suceden todo tipo de cosas que te rompen el corazón, pero puedes sostener el fracaso y la pérdida como parte de tu experiencia humana y  te conecta con otras personas.

Adaptado de Fallar, fallar de nuevo, fallar mejor de Pema Chodron. 

Pema Chödrön es la maestra de budismo estadounidense más popular de la actualidad.Ella nos ha ayudado a descubrir cómo la dificultad y la incertidumbre pueden ser oportunidades para despertar. Es maestra residente en el Monasterio de la Abadía de Gampo en Nueva Escocia y es estudiante de Dzigar Kongtrul, Sakyong Mipham Rinpoche y el difunto Chögyam Trungpa. 

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Si eres como yo, Pema Chodron te ha salvado la vida más de una vez.

Como monja budista, Pema ha traído la humanidad del budismo al mundo a través de sus enseñanzas, escritos y grabaciones de audio. No podría estar más agradecido.

Un invierno me dormía todas las noches escuchando su audiolibro, "Confianza incondicional". Entraba y salía del sueño captando las sabias palabras mientras me desplazaba entre mundos. Escuché sobre sus propias luchas con la depresión y cómo incluso intentó con la marihuana para adormecer el dolor. No funcionó. Todo la hacía sentir más perdida.

Pero de alguna manera, eventualmente, encontró su camino hacia las enseñanzas de su maestra Chogyam Trungpa, y meditó y estudió, y para el gran beneficio de todos nosotros ha enseñado lo que aprendió.

¿Por qué las enseñanzas de Pema tocan nuestros corazones tan profundamente? ¿Por qué recurrimos a sus libros, retiros y grabaciones de audio una y otra vez? Creo que es porque ella ha estado allí y lo ha hecho como dice. Ella ha tenido hijos y se ha divorciado. Su corazón se ha roto y luego encontró el dharma y aprendió a quedarse con un corazón roto.

Y ella es una comunicadora increíble que ha encontrado las palabras amorosas y las palabras divertidas y las palabras significativas para compartir estas enseñanzas. Esta no es una hazaña pequeña.

Entonces, aquí comparto con ustedes cuatro de mis favoritos de Pema. Espero que te ayuden hoy, mañana y cualquier día que los necesites.

1. La vida es un trabajo en progreso, un proceso para descubrir nuestra apertura natural, descubrir nuestra inteligencia y calidez naturales. Descubrí, como siempre me dijeron mis maestros, que ya tenemos lo que necesitamos. La sabiduría, la fuerza, la confianza, el corazón y la mente despiertos están siempre accesibles, aquí, ahora, siempre.

Solo los estamos descubriendo. Los estamos redescubriendo. No los estamos inventando o importando de otro lugar. Ellos están aquí. Es por eso que cuando nos sentimos atrapados en la oscuridad, de repente las nubes pueden separarse. De la nada nos animamos, nos relajamos o experimentamos la inmensidad de nuestras mentes. Nadie más te da esto. Las personas lo apoyarán y lo ayudarán con enseñanzas y prácticas, ya que me han apoyado y ayudado, pero usted mismo experimenta su potencial ilimitado.

2. Entonces, si puedes combinar ese movimiento en la dirección de “nada para esconder de mí mismo” con humor y amabilidad, todo comenzará a transformar tu ser.

3. Siempre y cuando estemos atrapados en la búsqueda de la certeza y la felicidad, en lugar de honrar el sabor, el olor y la calidad de lo que está sucediendo exactamente, siempre y cuando estemos siempre huyendo de la incomodidad, vamos a quedar atrapados en un ciclo de infelicidad y desilusión, y nos sentiremos más y más débiles. Esta forma de ver nos ayuda a desarrollar la fuerza interior. Y lo que es especialmente alentador es la opinión de que la fuerza interior está disponible para nosotros en el momento en que creemos que hemos tocado fondo, cuando las cosas están peor.

En lugar de preguntarnos, "¿Cómo puedo encontrar seguridad y felicidad?" podríamos preguntarnos: "¿Puedo tocar el centro de mi dolor? ¿Puedo sentarme con el sufrimiento, tanto el tuyo como el mío, sin tratar de hacer que desaparezca? ¿Puedo estar presente ante el dolor de la pérdida o la desgracia, la decepción en todas sus formas, y dejar que me abra? Este es el truco.

4. Nuestra sabiduría está mezclada con lo que llamamos nuestra neurosis. Nuestra brillo, nuestra jugosidad, nuestra chispa, se mezclan con nuestra locura y nuestra confusión, y por lo tanto no sirve de nada tratar de deshacernos de nuestros llamados aspectos negativos, porque en ese proceso también nos deshacemos de nuestra maravilla básica. Podemos llevar nuestra vida a estar más despiertos a quiénes somos y a lo que estamos haciendo en lugar de tratar de mejorar o cambiar o deshacernos de quiénes somos o qué estamos haciendo. La clave es despertar, estar más alerta y curioso sobre nosotros mismos.

 Ruth Lera

https://www.elephantjournal.com/2014/08/4-inspiring-pema-chodron-quotes-to-help-you-through-any-day-ruth-lera/

Para tener compasión por otros, tenemos que poder tener compasión por nosotros mismos.

En particular, ocuparse de otras personas que tienen miedo, están enojadas, celosas, superadas por adicciones de todo tipo, son arrogantes, orgullosas, quejosas, egoístas, significa – usted lo identifica-  tener compasión y cuidar de estas personas, no huir del dolor de encontrar estas cosas en nosotros mismos.

De hecho, la propia actitud hacia el dolor puede cambiar. En lugar de defenderse y esconderse de él, se puede abrir el propio corazón y permitirse sentir ese dolor, sentirlo como algo que nos suavizará y purificará y nos hará mucho más amorosos y amables.

La práctica de Tonglen es un método para conectarse con el sufrimiento -el nuestro y el de todo lo que nos rodea- dondequiera que vayamos. Es un método para superar el miedo al sufrimiento y para disolver la dureza de nuestro corazón. Principalmente es un método para despertar la compasión que es inherente a todos nosotros, sin importar cuán cruel o fríos podamos parecer.

Comenzamos la práctica aceptando el sufrimiento de una persona que sabemos que está sufriendo y a quién deseamos ayudar. Por ejemplo, si usted sabe de un niño que está siendo lastimado, usted inspira el deseo de retirar todo el dolor y miedo de ese niño. Luego, mientras espira, usted le envía felicidad, gozo o aquello que alivie su dolor. Este es el centro de la práctica: inspirar el dolor de otros para que puedan estar bien y tener más espacio para relajarse y abrirse, y espirar, enviándoles relajación o aquello que usted sienta que les traería alivio y felicidad. Sin embargo, a menudo no podemos hacer esta práctica porque nos enfrentamos con nuestro propio miedo, nuestra propia resistencia, enojo, o cualesquiera sean nuestro sufrimiento o estancamiento personal en ese momento.

Es ahí que usted puede cambiar el foco y comenzar a efectuar tonglen por aquello que usted está sintiendo y por millones de otros como usted que en ese mismo momento están sintiendo exactamente el mismo estancamiento y miseria. Puede ser que usted sea capaz de identificar claramente su dolor como terror, repulsión, enojo o deseo de venganza. Así que usted inspira por todos aquellos que están atrapados en esa misma emoción y les envía alivio o aquello que abra espacio para usted y los innumerables otros. Puede ser que usted no identifique lo que esté sintiendo. Pero puede sentirlo – una dureza en el estómago, una oscuridad pesada, o lo que sea. Sólo contáctese con lo que está sintiendo e inspírelo, llévelo adentro – por todos nosotros y envíe alivio a todos nosotros.

La gente frecuentemente dice que esta práctica va en contra de la naturaleza de cómo nos fortalecemos usualmente.  En verdad, esta práctica va en contra de las cosas que queremos según nuestro código, de querer que funcionen para nosotros sin importar qué suceda a los otros. Esta práctica disuelve la armadura de la propia protección que tan fuertemente hemos creado alrededor nuestro. En lenguaje Budista uno diría que disuelve la fijación y adhesión al ego.

El Tonglen revierte la lógica usual de evitar el sufrimiento y buscar el placer y en el proceso, nos liberamos de una prisión muy antigua de egoísmo. Comenzamos a sentir amor por nosotros mismos y otros y también comenzamos a ocuparnos de nosotros y otros. Despierta nuestra compasión y también nos introduce a una visión más amplia de la realidad. Nos introduce al espacio ilimitado que los Budistas llaman Shunyata. Al hacer la práctica nos comenzamos a conectar con la dimensión abierta de nuestro ser. Al principio experimentamos esto como que las cosas no son tan importantes o tan sólidas como antes lo parecían ser.

La práctica de Tonglen puede ser efectuada para aquellos que están enfermos, para quienes están muriendo, o acaban de morir, o para aquellos que tienen un dolor de cualquier tipo. Puede realizarse como una práctica de meditación formal o súbitamente en cualquier momento. Por ejemplo, si usted está caminando y ve a alguien que sufre – inmediatamente usted puede comenzar a inspirar el dolor del otro y enviarle algún alivio. O, más probable, usted podría ver a alguien que sufre y mirar hacia otro lado porque éso actualiza su propio miedo o enojo; actualiza su resistencia y confusión.

Así es que inmediatamente usted puede efectuar tonglen para toda la gente que son como usted, para todos los que desean ser compasivos, pero en cambio tienen miedo, para todos los que desean ser valientes, pero en cambio son cobardes.

En lugar de castigarse a usted mismo, use su propio estancamiento como un peldaño para comprender aquello que la gente rechaza en todo el mundo.

Inspire por todos nosotros y espire por todos nosotros.

Use lo que parece veneno como medicina. Use su propio sufrimiento personal como camino de compasión hacia todos los seres.

Traducción del inglés: Mabel Sara Benedini

https://shambhala.cl/2010/02/28/la-practica-de-tonglen-por-pema-chodron/

Traducido con Amor desde...https://tricycle.org

Muchos de nosotros que estamos comprometidos con el mundo experimentamos desánimo regularmente. Si le preocupa el medio ambiente, la justicia social y la equidad, la reforma penitenciaria, el bienestar de los inmigrantes o el bienestar de las personas y el planeta en general, es muy fácil desanimarse. Pero a pesar de que hay muchas situaciones que parecen irreparables, creo que es importante no desanimarse. La pregunta entonces es: ¿Cómo? ¿Cómo no nos permitimos descender en espiral hacia una mentalidad de creciente de desesperanza y negatividad? O si ya nos encontramos yendo cuesta abajo, ¿cómo nos levantamos?

Una cosa alentadora que escucho una y otra vez, de personas que trabajan en todo tipo de campos, es que ven mucha bondad básica en las personas. Mi amigo Jarvis Masters ha estado condenado a muerte en California desde 1985. Muchos de sus amigos y vecinos han asesinado personas. Pero él me dijo una vez: "Nunca he conocido a nadie en quien  no haya visto  bondad esencial. Cuando realmente hablas con estos tipos, hay arrepentimiento, desamor y una triste historia familiar. Empiezas a ver la ternura de las personas en términos de bondad básica”.

La razón por la que a menudo comenzamos a ir cuesta abajo es que nos dejamos enganchar por nuestras emociones. Cuando nos enganchamos, cuando realmente nos enojamos, nos resentimos, tememos o somos egoístas, comenzamos a volvernos inconscientes. Perdemos nuestro payu: nuestra conciencia de lo que estamos haciendo con nuestro cuerpo, habla y mente. En este estado, es demasiado fácil dejarnos caer en espiral. El primer paso para levantarse es darse cuenta y reconocer cuándo nos volvemos inconscientes. Sin hacer eso, nada puede mejorar. ¿Cómo podrías cambiar algo si no eres consciente de lo que está pasando?

Cuando estamos desanimados debido a nuestras propias luchas en la vida, uno de los mejores antídotos es poner las cosas en un contexto más amplio. A veces esto simplemente sucede de forma natural. Por ejemplo, estaba trabajando con un estudiante que es una persona maravillosa, pero estaba completamente atrapado en ciertas áreas de su vida. Tenía la costumbre de volverse hacia adentro hacia sí mismo, lo que lo hacía sentir como una víctima. Siempre decía: "¿Por qué a mí?" Traté de darle buenos consejos durante años, fue a terapia e hizo muchas cosas para solucionar sus problemas, pero nada funcionó. A pesar de su obvia bondad y fuerza básicas, nada funcionaba.

Luego descubrió que tenía un cáncer incurable.  Poco después, estaba en un automóvil con él y alguien caminaba lentamente por el cruce de peatones después de que la luz había cambiado. Comenzó a enojarse, lo cual era su costumbre en esas situaciones, pero luego se detuvo abruptamente y dijo: "No tengo tiempo para enojarme con alguien por cruzar la calle muy despacio". También tuvo algunas relaciones muy estancadas, particularmente con su madre. No podían parar detener conflictos. Pero después de su diagnóstico de cáncer, él estaba hablando por teléfono con ella y cuando ella dijo algo que normalmente lo sacaba de quicio, él dijo: "Mamá, probablemente voy a morir pronto, y no tengo tiempo para hacer esto contigo más ". Todo cambió de la noche a la mañana. Sus años de meditación y terapia lo ayudaron a preparar el escenario, pero fue solo cuando puso las cosas en un contexto más amplio que realmente pudo liberarse de sus hábitos.

Descubrir que no nos queda mucho tiempo puede ayudar a ampliar nuestra perspectiva, pero no todos obtienen repentinamente un diagnóstico de cáncer. No tenemos que depender de un evento dramático o potencialmente mortal para despertarnos. Nuevamente, pienso en mi amigo Jarvis, que ve las cosas desde una gran perspectiva porque ha pasado mucho tiempo desarrollando su compasión. Una vez que estaba en el patio de la prisión un guardia comenzó a burlarse de él, tratando de incitarlo a defenderse. Pero Jarvis no mordió el anzuelo. Entonces sus amigos dijeron: “¿Cómo puedes permitirle eso? ¿Cómo puedes estar tan tranquilo? ¿Es tu budismo el que hace eso? ”Y él dijo: “No, no es mi budismo. He recibido cartas de hijos de los guardias, que me dicen que cuando tienen un día difícil vuelven a casa y se lo cargan a su familia. No quería que este hombre se fuera a casa y golpeara a sus hijos”. Entonces, la compasión puede ampliar nuestra visión también. Piensas en las consecuencias más amplias de engancharte y no te permites actuar de una manera que cause dolor a otras personas.

Como alguien me señaló una vez, cuando te vuelves consciente, lo primero que descubres es por qué permaneciste inconsciente todos esos años. Ser consciente significa que realmente tienes que sentir lo que sientes, que con frecuencia es muy vulnerable y crudo. Mi amigo con cáncer estaba dispuesto a ir a ese lugar vulnerable porque no quería perder el tiempo con mezquindad, cuando todo parecía trivial ante lo que se avecinaba. Jarvis permaneció vulnerable ante alguien que tenía poder sobre él porque sabía cuáles serían las consecuencias para la familia del guardia. Al poner las cosas en un contexto más amplio, fueron capaces de ingresar a todo un ámbito de práctica: aprender a permanecer con la crudeza o vulnerabilidad de ser humano.

Pema Chödrön

Adaptado de   Welcoming the Unwelcome: Wholehearted Living in a Brokenhearted World

https://tricycle.org/magazine/pema-chodron-dharma-talk/

Banderas en la costa de la Abadía de Gampo, Canadá

Traducido con Amor desde...https://tricycle.org

Suelta la historia y encuentra el sentimiento.

Todos tenemos experiencias emocionales eso se siente aterrador, y para experimentar nuestro estado natural, tenemos que estar dispuestos a experimentar estas emociones, a experimentar realmente nuestro ego y nuestro aferramiento al ego. Esto puede sentirse perturbador y negativo, o incluso loco. La mayoría de nosotros, consciente o inconscientemente, quisiéramos que la meditación sea una sesión de relajación en la que no tengamos que relacionarnos con lo desagradable. En realidad, mucha gente tiene el malentendido de que de esto se trata la meditación. Creen que la meditación incluye todo excepto lo que se siente mal. Y si algo se siente mal, se supone que debes etiquetarlo como "pensando" y empujarlo o golpearlo en la cabeza con un mazo. Cuando sientes el más mínimo indicio de pánico porque estás a punto de sentir o experimentar algo desagradable, utilizas la etiqueta "pensando" como una forma de reprimirlo,

Sin embargo, necesitamos estar dispuestos a trabajar con nuestras emociones perturbadoras, las que se sienten completamente oscuras. Sin tener una experiencia directa de nuestras emociones, nunca podremos tocar el corazón de la naturaleza superior. Nunca podremos escuchar el mensaje del despertar. La única salida, por así decirlo, es experimentarlas. Pero, ¿qué significa esta palabra "experimentar"? ¿Y cómo podemos experimentar emociones? ¿Cómo podemos experimentar estas cosas negativas e inquietantes que generalmente evitamos

Ponlop Rimpoché dice: “Solo saboreando realmente tu experiencia emocional, obtienes el sabor de la iluminación”. La naturaleza superior no se compone solo de emociones felices y dulces;  incluye todo. Incluye la calma y ​​la perturbación,  la agitación y la quietud,  lo amargo y lo dulce, lo cómodo y lo incómodo. 

Debido a que percibimos de manera dualista y tenemos este pensamiento en blanco y negro donde etiquetamos las cosas como "buenas" o "malas", nos cerramos cuando surge una fuerte energía. Asociamos esta fuerte energía con diferentes pensamientos (recuerdos del pasado o fantasías sobre el futuro) y luego sucede algo indescriptible, que llamamos "sentir una emoción". Las emociones, en esencia, son pura energía.

Trungpa Rimpoché dijo una vez: “Las emociones están compuestas de energía, que se puede comparar con el agua, y un proceso de pensamiento dualista, que se puede comparar con el pigmento o la pintura. Cuando la energía y el pensamiento se mezclan, se convierten en emociones vívidas y coloridas. El concepto le da a la energía un lugar particular, un sentido de relación, que hace que las emociones sean vívidas y fuertes. Fundamentalmente, la razón por la cual las emociones son incómodas, dolorosas y frustrantes es que nuestra relación con las emociones no está del todo clara”.

Esto quiere decir que la energía en sí misma no es un problema. Siempre asociamos nuestras emociones con pensamientos: tenemos miedo de algo, o estamos enojados con alguien, o nos sentimos solos, avergonzados o lujuriosos en relación con nosotros mismos o con alguien más. Nuestras emociones tienen mucha conversación mental y, en mi experiencia, a menudo es difícil discernir entre lo que es el pensamiento y lo que es la emoción. En cualquier período de sesión, en cualquier media hora de nuestras vidas, hay muchas cosas que van y vienen. Pero no necesitamos esforzarnos tanto para solucionarlo. No tenemos que atribuir tanto significado a lo que surge, y tampoco tenemos que identificarnos con nuestras emociones con tanta fuerza. Todo lo que necesitamos hacer es permitirnos experimentar la energía, y con el tiempo se moverá a través de ti. Pero necesitamos experimentar la emoción, no pensar en la emoción. Es lo mismo de lo que he estado hablando con la respiración: experimentar la respiración entrando y saliendo, tratando de encontrar una forma de inhalar y exhalar sin pensar en la respiración o conceptualizar la respiración.

A menudo describo esto como tener un "sentido" de nuestras emociones. Este término "sentido común" puede no ser realmente el término correcto para usted. Por ejemplo, podrías tener una experiencia de temor; es probable que tenga una historia sobre tener miedo de algo que está por suceder. Pero si hay una manera de interrumpir la conversación a través de tu meditación, incluso por unos momentos, entonces puedes tener una experiencia real de temor, una experiencia no verbal. Puedes permitirte tomar conciencia física del temor. Sentirlo; siente el apretón y la tensión. Incluso puede ir más profundo que eso: es posible que tenga una experiencia textural de temor como hormigueo o calor, una frialdad o agudeza en el pecho.

Una de mis primeras experiencias de sentir realmente una emoción fue muy interesante. Estaba en un período de mucha angustia del que no podía escapar. Esto sucede en nuestra vida, con frecuencia. La persona que me lo estaba provocando no se iba. Fue en la abadía de Gampo, donde yo vivo. Y teníamos que vivir juntas y en espacios muy cercanos, y lo que se desencadenaba eran viejos recuerdos y condicionamientos. Este suele ser el caso de las emociones fuertes. Hay mucho encerrado en nosotros. Puede ser bastante irracional. Es como si fuéramos perros que escuchan ciertos sonidos y se asustan. Vemos una cierta expresión facial, o alguien nos trata de cierta manera, o hay el tono de voz correcto, o alguien nos recuerda algo, y de la nada hay toda una sensación de temor o ira o tristeza profunda. Por lo general, ni siquiera somos conscientes de ello; simplemente estamos reaccionando como siempre lo hemos hecho.

En este caso particular, lo que se estaba desencadenando para mí era una sensación de impotencia, porque a esta mujer no le gustaba y no me hablaba al respecto. La situación estaba provocando sentimientos de impotencia, de no poder controlar las cosas, de no poder hacer todo bien. No podía hacer que me quisiera, y ni siquiera podía hacer que hablara de eso. No había forma de que mis estrategias habituales fueran a funcionar, así que estaba desnuda con este temor recurrente. La encontraba en los pasillos constantemente; ella pasaba con frialdad, y sacaba a relucir lo que parecían siglos de condicionamiento y dolor percibido.

Pensé para mí misma: “Esta es mi gran oportunidad. Tal vez si realmente entro en esto, nunca más volveré a tener este problema en esta vida o en cualquier otra vida”. Así que una noche fui a la sala de meditación. Estuve toda la noche sentada porque sentía mucho dolor y no sabía qué más hacer. A veces el dolor elimina completamente los pensamientos; estás sentado en el dolor, y es como si estuvieras sin palabras en todos los niveles.

Mientras me sentaba, comencé a tener esta cualidad de experimentar lo que estaba pasando con esta mujer. Tenía un recuerdo corporal de ser una niña muy pequeña, pero no era como si estuviera recordando una experiencia traumática o algo así. Me acababa de dar cuenta, a nivel celular, que toda la estructura de mi ego, toda mi personalidad, fue diseñada para nunca ir a este sentimiento en particular. Comencé a experimentar una profunda sensación de insuficiencia, como si no estuviera bien. Me di cuenta de que lo que estaba experimentando era fatal para el ego.

A partir de esa experiencia sentida, comencé a darme cuenta del poder de desviarse con las palabras, de desviarse con los pensamientos sobre nuestras emociones. Nos desviamos por completo de nuestras estrategias, que siempre están diseñadas para alejarnos de la experiencia sentida. Entonces, ya sea una emoción, una especie de dolor central para nuestra estructura del ego como la mía, o si es una emoción fuerte o incluso una emoción más leve, es muy fácil para nosotros quedarnos atrapados y envueltos en la historia y pensamientos alrededor de la emoción. A partir de ahí, las emociones se intensifican y nos esclavizan.

Tienes que ensuciarte con tus emociones. La meditación nos permite sentirlas, vivirlas y saborearlas por completo. Nos da mucha información sobre por qué hacemos las cosas que hacemos y por qué otras personas hacen lo que hacen. De esta idea, nace la compasión. Esta visión también comienza a abrir la puerta a la naturaleza superior y la amplitud completa y abierta que está disponible cuando no estamos bloqueando nuestros sentimientos. Una vez que pude permitirme sentir mis emociones, fue completamente liberador.

Como dijo Ponlop Rimpoché: “Hasta que comiences a relacionarte realmente con las cosas desfavorables o desagradables como parte de tu meditación, no son todo, pero hasta que comiences a trabajar con ellas, realmente no tienes la calidad de estar en un camino de despertar ".

Una de las cosas que nos hace perdernos tanto en nuestras emociones es que les atribuimos nuestras historias. Descubrí hace un tiempo que la escalada de emociones, como en un río en el que realmente pierdes toda tu perspectiva, totalmente arrastrado por la soledad, la ira y la desesperación, se ve impulsada por la historia.  Una emoción, sin la historia, es inmediata, aguda y cruda. La experiencia directa de la emoción no crea ondas. Pero con la historia, las ondas se hacen cada vez más grandes y salen cada vez más lejos, y en realidad se convierten en olas y vientos huracanados. La historia realmente agita las cosas. ¿Sabes cómo puedes poner música para hacerte llorar? Tocas una canción en particular, y solo sacias la tristeza. Nuestras historias son así, excepto que no necesitamos música. Tenemos nuestra mente y nuestros pensamientos, y pueden acelerar las emociones. Pero usar nuestras emociones como objeto de meditación es como estar de pie en la orilla del río y observar.

En la abadía de Gampo, hay astas de bandera en los acantilados sobre el océano. Seguimos experimentando con poner banderas allí, porque ese es el objetivo de las astas. A veces el clima es muy tranquilo y experimentamos estas hermosas banderas en la quietud del viento ligero. Otras veces hay vientos increíblemente fuertes, y las banderas se trituran en muy poco tiempo. La imagen del asta de la bandera y la bandera es excelente para trabajar con pensamientos y emociones, porque el asta de la bandera es estable y se sostiene, y luego los vientos azotan las banderas por todo el lugar, rasgándolas en pedazos, esa suele ser nuestra situación. Somos las banderas y el viento nos azota. Somos  azotados aquí y allá y por todo el lugar. Y nuestras emociones están aumentando, nuestros pensamientos están por todas partes. Pero usar los pensamientos o las emociones como objeto de meditación es experimentar la vida desde la perspectiva del asta de la bandera. En la abadía de Gampo, nunca tenemos que obtener nuevas astas de bandera. Incluso con vientos huracanados, los mástiles permanecen en los acantilados.

Pema Chödrön,   monja budista estadounidense,  miembro fundador y profesora residente en la Abadía de Gampo, Cabo Bretón, Nueva Escocia, el primer monasterio budista tibetano en América del Norte establecido para los occidentales.

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El secreto del zen es en pocas palabras: no siempre es así.
- Shunryu Suzuki Roshi

Se necesita un poco de entrenamiento para igualar la entrega completa con la comodidad. Pero, de hecho, "nada a lo que aferrarse" es la raíz de la felicidad. Hay una sensación de libertad cuando aceptamos que no tenemos el control. Apuntar hacia lo que más nos gustaría evitar hace que nuestras barreras y escudos sean permeables.

Esto puede conducir a un sentimiento de no saber qué hacer, una sensación de estar atrapado en el medio. Por un lado, estamos completamente hartos de buscar consuelo en comer, beber, fumar o una relación. También estamos hartos de creencias, ideas e "ismos" de todo tipo. Pero, por otro lado, deseamos que sea cierto que la comodidad externa pueda traer felicidad duradera.

Este estado intermedio es donde el guerrero pasa mucho tiempo creciendo. Daríamos cualquier cosa por tener la comodidad que solíamos obtener al comer una pizza o mirar un video. Sin embargo, a pesar de que esas cosas pueden ser placenteras, hemos visto que comer una pizza o mirar un video no es una combinación suficiente ante el sufrimiento. Notamos esto especialmente cuando las cosas se están desmoronando. Si acabamos de enterarnos de que tenemos cáncer, comer una pizza no hace mucho para alegrarnos. Si alguien que amamos acaba de morir o se fue, los lugares exteriores a los que vamos para sentirnos mejor se sienten poco,  débiles y efímeros.

Nos cuentan sobre el dolor de perseguir el placer y la inutilidad de huir del dolor. También escuchamos acerca de la alegría del despertar, de darnos cuenta de nuestra interconexión, de confiar en la apertura de nuestros corazones y mentes. Pero no se nos dice mucho sobre este estado de estar en el medio, en el que ya no obtenemos nuestro antiguo consuelo de nuestro lado mundano, pero aún no vivimos en un sentido continuo de ecuanimidad y calidez.

La ansiedad, la angustia y la ternura marcan el estado intermedio de transición. Es el tipo de lugar que generalmente queremos evitar. El desafío es permanecer en el medio en lugar de perdernos en la lucha y la queja. El desafío es dejar que nos ablande en lugar de hacernos más rígidos y temerosos. Volverse íntimos con la sensación de mareo que provoca estar en el medio de la nada solo hace que nuestros corazones sean más tiernos. Cuando somos lo suficientemente valientes como para permanecer en el medio, surge la compasión espontáneamente. Al no saber, no esperar saber, y al no actuar como si supiéramos lo que está sucediendo, comenzamos a acceder a nuestra fuerza interior.

Sin embargo, parece razonable querer algún tipo de alivio. Si podemos hacer que la situación sea correcta o incorrecta, si podemos precisarla de alguna manera, entonces estamos en un terreno familiar. Pero algo ha sacudido nuestros patrones habituales y con frecuencia ya no funcionan. Permanecer con energía volátil gradualmente se vuelve más cómodo que representarlo o reprimirlo. Este lugar tierno abierto se llama bodhichita (corazón abierto). Quedarse con eso es lo que cura. Nos permite dejar de lado nuestra importancia personal. Así es como el guerrero aprende a amar.

Así es exactamente como estamos entrenando cada vez que nos sentamos a meditar. Vemos lo que surge, lo reconocemos con amabilidad y lo dejamos ir. Los pensamientos y las emociones suben y bajan. Algunos son más convincentes que otros. Habitualmente nos sentimos tan incómodos con esa sensación agitada que haríamos cualquier cosa para que desaparezca. En cambio, nos animamos amablemente a permanecer con nuestra energía agitada volviendo a la respiración. Este es el entrenamiento básico en maitri [bondad amorosa, benevolencia] que necesitamos para seguir adelante, para seguir abriendo nuestro corazón.

Vivir en el estado intermedio requiere aprender a contener la paradoja de que algo es correcto e incorrecto, de que alguien es fuerte y amoroso y también enojado, tenso y tacaño. En ese doloroso momento en que no cumplimos con nuestros propios estándares, ¿nos condenamos a nosotros mismos o realmente apreciamos la paradoja de ser humanos? ¿Podemos perdonarnos y mantenernos en contacto con nuestro corazón bueno y tierno? Cuando alguien presiona nuestros botones, ¿nos proponemos alejar a la persona? ¿O reprimimos nuestra reacción con “Se supone que debo amar. ¿Cómo podría mantener este pensamiento negativo? ”. Nuestra práctica es permanecer con la inquietud y no solidificarnos en un punto de vista. Podemos meditar, hacer tonglen o simplemente mirar el cielo abierto, cualquier cosa que nos anime a permanecer al borde y no estructurarnos en una posición u otra.

Cuando nos encontramos en un lugar de incomodidad y miedo, cuando estamos en una disputa, cuando el médico dice que necesitamos pruebas para ver qué está mal, descubriremos que queremos culpar, tomar partido, defender nuestro terreno. Sentimos que debemos tomar alguna resolución. Queremos mantener nuestra visión familiar. Para el guerrero, "correcto" es una visión tan extrema como "incorrecto". Ambos bloquean nuestra sabiduría innata. Cuando nos paramos en la encrucijada, sin saber qué camino tomar, permanecemos en prajnaparamita (significa  esta forma perfeccionada de ver la naturaleza de la realidad). La encrucijada es un lugar importante en el entrenamiento de un guerrero. Es donde nuestras opiniones sólidas comienzan a disolverse.

Sostener la paradoja no es algo que ninguno de nosotros pueda hacer de repente. Es por eso que se nos alienta a pasar toda nuestra vida entrenando con la incertidumbre, la ambigüedad y la  inseguridad. Estar en el medio nos prepara para enfrentar lo desconocido sin miedo. Nos prepara para enfrentar nuestra vida y nuestra muerte. El estado intermedio, donde momento a momento el guerrero se encuentra aprendiendo a dejar ir, es el campo de entrenamiento perfecto. Realmente no importa si nos sentimos deprimidos o inspirados. No hay absolutamente ninguna manera de hacer esto correctamente. Es por eso que la compasión y el maitri, junto con el coraje, son vitales: nos dan los recursos para ser genuinos acerca de dónde estamos, pero al mismo tiempo para saber que siempre estamos en transición, que el único momento es ahora y que el el futuro es completamente impredecible y abierto.

A medida que continuamos entrenando, evolucionamos más allá del pequeño yo que busca continuamente zonas de confort. Poco a poco descubrimos que somos lo suficientemente grandes como para contener algo que no es ni mentira ni verdad, ni puro ni impuro, ni malo ni bueno. Pero primero tenemos que apreciar la riqueza del estado sin fundamento y aguantar allí.

Es importante escuchar sobre este estado intermedio. De lo contrario, pensamos que el viaje del guerrero es de una manera u otra; o estamos todos atrapados o somos libres. El hecho es que pasamos mucho tiempo en el medio. Este jugoso lugar es un lugar fructífero para estar. Descansar aquí completamente, experimentando firmemente la claridad del momento presente, se llama iluminación. 

Pema Chödrön,  monja budista estadounidense, miembro fundador y profesora residente en la Abadía de Gampo, Cabo Bretón, Nueva Escocia, el primer monasterio budista tibetano en América del Norte establecido para los occidentales.

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El término budista bodhichita significa corazón y mente completamente abiertos. "Citta" se traduce como corazón o mente; "Bodhi" significa despierto.

El cultivo del noble corazón y la mente de bodichita es un viaje personal. La vida misma que tenemos es nuestra base de trabajo. La vida misma que tenemos es nuestro viaje hacia la iluminación. La iluminación no es algo que vamos a lograr después de seguir ciertas instrucciones y luego, hacerlo bien. De hecho, cuando se trata de despertar el corazón y la mente, no puedes "hacerlo bien".

En este viaje nos estamos moviendo hacia lo que no es tan seguro, lo que no puede ser atado, lo que no es habitual y fijo. Nos estamos moviendo hacia una nueva forma de pensar y sentir, una forma flexible y abierta de percibir la realidad que no se basa en la certeza y la seguridad. Esta nueva forma de percibir se basa en conectarse con la energía viviente de nosotros mismos y de todo lo demás. La bodichita es nuestro medio de aprovechar esta energía despierta y podemos comenzar aprovechando nuestras emociones. Podemos comenzar conectando muy directamente con lo que ya tenemos.

Bodhicitta está particularmente disponible para nosotros cuando tenemos un buen corazón; cuando sentimos gratitud, aprecio o amor en cualquier forma. En cualquier momento de ternura o felicidad, la bodichita siempre está ahí. Si comenzamos a reconocer estos momentos y los apreciamos, si comenzamos a darnos cuenta de lo preciosos que son, entonces no importa cuán fugaz y pequeño pueda parecer esta bondad del corazón, se expandirá gradualmente, a su propia velocidad. Nuestra capacidad de amar es una esencia imparable que, cuando se nutre, puede expandirse sin límites.

Bodhicitta también está disponible en otras emociones, incluso en los sentimientos más duros como la ira, los celos, la envidia y el resentimiento arraigado. Incluso en los sentimientos más dolorosos y paralizantes, la bodhicitta está disponible para nosotros cuando los reconocemos con una mente y un corazón abiertos y nos damos cuenta de cómo los compartimos todos, cuando reconocemos que todos estamos en el mismo barco sintiendo el mismo dolor. En medio de la miseria más profunda, podemos pensar en otros como nosotros y desear que todos podamos estar libres del sufrimiento y de la raíz del sufrimiento. Cuando nos sintonizamos con cualquiera de nuestros sentimientos, nos damos cuenta de cualquiera de que esos sentimientos tienen la capacidad de ablandarnos y de disolver las barreras que ponemos entre nosotros y los demás.

En la isla de Cape Breton, donde vivo en Nueva Escocia, los lagos se endurecen tanto en el invierno que la gente puede conducir camiones y automóviles en ellos. Alexander Graham Bell voló uno de los primeros aviones desde ese hielo. Es así de sólido. Nuestros hábitos y patrones pueden sentirse tan congelados como ese hielo. Pero cuando llega la primavera, el hielo se derrite. La calidad del agua nunca ha desaparecido realmente, incluso en lo más profundo del invierno. Simplemente cambió de forma. El hielo se derrite, y el fluido esencial, la calidad de vida del agua está ahí.

El buen corazón esencial y la mente abierta de la bodichita son así. Está aquí, incluso si la estamos experimentando tan sólida que podríamos aterrizar un avión en ella.

Cuando estoy emocionalmente en pleno invierno y nada de lo que hago parece derretir mi corazón y mi mente congelados, me ayuda a recordar que no importa cuán duro sea el hielo, el agua de la bodichita realmente no se ha ido a ninguna parte. Siempre está justo aquí. En esos momentos, solo estoy experimentando la bodichita en su forma más sólida e inamovible.

En ese punto, a menudo me doy cuenta de que prefiero la fluidez inherente de las situaciones a la congelación que les impongo habitualmente. Así que trabajo en derretir esa dureza generando más calor, más corazón abierto. Una buena manera para que cualquiera de nosotros haga esto es pensar en una persona hacia la cual sentimos aprecio, amor o gratitud. En otras palabras, nos conectamos con la calidez que ya tenemos. Si no podemos pensar en una persona, podemos pensar en una mascota, o incluso en una planta. A veces tenemos que buscar un poco. Pero como solía decir Trungpa Rimpoché, “Todos aman algo. Incluso solo las tortillas”. El punto es tocar el buen corazón que ya tenemos y nutrirlo.

En otras ocasiones podemos pensar en una persona o situación que automáticamente evoca compasión. La compasión es nuestra capacidad de preocuparnos por los demás y nuestro deseo de aliviar su dolor. No se basa en la lástima o la calidez profesional, sino en el reconocimiento de que todos estamos juntos en esto. La compasión es una relación entre iguales. Entonces, en cualquier momento de dureza, podemos conectarnos con la compasión que ya tenemos (por los animales de laboratorio, los niños maltratados, nuestros amigos, nuestros parientes, por cualquier persona en cualquier lugar) y dejar que abra nuestro corazón y nuestra mente en lo que de otra manera podría parecer una imposible situación congelada

El amor y la compasión son como los puntos débiles en las paredes del ego. Son como una apertura natural. Y son la apertura que tomamos. Si nos conectamos incluso con un momento de buen corazón o compasión y lo apreciamos, nuestra capacidad de apertura se expandirá gradualmente. Comenzar a sintonizar incluso con los más mínimos sentimientos de compasión, aprecio o gratitud nos ablanda. Nos permite tocar el noble corazón de la bodhichita en el acto.

Cuando era niña había un personaje de cómic llamado Popeye. A veces estaba muy, muy débil y en esos momentos vulnerables, el gran matón Brutus siempre estaba allí listo para reducir al pobre Popeye a polvo. Pero el viejo Popeye sacaba su lata de espinacas, la abría y la tragaba. Simplemente se echaba las espinacas en la boca y luego, ¡wham! Lleno de confianza y fuerza, podía relacionarse con todos los demonios. Eso es lo que sucede cuando usamos nuestras emociones para tocar nuestro noble corazón. 

Bodhicitta, es como  espinaca espiritual. 

Pema Chödrön

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No es la vida lo que causa sufrimiento, dice la maestra budista Pema Chödrön, es nuestra historia sobre la vida, nuestra interpretación, lo que causa tanta angustia. Cuando practicamos interrumpir la historia que nos estamos contando, podemos encontrar una nueva libertad y flexibilidad frente a la incertidumbre y el cambio.

El profesor universitario de mi nieta les pidió a sus alumnos que dejaran sus teléfonos celulares cuando llegaran a clase. Mi nieta se sorprendió de lo mucho más presente y alerta que estaba como resultado de ello. Observó que toda su generación estaba recibiendo un entrenamiento profundo e intensivo para distraerse. Para mí, esto subraya lo importante que es para su generación, y las generaciones que siguen, y las generaciones que vinieron antes, contrarrestar esta tendencia aprendiendo a mantenerse presente.

Nota tu historia particular

Cuando practicas estar presente, una cosa que descubrirás rápidamente es cuán persistente es la trama. Tradicionalmente, en los textos budistas, nuestras tendencias con sus historias habituales se describen como semillas en el inconsciente. Cuando las causas y condiciones correctas se unen, estas propensiones preexistentes florecen. Es útil contemplar que son estas propensiones y no lo que las desencadena la verdadera causa de nuestro sufrimiento.

Tuve un sueño con mi ex esposo: me estaba preparando para una tarde tranquila en casa cuando llegó con seis invitados desconocidos y luego desapareció, dejándome cuidando de ellos. Estaba furiosa. Cuando me desperté, pensé con tristeza: "Por tan poco he terminado con ira: supongo que la propensión sigue ahí". Entonces comencé a pensar en un incidente que había ocurrido el día anterior y comencé a enfurecerme de nuevo. Esto me detuvo por completo, y me di cuenta de que despertar o dormir, es lo mismo. No es el contenido de nuestra película lo que necesita nuestra atención, es el proyector. No es la historia actual la raíz de nuestro dolor, es nuestra propensión a sentirnos molestos, en primer lugar. 

La propensión a sentir pena por nosotros mismos, la propensión a estar celosos, la propensión a enojarnos: nuestras respuestas emocionales habituales y demasiado familiares son como semillas que simplemente seguimos regando y nutriendo. Pero cada vez que hacemos una pausa y nos mantenemos presentes con la energía subyacente, dejamos de reforzar estas propensiones y comenzamos a abrirnos a nuevas y refrescantes posibilidades.

Aprende a interrumpir tus pensamientos

A medida que responde de manera diferente a un viejo hábito, puede comenzar a notar cambios. En el pasado, cuando te enojabas, podría tomarte tres días para calmarte, pero si sigues interrumpiendo los pensamientos de enojo, puedes llegar al punto en el que solo te tome un día calmar la ira. Eventualmente, solo horas o incluso un minuto y medio. Estás comenzando a liberarte del sufrimiento.

Es importante darse cuenta de que interrumpir los pensamientos no es lo mismo que reprimirlos. La represión es la negación de lo que está sucediendo, lo que solo envía los pensamientos a la clandestinidad donde pueden supurar. Al mismo tiempo, no queremos seguir persiguiendo los pensamientos y quedar enganchados por ellos. Interrumpir los pensamientos es algo entre aferrarse a ellos y alejarlos. Se trata de permitir que los pensamientos vayan y vengan, surjan y pasen, para que no sean tan importantes.

La práctica consiste en no seguir los pensamientos, no en deshacerse de ellos por completo. Eso sería imposible. Es posible que tenga momentos libres de pensamientos y, a medida que su práctica de meditación se profundiza, extensiones de tiempo más largas estarán libres de pensamientos, pero los pensamientos siempre vuelven. Esa es la naturaleza de la mente. Sin embargo, no tienes que pensar en ella como un villano. Puedes entrenar para interrumpir su impulso. La instrucción básica es dejar ir los pensamientos, o etiquetarlos como "pensando", y quedarse con la inmediatez de su experiencia.

Todo en ti querrá hacer lo habitual, querrás seguir la trama. La historia se asocia con la certeza y la comodidad. Refuerza su sentido muy limitado y estático de uno mismo y ofrece la promesa de seguridad y felicidad. Pero la promesa es falsa; cualquier felicidad que traiga es solo temporal. Cuanto más practique no escapar al mundo de fantasía de sus pensamientos y, en cambio, contacte con la sensación de falta de fundamento, más se acostumbrará a experimentar las emociones como simplemente sensación: sin conceptos, sin argumentos, sin ideas fijas de malo y bueno

Invita a tu adversario a tomar el té

Aun así, la tendencia a luchar por la seguridad tratará de reafirmarse y ganar algo de terreno. No podemos subestimar la comodidad muy real (y muy fugaz) que proporciona. La maestra de meditación Tara Brach, en su libro Radical Acceptance, describe una práctica que usa en esos momentos. Se basa en los encuentros del Buda con suadversario, Mara, un demonio que seguía apareciendo para tentar al Buda a renunciar a su resolución espiritual y volver a sus viejos caminos inconscientes.

Psicológicamente, Mara representa la falsa promesa de felicidad y seguridad que ofrecen nuestras respuestas habituales. Entonces, cada vez que aparecía Mara, a menudo con mujeres hermosas u otras tentaciones, el Buda decía: “Te veo, Mara. Sé que eres un tramposo. Sé lo que estás tratando de hacer. Y luego lo invitaba a sentarse a tomar el té. Cuando estamos tentados a volver a nuestras formas habituales de evitar la falta de fundamento, podemos mirar la tentación a los ojos y decir: "Te veo", y luego sentarnos con la ambigüedad fundamental de ser humanos sin ningún juicio de correcto o incorrecto.

Ten curiosidad por ti mismo

En un libro que leí recientemente, el autor habló de los humanos como seres de transición, seres que no están completamente atrapados ni totalmente libres, sino que están en proceso de despertar. Me resulta útil pensar en mí de esta manera. Estoy en el proceso de cambio siempre, en el proceso de evolucionar. No estoy condenada ni soy completamente libre, pero estoy creando mi futuro con cada palabra, cada acción, cada pensamiento. Me encuentro en una situación muy dinámica con un potencial inimaginable. Tengo todo el apoyo que necesito para relajarme y estar con la calidad de transición de mi vida. Tengo todo lo que necesito para participar en el proceso de despertar.

En lugar de vivir una vida de resistencia y tratar de refutar nuestra situación básica de impermanencia y cambio, podríamos contactar la ambigüedad fundamental y darle la bienvenida. No nos gusta pensar en nosotros mismos como fijos e inmutables, pero emocionalmente estamos muy interesados ​​en ello. Simplemente no deseamos la incomodidad aterradora e incómoda de sentirnos sin fundamentos. Pero no tenemos que cerrarnos cuando nos sentimos faltos de fundamento en cualquier forma. En cambio, podemos girar hacia ese pensamiento  y decir: “Esto es lo que se siente al liberarnos de la mente fija. Así es como se siente liberarse de un corazón cerrado. Así es como se siente la bondad imparcial y sin restricciones. Quizás tenga curiosidad y vea si puedo ir más allá de mi resistencia y experimentar  bondad”.

El budismo sostiene que la verdadera naturaleza de la mente es tan vasta como el cielo y que los pensamientos y las emociones son como nubes que, desde nuestro punto de vista, lo oscurecen. Nos enseñan que si queremos experimentar la infinitud del cielo, tendremos que sentir curiosidad por esas nubes. Cuando miramos profundamente las nubes, desaparecen, y ahí está la extensión del cielo. Nunca fue a ninguna parte. Siempre ha estado aquí, momentáneamente oculto para nosotros por las nubes fugaces y cambiantes.

El viaje del despertar requiere disciplina y coraje. Dejar de lado nuestros pensamientos y emociones similares a una nube no es común al principio. Los pensamientos y las emociones pueden dificultarnos el contacto con la apertura de nuestras mentes, pero son como viejos amigos que nos han acompañado durante todo el tiempo que podemos recordar, y somos muy resistentes a decir adiós. Pero cada vez que comienzas a meditar, puedes decidir si vas a poder dejar ir los pensamientos y estar aquí con la inmediatez de tu experiencia. Quizás puedas estar aquí por solo cinco segundos hoy, pero cualquier progreso en la dirección de no distracción es positivo.

Mantenerse abierto y receptivo incluso por poco tiempo comienza a interrumpir nuestra resistencia profundamente arraigada a sentir lo que sentimos, a permanecer presente donde estamos.

Encuentra una perspectiva diferente

Creer en la línea de la historia, identificarse con las interpretaciones que ponemos en nuestra experiencia, está profundamente arraigado en nosotros. Afirmamos nuestras opiniones como si fueran indiscutibles: “Jane realmente es horrible. Sé esto a ciencia cierta. "" Ralph es encantador. No hay absolutamente ninguna duda al respecto.

La forma de debilitar el hábito de aferrarse a ideas fijas y contactar la fluidez de los pensamientos y emociones es cambiar su enfoque a una perspectiva más amplia. En lugar de quedar atrapado en el drama, ve si puedes sentir la energía dinámica de los pensamientos y emociones. Ve si puedes experimentar el espacio entre los pensamientos: experimenta cómo surgen en el espacio, permanecen por un tiempo y luego regresan al espacio.

Si no reprimes los pensamientos y las emociones y no corres con ellos, entonces te encuentras en un lugar interesante. El lugar de no rechazar o justificar está justo en el medio de la nada. Es aquí donde finalmente puedes abrazar lo que sientes. Es aquí donde puedes mirar y ver el cielo.

Mientras estás meditando, pueden surgir recuerdos de algo angustioso que sucedió en el pasado. Puede ser bastante liberador ver todo eso. Pero si vuelves a visitar el recuerdo de algo angustiante una y otra vez, repitiendo lo que sucedió y obsesionado con la historia, se convierte en parte de tu identidad estática. Solo está fortaleciendo tu propensión a experimentar te como víctima. Estás fortaleciendo una propensión preexistente a culpar a otros, a tus padres y a cualquier otra persona, como los que te perjudicaron.

Continuar reciclando la vieja historia es una forma de evitar la ambigüedad fundamental. Las emociones permanecen cuando las alimentamos con palabras. Es como verter queroseno sobre una brasa para que arda. Sin palabras, sin  pensamientos repetitivos, las emociones no duran más de un minuto y medio.

Nuestra identidad, que parece tan confiable, tan sustancial, es de hecho muy fluida, muy dinámica. Hay posibilidades ilimitadas de lo que podríamos pensar, lo que podríamos sentir y cómo podríamos experimentar la realidad. Tenemos lo necesario para liberarnos del sufrimiento de una identidad fija y conectarnos con lo fluido y misterio de nuestro ser, que no tiene una identidad fija.

Usa lo que está aquí ahora mismo

Tu sentido de ti mismo, quien crees que eres en el nivel relativo, es una versión muy restringida de quién eres realmente. Pero la buena noticia es que puedes usar tu experiencia directa, quien pareces ser en este mismo momento, como la puerta de entrada a tu verdadera naturaleza. Al tocar completamente este momento relativo (el sonido que estás escuchando, el olor que estás oliendo, el dolor o la comodidad que estás sintiendo en este momento) al estar completamente presente en tu experiencia, contactas con la apertura ilimitada de tu Ser.

Todos nuestros patrones habituales son esfuerzos para mantener una identidad predecible: "Soy una persona enojada"; "Soy una persona amigable"; “Soy un gusano humilde”. Podemos trabajar con estos hábitos mentales cuando surgen y mantener nuestra experiencia no solo cuando meditamos sino también en la vida diaria. Ya sea que estemos solos o con otros, no importa lo que hagamos, la inquietud puede flotar a la superficie en cualquier momento. Podemos pensar que esos sentimientos conmovedores y penetrantes son signos de peligro, pero de hecho, son señales de que acabamos de contactar con la fluidez fundamental de la vida.

En lugar de escondernos de estos sentimientos al permanecer en la burbuja del ego, podemos dejar que la verdad de cómo las cosas realmente pasan, surja. Estos momentos son grandes oportunidades. Incluso si estamos rodeados de personas, por ejemplo, en una reunión de negocios, cuando sentimos que surge la incertidumbre, podemos respirar y estar presentes con los sentimientos. No tenemos que entrar en pánico o retirarnos de nosotros mismos. No hay necesidad de responder habitualmente. No hay necesidad de luchar o huir. Podemos mantenernos comprometidos con los demás y al mismo tiempo reconocer lo que sentimos.

Las instrucciones, en su forma más simple, tienen tres pasos básicos:

Estar completamente presente.
Sentir tu corazón.
Participar en el siguiente momento sin una agenda.

Trabajo con este método en el acto, justo en el medio de las cosas. Cuanto más me mantengo presente en la meditación formal, más familiar se vuelve este proceso y más fácil es hacerlo en medio de las situaciones cotidianas. Pero independientemente de dónde practiquemos permanecer presentes, nos pondrá en contacto con la incertidumbre y el cambio inherentes a estar vivos. Nos dará la oportunidad de entrenar para permanecer despiertos y enfrentar todo aquello de lo que hemos huido anteriormente.

De Living Beautifully , por Pema Chödrön

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Sólo puede verse correctamente con el corazón; lo esencial no puede percibirse con los ojos.

ANTOINE DE SAINT-EXUPÉRY

Cuando tenía seis años recibí las enseñanzas sobre la esencial bodichita de boca de una anciana que estaba sentada bajo el sol. Ocurrió un día en el que sintiéndome sola, no querida y enojada, paseaba cerca de su casa dando puntapiés a cualquier cosa que se cruzara en mi camino. Fue entonces cuando me dijo riendo: «Pequeña, no dejes que la vida endurezca tu corazón».

Recibí precisamente allí esta primordial enseñanza: podemos dejar que las circunstancias de nuestra vida nos endurezcan y nos hagan cada vez más resentidos y miedosos, o que nos suavicen y nos hagan ser más bondadosos y adoptar una actitud más abierta ante lo que nos asusta. Siempre tenemos estas dos opciones.

Si preguntáramos al Buda: «¿Qué es la bodichita?», puede que nos respondiera que esta palabra es más fácil de comprender que de traducir. Posiblemente nos animara a descubrir su significado en nuestra vida. Que nos tentara añadiendo que sólo la bodichita es capaz de curar, de transformar el corazón más endurecido y la mente más repleta de prejuicios y miedos.

Chita significa «mente», y también «corazón» o «actitud». Y bodi quiere decir «despierto», «iluminado» o «totalmente abierto». A veces el corazón y la mente totalmente  abiertos de la bodichita se denominan el punto débil, un lugar tan vulnerable y sensible como una herida abierta. Se equipara, en parte, a nuestra capacidad de amar. Incluso la más cruel de las personas tiene este vulnerable lugar. Incluso el más fiero de los animales ama a sus crías. Como Trungpa Rimpoché lo expresó: «A todo el mundo le gusta algo, aunque sólo sean las tortillas».

La bodichita se equipara también, en parte, a la compasión: nuestra capacidad de sentir el dolor que compartimos con los demás. Sin darnos cuenta, nos protegemos continuamente de ese dolor porque nos asusta. Levantamos muros protectores hechos de opiniones, prejuicios y estrategias, barreras construidas por el profundo miedo que tenemos a que nos hieran. Y los reforzamos con todo tipo de emociones: con ira, deseos vehementes, indiferencia, celos y envidia,con arrogancia y orgullo. Pero por suerte para nosotros, el punto débil —nuestra capacidad innata de amar y de interesarnos por las cosas— es como una grieta que aparece en estos muros que levantamos. Es una abertura natural en los muros que creamos cuando tenemos miedo. Con la práctica aprendemos a encontrar esta abertura, a captar este momento vulnerable —en el que sentimos amor, gratitud, soledad, bochorno, incompetencia— para despertar la bodichita.

Una analogía para la bodichita es la crudeza de un corazón roto. A veces este corazón destrozado engendra ansiedad y pánico, y otras, ira, resentimiento y acusaciones. Pero bajo la dureza de esta armadura, se oculta la terneza de una genuina tristeza. Éste es el vínculo que mantenemos con todos aquellos a los que alguna vez hemos amado. Este genuino corazón lleno de tristeza puede enseñarnos una gran compasión. Puede volvernos más humildes cuando hemos sido arrogantes y suavizarnos cuando hemos sido crueles. Nos despierta cuando preferimos dormir y es capaz de atravesar nuestra indiferencia. Este continuo dolor del corazón es una bendición que, cuando se acepta plenamente, puede compartirse con los demás.

El Buda dijo que nunca hemos estado separados de la Iluminación. Incluso en la época que más atrapados nos sentíamos, nunca llegamos a perder ese estado despierto, lo cual constituye una revolucionaria afirmación. Hasta gente tan común como nosotros, con sus malos rollos y su confusión, tenemos esta mente iluminada llamada  bodichita.  Esta abertura y calidez de la bodichita es, en realidad, nuestra verdadera naturaleza y condición. Aun cuando nuestra neurosis parece mayor que nuestra sabiduría, incluso en los momentos en que nos sentimos más confundidos y desesperados, la bodichita —como el cielo abierto— está siempre ahí, sin que las nubes que la cubren temporalmente la disminuyan.

Ya que estamos tan familiarizados con las nubes, es natural que las enseñanzas del Buda nos resulten difíciles de creer. Sin embargo, lo cierto es que en medio del sufrimiento, en los momentos más duros, podemos conectar con este noble corazón de la bodichita, porque siempre está a nuestra disposición, tanto en el pesar como en la alegría.

Una joven me escribió para contarme que se había encontrado a sí misma en una pequeña ciudad de Oriente Medio mientras un grupo de gente la rodeaba burlándose, gritándole y amenazándola con arrojarle piedras a  ella y a sus amigas por ser americanas. Por supuesto, estaba aterrorizada, pero le ocurrió algo muy interesante. De pronto, se identificó con cada persona que a lo largo de la historia había sido menospreciada y odiada. Comprendió lo que significaba que te despreciaran por cualquier razón: por tu grupo étnico, pasado racial, preferencia sexual o sexo. Algo en ella se abrió de par en par, y aquella joven se puso en el lugar de millones de personas oprimidas viendo la situación de una nueva forma. Incluso comprendió la humanidad que compartía con aquellos que la odiaban. Esta sensación de mantener una profunda conexión con los demás, de pertenecer a  la  misma familia, es  la bodichita.

La bodichita existe a dos niveles. En primer lugar, está la bodichita incondicional, que constituye una experiencia inmediata carente de conceptos, opiniones y de nuestra habitual sensación de estar atrapados. Es algo tan inmensamente bueno que no puede definirse ni siquiera ligeramente, es como saber visceralmente que no tenemos nada que perder. Y en segundo lugar está la bodichita relativa, que constituye nuestra capacidad de mantener el corazón y la mente abiertos al sufrimiento sin cerrarnos a él.

Quienes se preparan sin reservas para despertar la bodichita incondicional y la bodichita relativa son llamados bodisatvas o guerreros, en este caso no se trata del guerrero que mata y daña, sino del guerrero de la no agresión que escucha los lamentos del mundo. Son hombres y mujeres dispuestos a prepararse en medio del fuego. Prepararse en medio del fuego significa que los bodisatvas-guerreros se meten en las situaciones desafiantes para aliviar el sufrimiento. Y también se refiere a su deseo de ir más allá de las reacciones personales y del autoengaño, para dedicarse a dejar al descubierto la básica e indistorsionada energía de la bodichita. Hay muchos ejemplos de maestros guerreros, de gente como la madre Teresa y Martin Luther King, que reconocieron que el mayor daño procede de nuestra propia y agresiva mente. Ellos dedicaron sus vidas a ayudar a los demás a comprender esta verdad. También hay mucha gente corriente que se ha pasado toda la vida aprendiendo a abrir su corazón y su mente para ayudar a los demás a hacer lo mismo. Al igual que ellos, podemos aprender a relacionarnos con nosotros mismos y con nuestro mundo como guerreros, a despertar nuestro valor y amor.

Para ayudarnos a cultivar este valor y esta bondad, hay tanto métodos formales como informales. Existen prácticas para alimentar nuestra capacidad de gozar, de no apegarnos, de amar y de derramar lágrimas. También hay personas que nos enseñan a mantenernos abiertos ante la incertidumbre, o que nos ayudan a estar presentes en los momentos que normalmente nos cerraríamos.

Dondequiera que  estemos,  podemos  prepararnos para  ser  un guerrero. Las prácticas de la meditación, la bondad incondicional, la compasión, la alegría y la ecuanimidad son nuestras herramientas. Con la ayuda de estas prácticas, podemos dejar al descubierto el punto débil de la bodichita. Descubriremos esa terneza que hay en el pesar y en la gratitud. La encontraremos oculta en la rabia más intensa o en el temblequeo del miedo. La localizaremos tanto en la soledad como en la bondad.

Muchos de nosotros preferimos prácticas que no nos causen incomodidad y, sin embargo, al mismo tiempo deseamos curarnos. Pero el aprendizaje de la bodichita no funciona así. Un guerrero acepta que no podemos saber nunca lo que nos ocurrirá a continuación. Podemos intentar controlar lo incontrolable buscando la seguridad y la previsibilidad, deseando rodearnos siempre de comodidad y seguridad. Pero la verdad es que nunca podremos evitar la incertidumbre. El desconocer lo que nos espera forma parte de la aventura y es también lo que nos asusta.

La preparación para desarrollar la bodichita no nos promete un final feliz. En lugar de ello este «yo» que busca la seguridad —que quiere aferrarse a algo— aprende por fin a crecer. La principal cuestión sobre la preparación de un guerrero no es cómo evitar la incertidumbre y el miedo, sino cómo afrontamos las situaciones difíciles. ¿Cómo practicamos ante las dificultades, las emociones y las imprevisibles situaciones de la vida cotidiana?

Con demasiada frecuencia las afrontamos como tímidos pajarillos que no se atreven a dejar el nido. Henos aquí sentados en un nido que está empezando a oler y que ya ha cumplido su función hace mucho tiempo. Nadie viene para alimentarnos. Nadie hay ya que nos proteja ni nos mantenga calentitos. Y, sin embargo, seguimos esperando a que nuestra mamá ave venga.

Podemos hacernos un gran favor y abandonar por fin ese nido, algo para lo cual es evidente que se necesita valor. También es obvio que podemos recurrir a algunas ayudas útiles para ello. Quizás dudemos de estar a la altura de la tarea de llegar a ser un guerrero, pero en tal caso podemos preguntarnos: «¿Prefiero crecer y afrontar la vida directamente, o vivir y morir lleno de miedo?».

Todos los seres tienen la capacidad de sentir esa terneza, de experimentar sufrimiento, dolor  e  incertidumbre. Por  eso todos podemos alcanzar  el  corazón iluminado de la bodichita. Jack Kornfield, maestro de la meditación vipásana, nos cuenta haberlo comprobado en Camboya durante la época de los jemeres rojos. Cincuenta mil  personas se  volvieron comunistas a  punta de  pistola, ya  que las amenazaron con matarlas si seguían realizando sus prácticas budistas. A pesar del peligro que corrían, instalaron un templo en el campo de refugiados y veinte mil personas  asistieron a  la  ceremonia  inaugural.  No  se  realizó  ninguna  lectura  o plegaria, sino que simplemente cantaron continuamente las enseñanzas principales del Buda:

 El odio nunca cesa con el odio, tan sólo desaparece con el amor. Ésa es una ley antigua y eterna.

Miles de personas cantaron estas palabras y lloraron, sabiendo que la verdad que encerraban era mayor que su propio sufrimiento.

La bodichita tiene esta clase de poder. Nos inspirará y apoyará tanto en los momentos buenos como en los malos. Es como descubrir una sabiduría y un valor que ni siquiera sabíamos que teníamos. Del mismo modo que la alquimia transforma cualquier metal en oro, la bodichita puede, si se lo dejamos hacer, transformar cualquier actividad, palabra o pensamiento en un vehículo para despertar nuestra compasión.

Pema Chödrön- Del libro "Los Lugares que te Asustan"-

Traducido con Amor desde…http://www.soulfulliving.com

La práctica de la meditación se considera una buena y, de hecho, una excelente manera de superar la guerra en el mundo: nuestra propia guerra, así como una guerra mayor.
—Chˆgyam Trungpa Rimpoché

Como especie, nunca debemos subestimar nuestra baja tolerancia al malestar. Ser alentados a permanecer con nuestra vulnerabilidad es una práctica que definitivamente podemos usar. La meditación sentada es nuestro apoyo para aprender a hacer esto. La meditación sentada, también conocida como práctica de atención  plena, es la base del entrenamiento de bodhichita (corazón compasivo). 

La meditación sentada cultiva la bondad amorosa y la compasión. Nos brinda una forma de acercarnos a nuestros pensamientos y emociones y de ponernos en contacto con nuestros cuerpos. Es un método para cultivar una amistad incondicional hacia nosotros mismos y para separar la cortina de indiferencia que nos aleja del sufrimiento de los demás. Es nuestro vehículo para aprender a ser una persona verdaderamente amorosa.

Gradualmente, a través de la meditación, comenzamos a notar que hay brechas en nuestro diálogo interno. En medio de hablar continuamente con nosotros mismos, experimentamos una pausa, como si se despertara de un sueño. Reconocemos nuestra capacidad de relajarnos con la claridad, el espacio, la conciencia abierta que ya existe en nuestras mentes. Experimentamos momentos de estar aquí, que se sienten simples, directos y despejados.

Esta vuelta a la inmediatez de nuestra experiencia es el entrenamiento en amor incondicional. Simplemente alojándonos aquí, nos relajamos cada vez más en la dimensión abierta de nuestro ser. Se siente como salir de una fantasía y relajarse con la verdad.

Sin embargo, no hay garantía de que la meditación sentada sea beneficiosa. Podemos practicar durante años sin que penetre nuestros corazones y mentes. Podemos usar la meditación para reforzar creencias falsas como que : nos protegerá de la incomodidad, noscompondrá, cumplirá nuestras esperanzas y eliminará nuestros miedos. Esto sucede porque no entendemos adecuadamente por qué estamos practicando.

¿Por qué meditamos? Esta es una pregunta que sería prudente hacer. ¿Por qué nos molestaríamos en pasar tiempo a solas con nosotros mismos?

En primer lugar, es útil comprender que la meditación no se trata solo de sentirse bien. Pensar que es por eso que meditamos es prepararnos para el fracaso. Asumiremos que lo estamos haciendo mal casi cada vez que nos sentamos: incluso el meditador más experto experimenta dolor físico y psicológico. La meditación nos lleva tal como somos, con nuestra confusión y nuestra cordura. Esta aceptación completa de nosotros mismos tal como somos se llama maitri, una relación simple y directa con nuestro ser.

Intentar cambiar no es siempre útil. Implica lucha y auto denigración. 

¿No tratar de cambiar significa que debemos permanecer enojados y adictos hasta el día de nuestra muerte? Esta es una pregunta razonable. Intentar cambiarnos a nosotros mismos no funciona a largo plazo porque estamos resistiendo nuestra propia energía. La superación personal puede tener resultados temporales, pero la transformación duradera ocurre solo cuando nos honramos a nosotros mismos como fuente de sabiduría y compasión. 

 Solo cuando comenzamos a relajarnos con nosotros mismos tal como somos, la meditación se convierte en un proceso transformador. Cuando nos relacionamos con nosotros mismos sin moralizar, sin dureza, sin engaño, finalmente abandonamos los patrones dañinos. Sin maitri, la renuncia a los viejos hábitos se vuelve abusiva. Éste es un punto importante.

Hay cuatro cualidades principales que se cultivan cuando meditamos: firmeza, visión clara, experimentar angustia emocional y atención al momento presente. Estos cuatro factores se aplican no solo a la meditación sentada, sino que son esenciales para todas las prácticas de bodhichita y para relacionarse con situaciones difíciles en nuestra vida diaria.

Firmeza. Cuando practicamos meditación estamos fortaleciendo nuestra capacidad de ser firmes con nosotros mismos. No importa lo que surja: huesos doloridos, aburrimiento, quedarse dormido o los pensamientos y emociones más salvajes, desarrollamos  lealtad a nuestra experiencia. Aunque muchos meditadores lo consideran, no salimos corriendo gritando de la habitación. En cambio, reconocemos ese impulso como pensamiento, sin etiquetarlo como correcto o incorrecto. Esta no es una tarea pequeña. Nunca subestimes nuestra inclinación a salir corriendo cuando algo nos duele.

Se nos anima a meditar todos los días, incluso por un corto tiempo, para cultivar esta firmeza con nosotros mismos. Nos sentamos en todo tipo de circunstancias, ya sea que nos sintamos sanos o enfermos, que estemos de buen humor o deprimidos, que sintamos que nuestra meditación va bien o se desmorone por completo. A medida que continuamos sentados, vemos que la meditación no se trata de hacerlo bien o de alcanzar un estado ideal. Se trata de poder estar presente con nosotros mismos.

Un aspecto de la firmeza es simplemente estar en tu cuerpo. Debido a que la meditación enfatiza trabajar con tu mente, es fácil olvidar que incluso tienes un cuerpo. Cuando te sientas, es importante relajarte en tu cuerpo y ponerte en contacto con lo que está sucediendo. Comenzando con la parte superior de su cabeza, puedes pasar unos minutos concienciando a cada parte de tu cuerpo. Cuando llegas a lugares que están doloridos o tensos, puedes inhalar y exhalar tres o cuatro veces, manteniendo tu atención en esa área. Cuando llegues a las plantas de tus pies puedes detenerte o, si te apetece, puedes repetir este barrido del cuerpo yendo de abajo hacia arriba. Luego, en cualquier momento durante tu período de meditación, puedes sintonizar rápidamente con la sensación general de estar en tu cuerpo. Por un momento puedes traer tu conciencia directamente a estar aquí mismo. Estás sentado. Hay sonidos, olores, visiones, dolores; estás inhalando y exhalando. Puedes reconectarte con tu cuerpo de esta manera cuando se te ocurra, tal vez una o dos veces durante una sesión sentada. Luego vuelves a la técnica.

En la meditación descubrimos nuestra inquietud inherente. A veces nos levantamos y nos vamos. A veces nos sentamos allí, pero nuestros cuerpos se menean y se retuercen y nuestras mentes se alejan. Esto puede ser tan incómodo que sentimos que es imposible quedarnos. Sin embargo, este sentimiento puede enseñarnos no solo sobre nosotros mismos sino también sobre lo que es ser humano. Todos nosotros obtenemos seguridad y comodidad del mundo imaginario de recuerdos, fantasías y planes. Realmente no queremos quedarnos con la desnudez de nuestra experiencia actual. Va contra la corriente mantenerse presente.

La instrucción esencial es: Quédate. . . permanece. . . solo quédate. Aprender a permanecer con nosotros en la meditación es como entrenar a un perro. Si entrenamos a un perro golpeándolo, terminaremos con un perro obediente pero muy inflexible y bastante aterrorizado. El perro puede obedecer cuando decimos "¡Quédate!" "¡Ven!" "¡Date la vuelta!" y "¡Siéntate!" pero también será neurótico y confundido. Por el contrario, entrenar con amabilidad resulta en alguien flexible y seguro, que no se molesta cuando las situaciones son impredecibles e inseguras.

Entonces, cada vez que nos alejamos, nos animamos gentilmente a "quedarnos" y establecernos. ¿Estamos experimentando inquietud? ¡Permanece! ¿Mente discursiva? ¡Permanece! ¿Están fuera de control el miedo y el asco? ¡Permanece! ¿Dolor de rodillas y dolor de espalda? ¡Permanece! ¿Qué hay de comer? ¡Permanece! ¿Qué estoy haciendo aquí? ¡Permanece! ¡No puedo soportar esto ni un minuto más! ¡Permanece! 

Así es como se cultiva la firmeza.

Visión clara. Después de haber estado meditando por un tiempo, es común sentir que estamos retrocediendo en lugar de despertar. "Hasta que comencé a meditar, estaba bastante asentado; ahora parece que siempre estoy inquieto". "Nunca solía sentir enojo; ahora aparece todo el tiempo". Podríamos quejarnos de que la meditación está arruinando nuestra vida, pero de hecho, tales experiencias son una señal de que estamos empezando a ver más claramente. A través del proceso de practicar la técnica día tras día, año tras año, comenzamos a ser muy honestos con nosotros mismos.

El poeta Beat Jack Kerouac, sintiéndose preparado para un avance espiritual, le escribió a un amigo antes de retirarse al desierto: "Si no tengo una visión desde el  Desolation Peak, entonces mi nombre no es William Blake". Pero más tarde escribió que le resultaba difícil enfrentar la verdad desnuda. "Pensé, en junio, cuando llegué a la cima... si todos se van... Me enfrentaré cara a cara con Dios o Tathagata (Buda) y descubriré de una vez por todas cuál es el significado de toda esta existencia y sufrimiento... pero en vez de eso me encontré cara a cara conmigo mismo, sin licor, sin drogas, sin posibilidad de fingirlo, pero cara a cara con lo más Odioso. . . Yo."

La meditación requiere paciencia y maitri. Si este proceso de visión clara no se basa en la autocompasión, se convertirá en un proceso de autoagresión. Necesitamos autocompasión para estabilizar nuestras mentes. La necesitamos para trabajar con nuestras emociones. La necesitamos para quedarnos.

Cuando aprendemos a meditar, se nos indica que nos sentemos en una determinada posición sobre un cojín o una silla. Se nos indica que solo estemos en el momento presente, conscientes de nuestra respiración a medida que sale. Se nos instruye que cuando nuestra mente se haya alejado, sin ninguna dureza o calidad de juicio, deberíamos reconocer eso como "pensamiento" y regresar a la respiración. Entrenamos para volver a este momento de estar aquí. En el proceso de hacer esto, nuestra confusión, nuestro desconcierto, nuestra ignorancia, comienzan a transformarse en una visión clara. "Pensar" se convierte en una palabra clave para ver”

A través del proceso de practicar la técnica de conciencia plena de forma regular, ya no podemos escondernos de nosotros mismos. Claramente vemos las barreras que establecimos para protegernos de la experiencia desnuda. Aunque todavía asociamos las paredes que hemos erigido con seguridad y comodidad, también comenzamos a sentirlas como una restricción. Esta situación claustrofóbica es importante para un guerrero. Marca el comienzo del anhelo de una alternativa a nuestro mundo pequeño y familiar. Comenzamos a buscar espacio. Queremos disolver las barreras entre nosotros y los demás.

Experimentando nuestra angustia emocional. Muchas personas, incluidos los practicantes de mucho tiempo, usan la meditación como un medio para escapar de las emociones difíciles. Es posible hacer un mal uso de la etiqueta "pensar" como una forma de alejar la negatividad. No importa cuántas veces se nos haya pedido que permanezcamos abiertos a lo que surja, todavía podemos usar la meditación como represión. La transformación ocurre solo cuando recordamos, respiración por respiración, año tras año, avanzar hacia nuestra angustia emocional sin condenar o justificar nuestra experiencia.

Trungpa Rimpoché describe la emoción como una combinación de energía y pensamientos autoexistentes. La emoción no puede proliferar sin nuestras conversaciones internas. Si estamos enojados cuando nos sentamos a meditar, se nos ordena etiquetar los pensamientos como "pensar" y dejarlos ir. Sin embargo, debajo de los pensamientos, queda algo: una energía vital y pulsante. No hay nada malo, nada dañino en esa energía subyacente. Nuestra práctica es permanecer con ella, experimentarla, dejara como está, sin proliferar.

Existen ciertas técnicas avanzadas en las que intencionalmente se agitan las emociones al pensar en personas o situaciones que lo hacen enojar, sentirse  lujurioso o asustado. La práctica es dejar ir los pensamientos y conectarse directamente con la energía, preguntándose: "¿Quién soy yo sin estos pensamientos?" Lo que hacemos con la práctica de conciencia plena es más simple que eso, pero lo considero igualmente audaz. Cuando surge angustia emocional sin invitación, dejamos ir la historia y aceptamos la energía de ese momento. Esta es una experiencia sentida, no un comentario verbal sobre lo que está sucediendo. Podemos sentir la energía en nuestros cuerpos. Si podemos permanecer con ella, sin representarla ni reprimirla, nos despierta. La gente suele decir: "Me quedo dormido todo el tiempo meditando. ¿Qué debo hacer?" Hay muchos antídotos contra la somnolencia, pero mi favorito es: "¡Enojarse!"

No permanecer con nuestra energía es un hábito humano predecible. Actuar y reprimir son tácticas que usamos para escapar de nuestro dolor emocional. Por ejemplo, la mayoría de nosotros cuando estamos enojados gritamos o actuamos. Alternamos expresiones de ira con sentir vergüenza de nosotros mismos y revolcarnos en ella. Nos atascamos tanto en el comportamiento repetitivo que nos convertimos en expertos en ponernos nerviosos. De esta manera, continuamos fortaleciendo nuestras emociones conflictivas.

Una noche, hace años, me encontré con mi novio abrazando apasionadamente a otra mujer. Estábamos en la casa de un millonario que tenía una valiosa colección de cerámica. Estaba furiosa y buscaba algo para tirarle. Todo lo que tomaba lo tuve que dejar de nuevo porque valía al menos $ 10,000. ¡Estaba completamente furiosa y no pude encontrar una salida! No hubo salidas al experimentar mi propia energía. Lo absurdo de la situación cortó totalmente mi ira. Salí y miré al cielo y me reí hasta que lloré.

En el budismo Vajrayana se dice que la sabiduría es inherente a las emociones. Cuando luchamos contra nuestra propia energía, estamos rechazando la fuente de la sabiduría. La ira sin la fijación no es otra que la sabiduría de espejo. El orgullo y la envidia sin fijación se experimentan como ecuanimidad. La energía de la pasión cuando está libre de comprensión nos acerca a la sabiduría de la conciencia.

En el entrenamiento damos la bienvenida a la energía viva de las emociones. Cuando nuestras emociones se intensifican, lo que solemos sentir es miedo. Este miedo siempre está al acecho en nuestras vidas. En la meditación sentada, practicamos dejar caer cualquier historia que nos estemos contando y apoyarnos en las emociones y el miedo. Así nos entrenamos para abrir el corazón temeroso a la inquietud de nuestra propia energía. Aprendemos a cumplir con la experiencia de nuestra angustia emocional.

Atención al momento presente. Otro factor que cultivamos en el proceso transformador de la meditación es la atención a este mismo momento. Tomamos la decisión, momento a momento, de estar completamente aquí. Atender a nuestra mente y cuerpo en el momento presente es una forma de ser tierno hacia uno mismo, hacia los demás y hacia el mundo. Esta calidad de atención es inherente a nuestra capacidad de amar.

Volver al momento presente requiere un poco de esfuerzo, pero el esfuerzo es muy ligero. La instrucción es "tocar e irse". Tocamos los pensamientos al reconocerlos como pensamientos y luego los dejamos ir. Es una forma de relajar nuestra lucha, como tocar una burbuja con una pluma. Es un enfoque no agresivo para estar aquí.

A veces descubrimos que nos gustan tanto nuestros pensamientos que no queremos dejarlos ir. Mirar nuestro video personal es mucho más entretenido que traer nuestra mente a casa. No hay duda de que nuestro mundo de fantasía puede ser muy jugoso y seductor. Así que entrenamos usando un esfuerzo "suave", en la interrupción de nuestros patrones habituales; nos entrenamos en cultivar la autocompasión.

Practicamos meditación para conectarnos con maitri (el amor incondicional hacia uno mismo) y para una apertura incondicional hacia los demás. Al no bloquear deliberadamente nada, al tocar directamente nuestros pensamientos y luego dejarlos ir con una actitud de “no es gran cosa”, podemos descubrir que nuestra energía fundamental es tierna, saludable y fresca. Podemos comenzar a entrenarnos como guerreros, descubriendo por nosotros mismos lo que es la bodhichita (corazón compasivo), sin confusión.

Extraído del libro “ Los lugares que te asustan: Convertir el miedo en fortaleza en tiempos difíciles”, de  Pema Chödrön.

 http://www.soulfulliving.com/learning_to_stay.htm

Traducido con Amor desde… https://www.lionsroar.com

A lo largo de su día, puede hacer una pausa, tomar un descanso de sus pensamientos habituales y despertarse con la magia y la inmensidad del mundo que lo rodea. Pema Chödrön dice que este tipo fácil y espacioso de práctica de atención plena es lo más importante que podemos hacer con nuestras vidas.

Uno de mis temas favoritos de contemplación es esta pregunta: “Dado que la muerte es segura, pero el momento de la muerte es incierto, ¿qué es lo más importante?” Sabes que morirás, pero realmente no sabes cuánto tiempo has tenido. Despertar del capullo de tus patrones habituales. No sabes cuánto tiempo te queda para realizar el potencial de tu precioso nacimiento humano. Ante esto, ¿qué es lo más importante?

Cada día de tu vida, cada mañana de tu vida, puedes preguntarte: “A medida que avanzo este día, ¿qué es lo más importante? ¿Cuál es el mejor uso de este día? "A mi edad, es un poco atemorizante cuando me acuesto por la noche y miro hacia atrás al día, y parece que pasó en un abrir y cerrar de ojos. ¿Eso fue todo un día? ¿Qué hice con eso? ¿Me acerqué más a ser más compasivo, amoroso y comprensivo, a estar completamente despierto? ¿Está mi mente más abierta? ¿Qué hice realmente? Siento lo poco que hay y lo importante que es cómo lo pasamos.

La mente despierta existe en nuestro entorno, pero ¿con qué frecuencia estamos realmente en contacto con ella?

¿Cuál es el mejor uso de cada día de nuestras vidas? En un día muy corto, cada uno de nosotros se volvería más sano, más compasivo, más tierno, más en contacto con la calidad de sueño de la realidad. O podríamos enterrar todas estas cualidades más profundamente y estar más en contacto con la mente sólida, retirándonos más en nuestro propio capullo.

Cada vez que un patrón habitual se vuelve fuerte, cada vez que nos sentimos atrapados o en un piloto automático, podemos verlo como una oportunidad para quemar karma negativo. Más que como un problema, podríamos verlo como la maduración de nuestro karma, lo que nos da la oportunidad de quemar el karma, o al menos debilitar nuestras tendencias kármicas. Pero eso es difícil de hacer. Cuando nos damos cuenta de que estamos enganchados, de que estamos en piloto automático, ¿qué hacemos a continuación? Esa es una pregunta central para el practicante.

Uno de los medios más efectivos para trabajar con ese momento cuando vemos la tormenta de nuestras tendencias habituales es la práctica de hacer una pausa o crear una brecha. Podemos detenernos y tomar tres respiraciones conscientes y el mundo tiene la oportunidad de abrirse a nosotros en esa brecha. Podemos permitir el espacio en nuestro estado de ánimo.

Antes de hablar más sobre detenerme conscientemente o crear una brecha, podría ser útil apreciar la brecha que ya existe en nuestro entorno. La mente despierta existe en nuestro entorno, en el aire y el viento, en el mar, en la tierra, en los animales, pero, ¿con qué frecuencia estamos tocando con eso? ¿Estamos sacando nuestras cabezas de nuestros capullos el tiempo suficiente para saborearlo, experimentarlo, dejarlo cambiar algo en nosotros, dejar que penetre en nuestra forma convencional de ver las cosas?

Si te tomas un tiempo para practicar formalmente la meditación, tal vez temprano en la mañana, hay mucho silencio y espacio. La práctica de la meditación en sí misma es una forma de crear brechas. Cada vez que te das cuenta de que estás pensando y dejas ir tus pensamientos, estás creando una brecha. Cada vez que la respiración se va, estás creando una brecha. Puede que no siempre lo experimente de esa manera, pero la instrucción básica de meditación está diseñada para estar llena de vacíos. Si no llena su tiempo de práctica con su mente discursiva, con su preocupación y obsesión y todo ese tipo de cosas, tiene tiempo para experimentar la bendición de su entorno. Puedes sentarte allí tranquilamente. Entonces tal vez el silencio caiga en ti, y lo sagrado del espacio penetrará.

Lo que sea que estés haciendo, la magia, lo sagrado, la expansión, la quietud, permanece contigo.

O tal vez no. Tal vez ya esté atrapado en el trabajo que tiene que hacer ese día, los proyectos que no ha terminado el día anterior. Tal vez se preocupe por algo que debe hacerse o que no se ha hecho, o una carta que acaba de recibir. Tal vez usted está atrapado en una mente ocupada, atrapado en la vacilación o el miedo, la depresión o el desaliento. En otras palabras, has entrado en tu capullo.

Para todos nosotros, la experiencia de nuestro enredo difiere de un día a otro. No obstante, si te conectas con las bendiciones de tu entorno (la quietud, la magia y el poder), tal vez ese sentimiento pueda permanecer contigo y puedas comenzar tu día con él. Lo que sea que estés haciendo, la magia, lo sagrado, la expansión, la quietud, permanece contigo. Cuando está en contacto con ese entorno más amplio, puede atravesar su mentalidad de capullo.

Por otro lado, sé por experiencia personal cuán fuerte es la mente habitual. La mente discursiva, la mente ocupada, preocupada, atrapada y espaciada, es poderosa. Esa es la razón más importante para hacer lo más importante: darse cuenta de lo fuerte que es una oportunidad cada día y de lo fácil que es desperdiciarla. Si no permites que tu mente se abra y se conecte con el lugar donde te encuentres, con la inmediatez de tu experiencia, fácilmente podrías quedar completamente sumergido. Los detalles de su vida podrían quedar atrapados y distraídos por completo, desde el momento en que se levanta por la mañana hasta que se duerme por la noche.

Te atrapas tanto en el contenido de tu vida, las minucias que componen un día, te sientes tan absorto en el gran proyecto que tienes que hacer, que las bendiciones, la magia, la quietud y la inmensidad se te escapan. Nunca emerges de tu capullo, excepto cuando hay un ruido que es tan fuerte que no puedes dejar de notarlo, o que algo te conmociona, o que capta tu ojo. Entonces por un momento sacas la cabeza y te das cuenta, ¡Guau! ¡Mira ese cielo! ¡Mira esa ardilla! ¡Mira a esa persona!

La gran maestra tibetana del siglo XIV, Longchenpa, habló sobre nuestro enfoque inútil y sin sentido en los detalles, quedándonos tan atrapada que no vemos lo que está frente a nosotros. Dijo que este enfoque inútil se extiende momento a momento en un continuo, y pasan días, meses e incluso vidas enteras. ¿Pasas todo el tiempo solo pensando en las cosas, distrayéndote con tu propia mente, completamente perdido en tus pensamientos? Conozco muy bien este hábito. Es la situación humana. Es lo que el Buda reconoció y lo que todos los maestros vivos han reconocido desde entonces. Esto es lo que nos enfrentamos.

"Sí, pero...", decimos. Sí, pero tengo un trabajo que hacer, hay una fecha límite, hay una cantidad infinita de correos electrónicos con los que tengo que lidiar, tengo que cocinar, limpiar y hacer recados. ¿Cómo se supone que vamos a hacer malabares con todo lo que tenemos que hacer en un día, en una semana, en un mes, sin perder nuestra preciosa oportunidad de experimentar quiénes somos realmente? No solo tenemos una preciosa vida humana, sino que esa preciosa vida humana está hecha de preciosos días humanos, y esos preciosos tiempos humanos están hechos de preciosos momentos humanos. Cómo los gastamos es realmente importante. Sí, tenemos trabajos que hacer; No solo nos sentamos a meditar todo el día, incluso en un centro de retiro. Tenemos el verdadero meollo de las relaciones: cómo vivimos juntos, cómo nos frotamos los unos con los otros. Salir por nosotros mismos, alejarnos de las personas que creemos que nos distraen, no resolverá todo. Parte de nuestro karma, parte de nuestro dilema, es aprender a trabajar con los sentimientos que generan las relaciones. Proporcionan oportunidades para hacer lo más importante también.

Si ha pasado la mañana perdido pensando en preocuparse por lo que tiene que hacer por la tarde, trabajando en ello en cada pequeña brecha que pueda encontrar, ha desperdiciado muchas oportunidades y aún no es la hora del almuerzo. Pero si la mañana se ha caracterizado por al menos un poco de espacio, algo de apertura en su mente y en su corazón, una brecha en su forma habitual de quedar atrapado, tarde o temprano, esto comenzará a penetrar el resto de su día.

Si no te has acostumbrado a la experiencia de la apertura, si no lo has probado, entonces no hay forma de que la tarde se vea influenciada por ella. Por otro lado, si le has dado una oportunidad a la apertura, no importa si estás meditando, trabajando en la computadora o preparando una comida, la magia estará allí para ti, impregnando tu vida.

Como dije, nuestros hábitos son fuertes, por lo que se requiere cierta disciplina para salir de nuestro capullo y recibir la magia de nuestro entorno. La práctica de pausa, la práctica de tomar tres respiraciones conscientes en cualquier momento en que notemos que estamos atascados, es una práctica simple pero poderosa que cada uno de nosotros puede hacer en cualquier momento.

Solo pausa Deja que sea un contraste para estar todo atrapado. Que sea como hacer estallar una burbuja.

La práctica de la pausa puede transformar cada día de tu vida. Crea una puerta abierta a lo sagrado del lugar en el que te encuentras. La inmensidad, la quietud y la magia del lugar se darán cuenta de ti, si dejas que tu mente se relaje y se deje caer por unas cuantas respiraciones en la historia que estás trabajando tan duro para mantener. Si hace una pausa el tiempo suficiente, puede volver a conectarse exactamente donde está, con la inmediatez de su experiencia.

Cuando te levantas por la mañana y aún no te has levantado de la cama, incluso si llegas tarde, puedes mirar y dejar caer la historia y tomar tres respiraciones conscientes. ¡Solo estar donde estés! Cuando te estás lavando, haciendo café o té, o lavándote los dientes, crea un vacío en tu mente discursiva. Tome tres respiraciones conscientes. Solo pausa Deja que sea un contraste para estar todo atrapado. Que sea como hacer estallar una burbuja. Deja que sea solo un momento en el tiempo, y luego continúa.

Usted está en su camino hacia cualquier cosa que necesite hacer por el día. Tal vez usted esté en su automóvil, en el autobús o en la fila. Pero aún puede crear esa brecha al tomar tres respiraciones conscientes y estar allí con la inmediatez de su experiencia, allí mismo con lo que esté viendo, con lo que esté haciendo, con lo que esté sintiendo.

Otra forma poderosa de hacer una pausa en la práctica es simplemente escuchar un momento. En lugar de que la vista sea la percepción sensorial predominante, deja que el sonido, el oído, sean la percepción sensorial predominante. Es una forma muy poderosa de atravesar nuestra forma convencional de ver el mundo. En cualquier momento, puedes detenerte y escuchar atentamente. No importa qué sonido particular escuches; simplemente creas un vacío escuchando atentamente.

En cualquier momento puedes simplemente escuchar. En cualquier momento, podría poner toda su atención en la inmediatez de su experiencia. Puede mirar su mano apoyada en su pierna o sentir su trasero sentado en el cojín o en la silla. Usted podría estar aquí. En lugar de no estar aquí, en lugar de estar absorto en pensar, planear y preocuparse, en lugar de estar atrapado en el capullo, aislado de sus percepciones sensoriales, aislado del poder y la magia del momento, podría estar aquí. Cuando salga a caminar, haga una pausa con frecuencia, deténgase y escuche. Detente y toma tres respiraciones conscientes. La precisión con la que se crea la brecha no importa. Solo encuentra la manera de puntuar tu vida con estos momentos sin pensamientos. Ni siquiera tienen que ser minutos libres de pensamiento, no pueden ser más de una respiración, un segundo. Puntuar, crear huecos. Tan pronto como lo haces, te das cuenta de cuán grande es el cielo, cuán grande es tu mente.

Cuando estás trabajando, es muy fácil consumirlo, especialmente en las computadoras. Tienen una forma de hipnotizarte, pero puedes tener un temporizador en tu computadora que te recuerda que debes crear un espacio. No importa cuán absorbente sea tu trabajo, no importa cuánto te esté barriendo, simplemente sigue haciendo una pausa, sigue permitiendo un espacio. Cuando te enganches con tus patrones de hábitos, no lo veas como un gran problema; permitir una brecha.

Cuando estás completamente loco por algo y haces una pausa, tu inteligencia natural hace clic y tienes la sensación de que es lo correcto. Esto es parte de la magia: nuestra propia inteligencia natural siempre está ahí para informarnos, siempre y cuando permitamos una brecha. Mientras estemos en piloto automático, dictado por nuestras mentes y nuestras emociones, no hay inteligencia. Es una carrera de ratas. Ya sea que estemos en un centro de retiro o en Wall Street, se convierte en el lugar más concurrido y enredado del mundo.

Haga una pausa, conéctese con la inmediatez de su experiencia, conéctese con las bendiciones; libérate del capullo de la auto-participación, hablando contigo mismo todo el tiempo, completamente obsesionado. Permitir una brecha, brecha, brecha. Solo hazlo una y otra y otra vez; Permítase el espacio para darse cuenta de dónde se encuentra. Date cuenta de cuán grande es tu mente; date cuenta de lo grande que es el espacio, de que nunca se ha ido, pero que lo has estado ignorando.

Permítase el espacio para conectarse con la bendición del mundo sagrado.

Encuentra una manera de disminuir la velocidad. Encuentra una manera de relajarte. Encuentre una manera de relajar su mente y hágala a menudo, muy, muy a menudo, a lo largo del día continuamente, no solo cuando está enganchado, sino todo el tiempo. En su raíz, estar atrapado en el pensamiento discursivo, involucrarse continuamente con planes discursivos, preocupaciones, etc., es el apego a nosotros mismos. Es la manifestación superficial del apego al ego.

Entonces, ¿qué es lo más importante para hacer cada día? ¿Con cada mañana, cada tarde, cada tarde? Es dejar un hueco. No importa si estás practicando meditación o trabajando, hay una continuidad subyacente. Estas lagunas, estas puntuaciones, son como hacer agujeros en las nubes, hacer agujeros en el capullo. Y estas brechas se pueden extender para que puedan penetrar en toda su vida, de modo que la continuidad ya no sea la continuidad del pensamiento discursivo, sino una brecha continua.

Pero antes de dejarnos llevar por la idea de una brecha continua, seamos realistas acerca de dónde estamos realmente. Primero debemos recordarnos qué es lo más importante. Luego tenemos que aprender a equilibrar eso con el hecho de que tenemos trabajos que hacer, lo que puede hacer que nos sumerjamos en los detalles de nuestras vidas y nos atrapemos en el capullo de nuestros patrones durante todo el día. Así que encuentra maneras de crear la brecha con frecuencia, a menudo, continuamente. De esa manera, te permites el espacio para conectarte con el cielo y el océano y las aves y la tierra y con la bendición del mundo sagrado. Date la oportunidad de salir de tu capullo.

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El viaje del despertar ocurre justo en el momento y  lugar en que no podemos sentirnos cómodos. Abrirse a la incomodidad es la base de la transmutación de nuestros llamados sentimientos "negativos". De alguna manera queremos deshacernos de nuestros sentimientos incómodos ya sea justificándolos o reprimiéndolos, pero resulta que esto es como tirar al bebé con el agua del baño. De acuerdo con las enseñanzas del budismo nuestra sabiduría y nuestra confusión están tan interrelacionadas que no funciona simplemente tirar las cosas.

Al tratar de deshacernos de la "negatividad", al tratar de erradicarla, colocándola en una columna llamada "mala", también estamos desperdiciando nuestra sabiduría, porque todo en nosotros es energía creativa, especialmente nuestras emociones fuertes. Están llenas de fuerza vital.

No hay nada malo con la negatividad en sí. El problema es que nunca la vemos, nunca la honramos, nunca miramos su corazón. No probamos nuestra negatividad, no la olemos, no la conocemos. En cambio, siempre intentamos deshacernos de ella golpeando a alguien en la cara, calumniando a alguien, castigándonos a nosotros mismos o reprimiendo nuestros sentimientos. Entre la represión y el actuar, sin embargo, hay algo sabio, profundo y atemporal.

Al intentar deshacernos de los sentimientos negativos no nos damos cuenta de que esos sentimientos son nuestra sabiduría. La transmutación proviene de la voluntad de tomar asiento con el sentimiento, de dejar ir las palabras, de dejar ir la justificación. No tenemos que resolverlo. Podemos vivir con una nota disonante; no tenemos que tocar la siguiente tecla para terminar la melodía.

Curiosamente, este viaje de transmutación es de tremenda alegría. Por lo general, buscamos la alegría en los lugares equivocados, tratando de evitar sentir partes de la condición humana. Buscamos la felicidad creyendo que esas partes de lo que es ser humano son inaceptables. Sentimos que algo tiene que cambiar en nosotros mismos. Sin embargo, la alegría incondicional se produce a través de algún tipo de inteligencia en la que nos permitimos ver claramente lo que hacemos con gran honestidad, combinada con una tremenda bondad y amabilidad. Esta combinación de honestidad, claridad  y bondad es la esencia de maitri : el amor incondicional a nosotros mismos.

Este es un proceso continuo en territorio desconocido. Estás dispuesto a entrar en el territorio desconocido de tu propio ser. Entonces te das cuenta de que esta aventura en particular no solo te lleva a tu propio ser, sino que también te lleva a todo el universo. Solo puedes entrar en lo desconocido cuando te has hecho amigo. Solo puedes entrar en esas áreas "allá afuera" comenzando a explorar y tener curiosidad acerca de esta incógnita "aquí", en ti mismo.

Dogen Zen-ji dijo: "Conocerse a sí mismo es olvidarse de sí mismo". Podríamos pensar que conocernos a nosotros mismos es una cosa muy centrada en el ego, pero al comenzar a mirarnos con claridad y honestidad a nosotros mismos, a nuestras emociones, a nuestros pensamientos comenzamos a disolver los muros que nos separan de los demás. De alguna manera, todas estas paredes, estas formas de sentirse separados de todo lo demás y de todos los demás, están formadas por opiniones. Están hechas de dogma; están hechas de prejuicio. Estos muros provienen de nuestro miedo a conocer partes de nosotros mismos.

Hay una enseñanza tibetana que a menudo se traduce como "el auto-aprecio es la raíz de todo sufrimiento". Puede ser difícil para una persona occidental escuchar el término "auto-apreciarse" sin malinterpretar lo que se dice. Supongo que el 85% de nosotros, los occidentales, lo interpretaríamos como algo que nos dice que no deberíamos preocuparnos por nosotros mismos, que hay algo contra respetarnos a nosotros mismos. Pero eso no es lo que realmente significa. De lo que se está hablando es de cómo tratamos de protegernos a nosotros mismos mediante la fijación, cómo levantamos paredes para que no sentir incomodidad o falta de resolución. Esa noción de auto-aprecio se refiere a la creencia errónea de que solo puede haber bienestar  y no incomodidad, o la creencia de que solo puede haber felicidad y no tristeza,

Pero podemos tener una perspectiva mucho más amplia, una que está más allá del bien y del mal. Las clasificaciones de bueno y malo provienen de la falta de maitri. Decimos que algo es bueno si nos hace sentir seguros y malo si nos hace sentir inseguros. De esa manera, empezamos a odiar a las personas que nos hacen sentir inseguros y al odiar todo tipo de religiones o nacionalidades que nos hacen sentir inseguros. Y nos gustan las que se sienten como tierra firme bajo nuestros pies.

Cuando estamos tan involucrados en tratar de protegernos a nosotros mismos, somos incapaces de ver el dolor en el rostro de otra persona. El "auto-aprecio" es el ego que fija y agarra: ata nuestros corazones, nuestros hombros, nuestra cabeza, nuestro estómago con nudos. No podemos abrir la trama. Todo está en un nudo. Cuando comenzamos a abrir, podemos ver a otros y podemos estar allí para ellos. Pero en la medida en que no hayamos trabajado con nuestro propio miedo, nos cerraremos cuando otros desencadenen nuestro miedo.

Así que conocerte a ti mismo es olvidarte de ti mismo. Es decir, cuando nosamigamos con nosotros mismos, ya no tenemos que involucrarnos tanto. Es un giro curioso: hacernos amigos con nosotros mismos es una forma de no ser tan egoísta. Luego, Dogen Zen-ji continúa diciendo: "Olvidarse a sí mismo es iluminarse con todas las cosas". Cuando no estamos tan involucrados, empezamos a darnos cuenta de que el mundo nos habla todo el tiempo. Cada planta, cada árbol, cada animal, cada persona, cada automóvil, cada avión nos habla, nos enseña, nos despierta. Es un mundo maravilloso, pero a menudo lo desconocemos. Es como si viéramos las vistas previas una película y nunca llegáramos a verla completa.

Cuando nos sentimos resentidos o juzgándonos, nos duele y lastima a nosotros y a los demás. Pero si lo investigamos, podríamos ver que detrás del resentimiento hay miedo y detrás del miedo hay una tremenda suavidad. Hay un corazón muy grande y una mente enorme, un estado de ser muy despierto y esencial. 

Para experimentar esto, comenzamos a hacer un viaje, el viaje del amor incondicional hacia el Yo que ya somos.

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La meditación nos enseña a dejar ir. En realidad, es un aspecto muy importante, ya que entrenas una y otra vez para no hacer que las cosas sean tan importantes.

Cuando tienes dolor en tu cuerpo, cuando todo tipo de pensamientos atraviesan tu mente, entrenas una y otra vez para reconocerlos de manera abierta, pero sin hacerlos tan importantes.

En general, la especie humana hace que las cosas sean muy importantes. Nuestros problemas son un gran problema para nosotros. Por lo tanto, tenemos que dejar espacio para una actitud de honrar las cosas por completo y al mismo tiempo no hacer que sean un gran problema.

Es una idea paradójica, pero mantener estas dos actitudes a la vez es la fuente de una enorme alegría: tenemos un sentido de respeto hacia todas las cosas, junto con la capacidad de dejar ir . Entonces, se trata de no menospreciar las cosas, pero por otro lado no avivar el fuego hasta que tengas tu propia Tercera Guerra Mundial privada.

Mantener estas ideas en equilibrio nos permite sentirnos menos abarrotados y claustrofóbicos. En términos budistas, el espacio que se abre aquí se conoce como shunyata, o "vacío".

Pero no hay nada nihilista en este vacío. Es básicamente una sensación de ligereza. Hay una película titulada La insoportable ligereza del ser, pero prefiero ver la vida desde la perspectiva de la soportable ligereza del ser.

Cuando comienzas a ver la vida desde el punto de vista de que todo surge de manera espontánea y que las cosas no te "atacan" o "intentan atacarte" en un momento dado, es probable que tengas más espacio para relajarte en él.

Tu estómago, que tiene un nudo, puede simplemente relajarse. La parte posterior de tu cuello, que está tensa, puede simplemente relajarse. Tu mente, que está girando y girando como uno de esos osos pequeños a los que das cuerda para que camine por el piso, puede simplemente relajarse. Entonces, shunyata se refiere al hecho de que en realidad tenemos una semilla de espacio, de frescura, apertura, relajación, en nosotros.

A veces, la palabra shunyata se ha traducido como la "dimensión abierta de nuestro ser". La definición más popular es "vacío", que suena como un gran agujero en el que alguien te empuja, pateas y gritas: "¡No, no! ¡El vacío no!

A veces las personas experimentan esta apertura como aburrimiento. A veces se la experimenta como quietud. A veces, se experimenta como una brecha en su pensamiento y su preocupación y su total-atrapamiento. Experimento mucho con shunyata. Cuando estoy sola y nadie me habla, cuando simplemente salgo a caminar, miro por la ventana o medito, experimento dejar ir los pensamientos y solo ver lo que hay cuando se van.

Esta es en realidad la esencia de la práctica de la atención plena. Sigues regresando a la inmediatez de tu experiencia, y luego, cuando los pensamientos comienzan a surgir, pensamientos como, mal, bien, deberían, no deberían, yo, idiota, tú, dejas ir esos pensamientos y vienes de vuelta a la inmediatez de tu experiencia.

Así es como podemos experimentar con shunyata, cómo podemos experimentar con la dimensión abierta e ilimitada del ser.

Extraído de Cómo meditar por Pema Chodron-

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Como seres humanos, tenemos el potencial de desenredarnos de los viejos hábitos, y el potencial de amarnos y preocuparnos unos por otros. Tenemos la capacidad de despertarnos y vivir conscientemente, pero, como habrán notado, también tenemos una fuerte inclinación a permanecer dormidos. Es como si siempre estuviéramos en una encrucijada, eligiendo continuamente el camino a seguir. Momento a momento, podemos elegir ir hacia una mayor claridad y felicidad o hacia la confusión y el dolor.

Para hacer esta elección hábilmente, muchos de nosotros recurrimos a prácticas espirituales de varios tipos con el deseo de que nuestras vidas se iluminen y de que encontremos la fuerza para enfrentar nuestras dificultades. Sin embargo, en estos tiempos parece crucial que también tengamos en cuenta el contexto más amplio en el que tomamos decisiones sobre cómo vivir: este es el contexto de nuestra amada Tierra y la condición en la que se encuentra.

Para muchos, la práctica espiritual representa una manera de relajarse y una forma de acceder a la paz mental. Queremos sentirnos más tranquilos, más centrados en nuestras vidas frenéticas y estresantes, ¿quién puede culparnos? Sin embargo, tenemos la responsabilidad de pensar más allá de eso en estos días. Si la práctica espiritual es relajante, si nos da algo de tranquilidad, eso es genial, pero ¿nos ayuda esta satisfacción personal a abordar lo que está sucediendo en el mundo? La pregunta principal es, ¿estamos viviendo de una manera que agregue más agresión y egocentrismo a la mezcla, o estamos agregando algo de cordura tan necesaria?

Muchos de nosotros nos sentimos profundamente preocupados por el estado del mundo. Sé cuán sinceramente la gente desea que las cosas cambien y que los seres en todas partes estén libres de sufrimiento. Pero si somos honestos con nosotros mismos, ¿tenemos alguna idea de cómo poner en práctica esta aspiración cuando se trata de nuestras propias vidas? ¿Tenemos claro cómo nuestras propias palabras y acciones pueden estar causando sufrimiento? E incluso si reconocemos que estamos haciendo demasiadas cosas, ¿tenemos una pista sobre cómo detenernos? Estas siempre han sido preguntas importantes, pero lo son especialmente hoy. Este es un momento en el que se trata más que de nuestra felicidad personal. Trabajar en nosotros mismos y volvernos más conscientes de nuestras propias mentes y emociones puede ser la única forma en que podamos encontrar soluciones que aborden el bienestar de todos los seres y la supervivencia de la Tierra misma.

Una historia que circuló ampliamente unos días después de los ataques del 11 de septiembre de 2001 ilustra nuestro dilema. Un abuelo nativo americano estaba hablando con su nieto sobre la violencia y la crueldad en el mundo y sobre cómo se produce. Dijo que era como si dos lobos estuvieran luchando en su corazón. Un lobo era vengativo y airado, y el otro lobo era comprensivo y amable. El joven le preguntó a su abuelo qué lobo ganaría la pelea en su corazón. Y el abuelo respondió: "Ganará el que elija alimentar".

Entonces este es nuestro desafío, el desafío para nuestra práctica espiritual y el desafío para el mundo: ¿cómo podemos entrenarnos ahora, no más tarde, para alimentar al lobo correcto? ¿Cómo podemos recurrir a nuestra inteligencia innata para ver qué ayuda y qué duele, qué aumenta la agresión y qué alimenta nuestra bondad? Con la economía mundial en caos y el medio ambiente del planeta en riesgo, con la guerra en auge y el sufrimiento en aumento, es hora de que cada uno de nosotros en nuestras propias vidas demos el salto y hagamos lo que podamos para ayudar a mejorar las cosas. Incluso el más mínimo gesto para alimentar al lobo correcto ayudará. Ahora más que nunca, estamos todos juntos en esto.

Dar el salto implica comprometernos con nosotros mismos y con la Tierra misma, comprometernos a dejar de lado los viejos rencores, a no evitar a las personas, las situaciones y las emociones que nos hacen sentir incómodos, a no aferrarnos a nuestros miedos, a nuestra mentalidad cerrada, nuestra dureza, nuestra vacilación. Ahora es el momento de desarrollar confianza en nuestra bondad básica y la bondad básica de nuestras hermanas y hermanos en esta Tierra. Un tiempo para desarrollar confianza en nuestra capacidad de abandonar nuestras viejas formas de quedarnos estancados y elegir sabiamente. Podríamos hacer eso aquí y ahora.

En nuestros encuentros diarios, podemos vivir de una manera que nos ayude a aprender a hacer esto. Cuando hablamos con alguien con quien no nos gusta y con quien no estamos de acuerdo, tal vez un miembro de la familia o una persona en el trabajo, tendemos a gastar una gran cantidad de energía enviándole ira. Sin embargo, nuestros resentimientos y egocentrismo, tan familiares como son, no son nuestra naturaleza básica. Todos tenemos la habilidad natural de interrumpir los viejos hábitos. Todos sabemos lo sanador que es ser bondadoso, lo transformador que es amar, el alivio que es soltar los viejos rencores. Con solo un ligero cambio en la perspectiva, podemos darnos cuenta de que las personas hacen y dicen cosas malas por las mismas razones que nosotros. Con sentido del humor, podemos ver que nuestras hermanas y hermanos, nuestros compañeros, nuestros hijos, nuestros compañeros de trabajo nos están volviendo locos de la misma manera que volvemos locos a los demás.

El primer paso en este proceso de aprendizaje es ser honestos con nosotros mismos. La mayoría de nosotros hemos sido tan buenos para potenciar nuestra negatividad e insistir en nuestro derecho que el lobo furioso se vuelve más y más poderoso, y el otro lobo está ahí con sus ojos suplicantes. Pero no estamos atascados en esta forma de ser. Cuando sentimos resentimiento o cualquier emoción fuerte, podemos reconocer que estamos nerviosos y darnos cuenta de que en ese momento podemos elegir conscientemente ser agresivos o enfriarnos. Todo se reduce a elegir qué lobo queremos alimentar.

Por supuesto, si tenemos la intención de probar este enfoque, necesitamos algunos consejos. Necesitamos formas de entrenar en este camino de elegir sabiamente. Este camino implica descubrir tres cualidades del ser humano, tres cualidades básicas que siempre han estado con nosotros, pero quizás se han enterrado y casi se han olvidado. Estas cualidades son inteligencia natural, calidez esencial y apertura esencial. Cuando digo que el potencial de bondad existe en todos los seres, eso es reconocer que todos, en todas partes, en todo el mundo, tienen estas cualidades y pueden pedirles que se ayuden a sí mismos y a los demás.

La inteligencia natural siempre es accesible para nosotros. Cuando no estamos atrapados en la trampa de la esperanza y el miedo, intuitivamente sabemos qué es lo que debemos hacer. Si no estamos ocultando nuestra inteligencia con enojo, autocompasión o ansia, sabemos qué ayudará y qué empeorará las cosas. Nuestras reacciones emocionales nos hacen hacer y decir muchas locuras. Deseamos ser felices y estar en paz, pero cuando nuestras emociones son despertadas, de alguna manera los métodos que utilizamos para lograr esta felicidad solo nos hacen más miserables. Nuestros deseos y nuestras acciones, con demasiada frecuencia, no están sincronizados. Sin embargo, todos tenemos acceso a una inteligencia fundamental que puede ayudar a resolver nuestros problemas en lugar de empeorarlos.

La calidez esencial es nuestra capacidad compartida de amar, tener empatía, tener sentido del humor. También es nuestra capacidad de sentir gratitud, aprecio y ternura. Es toda la gama de lo que a menudo se llaman cualidades del corazón, cualidades que son parte natural del ser humano. La calidez esencial tiene el poder de sanar todas las relaciones, la relación con nosotros mismos, así como con las personas, los animales y todo lo que encontramos todos los días de nuestras vidas.

La tercera cualidad, la apertura esencial es la apertura natural, el abrir nuestras mentes como el cielo. Fundamentalmente, nuestras mentes son expansivas, flexibles y curiosas. Son pre-prejuicios, por así decirlo. Esta es la condición de la mente antes de restringirnos a una visión basada en el miedo donde todos son enemigos o amigos, contrarios o aliados, alguien a quien le guste, disguste o ignore. Fundamentalmente, esta mente que tenemos, que cada uno de ustedes y nosotros tenemos, está abierta.

Podemos conectarnos con esa apertura en cualquier momento. Por ejemplo, ahora mismo, durante tres segundos, simplemente dejar de leer y hacer una pausa.

Si pudo detenerse brevemente tal vez experimentó un momento libre de pensamientos.

Otra forma de apreciar la apertura natural es pensar en un momento en el que estaba enojado, cuando alguien dijo o hizo algo que no le gustó, un momento en el que deseaba igualarse o deseaba desahogarse. Ahora, ¿qué pasaría si hubiera podido detenerse, respirar profundamente y ralentizar el proceso? Justo en el lugar podría conectarse con apertura natural. Podría parar, dar espacio y dar poder al lobo de la paciencia y el coraje en lugar del lobo de la agresión y la violencia. En ese momento cuando hacemos una pausa, nuestra inteligencia natural a menudo viene a nuestro rescate. Tenemos tiempo para reflexionar: ¿por qué queremos hacer esa llamada telefónica desagradable, decir esa palabra mala, o para el caso, beber la bebida, o fumar la sustancia o lo que sea?

Es innegable que queremos hacer estas cosas porque en ese estado acalorado creemos que nos traerá algo de alivio. Se obtendrá algún tipo de satisfacción, resolución o comodidad: creemos que nos sentiremos mejor al final. Pero, ¿qué pasa si nos detenemos y nos preguntamos: " ¿ Me sentiré mejor cuando esto termine?" Al permitir esa apertura, ese espacio, le da a nuestra inteligencia natural la oportunidad de decirnos lo que ya sabemos: que no nos sentiremos mejoral final. ¿Y cómo sabemos esto? Porque, créanlo o no, esta no es la primera vez que nos vemos atrapados en el mismo impulso, la misma estrategia de piloto automático. Si tuviéramos que hacer una encuesta, probablemente la mayoría de la gente diría que en sus vidas personales la agresión genera agresión. Aumenta la ira y la mala voluntad en lugar de traer paz.

Si en este momento nuestra reacción emocional al ver a una determinada persona o escuchar ciertas noticias es enfurecernos o desanimarnos o algo igualmente extremo, es porque hemos estado cultivando ese hábito en particular durante mucho tiempo. Pero como solía decir mi profesor Chögyam Trungpa Rimpoché, podemos abordar nuestras vidas como un experimento. En el siguiente momento, en la siguiente hora, podríamos elegir detenernos, reducir la velocidad, permanecer quietos durante unos segundos. Podríamos experimentar con interrumpir la reacción en cadena habitual, y no escindirnos de la manera habitual. No necesitamos culpar a alguien más, y no necesitamos culparnos a nosotros mismos. Cuando estamos en una situación difícil, podemos experimentar sin fortalecer el hábito agresivo y ver qué sucede.

La pausa es muy útil en este proceso. Crea un contraste momentáneo entre estar completamente absorto en sí mismo y estar despierto y presente. Solo detente unos segundos, respira profundamente y sigue adelante. No quieres convertirlo en un proyecto. Chögyam Trungpa solía referirse a esto como la brecha. Pausas y permites que haya una brecha en lo que sea que estés haciendo. El maestro budista vietnamita Thich Nhat Hanh enseña esto como una práctica de atención plena. En su monasterio y centros de retiro, a intervalos, alguien toca una campana y, ante el sonido, todos se detienen brevemente para respirar profunda y conscientemente. En medio de la vida, que suele ser una experiencia caracterizada por una gran cantidad de discusión interna contigo mismo, simplemente te detienes.

A lo largo del día, podrías elegir hacer esto. Puede ser difícil recordar al principio, pero una vez que comienzas a hacerlo, hacer una pausa se convierte en algo que te nutre.

Las personas que han encontrado esto útil crean formas de interponerse deteniéndose en sus ocupadas vidas. Por ejemplo, ponen un letrero en su computadora. Podría ser una palabra, una cara, una imagen, un símbolo, cualquier cosa que les recuerde. O deciden: “Cada vez que suene el teléfono, voy a hacer una pausa”. O “Cuando vaya a abrir mi computadora, voy a hacer una pausa”. O “Cuando abra el refrigerador, o espere en línea, o me cepille los dientes. . . .”Puede idear cualquier cosa que suceda a menudo durante el día. Solo hará lo que sea que esté haciendo, y luego, durante unos segundos, se detiene y toma tres respiraciones conscientes.

Algunas personas me han dicho que les resulta desconcertante hacer una pausa. Un hombre dijo que si se detiene, se siente como morirse para él. Esto habla del poder del hábito. Asociamos el actuar habitualmente con la seguridad y la comodidad. Nos da la sensación de algo a lo que aferrarnos. Nuestro hábito es seguir moviéndonos, acelerándonos, hablando con nosotros mismos y llenando el espacio. Pero los hábitos son como la ropa. Podemos ponérnoslos y podemos quitárnoslos. Sin embargo, como bien sabemos, cuando estamos muy apegados a usar ropa, no queremos quitárnosla. Sentimos que estaremos demasiado expuestos, desnudos delante de todos; Nos sentiremos infundados e inseguros y no sabremos qué está pasando.

Creemos que es natural, incluso sano, escapar de ese tipo de sentimientos incómodos. Si decide, con mucho entusiasmo, que cada vez que abra su computadora, va a hacer una pausa, entonces cuando realmente la abra, puede tener una objeción: "Bueno, ahora no puedo hacer una pausa porque estoy con prisa y hay cuarenta millones de cosas que hacer”. Creemos que esta incapacidad o esta renuencia a frenar tiene algo que ver con nuestras circunstancias externas, porque vivimos vidas tan ocupadas. Pero puedo decirle que descubrí lo contrario cuando estaba en un retiro de tres años. Estaba sentado en mi pequeña habitación mirando el océano, con todo el tiempo del mundo. Estaba meditando en silencio, y una sensación de mareo me invadió; Sentía que tenía que apresurarme en mi sesión para poder hacer algo más importante. Cuando experimenté eso, me di cuenta de que para todos nosotros este es un hábito muy arraigado. El sentimiento es, simplemente, no querer estar completamente presente.

En situaciones altamente cargadas, o en cualquier momento, podríamos sacudir nuestros antiguos hábitos basados ​​en el miedo simplemente haciendo una pausa. Cuando hacemos eso, permitimos que algún espacio entre en contacto con la apertura natural de nuestra mente y permita que emerja nuestra inteligencia natural. La inteligencia natural sabe de manera intuitiva lo que nos tranquilizará y lo que nos agitará más. Esta información puede salvar vidas.

Cuando hacemos una pausa, también nos damos la oportunidad de palpar nuestra calidez natural. Cuando las cualidades del corazón se despiertan, cortan nuestra negatividad de una manera que nada más puede hacer. Un militar en Irak contó esta historia: dijo que sucedió en un día bastante típico, cuando una vez más había presenciado a sus compañeros soldados, a las personas que amaba, siendo matados. Y una vez más él y todos los demás en su división querían venganza. Cuando localizaron a algunos hombres iraquíes que posiblemente eran responsables de matar a sus amigos, entraron en la casa oscura de los hombres, y debido a su ira y a una situación tan claustrofóbica donde la violencia era la atmósfera que respiraban, los soldados actuaron de manera frustrante golpeando a los hombres

Luego, cuando pusieron una linterna en el rostro de sus cautivos, vieron que uno de ellos era solo un niño que tenía síndrome de Down.

Este militar estadounidense tenía un hijo con síndrome de Down. Cuando vio al niño, le rompió el corazón y, de repente, vio la situación de manera diferente. Sintió el miedo del niño y vio que los iraquíes eran seres humanos como él. Su buen corazón era lo suficientemente fuerte como para eliminar su rabia contenida, y ya no podía seguirgolpeándolos. En un momento de compasión natural, su visión de la guerra y lo que había estado haciendo simplemente cambió.

"La cordura es permanente, la neurosis es temporal".

Actualmente, la mayoría de la población mundial está lejos de poder reconocer cuándo está a punto de explotar o incluso pensar que es importante ralentizar el proceso. En la mayoría de los casos, esa energía violenta se traduce rápidamente en reacciones agresivas y en el habla. Sin embargo, para todos y cada uno de nosotros, la inteligencia, la calidez y la apertura son siempre accesibles. Si podemos ser lo suficientemente conscientes como para darnos cuenta de lo que está sucediendo, podemos hacer una pausa y descubrir estas cualidades humanas básicas. El deseo de venganza, la mente prejuiciosa, todo eso es temporal y removible. No es el estado permanente. Como lo expresó Chögyam Trungpa, "La cordura es permanente, la neurosis es temporal".

Para enfrentar honestamente el dolor en nuestras vidas y los problemas en el mundo, comencemos observando con compasión y honestidad nuestras propias mentes. Podemos intimar con la mente del odio, la mente que polariza, la mente que transforma a alguien en el "otro" y lo malo y lo incorrecto. Llegamos a conocer, sin pestañear, y con gran amabilidad, al lobo hostil, enojado, implacable. Con el tiempo, esa parte de nosotros mismos se vuelve muy familiar, pero ya no la alimentamos. En cambio, podemos tomar la decisión de fomentar la apertura, la inteligencia y la calidez. Esta elección, y las actitudes y acciones que se derivan de ella, son como un medicamento que tiene el potencial de curar todo el sufrimiento.

Extraído de Taking the Leap por Pema Chödrön

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Pensé que les contaría esta breve historia sobre el fundador de la Universidad de Naropa, Chögyam Trungpa Rinpoche y mi primera entrevista en privado con él. La entrevista ocurrió en un periodo durante el cual mi vida estaba cayéndose a pedazos y fui ahí porque quería hablar del hecho de estarme sintiendo como un fracaso y sumamente emocional.

Pero cuando me senté frente a él, me dijo “¿Cómo está tu meditación?”. Y yo dije “Bien”. Luego empezamos a simplemente platicar cosas superficiales hasta que él se puso de pie y dijo: “Fue muy agradable conocerte” y empezó a caminar hacia la puerta. En otras palabras la entrevista había terminado. Así que en ese momento, dándome cuenta de ello, sólo solté sin pensar toda la historia de mi vida:

Mi vida ha terminado. He tocado el fondo y no sé qué hacer. Por favor ayúdame.

Y luego llegó el consejo de Trungpa Rinpoche. Él dijo: “Bueno, es como caminar en el océano y que una gran ola llegue y te tire. Entonces te encuentras tirada en el fondo con arena en tu nariz y tu boca. Estás ahí tirada y tienes una opción. Puedes quedarte ahí o puedes pararte y seguir caminando fuera del mar”. Así que básicamente te paras porque quedarte tirada en el fondo equivale a morir.

Metafóricamente quedarte tirado es lo que muchos elegimos hacer en algún momento. Pero puedes elegir ponerte de pie y empezar a caminar, hasta que después de un tiempo llegue otra enorme ola y te tire. Te encuentras a ti mismo en el fondo del océano con arena en tu nariz y boca y de nuevo tienes la opción de quedarte ahí o caminar hacia adelante.

“Así que las olas siguen llegando”, dijo él. “Y tú continúas cultivando la valentía y el sentido del humor para relacionarte con esta situación de las olas y te sigues levantando y yendo hacia adelante”.

Este fue su consejo para mí. Luego Trungpa dijo: “Después de un rato, empezará a parecerte que las olas se vuelven más y más pequeñas y ya no te tiran”.

Ese es un buen consejo para la vida. No es que las olas dejen de llegar, es debido a que has entrenado para mantener la vulnerabilidad en tu corazón que las olas simplemente parecen volverse más y más pequeñas y ya no te tiran. 

Así que lo que estoy diciendo es: falla. Luego falla de nuevo y quizá luego empieces a trabajar en algunas de las cosas que estoy diciendo. Luego cuando otra vez las cosas no estén funcionando, entonces fallas mejor. En otras palabras, eres capaz de trabajar con el sentimiento de fracaso en lugar de ocultarlo bajo el tapete, culpar a otro o desarrollar una imagen personal negativa, todas esas cosas son estrategias inútiles.

“Fallar mejor” significa que debes empezar a sostener “la crudeza de la vulnerabilidad” en tu corazón y verla como tu conexión con otros seres humanos y parte de tu humanidad. Fallar mejor significa que cuando estas cosas pasen en tu vida, se vuelven una fuente de crecimiento, una fuente para ir hacia adelante, una fuente de esa parte de la crudeza que realmente puedes comunicar de manera genuina con otras personas.

Tus mejores cualidades vienen de ese lugar porque no estás poniéndote un escudo. Fallar mejor significa que el fracaso se vuelve un terreno rico y fértil en lugar de otra bofetada en el rostro. Esa es la razón por la cual en la historia de Trungpa Rinpoche que he compartido, las olas que te están tirando empiezan a parecer más pequeñas y tienen cada vez menos capacidad de tirarte. Quizá de hecho se trate de la misma ola, quizá es incluso más grande que la que te tocó el año pasado, pero te parece más pequeña por tu habilidad de nadar o montar la ola.

No es que el fracaso deje de doler. Quiero decir que a veces pierdes personas que amas. Todo tipo de cosas que rompen tu corazón ocurren, pero puedes sostener el fracaso y la pérdida como parte de tu experiencia humana que te conecta con otras personas.

Pema Chodrón

http://pijamasurf.com/2016/10/la_maestra_budista_pema_chndrn_te_comparte_un_gran_consejo_para_enfrentar_la_adversidad/

SONRÍELE AL MIEDO- Pema Chodrón

Embarcarse en el camino espiritual es como meterse en un bote muy pequeño y aventurarse en el océano en busca de tierras desconocidas. Cuando practicamos de todo corazón nos sentimos inspirados, pero antes o después acabamos encontrándonos con el miedo. 

En la meditación intuitiva comenzamos practicando la conciencia del instante, estar plenamente presentes en todas nuestras actividades y pensamientos. Después escuchamos las enseñanzas sobre el vacío y enfrentamos el reto de conectar con una claridad mental abierta e ilimitada. Las enseñanzas del Vajrayana nos introducen a trabajar con la energía en todas las situaciones y nos hacen ver que cualquier cosa que surja es inseparable del estado de Despertar. 

El miedo es una experiencia universal; lo sienten hasta los insectos más pequeños. 

Sentir miedo cuando nos enfrentamos a lo desconocido no es algo terrible; más bien es una parte integral del hecho de estar vivos y que todos compartimos. Reaccionamos ante la posibilidad de encontrarnos con la soledad, con la muerte, ante la posibilidad de no tener nada a lo que agarrarnos. El miedo es una reacción natural al acercarse a la verdad. 

Pero si nos comprometemos a quedarnos donde estamos nuestra experiencia se vuelve muy vivida; las cosas se ven muy claras cuando no hay escape posible. Cualquiera que esté en el límite de lo desconocido, plenamente en el presente sin punto de referencia, experimenta la ausencia de base o fundamento, de un lugar donde agarrarse. Cuando nuestra comprensión se hace más profunda descubrimos que el presente es un lugar muy vulnerable, lo que puede ser una experiencia absolutamente enervante y al mismo tiempo absolutamente tierna. 

De lo que estamos hablando es de llegar a conocer el miedo, de familiarizarnos con él, de mirarle directamente a los ojos; no como una forma de resolver los problemas, sino como una manera de deshacer completamente las viejas maneras de ver, oír, oler, saborear y pensar. La verdad es que, cuando realmente comencemos a hacerlo, nos encontraremos con que somos humillados continuamente. No va a quedar mucho espacio para la arrogancia que resulta de aferramos a nuestros ideales. 

La arrogancia que inevitablemente aflora va a ser vapuleada de continuo por nuestro propio coraje de ir un paso más allá. Los descubrimientos que experimentaremos mediante la práctica no tienen nada que ver con ninguna creencia. Tienen mucho que ver con tener el coraje de morir, el coraje de morir continuamente. 

Cuando nos detenemos allí mismo y no expresamos ni reprimimos, no nos culpamos ni culpamos a los demás, nos encontramos frente a una pregunta abierta que no tiene respuesta conceptual. También nos encontramos con nuestro corazón. Un estudiante lo expresó muy elocuentemente: «La naturaleza de Buda, astutamente disfrazada de miedo, nos da una patada en el trasero para que estemos receptivos.» 

Todas las meditaciones pueden ser no más que lucha y separación. Más bien habrá que aceptar —verdaderamente aceptar de todo corazón— que somos iracundos y celosos, que nos resistimos y luchamos, y que tenemos miedo. También hay que aceptar que uno es un ser precioso más allá de toda medida: sabio y estúpido, rico y pobre, y totalmente insondable. Sentirse tan agradecido que es como levantarse en medio de la oscuridad total, caminar hacia una gran serpiente y hacerle una reverencia. 

En una ocasión le pregunté al maestro zen Kobun Chino Roshi cómo se relacionaba con el miedo, y me dijo: «Concuerdo con él; concuerdo.» Pero el consejo que solemos recibir más bien es el de edulcorarlo, diluirlo, tomar una píldora o distraernos: cualquier cosa para hacerlo desaparecer. 

Lo que solemos hacer de modo natural es disociarnos del miedo. Ante la menor insinuación de su presencia nos descentramos y nos evadimos. Cuando sentimos que viene, desaparecemos. Y es bueno saber que solemos actuar así, pero no para castigarnos por ello, sino para desarrollar la compasión incondicional. Lo más descorazonador de todo es nuestra forma de engañarnos para evitar el momento presente. 

Sin embargo, a veces estamos acorralados: todo se cae en pedazos y desaparece la posibilidad de escapar. En momentos así, las verdades espirituales más profundas parecen muy evidentes y ordinarias. No hay dónde esconderse. Podemos ver este hecho tan bien como cualquiera, incluso mejor que cualquiera. Antes o después entendemos que, aunque no podemos hacer que el miedo tenga una apariencia agradable, él será el que nos introduzca a todas las enseñanzas que hemos leído u oído. 

Por eso, la próxima vez que te encuentres con el miedo, considérate afortunado. Aquí es donde el coraje entra en escena. El truco consiste en seguir explorando y no abandonar aun cuando descubramos que algo no es lo que pensábamos, porque eso es lo que nos va a ocurrir una y otra vez. Nada es lo que pensábamos. 

El vacío no es lo que pensábamos, y tampoco lo son la conciencia del presente o el miedo. Tampoco la compasión es lo que pensábamos, ni el amor ni la naturaleza de Buda. Ni el coraje. Éstas no son más que palabras en clave para describir cosas que no conocemos mentalmente, pero que cualquiera de nosotros puede experimentar. Son palabras que señalan lo que verdaderamente es la vida cuando dejamos que las cosas se caigan a pedazos y nos dejamos clavar al momento presente.

Cuando todo se derrumba y estamos al borde de no se sabe qué, la prueba para cada uno de nosotros es permanecer en ese punto y no concretar. El camino espiritual no consiste en tratar de llegar al cielo y acabar accediendo a un lugar magnífico.

Todas las formas que tenemos de protegernos, de engañarnos, todas las vías que hemos empleado para mantener una brillante autoimagen... todo se cae a pedazos. Por mucho que lo intentamos no podemos manipular la situación.

Fuente: Cuando todo se derrumba.

Traducido con Amor desde…https://www.lionsroar.com

Estar sin un punto de referencia es la soledad última. También se le llama iluminación.

En el camino medio, no hay ningún punto de referencia. La mente sin punto de referencia no busca resoluciones, no se fija ni capta.  No tener un punto de referencia sería cambiar una respuesta habitual y profunda al mundo: ya no desear que funcione de una forma u otra. Cuando no vamos a la izquierda ni a la derecha, sentimos que estamos en un centro puro. Estamos solos, con el frío que hemos estado tratando de evitar al ir hacia la izquierda o hacia la derecha. Ese nerviosismo puede sentirse bastante pesado.

Sin embargo, tras años de ir hacia la izquierda o hacia la derecha, ir hacia sí o no, ir hacia lo correcto o lo incorrecto nunca realmente ha cambiado nada. La lucha por la seguridad nunca ha traído otra cosa que alegría momentánea. Es como cambiar la posición de nuestras piernas en meditación. Nuestras piernas duelen al sentarse con las piernas cruzadas, así que las movemos. Y luego sentimos, "¡Uf! ¡Qué alivio! ”Pero dos minutos y medio después, queremos moverlos de nuevo. Seguimos moviéndonos buscando placer, buscando consuelo y la satisfacción que obtenemos es muy breve.

Escuchamos mucho sobre el dolor del samsara, y también escuchamos sobre la liberación. Pero no escuchamos mucho acerca de lo doloroso que es pasar de estar completamente atascado a desentenderse. El proceso de desapegarse requiere una tremenda valentía, porque básicamente estamos cambiando completamente nuestra forma de percibir la realidad, como cambiar nuestro ADN. Estamos deshaciendo un patrón que no es solo nuestro patrón. Es el patrón humano: proyectamos en el mundo un millón de posibilidades para alcanzar la resolución. Podemos tener dientes más blancos, un césped sin maleza, una vida sin conflictos, un mundo sin vergüenza. Podemos vivir felizmente después de todo. Este patrón nos mantiene insatisfechos y nos causa mucho sufrimiento.

Nuestro derecho de nacimiento: el camino del medio

Como seres humanos, no solo buscamos soluciones, sino que también sentimos que merecemos las soluciones. Sin embargo, sufrimos por obtener soluciones.  Merecemos algo mejor que eso. Nos merecemos nuestro derecho de nacimiento, que es el camino medio, un estado mental abierto en el que pode relajarse de la paradoja y ambigüedad. En la medida en que hayamos estado evitando la incertidumbre, naturalmente vamos asentirnos mal, ya que siempre pensamos que hay un problema y que alguien, en algún lugar, necesita solucionarlo.

El camino del medio está abierto, pero es difícil, porque va en contra de un antiguo patrón neurótico que todos compartimos. Cuando nos sentimos solos, cuando nos sentimos sin esperanza, lo que queremos hacer es movernos hacia la derecha o hacia la izquierda. No queremos sentarnos y sentir lo que sentimos. No queremos pasar por la desintoxicación. Sin embargo, el camino del medio nos alienta a hacer precisamente eso. Nos alienta a despertar la valentía que existe en todos sin excepción, incluyéndonos a usted y a mí.

La meditación nos proporciona una forma de entrenarnos, manteniéndonos en el lugar. Se nos alienta a no juzgar lo que surja en nuestra mente. De hecho, se nos alienta a no captar lo que surja en nuestra mente. Lo que generalmente llamamos bueno o malo simplemente lo reconocemos como pensamiento, sin todo el drama habitual que acompaña al bien y al mal. Se nos instruye a dejar que los pensamientos vayan y vengan como si tocara una burbuja con una pluma. Esta disciplina directa nos prepara para dejar de luchar y descubrir un estado de ser fresco e imparcial.

La experiencia de ciertos sentimientos puede parecer particularmente llena de deseos de resolución: soledad, aburrimiento, ansiedad. A menos que podamos relajarnos con estos sentimientos, es muy difícil permanecer en el medio cuando los experimentamos. Queremos la victoria o la derrota, la alabanza o la culpa. Por ejemplo, si alguien nos abandona, no queremos estar con esa incomodidad. En cambio, evocamos una identidad familiar de nosotros mismos como una víctima desafortunada. O tal vez evitamos la crudeza actuando y diciéndole con rectitud a la persona lo mal que está. Automáticamente queremos cubrir el dolor de una forma u otra, identificándonos con la victoria o la condición de víctima.

Por lo general, consideramos la soledad como un enemigo. La angustia no es algo que elegimos invitar. Es inquieta y arde de deseo de escapar y encontrar algo o alguien que nos haga compañía. Cuando podemos descansar en el medio, comenzamos a tener una relación no amenazadora con la soledad, una soledad relajante y refrescante que invierte completamente nuestros patrones temerosos habituales.

Hay seis formas de llegar a este tipo de soledad no dolorosa. Son: menos deseo, satisfacción, evitar actividades innecesarias, disciplina completa, no vagar por el mundo del deseo y no buscar la seguridad en los pensamientos discursivos.

Menos deseo

Menos deseo es la voluntad de estar solo sin búsqueda de soluciones, cuando todo en nosotros anhela algo para animarnos y cambiar nuestro estado de ánimo. Practicar esto es una forma de sembrar semillas para que disminuya la inquietud fundamental. En la meditación, por ejemplo, cada vez que etiquetamos "pensamiento" en lugar de interrumpirnos por nuestros pensamientos, estamos entrenando para estar aquí sin disociación. No podemos hacerlo ahora en la medida en que no estuvimos dispuestos a hacerlo ayer o el día anterior o la semana pasada o el año pasado. Después de que practicamos tener  menos deseo de todo corazón y consistentemente, algo cambia. Nos sentimos menos seducidos por nuestras historias. Así que incluso si la soledad está allí quemando, nos sentamos con esa inquietud por 10 minutos, cuando ayer no podíamos sentarnos ni siquiera por un minuto. Ese es el viaje del guerrero. Ese es el camino de la valentía. Cuanto menos nos volvemos locos, más saboreamos la satisfacción de la soledad fresca. Como decía  el maestro Zen Katagiri Roshi a menudo: "Uno puede estar solo sin sentirse por ello abandonado".

Contentamiento

La segunda forma es el contentamiento. Cuando no tenemos nada, no tenemos nada que perder. No tenemos nada que perder, pero estamos programados en nuestras entrañas para sentir que tenemos mucho que perder. Nuestra sensación de que tenemos mucho que perder está arraigada en el miedo, en la soledad, en el cambio, en cualquier cosa que no pueda resolverse, en la no existencia

Cuando trazamos una línea en el centro de una página, sabemos quiénes somos si estamos en el lado derecho y quiénes somos si estamos en el lado izquierdo. Pero no sabemos quiénes somos cuando no nos ponemos de un lado. Entonces simplemente no sabemos qué hacer. Simplemente no lo sabemos. No tenemos un punto de referencia, ninguna mano para sostener. En ese momento podemos asustarnos o acomodarnos. La satisfacción es sinónimo de soledad, soledad refrescante, sentarse con la soledad. Abandonamos la creencia de que ser capaz de escapar de nuestra soledad nos traerá una felicidad o alegría duradera o una sensación de bienestar o valor o fortaleza. Por lo general, tenemos que renunciar a esta creencia aproximadamente mil millones de veces, y una y otra vez nos hacemos amigos con nuestros sobresaltos y temores, haciendo lo mismo mil millones de veces con conciencia. Entonces, sin siquiera darnos cuenta, algo comienza a cambiar.

Evitar las actividades innecesarias

La tercera forma es evitar actividades innecesarias. Cuando estamos solos de una manera desesperada buscamos algo para salvarnos; buscamos una salida. Tenemos esta sensación de mareo que llamamos soledad, y nuestras mentes simplemente se vuelven locas tratando de encontrar compañeros para salvarnos de la desesperación. Eso se llama actividad innecesaria. Es una forma de mantenernos ocupados para que no tengamos que sentir ningún dolor. Podría tomar la forma de soñar obsesivamente con el verdadero amor, o convertir un chisme en las noticias de las seis en punto, o incluso irnos al desierto.

El punto es que en todas estas actividades, estamos buscando la compañía de la manera habitual, utilizando nuestras viejas y repetitivas formas de distanciarnos de la soledad del demonio. ¿Podríamos simplemente acomodarnos y sentir compasión y respeto por nosotros mismos? ¿Podríamos dejar de intentar escapar de estar solos con nosotros mismos?  Relajarse con la soledad es una ocupación digna. Como dice el poeta japonés Ryokan: "Si quieres encontrar el significado, deja de perseguir tantas cosas".

Disciplina completa

La disciplina completa es otro componente de la soledad fresca. La disciplina completa significa que, en cada oportunidad, estamos dispuestos a regresar, solo regresar suavemente al momento presente. Esto es la soledad como disciplina completa. Estamos dispuestos a quedarnos quietos, simplemente estar allí, solos. No tenemos particularmente que cultivar este tipo de soledad. Podríamos quedarnos quietos el tiempo suficiente para darnos cuenta de cómo son realmente las cosas. Estamos fundamentalmente solos y no hay nada a lo que aferrarnos. Además, esto no es un problema. De hecho, nos permite descubrir finalmente un estado de ser completamente desestructurado. Nuestras suposiciones habituales, todas nuestras ideas acerca de cómo son las cosas, nos impiden ver todo de una manera fresca y abierta. Decimos: "Oh, sí, lo sé". Pero no lo sabemos. En última instancia, no sabemos nada. No hay certeza sobre nada. Esta verdad básica duele, y queremos huir de ella. Pero regresar y relajarse con algo tan familiar como la soledad es una buena disciplina para darse cuenta de la profundidad de los momentos no resueltos de nuestras vidas. Nos engañamos a nosotros mismos cuando huimos de la ambigüedad de la soledad.

No vagar en el mundo del deseo

No vagar en el mundo del deseo es otra forma de llegar a la soledad refrescante. Deambular por el mundo del deseo consiste en buscar alternativas, buscar algo que nos reconforte: comida, bebida, gente. La palabra deseo abarca esa cualidad de adicción, la forma en que tomamos algo porque queremos encontrar una manera de hacer que las cosas estén bien. Esa cualidad viene de nunca haber crecido. Todavía queremos ir a casa y poder abrir el refrigerador y encontrarlo lleno de nuestras golosinas favoritas; cuando las cosas se ponen difíciles, queremos gritar "¡Mamá!" Pero lo que estamos haciendo a medida que avanzamos por el camino es salir de casa y quedarnos sin hogar. No vagar en el mundo del deseo es relacionarse directamente con cómo son las cosas. La soledad no es un problema. La soledad no es nada que resolver. Lo mismo es cierto para cualquier otra experiencia que podamos tener.

No buscar la seguridad de nuestros pensamientos discursivos

Otra forma de llegar a una gratificante soledad es no buscar seguridad en los pensamientos discursivos. La alfombra ha sido quitada. Ni siquiera buscamos la compañía de nuestra propia conversación constante con nosotros mismos sobre cómo es y cómo no es la cosa, si lo es o si no lo es, si debería o si no debería, si puede o  si no puede Con la soledad fresca no esperamos seguridad de nuestra propia charla interna. Es por eso que se nos instruye en la meditación para etiquetarla como "pensamiento". No tiene realidad objetiva. Es transparente e inasible. Se nos anima a simplemente tocar esa charla y dejarla ir, no a hacer mucho ruido por nada.

La soledad fresca nos permite mirar honestamente y sin agresión nuestras propias mentes. Podemos abandonar gradualmente nuestros ideales de quiénes pensamos que debemos ser, o quiénes pensamos que queremos ser, o quiénes pensamos que otras personas piensan que queremos ser o debemos ser. Nos soltamos y solo miramos directamente con compasión y humor a quienes somos. Entonces la soledad no es una amenaza ni  un dolor de corazón, no hay castigo.

La soledad fresca no proporciona ninguna resolución ni nos da terreno bajo nuestros pies. Nos desafía a entrar en un mundo sin punto de referencia sin polarizarnos o solidificarnos. Esto se llama el camino medio, o el camino sagrado del guerrero.

Cuando te despiertas por la mañana y de la nada te llega la angustia de la soledad, ¿podrías usar eso como una oportunidad de oro? 

En lugar de perseguirte o sentir que algo terriblemente malo está sucediendo, justo en el momento de la tristeza y el anhelo, ¿podrías relajarte y tocar el espacio ilimitado del corazón humano? 

La próxima vez que tengas una oportunidad, experimenta con esto.

ACERCA DE PEMA CHÖDRÖN

Con sus poderosas enseñanzas, libros y retiros a los que asisten miles de personas, Pema Chödrön es la profesora de budismo nacida en Estados Unidos más popular de hoy. En La sabiduría de no escapar, Los lugares que te asustan y otros libros importantes, nos ha ayudado a descubrir cómo la dificultad y la incertidumbre pueden ser oportunidades para  despertar. Se desempeña como maestra residente en el monasterio de Gampo Abbey en Nueva Escocia y es estudiante de Dzigar Kongtrul, Sakyong Mipham Rinpoche y el fallecido Chögyam Trungpa. Para más información, visite pemachodronfoundation.org .

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La vida de cada persona es como un mandala, un círculo vasto e ilimitado.

Estamos parados en el centro de nuestro propio círculo y todo lo que vemos, oímos y pensamos forma el mandala de nuestra vida.

Entramos a un cuarto y el cuarto es nuestro mandala. Nos subimos al metro y el vagón es nuestro mandala, incluso el adolescente que va checando sus mensajes en el iPhone y la persona sin hogar desplomada en el rincón.

Vamos a caminar a las montañas y todo lo que vemos es nuestro mandala: las nubes, los árboles, la nieve en las cumbres y aun la serpiente enrollada en un recoveco.

Estamos en el hospital y el hospital es nuestro mandala. No lo estamos organizando, no podemos escoger lo que aparece en él. Es, como dijo Chogyam Trungpa, “el mandala que no está ordenado, pero siempre está completo.” Y lo aceptamos tal y como es.

Todo lo que aparece en tu mandala es un vehículo para que despiertes. Desde este punto de vista, el Despertar está al alcance de la mano continuamente.

No hay una gota de lluvia o un montón de excremento de perro que aparezca en tu vida que no sea la manifestación de la energía iluminada, que no sea un portal a un mundo sagrado.

Pero de ti depende que tu vida sea un mandala de neurosis o un mandala de cordura.”

Pema Chödrön

Traducido con Amor desde...http://www.awaken.com

A pesar de lo que podamos pensar gran parte del tiempo y lo que implican los programas de noticias, todos deseamos ser personas sanas y de corazón abierto. Podríamos tomar nuestro deseo de ser más sanos y amables y ponerlo en un contexto muy amplio. Podríamos expandirlo en un deseo de ayudar a todas las demás personas, de ayudar al mundo entero. Pero necesitamos un lugar para empezar. No podemos simplemente comenzar con el mundo entero. Tenemos que empezar por llegar a las personas que entran en nuestras vidas a nuestros familiares, vecinos y compañeros de trabajo. Quizás estamos inspirados para ingresar a una profesión en la que podemos emplear nuestro tiempo y energía tratando de ayudar a nivel global o nacional. Pero incluso si expresamos nuestro deseo de ser sinceros al trabajar por la paz o la justicia mundial o el bienestar ambiental, incluso a esa gran escala, debemos trabajar en lo que es inmediato para nosotros todo el tiempo. Necesitamos trabajar en nosotros mismos.

Sin embargo, cuando hacemos este trabajo en nosotros mismos, todavía podemos pensar en ello en el contexto más amplio de nuestra comunidad, nuestra nación y nuestro mundo. Ver el trabajo que hacemos en nosotros mismos en este contexto más amplio es muy importante. No quiero ser dura, pero debo decir que muchas personas que hacen el llamado trabajo espiritual suelen ser egoístas. Su camino espiritual consiste en cuidarse a sí mismos, y es posible que no se den cuenta de que lo que los hace sentir cómodos y seguros es a costa de otras personas. Todos conocemos a otras personas así, ¿no?

Si nos duele lo suficiente y realmente empezamos a buscar la fuente de nuestro dolor y lo que podemos hacer al respecto, vamos más allá de querer sentirnos mejor a nosotros mismos. En el budismo, esto se llama el ideal del bodhisattva. En las enseñanzas de Shambhala, lo llamamos guerrero, o, podríamos decir, guerrero espiritual. En su forma más básica, significa trabajar en nosotros mismos, desarrollar coraje y audacia y cultivar nuestra capacidad de amar y preocuparnos por otras personas. Implica cuidar bien de nosotros mismos, pero sea lo que sea que hagamos, todo está en el contexto más amplio de ayudar.

Las noticias que escuchamos son sobre todo malas noticias, y eso nos provoca miedo. Puede ser bastante desalentador. Sin embargo, en realidad podemos obtener inspiración para nuestro camino del bodhisattva (un ser que aspira a lograr la Budeidad) , a partir de estas circunstancias extremas. Podríamos reconocer el hecho y proclamar el hecho de que somos necesarios.

Tú, yo y cada uno de nosotros en esta tierra es necesario en este momento. ¿Por qué somos necesarios y de qué manera somos necesarios? Nos necesitan porque hay cientos de miles de miles de millones de seres que están sufriendo. Si incluso un pequeño segmento de nosotros, una subcomunidad, asumiera la responsabilidad de vivir su vida de una manera que ayudara a su familia, su vecindario, su ciudad y, de hecho, a la tierra misma, algo bueno comenzaría a suceder.

Si llegamos a la comprensión de que somos necesarios y nos comprometemos a hacer algo sobre nuestro propio dolor y el dolor que nos rodea, descubriremos que estamos en un viaje. Un guerrero siempre está en un viaje, y una característica principal de ese viaje es el miedo. Este miedo no es simplemente algo que lamentar, evitar o vencer. Es algo para ser examinado, algo con lo que relacionarnos.

El miedo es un tema muy actual ahora, porque en estos días parece tan palpable, tan atmosférico. Casi puedes oler el miedo a tu alrededor. La polarización, el fundamentalismo, la agresión, la violencia y la crueldad que están sucediendo en todas partes del planeta, hacen resaltar nuestro miedo y nerviosismo y nos hacen sentir que estamos en un terreno inestable.

La verdad es que el suelo siempre ha sido inestable, siempre. Pero en los momentos en que prevalece el miedo, esa verdad es más obvia. Todo este miedo que nos rodea puede sonar como una mala noticia, pero en realidad es una buena noticia. El miedo es como un punto que emerge en el espacio frente a nosotros y capta nuestra atención. Es como una puerta por la que podríamos pasar, pero dónde está la puerta no está predeterminado. Depende de nosotros. Por lo general, cuando tenemos miedo, se desencadena una reacción en cadena. Entramos y comenzamos a armarnos a nosotros mismos, tratando de protegernos de todo lo que pensamos que nos va a lastimar. Pero nuestros intentos de protegernos a nosotros mismos no disminuyen el miedo. Todo lo contrario: el miedo en realidad aumenta. En lugar de liberarnos del miedo, nos endurecemos. A medida que nuestro miedo se extiende dentro, nos hace más difíciles y más rígidos en nuestros caminos.

Un guerrero siempre está en un viaje, y una característica principal de ese viaje es el miedo. Este miedo no es simplemente algo que lamentar, evitar o vencer.

Muchas de las condiciones más dolorosas del mundo están motivadas inicialmente por el miedo. El fundamentalismo, por ejemplo, se produce cuando sentimos que necesitamos algo definido y sólido para protegernos de aquellos que son diferentes de nosotros. Eso surge del miedo a perder el control. Del mismo modo, nuestras adicciones se producen al tratar de calmar la incomodidad que sentimos por dentro, el temor de que las cosas estén fuera de nuestro control y no tengamos terreno seguro bajo nuestros pies. Cualquiera que sea la forma en que el miedo se endurece, continúa aumentando y da como resultado acciones que pueden hacer un gran daño. Se intensifica en guerras y disturbios. Se intensifica en violencia y crueldad. Crea un mundo feo, que engendra más miedo.

Sin embargo, el miedo en bruto emerge inicialmente como un punto en el espacio, como una puerta que puede ir en cualquier dirección. Si optamos por tomar nota de la experiencia real del miedo, ya sea una sensación de mareo en el estómago o un terror real, sea un nivel sutil de incomodidad o una ansiedad dramática que nos paralice la mente, podemos sonreír, lo creamos o no . 

Podría ser una sonrisa literal o una metáfora para llegar a conocer el miedo, volverse hacia el miedo, tocar el miedo. En ese caso, en lugar de provocar una reacción en cadena en la que intentas protegerte de ella, se convierte en una fuente de ternura. Experimentamos nuestra vulnerabilidad, pero no sentimos que tengamos que endurecernos como respuesta. Esto nos permite ayudarnos a nosotros mismos y ayudar a otros.

Todos estamos muy familiarizados con la experiencia de la escalada del miedo, o la experiencia de huir del miedo. ¿Pero nos hemos tomado el tiempo para realmente tocar nuestro miedo, para estar presentes con él y experimentarlo plenamente? ¿Sabemos lo que podría significar sonreír ante el miedo?

Hace aproximadamente un año, viajaba en un avión y el hombre que estaba sentado a mi lado acababa de terminar su copia de  la  revista Time y me preguntó si quería leerlo. Comencé a hojearlo y encontré un artículo sobre el miedo. Decía  que las pruebas científicas han demostrado que las personas tienen más miedo a la incertidumbre que al dolor físico. Wow, pensé, eso se dirige a lo que he estado diciendo sobre el mareo básico que nos lleva a todo tipo de hábitos autodestructivos y otros destructivos; sobre toda la cadena de eventos que surge de nuestro miedo a la incertidumbre, de no saber qué está pasando en el mundo o qué va a pasar. Todo esto surge de querer tenerlo todo seguro y cómodo.

He observado mucho a mí misma, a mis amigos y a otras personas, tratando de ver cómo nos afecta este nerviosismo acerca de la incertidumbre y a qué nos conduce. Es interesante explorar lo que sucede con nuestros cuerpos, nuestra manera de hablar y nuestra mente. 

 Lo que he notado es que hay dos formas principales en que el miedo a la incertidumbre nos afecta, al menos inicialmente. Una es que nos aceleramos y la otra es que nos volvemos muy perezosos.

Una vez en mi pequeña cabaña de retiro, cuando me sentía incierta y ansiosa, observé la experiencia. Yo era como una pelota de ping-pong rebotando alrededor. Solo hay dos habitaciones en esta cabaña, pero allí estaba saltando de una habitación a otra, comenzando algo y luego ni siquiera a mitad de camino, saltando hacia otra cosa. Estaba sola en el desierto y, sin embargo, estaba llenando el espacio con toda esta frenética actividad. Como he hablado sobre esta experiencia con personas, muchos de ellos comparten sus experiencias de cómo un nivel básico de nerviosismo hace que se aceleren incluso en sus propios hogares, saltando de una habitación a otra y de una tarea a otra y sin acabar nada. La gente habla de ir y venir entre una cosa y otra, enviar correos electrónicos y llamar a las personas por teléfono. Comienzan proyectos que se hacen a medias en el mejor de los casos, y se apresuran por todo el lugar, quejándose todo el tiempo de lo mucho que tienen que hacer. Pero, de hecho, lo más amenazante sería no tener nada que hacer.

El primer paso, y quizás el más difícil, es desarrollar una amistad incondicional con uno mismo.

La pereza es la otra manera de experimentarlo. Es lo opuesto a la velocidad y, sin embargo, estos dos opuestos aparentes son casi lo mismo: evitar estar presentes con nuestro miedo a la incertidumbre. En el caso de la pereza, te paralizas por completo. No puedes hacer nada porque la incertidumbre y el nerviosismo subyacentes son tan grandes. Procrastinas. Te sientes indigno. La pereza tiene una calidad congelante. No te mueves. Te conviertes en un adicto a la televisión, o pasas una hora tras otra en la computadora para distraerte, tratando de no sentir lo que está debajo de lo que estás sintiendo, tratando de evitar tocar la incertidumbre y la inquietud. Y sin embargo, en el fondo, domina tu vida.

Lo que Chogyam Trungpa Rimpoché enseñó acerca de la incertidumbre fundamental subyacente, lo que las pruebas científicas ahora prueban es más aterrador para nosotros que el dolor físico, es que la base misma del miedo es dudar de nosotros mismos, no confiar en nosotros mismos. También podrías decir que es no es amarnos a nosotros mismos, no respetarnos a nosotros mismos. En pocas palabras, te sientes mal por lo que eres.

Entonces, el primer paso, y quizás el más difícil, es desarrollar una amistad incondicional con uno mismo.

Desarrollar una amistad incondicional significa dar el paso más aterrador de conocerte a ti mismo. Significa estar dispuesto a mirarte a ti mismo con claridad y permanecer contigo mismo cuando quieres cerrarte. Significa mantener tu corazón abierto cuando sientes que lo que ves en ti mismo es demasiado embarazoso, demasiado doloroso, demasiado desagradable, demasiado odioso.

El sello distintivo de este entrenamiento es cultivar la valentía. Con tanta valentía, podrías ir a cualquier parte de la tierra y ayudar a otras personas porque no te detendrías. Estarías allí con ellos para lo que sea que estuvieran pasando. Pero el primer paso en este camino es mirarte a ti mismo con un sentimiento de gentileza y amabilidad, y esto requiere muchas agallas. Si lo has probado, sabes lo difícil que puede ser permanecer presente cuando empiezas a temer lo que ves.

Si permaneces presente con lo que ves cuando te miras una y otra vez, comienzas a desarrollar una amistad más profunda contigo mismo. Es una amistad completa, porque no estás dejando de lado las partes con las que es doloroso estar. De la misma en que manera desarrollarías una amistad completa con otra persona. Incluyes todo lo que son. Cuando desarrollas esta amistad completa contigo mismo, las partes de las que te avergüenzas, así como las partes de las que te enorgulleces, se manifiestan con autenticidad. Una persona genuina es una persona que no esconde nada, que no se está engañando a sí misma. Una persona genuina no pone máscaras y escudos.

Sabemos qué le gustaría ver a alguien y sentimos que solo estamos viendo su máscara, que realmente no estamos viendo su corazón genuino, su mente genuina. Su velocidad o su pereza, su miedo, toma la forma de una máscara. Se esconden detrás de su personaje. Pero cuando alguien está presente para todas sus incertidumbres, para los lugares de miedo en el interior, se vuelven genuinos, y la máscara desaparece. Sientes que puedes confiar en ellos porque no se engañan a sí mismos, y no van a engañarte a ti. Su autenticidad se manifiesta porque han visto todo lo que hay que ver sobre sí mismos. No significa que no estén avergonzados o incómodos por las cosas que ven, pero no huyen. No evitan experimentar lo que están sintiendo a través de algún tipo de supresión, como beber, drogas, u otra adicción. No se convierten en fundamentalistas para evitar sentir lo que sienten sobre sí mismos. No se atan la armadura.

Cuando nos cerramos de la incertidumbre y el miedo, Trungpa Rimpoché dijo que desarrollamos un "corazón de hierro". Cuando alguien desarrolla una verdadera amistad con ellos mismos, el corazón de hierro se suaviza. Se convierte en un corazón vulnerable, un corazón tierno. Se convierte en un verdadero corazón de tristeza, porque es un corazón que está dispuesto a ser tocado por el dolor y permanecer presente.

Podrías pensar que convertirte en un guerrero espiritual significa ir a las partes más infernales de la Tierra y ayudar a las personas. 

Pero convertirse en un guerrero espiritual no comienza allí. Debe comenzar con la determinación de que realmente quiere conocerse a sí mismo de manera completa, para no tener habitaciones privadas, rincones ni recovecos que estés ocultando. No puedes convertirte en un guerrero que ayude a otros a encontrarse a sí mismos si no estás haciendo ese viaje por ti mismo. No es necesario completar el viaje, pero debes haber comenzado el camino de encontrar tu miedo.

No es tan fácil de hacer, pero afortunadamente tenemos un método que puede ayudarnos a descubrir el valor para sonreír ante el miedo. La práctica de la meditación es un método para estar con nosotros de forma plena y completa, permitiendo que el tiempo y el espacio lo vean todo con amabilidad y honestidad. Es el ambiente más seguro dentro del cual emprender esta misión imposible. Y cuando la práctica de la meditación nos ha ayudado a ser honestos y lo suficientemente valientes como para conocernos a nosotros mismos de manera profunda, podemos comenzar a ayudar a los demás, porque las cosas fuera de nosotros que parecen amenazantes parecen ser así debido al miedo en el interior, miedo que hemos sido reacios a mirar. Las cosas que nos desconciertan, que provocan sentimientos de inadecuación, que nos hacen sentir que no podemos manejarlo, que no somos lo suficientemente buenos, pierden su poder sobre nosotros cuando aprendemos a sonreír ante el miedo.

No es un acuerdo de un solo disparo, como le gustaba decir a Trungpa Rinpoche. Hay muchas repeticiones. Lo atravesamos una y otra vez. Nos sentimos inseguros, nos ocupamos, nos congelamos, somos perezosos, nuestro miedo aumenta. Pero nuestra práctica también hace posible que notemos que esto sucede una y otra vez, y que permitamos que la audacia y la autenticidad emerjan del acto mismo de entrar en nuestro miedo.

Si bien la intrepidez puede ser nuestro objetivo, por así decirlo, la base de la intrepidez es conocer el miedo, y ese conocimiento tiene lugar una y otra vez. La intrepidez y la compasión que surge de ello no son sólidas y permanentes. Surgen cuando tus miedos se activan. 

Si tocas el miedo en lugar de huir de él, encuentras ternura, vulnerabilidad y, a veces, una sensación de tristeza. Este corazón tierno se experimenta naturalmente cuando empiezas a ser lo suficientemente valiente como para permanecer presente, porque en lugar de convertirte en ira, auto-denigración, mantienes los ojos abiertos y comienzas, como Trungpa Rinpoche ha  dicho, viendo el azul de un lirio, la humedad del agua, el movimiento del viento. Estar más en contacto con nosotros da a luz a un enorme aprecio por el mundo y por otras personas. Puede sonar cursi, pero te sientes agradecido por la belleza del mundo. Es una forma muy especial de vivir. Tu corazón está lleno de gratitud, aprecio, compasión y cuidado por otras personas.

http://www.awaken.com/2018/11/smile-at-fear-pema-chodron-on-bravery-open-heart-basic-goodness/