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El gran sabio Shantideva compuso "El Camino del Bodhisattva" en India hace más de doce siglos, pero sigue siendo notablemente relevante para nuestro tiempo. Este texto clásico ofrece instrucciones sorprendentemente actualizadas para que personas como tú y yo vivamos con cordura y sinceridad, incluso en un mundo muy convulso. 

Shantideva nació como príncipe en la India del siglo VIII y, como hijo mayor, estaba destinado a heredar el trono. En un relato de la historia, la noche antes de su coronación, Shantideva tuvo un sueño en el que Manjushri (el Bodhisattva de la Sabiduría) se le apareció y le dijo que renunciara a la vida mundana y buscara la verdad última. Así, Shantideva se fue de casa de inmediato, cediendo el trono por el camino espiritual, tal como lo había hecho el Buda histórico .

El príncipe desapareció en la India y comenzó a vivir la vida de un renunciante. Finalmente llegó a la Universidad de Nalanda, que era el monasterio más grande y poderoso de la India en ese momento, un lugar de gran aprendizaje que atraía a estudiantes de todo el mundo budista. En Nalanda fue ordenado monje y recibió el nombre de Shantideva, que se traduce como "Dios de la paz".

Contrariamente a lo que sugiere su reputación posterior, Shantideva no fue muy querido en Nalanda. Aparentemente era una de esas personas que no se presentaba, nunca estudiaba ni venía a las sesiones de práctica. Sus compañeros monjes dijeron que sus tres "realizaciones" eran: comer, dormir y cagar. Finalmente, para darle una lección, lo invitaron a dar una charla a toda la universidad. Solo los mejores estudiantes recibieron tal honor. Tenías que sentarte en un trono y, por supuesto, tener algo que decir. Como se suponía que Shantideva no sabía nada, los monjes pensaron que lo avergonzarían y humillarían al dejar la universidad.

Shantideva subió al trono y preguntó con confianza a los monjes reunidos si querían enseñanzas tradicionales o algo que nunca antes habían escuchado. Cuando respondieron que querían escuchar algo nuevo, procedió a entregar todo el Bodhicharyavatara, o El Camino del Bodhisattva.

Estas enseñanzas no solo eran muy personales, llenas de consejos útiles y relevantes para sus vidas, sino que también eran poéticas y frescas. El contenido en sí no era radical. En los primeros versos, Shantideva dice que todo lo que está a punto de enseñar se deriva del linaje del Buda. 

Hacia el final de su presentación, Shantideva comenzó a enseñar sobre la vacuidad, la naturaleza incondicionada, inexpresable y onírica de toda experiencia. Mientras hablaba, las enseñanzas se volvieron cada vez más infundadas. Cada vez había menos a qué aferrarse, y las mentes de los monjes se abrían más y más. En ese momento, se dice que Shantideva comenzó a flotar. Levitó hacia arriba hasta que los monjes ya no pudieron verlo y solo pudieron escuchar su voz. Quizás esto solo expresa cuán cautivado se sintió su audiencia. Lo que sí sabemos es que después del discurso de Shantideva sobre la vacuidad, desapareció. Para entonces, su desaparición probablemente decepcionó a los monjes, pero nunca regresó a Nalanda y siguió siendo un yogui errante por el resto de su vida.

El Camino del Bodhisattva se divide en diez capítulos, cada uno de los cuales describe una etapa en el camino hacia la vida iluminada. Es en el capítulo ocho que Shantideva dirige a los monjes a practicar la meditación y comienza una discusión sobre la necesidad de la soledad:

En soledad, la mente y el cuerpo
no se preocupan por la distracción.
Por lo tanto, abandona esta vida mundana
y abandona totalmente el vagar mental. 

Al contemplar esta sección, es útil recordar tres temas: dunzi, o desperdiciar nuestras vidas con distracciones inútiles; shenpa, la experiencia de estar aferrado; y la angustia del samsara. Cuando Shantideva nos dice que dejemos esta vida mundana, se está refiriendo a lo enganchados que nos mantienen las cosas de este mundo y cómo necesitamos encontrar tiempo para liberarnos de las distracciones. Después de un tiempo, la angustia de engancharse se vuelve como un dolor en el corazón que nunca desaparece.

Shantideva no está haciendo una declaración definitiva sobre cómo vivir la propia vida. Solo está diciendo que para que la mente se estabilice, tendremos que alejarnos de Dunzi, al menos por períodos cortos de tiempo. La soledad exterior es un soporte para la soledad interior. Este es su punto.

No podemos engañarnos a nosotros mismos: si nunca nos tomamos un descanso de nuestras vidas ocupadas, será extremadamente difícil dominar nuestras mentes. Es por eso que se recomienda tomarse un tiempo todos los días para meditar. Incluso breves períodos de estar sentados en silencio con nosotros mismos permiten que la mente se calme. Los períodos más largos son incluso mejores.

Debido a los seres queridos y el deseo de obtener ganancias, el
disgusto por la vida mundana no surge.
Éstas, entonces, son las primeras cosas a las que renunciar.
Tales son los reflejos de un hombre prudente. 

Este versículo se refiere a una adicción común: buscar la felicidad en las cosas exteriores, como si una pareja, comida o alguna posesión pudiera proporcionar el gozo que falta en nuestras vidas. Nuestra tendencia a dejarnos llevar por estos impulsos es lo que preocupa a Shantideva aquí. No son los seres queridos y las ganancias, per se, a los que hay que renunciar; son las esperanzas poco realistas que ponemos en estas cosas.

La ilusión puede fácilmente volverse más convincente que el anhelo del corazón.

La percepción penetrante unida a la calma y la perseverancia
erradica por completo los estados dolorosos.
Sabiendo esto, primero logra la calma permanente,
que encuentran aquellos que renuncian gozosamente al mundo.

La calma se refiere a la estabilidad mental de la meditación. La perspicacia penetrante de una mente tranquila y firme es la base para trabajar con las aflicciones mentales. Para cultivar esta estabilidad y vigilia, necesitaremos encontrar tiempo para la soledad.

Seres breves, efímeros,
que se aferran ferozmente a lo que pasa,
no vislumbrarán la felicidad
durante miles de sus vidas futuras.

Y así sus mentes no tendrán gozo
y por lo tanto no descansarán en la ecuanimidad.
Pero incluso si la prueban, no están contentos.
Y como antes, el dolor del deseo permanece. 

Cuando los seres, breves, efímeros, nos aferramos a cosas que son igualmente impermanentes, el resultado es la insatisfacción. Esta no es una declaración particularmente religiosa; podemos ver que todo cambia constantemente, incluidos nosotros mismos.

Dado que la impermanencia desafía nuestros intentos de aferrarnos a algo, los placeres externos nunca pueden traer una alegría duradera. Incluso cuando logramos obtener una gratificación a corto plazo, no cura nuestro anhelo de felicidad. Como dijo una vez mi maestro Dzigar Kongtrul: "Tratar de encontrar una felicidad duradera en las relaciones o las posesiones es como beber agua salada para saciar la sed".

Si anhelo esto y anhelo lo otro,
echo un velo sobre la verdad perfecta.
La sana desilusión se desvanece,
Y finalmente llega el aguijón del dolor.

Mis pensamientos son todos para ellos ...
Y poco a poco mi vida se desperdicia.
Mi familia y amigos todos se desvanecen y pasan,

rompiendo la doctrina de la indestructibilidad. 

Estos versículos dicen una vez más que cuando anhelamos y anhelamos a otros seres, se echa un velo sobre la verdad perfecta. En otras palabras, este anhelo nos ciega a la naturaleza imparcial de la mente y, por lo tanto, nuestra sana desilusión con el samsara se desvanece.

La angustia de hacer lo mismo una y otra vez se llama desilusión sana porque nos motiva a romper con nuestros hábitos. Por el contrario, la desilusión ordinaria es un disgusto basado en el ego —no me gusta esto, no quiero aquello— que mantiene nuestros hábitos bien arraigados. Shantideva dice que cuando la búsqueda de seguridad en las cosas externas nubla nuestra percepción de la naturaleza fugaz e incierta de la realidad, nuestro anhelo de despertar puede evaporarse. Luego, tarde o temprano, es demasiado tarde para despertar, porque llega la punzada del dolor. En otras palabras, morimos.

Incluso cientos de años después, podemos entender fácilmente cuando Shantideva dice que todos mis pensamientos son para ellos. Siempre estamos pensando en los demás: los seres queridos, la familia y las personas que nos agradan y nos disgustan. Derrochamos vidas enteras preocupados por estos objetos de nuestro anhelo y desdén. Mientras tanto, la familia y los amigos se desvanecen y desaparecen, dejándonos. Más triste aún, es posible que hayamos perdido nuestra pasión por la liberación en el proceso.

El tiempo que pasamos enganchándonos a nuestros dramas personales solo crea más confusión. Un día los seres somos amigos, al día siguiente somos enemigos acérrimos. Incluso las cosas buenas que hacemos los unos por los otros pueden crear problemas. ¿Alguna vez ha tratado de consolar a alguien o de darle una palabra de aliento obteniendo hostilidad a cambio? Si cierras los oídos, la gente se enoja aún más. En una fiesta, por ejemplo, si circulan chismes, pero no los aceptas, la gente lo encuentra muy irritante. Así son las cosas y nunca parece cambiar.

Celosos de los superiores, compiten con iguales,
Orgullosos de los de abajo, se pavonean con elogios.
Si dicen algo desagradable, hierven de rabia:
¿Qué bien se obtuvo de la gente infantil?

Hazles compañía y ¿qué seguirá?
Auto-engrandecimiento y desprecio por los demás.
Hablar de las "cosas buenas" del samsara.

Seguro que traerá todo tipo de vicio. 

Estos versículos describen cómo a menudo nos equivocamos. Estamos celosos de aquellos que son más ricos, más populares, más guapos o tienen mejores trabajos. Somos competitivos con nuestros iguales. Con los que están "debajo" de nosotros, somos despreciativos y orgullosos.

Como una abeja que se atasca extrayendo el néctar de las flores, cuando nos excedemos en chismes, jactancias y calumnias, es letal.

Sería muy sencillo convertir estos prejuicios en práctica. Con nuestros superiores, podríamos practicar la alegría compasiva; por tanto, al despertar nuestro corazón, su posición nos beneficiaría. En lugar de ser competitivos con iguales, podríamos practicar la bondad y el respeto. Con los de abajo, podríamos practicar la compasión. Solo nos equivocamos por hábito y, al hacerlo, perdemos valiosas oportunidades.

Lo que sucede a menudo cuando nos enredamos emocionalmente con gente infantil es que nos animamos mutuamente. Edificándonos, menospreciando a los demás, deleitándonos con las “cosas buenas” del mundo —nuestras maravillosas vacaciones, una excelente botella de vino— nos enredamos aún más en placeres transitorios. En esta etapa del camino es muy fácil engancharse en los dramas de los demás, y es muy peligroso.

El apoyo que necesitamos para disolver estos viejos patrones, dice Shantideva nuevamente, viene de encontrar tiempo para la soledad.

Sólo la ruina puede resultar de
vínculos como estos, entre tú y los demás.
Porque no te traerán ningún beneficio,
y tú, a su vez, no podrás traerles nada bueno.

Por tanto, huye de la compañía de los pueriles.
Salúdalos, cuando te encuentres, con sonrisas.
Mantente en términos de cortesía agradable,
sin invitarlos a una familiaridad cercana.

Como las abejas que obtienen su miel de las flores,
tomen sólo lo que esté en consonancia con la necesidad.
Trátalos como conocidos por primera vez,
sin fomentar una relación cercana.

La forma en que nos enganchamos con las relaciones siempre nos deprime. Nadie se beneficia y no sale nada bueno de ello. Como una abeja que se atasca extrayendo el néctar de las flores, cuando nos excedemos en chismes, jactancias y calumnias, es letal. Podríamos mantenernos en buenos términos sin engancharnos. Como abejas sabias, podemos obtener lo que sostiene nuestro buen corazón sin quedar atrapados sin esperanza.

Estas enseñanzas pueden ser muy desafiantes y un tanto insultantes o perturbadoras. Pero, sinceramente, ¿usamos nuestras relaciones actuales para despertar el corazón compasivo? La mayoría de nosotros no tenemos ningún deseo de ser maliciosos o causar daño. Vemos nuestra práctica como una forma de involucrarnos con los seres sintientes, sin evitarlos. Pero mientras seamos seducidos con tanta facilidad, necesitamos la soledad para profundizar nuestra estabilidad y conciencia.

. Shantideva no está diciendo que no tengamos amigos o no hagamos compañía a otros. Nos está dando consejos para ser menos reactivos y más sabios.

La estabilidad de la mente es como la llama de una vela que en este instante es muy vulnerable. La soledad es como una cubierta de cristal que evita que se apague con el viento. Cuando la llama sea estable, podremos quitar la tapa. El viento ya no será una amenaza; ahora, de hecho, convertiría la llama en una hoguera.

Cuanto mayor me hago, más atraída me siento por períodos de retiro más largos, pero sé que pasar meses en soledad no es realista para muchas personas. Sin embargo, puede meditar todos los días y hacer retiros de un día o de fin de semana siempre que sea posible. Si puede tomarse más tiempo, ciertamente lo animo a que lo haga. El punto principal es hacer de la soledad una parte de tu vida.

Mientras seamos desencadenados y seducidos con tanta facilidad, necesitamos la soledad para profundizar nuestra estabilidad y conciencia.

Para trabajar con circunstancias externas difíciles, necesitamos reunir nuestra fuerza interior. Si incluso diez o veinte minutos de meditación cada día nos ayudan a hacer esto, ¡hagámoslo! Hacer un buen uso de nuestro tiempo limitado, el tiempo limitado desde el nacimiento hasta la muerte, así como nuestro tiempo limitado cada día, es la clave para desarrollar la firmeza y la calma internas.

Una de las historias más inspiradoras que he escuchado al respecto se refiere a la abuela de Dzigar Kongtrul. Su vida fue extremadamente exigente. Pero a pesar de que trabajó duro desde temprano en la mañana hasta altas horas de la noche, se convirtió en una persona muy realizada al practicar en los huecos. Siempre que no estaba hablando con alguien, relajaba su mente y estaba presente. Ya fuera ordeñando vacas, lavando platos o caminando de aquí para allá, aprovechó cualquier oportunidad para tranquilizar su mente. Con cada pausa, encontraba la soledad exterior y así descubría una soledad interior que era inquebrantable y profunda.

"¡Oh, soy rico, rodeado de atención,
tengo tanto y la vida es maravillosa!"
¡Nutre tal complacencia y luego,
después de la muerte, comenzarán tus miedos!

En verdad, ¡oh mente necia y afligida!,
Tú quieres, anhelas todo,
Este “todo” crecerá y se convertirá en
sufrimiento multiplicado por mil. 

Los versículos abordan la forma en que nos distrae la buena fortuna. El gran maestro de meditación Dilgo Khyentse Rinpoche [1910-1991] enseñó que a veces es más difícil trabajar con las buenas circunstancias que con las malas, porque son muy divertidas. Los llamó "obstáculos positivos". Cuando alguien está enojado con nosotros, podría recordarnos que meditemos sobre la paciencia. Cuando nos enfermamos, nuestro sufrimiento puede ponernos en contacto con el dolor de los demás. Sin embargo, cuando las cosas van bien, nuestra mente lo acepta fácilmente. Al igual que el aceite que se absorbe en nuestra piel, el apego a las circunstancias favorables se mezcla suave e invisiblemente con nuestros pensamientos y sentimientos. Sin darnos cuenta de lo que está sucediendo, podemos enamorarnos de nuestros logros, fama y riqueza. Es difícil librarse de los obstáculos positivos. Si podemos tener todo lo que deseamos: riqueza, una casa cómoda, ropa bonita, nos aconseja que consideremos esta buena fortuna como una ilusión, como un hermoso sueño,

Como dice Shantideva: ¡Oh, mente necia y afligida !, quieres, anhelas todo, pero nunca todo es suficiente. Como bien saben los especialistas en publicidad, cuanto más obtenemos, más sentimos que necesitamos.

Puesto que esto es así, el sabio no anhela,
Porque de tal anhelo provienen el miedo y la angustia.
Y fija esto firmemente en tu entendimiento:
todo lo que la naturaleza puede desear se desvanece en la nada.

Porque la gente puede haber ganado una gran riqueza,
gozando de reputación, dulce renombre.
Pero, ¿quién puede decir adónde han ido ahora,
con todo el bagaje de su oro y su fama? 

Todas esas personas a lo largo de la historia que han ganado riquezas, fama y buena reputación, ¿dónde están ahora? Se han ido para siempre. Y al final, ¿cuál fue todo el bagaje de su oro y fama? No les ayudó en la muerte y no nos ayudará a nosotros.

Los placeres mundanos podrían, por supuesto, apoyar nuestro despertar. Cuando nos sentimos cómodos y relajados, podemos dedicar más tiempo a la meditación y a beneficiar a los demás. Por lo general, sin embargo, nos atraen a más ocupaciones.

¿Por qué debería alegrarme cuando la gente me alabe?
Habrá otros que desprecian y critican.
¿Y por qué abatirme cuando me culpan,
ya que habrá otros que pensarán bien de mí?

Shantideva se refiere aquí a las "ocho preocupaciones mundanas": alabanza y culpa, placer y dolor, fama y oscuridad, ganancia y pérdida. Él pregunta por qué alegrarse cuando la gente me alaba, o infeliz cuando me condenan, ya que siempre habrá quienes tengan otras opiniones. Sin embargo, estas preocupaciones mundanas son las mismas cosas que constantemente nos esforzamos por conseguir o alejar. El tirón shenpa de querer y no querer nos mantiene dando vueltas en el samsara.

La simple idea de que alguien diga algo agradable sobre nosotros nos hace sentir bien. Si alguien nos trata de manera neutral, tal vez tenga una respuesta inexpresiva a nuestra historia, solo recordar esto nos deprime un poco. Es una locura estar esclavizado por tales esperanzas y temores, pero todos podemos contar con que sucederá.

Esto no es solo una neurosis personal; es otro ejemplo de nuestro dilema universal.

Tantos son los deseos y tendencias de los seres,
que ni siquiera Buda podría complacerlos a todos.
Es mejor dejar esos pensamientos mundanos.

La gente desprecia a los pobres que no tienen riqueza,
también critica a los ricos que la tienen.
¿Qué placer puede derivarse de tener tanta compañía
con personas como estas, tan difíciles de complacer?

A menos que se salgan con la suya en todo,
estos niños están privados de felicidad.
Y así, evita la amistad con los infantiles,
así ha declarado el Buda. 

Aquí Shantideva concluye la sección sobre cómo engancharse a la gente y la buena suerte. No hay sabiduría en tratar de satisfacer los deseos mundanos, los nuestros o los de cualquier otra persona. El hecho de que incluso Buda no pudiera complacerlos a todos es aleccionador. Shantideva nos aconseja una vez más que no nos dejemos atrapar por el drama.

En los bosques, guarida de ciervos y pájaros,
Entre los árboles donde no hay tinajas de disensión,
Allí es donde tendría una agradable compañía.
¿Cuándo podré irme para hacer mi morada allí?

¿Cuándo partiré para hacer mi hogar
en una cueva o un santuario vacío o bajo un árbol extendido,
con un corazón libre y sin restricciones en mi pecho,
y nunca volverme para mirar atrás?

¿Cuándo podré morar en un lugar así,
Un lugar en la naturaleza, no reclamado, sin dueño,
amplio y sin límites, un lugar donde estar
en libertad, sin apego?

¿Cuándo podré estar libre de miedo,
sin necesidad de esconderme de nadie,

con solo un cuenco de mendicidad y pocas pertenencias,
vestido con ropas por nadie codiciadas? 

Cuando Shantideva elogia la soledad, no está sugiriendo que huyamos y nos escondamos de todo desagrado. Incluso si esto fuera posible, no lo recomendaría. Uno podría pasar años solo en una cueva sin realmente dejar ir nada. La pregunta es ¿cuál es la mejor manera de alcanzar la soledad interior que traerá felicidad duradera?

⧫

Del libro “No Time to Lose” de Pema Chödrön

https://tricycle.org/magazine/cutting-ties-fruits-solitude 

Un ser humano forma parte de la totalidad que llamamos «el universo», es una parte  limitada  en  el  tiempo  y  el  espacio.  Se  experimenta a  sí  mismo, a  sus pensamientos y sentimientos, como algo separado del resto, lo cual constituye una especie  de  ilusión  óptica  de  la  mente.  Esta  ilusión  supone  una  prisión para nosotros y nos limita a nuestros deseos personales y al afecto que sentimos por unas pocas personas cercanas a nosotros. Nuestra tarea debe ser liberarnos de esta prisión ampliando el círculo de comprensión y compasión para contener a todos los seres vivos y a toda la naturaleza en su belleza.

ALBERT EINSTEIN

Mientras excavábamos la tierra para construir los cimientos de nuestro centro de retiro  en Gampo Abbey,  topamos  con un lecho  de  roca  y se  abrió  en él  una grietecilla, por la que un minuto después goteaba agua. Y al cabo de una hora el agua fluía a borbotones y la grieta se había ensanchado.

Encontrar la bondad básica de la bodichita (corazón compasivo) es lo mismo, es como descubrir un manantial de agua viva que había estado cubierto temporalmente por una sólida roca. Cuando sentimos el  centro del  dolor, cuando nos sentamos con el  malestar  sin intentar eliminarlo, cuando somos conscientes del dolor que nos causa la desaprobación o la traición y dejamos que éste nos suavice, son los momentos en que conectamos con la bodichita.

Conectar  con ese  tembloroso y tierno  lugar  tiene  un efecto  transformador. Permanecer en él puede producirnos una sensación de incertidumbre o ponernos los nervios de punta, pero también nos hace sentir mucho mejor. Estar ahí sin más, aunque sólo sea por un momento, supone un genuino acto de bondad hacia nosotros mismos. Ser lo bastante compasivos para contemplar nuestros propios miedos exige, por supuesto, tener valor, y sin duda parece ir en contra de nuestro instinto, pero es lo que necesitamos hacer.

Es difícil saber si reír o llorar ante la difícil situación de los seres humanos. Henos aquí llenos de sabiduría y sensibilidad y —sin saberlo siquiera— las cubrimos para protegernos de la inseguridad que sentimos. Aunque tengamos el potencial para ser tan libres como una mariposa, preferimos misteriosamente el pequeño y horrible capullo del ego.

Una amiga mía me contó la situación de sus ancianos padres en Florida: «Viven en una zona sumida en la pobreza y la penuria; la amenaza de violencia parece ser muy real.  La  forma  en que  se  relacionan con ella  es  vivir  en una  comunidad protegida por un muro y vigilada por perros y puertas eléctricas, con la esperanza de que no pueda entrar nada malo. Por desgracia, a los amigos de mis padres cada vez les da más miedo salir de esos muros. Desean ir a la playa o al campo de golf, pero están demasiado asustados como para moverse. Aunque ahora paguen a alguien para que les haga las compras, cada vez se sienten más inseguros. Últimamente incluso tienen miedo del personal autorizado a entrar: de los que arreglan los electrodomésticos, los jardineros, los fontaneros y los electricistas. Su aislamiento está haciendo que sean incapaces de afrontar un mundo imprevisible». Esta situación es muy similar a los mecanismos del ego.

Como Albert Einstein señaló, la tragedia de sentirnos separados de los demás reside en que esta ilusión acaba convirtiéndose en una prisión. Pero lo que es más triste aún es que la posibilidad de ser libres nos turba cada vez más. Cuando se abren las barreras, no sabemos qué hacer. Necesitamos que nos prevengan un poco más sobre lo que se siente cuando los muros empiezan a derrumbarse. Necesitamos que nos digan que tener miedo y temblar forma parte del crecimiento personal y que el desapego requiere valor. No reuniremos el valor para a ir a los lugares que nos dan miedo a no ser que investiguemos de una forma compasiva los mecanismos del ego. Así  que  hemos  de  preguntarnos: «¿Qué  hago  cuando siento  que  no  puedo afrontar lo que me está ocurriendo? ¿Qué es lo que me da fuerza y en qué confío?».

El Buda enseñó que la flexibilidad y la apertura nos dan fuerza interior, y que huir de la vacuidad nos debilita y hace sufrir. Pero ¿hemos comprendido que la clave reside en familiarizarnos con nuestras huidas? Una actitud abierta no surge de luchar contra nuestros miedos, sino de conocerlos a fondo.

En vez de  atacar  esos muros y barreras con un mazo, lo que hacemos es prestarles atención. Con suavidad y sinceridad, nos acercamos a ellos. Los tocamos, los olemos y llegamos a conocerlos bien. Empezamos un proceso de aceptación de nuestras aversiones y deseos. Nos familiarizamos con las estrategias e ideas que usamos para levantar esos muros: ¿Cuáles son las historias que me cuento? ¿Qué es lo que me repugna y me atrae? Empezamos a sentir curiosidad por lo que ocurre en nuestro interior. Sin juzgar lo que vemos como bueno ni malo, nos limitamos a contemplarlo con la mayor objetividad. Somos capaces de observarnos con sentido del humor, sin que esta investigación nos ponga demasiado serios, moralizadores o tensos. Año tras año, aprendemos a mantenernos abiertos y receptivos a cualquier cosa  que  surja. Y lentamente,  muy poco a  poco, las  grietas  de  los  muros  van ensanchándose y, como por arte de magia, la bodichita acaba fluyendo libremente.

Una  enseñanza  que  nos  ayuda  a  realizar  este  proceso  de  desbloquear  la bodichita es la de los tres señores del materialismo. Se trata de las tres formas en que intentamos protegernos de este mundo fluido e indefinible, de las tres estrategias que usamos para obtener una ilusión de seguridad. Esta enseñanza nos anima a familiarizarnos con las estrategias del  ego, para ver claramente cómo seguimos persiguiendo la comodidad y la tranquilidad de un modo que tan sólo fortalece más aún nuestros miedos.

El primero de los tres señores del materialismo se denomina el señor de la forma. Representa la manera en que nos refugiamos en los objetos externos para obtener  una  sensación  de  seguridad.  Empezamos  observando  los  métodos  que usamos para huir: ¿Qué hago cuando me siento ansioso, deprimido, aburrido o solo?

¿Intento sentirme mejor con la «terapia de ir de compras»? ¿O me refugio en el alcohol y la comida? ¿Intento animarme tomando drogas, practicando el  sexo o buscando aventuras? ¿Prefiero retirarme  en la  belleza  de  la  naturaleza  o  en el delicioso mundo que me proporciona una buena novela? ¿Lleno el espacio llamando por teléfono, navegando por Internet o mirando la televisión durante horas? Algunos de estos métodos son peligrosos, en cambio otros son divertidos o incluso bastante benignos. Lo importante es que podemos abusar de cualquier sustancia o actividad para huir de la sensación de inseguridad. Cuando nos volvemos adictos al señor de la forma, estamos creando las causas y las condiciones para que el sufrimiento aumente. No podremos obtener una satisfacción duradera por mucho que lo intentemos. En lugar de ello, los sentimientos de los que intentamos huir se volverán más fuertes.

Una analogía tradicional para el dolor que causa el señor de la forma es un ratón atrapado en una ratonera porque no ha podido resistirse al queso. El Dalai Lama ha dado la vuelta a esta analogía de un modo muy interesante. Cuenta que cuando era niño y vivía en el Tíbet, solía intentar atrapar ratones no porque deseara eliminarlos, sino porque quería ser más listo que ellos. Dice que los ratones del Tíbet deben de ser más inteligentes que los ratones corrientes, porque nunca logró atrapar  ninguno.  En lugar  de  ello  se  convirtieron en sus  modelos  de  conducta iluminada. Le dio la impresión de que, a diferencia de la mayoría de nosotros, aquellos ratones habían llegado a la conclusión de que lo mejor para ellos era renunciar al efímero placer que les producía un pedacito de queso a cambio del duradero placer de vivir. Él nos animó a seguir su ejemplo.

Al margen de cómo nos dejemos atrapar, nuestra reacción habitual no es la de sentir curiosidad por lo que nos está ocurriendo. No nos dedicamos a investigar de manera natural las estrategias del ego, sino que la mayoría nos limitamos a buscar ciegamente algo familiar que asociamos con que nos hará sentir mejor y después nos preguntamos por qué no estamos satisfechos. La aproximación radical a la práctica de la bodichita es prestar atención a lo que hacemos. Sin juzgarlo, aprendemos a aceptar  con  suavidad  cualquier  cosa  que  nos  ocurra.  Y,  al  final,  puede  que decidamos dejar de lastimarnos como solemos hacerlo.

El segundo de los tres señores del materialismo es el señor de las palabras. Representa la forma en que usamos cualquier tipo de ideas para que nos den una ilusión de seguridad sobre la naturaleza de la realidad. Cualquier «ismo» —político, ecológico, filosófico o espiritual— puede usarse incorrectamente de este modo. El término de «políticamente correcto» es un buen ejemplo de cómo funciona este señor. Cuando creemos que nuestra opinión es la correcta, podemos volvernos muy intolerantes y estar predispuestos en contra de los errores de los demás.

Por ejemplo, ¿cómo reacciono cuando mis opiniones sobre el Gobierno son cuestionadas? ¿Cómo reacciono cuando los demás no están de acuerdo con mis ideas sobre la homosexualidad, los derechos de la mujer o el medio ambiente? ¿Qué ocurre cuando la opinión que tengo sobre fumar o beber es puesta en tela de juicio?

¿Qué es lo que hago cuando alguien no comparte mis convicciones religiosas?

Los nuevos practicantes suelen adoptar la meditación o las enseñanzas budistas con gran entusiasmo. Sentimos que formamos parte de un grupo nuevo, estamos contentos de tener una nueva perspectiva. Pero ¿juzgamos entonces a la gente que ve el mundo de distinta manera? ¿Nos cerramos a los demás porque no creen en el karma?

El problema no yace en las propias creencias, sino en cómo las usamos para experimentar la  sensación de tener  un suelo bajo nuestros pies, para creer  que tenemos razón y que el otro está equivocado, para evitar sentir la inquietud de no saber lo que nos está ocurriendo. Esto me recuerda a un individuo que conocí en los años sesenta cuya pasión era protestar contra las injusticias. Cuando parecía que un conflicto iba a resolverse, se sumía en una especie de pesimismo. Pero cuando surgía una nueva injusticia que defender, volvía a estar eufórico.

Jarvis Jay Masters es un amigo mío budista que ahora está en el pabellón de los condenados a muerte. En su libro Finding Freedom, explica qué sucede cuando nos dejamos seducir por el señor de las palabras.

Una noche mientras estaba sentado en la cama leyendo, su vecino Omar le gritó:

«Eh, Jarvis, pon el canal siete». Jarvis lo puso quitando el sonido. Al mirar las imágenes que aparecían en la pantalla vio una muchedumbre enfurecida agitando los brazos. Preguntó a su vecino: « ¿Eh, Omar, qué ocurre?». Y éste le contestó: «Es el Ku Klux Klan, Jarvis, están chillando y gritando que los negros y los judíos tienen la culpa de todo».

Unos minutos después Omar gritó: «Eh, mira lo que sale ahora por la tele». Jarvis miró la pantalla y vio a una multitud manifestándose que agitaba pancartas, mientras algunas personas eran detenidas por la policía. Dijo: «Sólo con verlos adivino que están enojados por algo. ¿Pero por qué gritan?». Omar le contestó:

«Jarvis, es una manifestación de ecologistas. Están pidiendo que cesen la tala de los bosques, las matanzas de las focas y todo lo demás. ¡Fíjate en esa mujer que protesta furiosamente con el micrófono y toda esa gente gritando!».

Al cabo de diez minutos Omar volvió a llamarle: « ¡Eh, Jarvis! ¿Aún estás mirando la tele? ¿Ves lo que sale ahora?». Jarvis levantó los ojos y esta vez vio a mucha gente trajeada con una expresión de estar furiosa por algo. Preguntó: « ¿Qué les ocurre a esos tipos?». Y Omar le respondió: «Jarvis, son el presidente y los senadores de Estados Unidos que se están peleando y discutiendo delante de las cámaras de la televisión nacional, cada uno intenta convencer al público de que el otro tiene la culpa de la terrible situación económica existente».

Jarvis respondió: «Bueno, Omar, de lo que sí estoy seguro es de que esta noche he aprendido algo interesante. Aunque vistan como el  Ku Klux Klan, como los ecologistas o con caros trajes, todas esas personas tienen la misma expresión furiosa en sus rostros».

Tener una convicción razonable sobre algo que creemos que es correcto, puede llevarnos a dejarnos atrapar por el señor de las palabras. Sin embargo, descubrir que nos indignamos al defender nuestra convicción es un signo de que sin duda hemos ido demasiado lejos y de que nuestra capacidad para cambiar está bloqueada. Las creencias y los ideales se han convertido en otra forma de levantar muros.

El tercer señor, el señor de la mente, es el que usa las estrategias más sutiles y seductoras. Entra en acción cuando intentamos evitar el desasosiego persiguiendo estados  mentales  especiales.  Con  este  objetivo  podemos  tomar  drogas,  hacer deporte,  enamorarnos  o  realizar  prácticas  espirituales.  Hay  muchas  formas  de obtener estados alterados de conciencia. Estos estados especiales son adictivos. Romper  con la  experiencia  mundana  nos  hace  sentir  de  maravilla,  y  entonces deseamos volver a hacerlo. Por ejemplo, los meditadores noveles suelen esperar que con la práctica puedan trascender el dolor de la vida ordinaria. A ellos les resulta decepcionante, como mínimo, que les digan que mantengan los pies en el suelo y permanezcan abiertos y receptivos tanto al aburrimiento como al gozo.

A veces la gente tiene experiencias asombrosas cuando menos se lo espera. Hace poco una abogada me contó que mientras esperaba en la esquina de una calle a que el semáforo se pusiera en verde, le ocurrió algo extraordinario. De pronto, su cuerpo se expandió volviéndose tan inmenso como el universo. Instintivamente sintió que ella y el universo eran una sola cosa. No dudó en absoluto de que aquello fuera cierto. Descubrió que había estado en un error al creerse separada de todo lo demás.

Huelga decir que la experiencia afectó a sus creencias e hizo que se planteara qué es lo que hacemos con nuestra vida, al dedicar tanto tiempo a intentar proteger la ilusión de nuestro territorio personal. Comprendió cómo esta situación conduce a las guerras y a la violencia que están aumentando por todo el planeta. El problema surgió cuando empezó a  apegarse a  su experiencia, a  desear  experimentarla de nuevo.  La  percepción  ordinaria  ya  no  la  satisfacía:  la  hacía  sentirse  mal  y desconectada. Creyó que si no podía mantener aquel estado alterado, moriría al cabo de poco tiempo.

En los años sesenta conocí a gente que tomaba LSD cada día creyendo que podrían estar colocados constantemente. En lugar de ello, acabaron con los sesos fritos. Conozco a hombres y mujeres que son adictos a enamorarse. Como Don Juan, no  pueden soportar  que  el  fuego  inicial  empiece  a  apagarse  y siempre  buscan establecer una nueva relación.

Aunque las experiencias más supremas nos muestren la verdad y nos enseñen lo que estamos intentando aprender, en esencia no son importantes si no podemos integrarlas en los altibajos de nuestra vida, si nos apegamos a ellas, se convertirán en un obstáculo. Confiamos en que nuestras experiencias son válidas, pero después hemos de seguir progresando y aprender a congeniar con nuestros vecinos. En tal caso, incluso la percepción interior más asombrosa empezará a impregnar nuestra vida.  Como  dijo  Milarepa, el  yogui  tibetano del  siglo XII, al  oír las supremas experiencias  que  tuvo  su discípulo Gampopa:  «No son buenas  ni  malas.  Sigue meditando». El problema no yace en los estados especiales en sí mismos, sino en su cualidad adictiva. Ya que es inevitable que aquello que sube ha de volver a bajar, cuando tomamos refugio en el señor de la mente estamos destinados a sufrir una decepción.

Cada uno de nosotros usa una variedad de tácticas habituales para evitar sentir la vida tal como es. Éste es, en pocas palabras, el mensaje de los tres señores del materialismo. Esta sencilla enseñanza constituye, por lo visto, la autobiografía de cualquiera. Cuando usamos estas estrategias, gozamos menos de la ternura y las maravillas que nos ofrecen los momentos más anodinos. Conectar con la bodichita es de lo más cotidiano.

Cuando  no  huimos  de  la  incertidumbre  de  la  vida  cotidiana,  entramos  en contacto con la bodichita. Es una fuerza natural que desea aflorar. En realidad, es incontenible. Una vez dejamos de bloquearla con las estrategias de nuestro ego, la refrescante agua de la bodichita empieza sin duda a fluir. Podemos hacer que mane más despacio o podemos contenerla; sin embargo, a la menor fisura, la bodichita acabará siempre apareciendo, como esas hierbas y flores que brotan en la acera en cuanto hay una grieta.

Del Libro Los Lugares que te Asustan-

Traducido con Amor desde...https://www.elephantjournal.com

“Y ahora, mientras dure el espacio,
y mientras haya seres por encontrar, que
yo continúe, igualmente, quedándome
para ahuyentar los dolores del mundo”.
~ Pema Chödrön

Decir que este año ha sido un viaje fantástico sería quedarse corto.

En el lapso de seis meses, el mundo se cerró, me encontré viviendo sola en una ciudad extranjera, me enamoré y luego se me rompió el corazón poco después.

Una ruptura es difícil en circunstancias normales, pero en el encierro, todo se siente intensificado, más expuesto. Recuerdo estar sentada conmigo misma en mi habitación del ático en Dublín donde vivo y sin saber qué iba a hacer desde allí.

Me dolió este final imprevisto, sí, pero estaba más molesta conmigo misma. ¿Cómo volvió a pasar esto? Pensé que esta vez sería diferente. Si tan solo hubiera podido hacer x, y, z, él no habría roto conmigo. ¿Qué me pasa que nadie puede amarme?

Como alguien que ha tenido una tendencia a adormecerse con el alcohol, el ejercicio, las citas ... fue tentador para mí volver a esos vicios. Solo que esta vez no pude. Claro, la bebida estaba a solo una tienda de comestibles, pero no podía ir al gimnasio como lo haría normalmente. No podía ir a los bares y hablar a alguien o tener una cita para borrar cualquier pensamiento de mi ex.

En cambio, no tenía otra opción que sentarme con esta experiencia turbia, oscura y dolorosa y tratar de entender por qué y cómo había sucedido.

En el budismo, estas "emociones que causan dolor" se conocen como kleshas. Pema Chödrön explica que estas emociones son la raíz de nuestro sufrimiento y, resumidas, lo son: ansiedad, agresión, ignorancia, orgullo y celos. Solo mediante la comprensión y el conocimiento de nuestras kleshas podemos hacer las paces con ellas.

Conocer, no deshacerse

A menudo escuchamos en las enseñanzas budistas que debemos “sentarnos con nuestras emociones”, pero ¿qué significa eso realmente? En el retiro de Pema Chödrön, “Dale la vuelta a tu mundo”, ella analiza los tres pasos para la transformación emocional que nos ayudan a comprender nuestras kleshas.

En lugar de adormecernos o distraernos de la negatividad, debemos sentir curiosidad por ellas.

Shenpa es ese impulso —o gancho— que desencadena nuestra tendencia a cerrarnos cuando nos enfrentamos a emociones difíciles. También está relacionado con nuestro apego a las cosas; estamos apegados a una cierta reacción cuando nos enfrentamos a nuestras kleshas.

Pero lo que enseña Pema es que nuestras kleshas están ahí por una razón. No podemos desear que se vayan o esperar que, al comprenderlas, desaparezcan. En cambio, se trata de cómo podemos reformular la historia que nos hemos contado. Podemos aprender a conocerlas y ver que debajo de ellas se encuentra nuestra bondad básica, fundamental.

Tomando conciencia de nuestros accesorios y disparadores

Cuando conocí a mi ahora ex, pensé que estaba maduro y listo para una relación. Había estado solo durante la mayor parte de los cuarenta y las restricciones habían disminuido en Irlanda, así que me reuniría con él afuera para citas en el parque. Me sentí confiada. Despreocupada. Como si finalmente hubiera resuelto toda esta relación. Bueno, no tan rápido.

Avance rápido unos meses después y las mismas peleas que sucedían en mis relaciones anteriores volvieron a surgir. Recuerdo una noche en particular en la que ambos queríamos hacer cosas diferentes; no podíamos comprometernos y eso resultó en que me enfurruñé y luego tuve una "rabieta" (como él lo expresó), y no hablé con él ni con nadie más el resto de la noche.

A la mañana siguiente, me sentí muy avergonzada. ¿Quién era esta persona que había actuado así? ¿Cómo es que no pude haberme encogido de hombros y haber sido más tranquila? Me sentí como una niña de 12 años, gritando a mis padres y aislándome del mundo en mi habitación.

Y tal vez eso es lo que había sucedido. Algo en ese momento me había disparado, y el bucle, el shenpa, estaba allí y me aferré a él.

Lo que desearía haber hecho es lo que Pema describe como "aprender a no morder el anzuelo".

Ojalá hubiera reconocido que la ira, el calor, la acumulación en mi cuerpo era una reacción a algo probablemente mucho más grande que la discusión en el momento, y que podría haberme excusado por unos momentos para tomar un respiro y dejar que yo misma me tranquilizara, tomar un "espacio consciente" de pausa.

Había una historia en mi cabeza en ese momento. Una que decía: No le importo. No quiere pasar tiempo conmigo. ¡Pero la realidad era que solo quería hacer algo diferente! No hubo ningún motivo oculto. Y mi sospecha de que había una hizo que el incidente estallara.

Si me hubiera dado cuenta de todo esto, me hubiera tomado un tiempo y luego hubiera regresado con un corazón más ligero y más comprensivo, la noche podría haber sido diferente. Me gustaría decir que tal vez no hubiéramos terminado, pero también me he dado cuenta de que él tenía sus propios factores desencadenantes que hicieron que se alejara de mí. Solo soy responsable de mis reacciones y tengo que dejar ir lo que pudo haber sido.

"En lugar de ver shenpa como un obstáculo que hay que superar, es más útil considerarlo una oportunidad de transformación, una puerta abierta al despertar". ~ Pema Chödrön

A veces, solo aprendemos de la manera difícil

En el libro de Pema Chödrön, Taking the Leap , describe un incidente en el que sabía que estaba sumida en la agonía del shenpa, pero decidió continuar con la reacción de todos modos. Los resultados no fueron muy buenos; bueno, hizo lo que pretendía, pero la opinión de la persona sobre ella había cambiado para siempre de "maestra espiritual" a "bruja neurótica". A pesar de que se disculpó profusamente con la persona después, no se pudo deshacer lo que se había hecho.

Lo que me llamó la atención de este ejemplo fue la aceptación y la curiosidad por el resultado. Ahora vio lo que sucedió cuando reaccionó con enojo y pudo aprender de eso en el futuro.

Pienso que mi relación termina de la misma manera. Ahora que soy consciente de algunos de estos factores desencadenantes y reacciones, puedo reconocerlos. Puedo aceptar que quizás esta fue una lección que tuve que aprender por las malas.

La vida nunca estará ausente de experiencias difíciles, ya sean pequeñas discusiones con una pareja, una pandemia global o la pérdida de un ser querido. Es aprender a “no morder el anzuelo” (reaccionar) en estos momentos más ordinarios que se nos dan la fuerza para abordar cualquier dificultad más grande que nos depare el futuro.

“Como seres humanos, tenemos el potencial de desenredarnos de los viejos hábitos y el potencial de amarnos y cuidarnos unos a otros. Tenemos la capacidad de despertarnos y vivir conscientemente, pero, como habrás notado, también tenemos una fuerte inclinación a permanecer dormidos. Es como si estuviéramos siempre en una encrucijada, eligiendo continuamente qué camino tomar. Momento a momento podemos optar por ir hacia una mayor claridad y felicidad o hacia la confusión y el dolor ". ~ Pema Chödrön

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Naomi Sarah es una escritora canadiense a la que le encanta pintar el mundo con palabras. Estudió Literatura en la Universidad McGill y estuvo perdida durante algunos años en el mundo profesional antes de convertirse en editor en  Elephant Journal. Ahora vive en Dublín, que es lo más parecido a su hogar que ha sentido en mucho tiempo.

https://www.elephantjournal.com/2020/12/turn-your-world-around-3-steps-to-emotional-healing-partner/

 Traducido con Amor desde... https://tricycle.org

Cuando comenzamos a meditar o a trabajar con cualquier tipo de disciplina espiritual, a menudo pensamos que de alguna manera vamos a mejorar, lo cual es una agresión sutil contra lo que realmente somos. Es un poco como decir: "Si corro, seré una persona mucho mejor". "Si tuviera una casa mejor, sería una mejor persona". "Si pudiera meditar y calmarme, sería una mejor persona". O el escenario puede ser que encontremos fallas en los demás. Podríamos decir: "Si no fuera por mi esposo, tendría un matrimonio perfecto". "Si no fuera por el hecho de que mi jefe y yo no podemos llevarnos bien, mi trabajo sería genial". Y, "Si no fuera por mi mente, mi meditación sería excelente".

Pero la bondad amorosa —maitri (Pali, metta ) — hacia nosotros mismos no significa deshacerse de nada. Maitri significa que todavía podemos estar locos, todavía podemos estar enojados. Todavía podemos ser tímidos o celosos o estar llenos de sentimientos de indignidad. La práctica de la meditación no consiste en tratar de deshacernos de nosotros mismos y convertirnos en algo mejor. Se trata de hacernos amigos de quienes ya somos. La base de la práctica es usted o yo o quienquiera que seamos en este momento, tal como somos. Eso es lo que llegamos a conocer con tremenda curiosidad e interés.

La curiosidad implica ser amable, preciso y abierto; de hecho, ser capaz de soltar y abrir. La mansedumbre es un sentido de bondad hacia nosotros mismos. La precisión es poder ver con claridad, no tener miedo de ver lo que realmente hay. La apertura es poder soltar y abrir. Cuando llega a tener este tipo de honestidad, gentileza y buen corazón, combinado con claridad sobre usted mismo, no hay obstáculo para sentir bondad amorosa por los demás también.

¿Por qué meditar?

Como especie, nunca debemos subestimar nuestra baja tolerancia al malestar. Animarnos a permanecer con nuestra vulnerabilidad es algo que podemos aprovechar. La meditación sentada es nuestro apoyo para aprender a hacer esto. La meditación sentada, también conocida como práctica de atención plena, es la base del entrenamiento de la bodichita. Bodhicitta es el deseo de despertar y llevar a todos los seres al mismo estado despierto. 

 La meditación sentada nos brinda una forma de acercarnos a nuestros pensamientos y emociones y de ponernos en contacto con nuestros cuerpos. Es un método para cultivar la amistad incondicional hacia nosotros mismos y para abrir la cortina de la indiferencia que nos aleja del sufrimiento de los demás. Es nuestro vehículo para aprender a ser una persona verdaderamente amorosa.

Poco a poco, a través de la meditación, comenzamos a notar que existen lagunas en nuestro diálogo interno. En medio de hablarnos continuamente con nosotros mismos, experimentamos una pausa, como si despertáramos de un sueño. Reconocemos nuestra capacidad para relajarnos con la claridad, el espacio, la conciencia abierta que ya existe en nuestras mentes. Experimentamos momentos de estar aquí que se sienten simples, directos y despejados.

Este regreso a la inmediatez de nuestra experiencia es un entrenamiento a abrirnos a un corazón compasivo  de forma incondicional o absoluta. Simplemente quedándonos aquí, nos relajamos cada vez más en la dimensión abierta de nuestro ser. Se siente como salir de una fantasía y descubrir la verdad simple.

Los seis puntos de la postura:

La meditación sentada comienza con una buena postura. La conciencia de los seis puntos de la postura es una forma de estar realmente relajado y asentado en nuestro cuerpo. Aquí están las instrucciones:

Asiento: ya sea ​​que esté sentado en un cojín en el piso o en una silla, el asiento debe ser plano, no inclinarse hacia la derecha o hacia la izquierda, ni hacia atrás ni hacia adelante.

Piernas: las piernas están cómodamente cruzadas frente a usted o, si está sentado en una silla, los pies están apoyados en el piso, con las rodillas separadas unos centímetros.

Torso: El torso (desde la cabeza hasta el asiento) está erguido, con una espalda fuerte y un frente abierto. Si está sentado en una silla, es mejor no recostarse. Si comienza a encorvarse, simplemente siéntese derecho de nuevo.

Manos: Las manos están abiertas, con las palmas hacia abajo, apoyadas en los muslos.

Ojos: Los ojos están abiertos, lo que indica la actitud de permanecer despierto y relajado con todo lo que ocurre. La mirada está ligeramente hacia abajo y se dirige de 4 a 6 pies al frente de usted.

Boca: La boca está muy ligeramente abierta, de modo que la mandíbula está relajada y el aire puede moverse fácilmente por la boca y la nariz. La punta de la lengua se puede colocar en el techo de la boca.

Cada vez que se siente a meditar, revise su postura repasando estos seis puntos. Cada vez que se note distraído, devuelva la atención a su cuerpo y a estos seis puntos de postura.

⧫

De Comfortable with Uncertainty © 2002 por Pema Chödrön y Emily Hilburn Sell. 

 https://tricycle.org/trikedaily/pema-chodron-lovingkindness/

Traducido con Amor desde...https://tricycle.org/magazine

Como seres humanos, compartimos la tendencia a luchar por la certeza cada vez que nos damos cuenta de que todo lo que nos rodea está cambiando. En tiempos difíciles, el estrés de tratar de encontrar un terreno sólido, algo predecible sobre lo que pararse, parece intensificarse. Pero, en verdad, la naturaleza misma de nuestra existencia está en constante cambio. Todo sigue cambiando, seamos conscientes de ello o no.

¡Qué apuro! Parece que estamos condenados a sufrir simplemente porque tenemos un miedo profundamente arraigado a cómo son realmente las cosas. Nuestros intentos de encontrar un placer duradero, una seguridad duradera, están en desacuerdo con el hecho de que somos parte de un sistema dinámico en el que todo y todos están en proceso.

Así que aquí es donde nos encontramos: justo en medio de un dilema. Y nos deja con algunas preguntas provocadoras: ¿Cómo podemos vivir con entusiasmo ante la impermanencia, sabiendo que un día vamos a morir? ¿Qué se siente al darse cuenta de que nunca podremos conseguirlo todo del todo finalmente? ¿Es posible aumentar nuestra tolerancia a la inestabilidad y al cambio? ¿Cómo podemos hacernos amigos de la imprevisibilidad y la incertidumbre, y aceptarlos como vehículos para transformar nuestras vidas?

El Buda llamó a la impermanencia una de las tres marcas distintivas de nuestra existencia, un hecho incontrovertible de la vida. Pero es algo a lo que parecemos resistirnos con bastante fuerza. Pensamos que, si hiciéramos esto o no hiciéramos aquello, de alguna manera podríamos lograr una vida segura, confiable y controlable. Qué decepcionados nos sentimos cuando las cosas no salen como las planeamos.

No hace mucho, leí una entrevista con el corresponsal de guerra Chris Hedges en la que usaba una frase que parecía una descripción perfecta de nuestra situación: “la ambigüedad moral de la existencia humana”. Esto se refiere, creo, a una elección esencial a la que todos nos enfrentamos: si aferrarnos a la falsa seguridad de nuestras ideas fijas y puntos de vista tribales, aunque solo nos traen una satisfacción momentánea, o superar nuestro miedo y dar el salto a la vida. una vida auténtica. Esa frase, "la ambigüedad moral de la existencia humana", resonó fuertemente en mí porque es lo que he estado explorando durante años: ¿Cómo podemos relajarnos y tener una relación genuina y apasionada con la incertidumbre fundamental, la falta de fundamento del ser humano?

Mi primer maestro, Chögyam Trungpa, solía hablar sobre la ansiedad fundamental de ser humano. Esta ansiedad frente a la impermanencia no es algo que aflija a unos pocos de nosotros; es un estado omnipresente que comparten los seres humanos. Pero en lugar de desanimarnos por la ambigüedad, la incertidumbre de la vida, ¿y si la aceptamos y nos relajamos? ¿Y si dijéramos: “Sí, así es; esto es lo que significa ser humano” y decidimos sentarnos y disfrutar del viaje?

Pero, ¿qué significa la ambigüedad fundamental del ser humano en términos de la vida cotidiana? Significa, sobre todo, entender que todo cambia. Como escribió el maestro budista del siglo VIII, Shantideva, en The Way of the Bodhisattva:

Todo lo que poseo y uso
es como la visión fugaz de un sueño.
Se desvanece en los reinos de la memoria,
y desvaneciéndose, no lo veré más.

Seamos conscientes de ello o no, el terreno siempre está cambiando. Nada dura, incluyéndonos a nosotros. Probablemente hay muy pocas personas que, en un momento dado, se consuman con la idea de “voy a morir”, pero hay muchas pruebas de que este pensamiento, este miedo, nos persigue constantemente. “Yo también soy algo breve y pasajero”, observó Shantideva.

Cuando nos resistimos al cambio, nos dirigimos al sufrimiento. Pero cuando podemos soltarnos y no luchar contra eso, nos dirigimos a la iluminación.

Entonces, ¿qué se siente ser humano en este estado ambiguo e infundado? Por un lado, nos aferramos al placer y tratamos de evitar el dolor, pero a pesar de nuestros esfuerzos, siempre estamos alternando entre los dos. Bajo la ilusión de que experimentar una seguridad y un bienestar constantes es el estado ideal, hacemos todo tipo de cosas para intentar lograrlo: comer, beber, drogarnos, trabajar demasiado, pasar horas en línea o viendo la televisión. Pero de alguna manera nunca logramos el estado de satisfacción inquebrantable que estamos buscando. A veces nos sentimos bien: físicamente nada duele y mentalmente todo está bien. Luego cambia y nos golpea el dolor físico o la angustia mental. Imagino que incluso sería posible graficar cómo el placer y el dolor se alternan en nuestras vidas, hora tras hora, día tras día, año tras año, predominando primero uno y luego el otro.

Pero no es la impermanencia per se, o incluso saber que vamos a morir, la causa de nuestro sufrimiento, enseñó el Buda. Más bien, es nuestra resistencia a la incertidumbre fundamental de nuestra situación. Nuestra incomodidad surge de todo nuestro esfuerzo por poner tierra bajo nuestros pies, para realizar nuestro sueño de estar constantemente bien. Cuando nos resistimos al cambio, llega el sufrimiento. Pero cuando podemos soltarnos por completo y no luchar contra ella, cuando podemos abrazar la falta de fundamento de nuestra situación y relajarnos en su cualidad dinámica, vamos hacia la iluminación o despertar a nuestra verdadera naturaleza, a nuestra bondad fundamental. Otra palabra para esto es libertad: libertad de dejar la ambigüedad fundamental del ser humano.

Lo que señala la ambigüedad fundamental del ser humano es que, por mucho que queramos, nunca podemos decir: “Ésta es la única forma verdadera. Así es como es. Fin de la discusión." En la entrevista de Chris Hedges que leí, habló sobre el dolor que se produce cuando un grupo o religión insiste en que su punto de vista es el único punto de vista verdadero. Como individuos, nosotros también tenemos muchas tendencias fundamentalistas. Las usamos para consolarnos. Nos aferramos a una posición o creencia como una forma de explicar claramente la realidad, sin estar dispuestos a tolerar la incertidumbre y la incomodidad de permanecer abiertos a otras posibilidades. Nos aferramos a esa posición como nuestra plataforma personal y nos volvemos muy dogmáticos al respecto.

La raíz de estas tendencias fundamentalistas, estas tendencias dogmáticas, es una identidad fija, una visión fija que tenemos de nosotros mismos como buenos o malos, valiosos o indignos, esto o aquello. Con una identidad fija, tenemos que ocuparnos de tratar de reorganizar la realidad, porque la realidad no siempre se ajusta a nuestra visión. La incomodidad asociada con la ambigüedad fundamental del ser humano proviene de nuestro apego a querer que las cosas sean de cierta manera. La palabra tibetana para apego es shenpa. Mi maestro Dzigar Kongtrül llama a shenpa el barómetro del apego al ego, un indicador de nuestra participación e importancia personal. Shenpa tiene una cualidad visceral asociada con agarrar o, por el contrario, empujar. Este es el sentimiento de me gusta, quiero, necesito y No me gusta, no quiero, no necesito, quiero que se vaya. Pienso en shenpa como :"engancharse". Es esa sensación de estancamiento, ese endurecimiento, cierre o retraimiento que experimentamos cuando nos sentimos incómodos con lo que está sucediendo. Shenpa es también el impulso de encontrar alivio a esos sentimientos aferrándose a algo que nos da placer.

En su mayor parte, nuestro apego, nuestro shenpa, surge involuntariamente, es nuestra respuesta habitual al sentimiento de inseguridad. Cuando estamos enganchados, recurrimos a cualquier cosa para aliviar la incomodidad: comida, alcohol, sexo, compras, ser críticos o desagradables. Pero hay algo más fructífero que podemos hacer cuando surge ese sentimiento de nerviosismo. Es similar a la forma en que podemos lidiar con el dolor. Una forma popular de relacionarse con el dolor físico es la meditación de atención plena. Implica dirigir toda nuestra atención al dolor y respirar dentro y fuera del lugar que duele. En lugar de tratar de evitar la incomodidad, te abres completamente a ella. Te vuelves receptivo a la sensación dolorosa sin detenerte en la historia que tu mente ha inventado: es malo; No debería sentirme así; tal vez nunca desaparezca.

Cuando te pones en contacto con el sentimiento de shenpa, la instrucción básica es la misma que para tratar el dolor físico. Ya sea un sentimiento de que me gusta o no me gusta, o un estado emocional como la soledad, la depresión o la ansiedad: te abres completamente a la sensación, libre de interpretación. Si has probado este método con dolor físico, sabes que el resultado puede ser bastante milagroso. Cuando prestas toda tu atención a la rodilla, la espalda o la cabeza, lo que sea que te duela, y dejas caer el argumento de…bueno / malo, correcto / incorrecto y simplemente experimentas el dolor directamente, aunque sea por un breve período de tiempo, entonces tus ideas sobre el dolor, y a menudo el dolor mismo se disolverán

En My Stroke of Insight , el libro de la científica del cerebro Jill Bolte Taylor sobre su recuperación de un derrame cerebral masivo, ella explica el mecanismo fisiológico detrás de la emoción: una emoción como la ira que es una respuesta automática dura solo 90 segundos desde el momento en que se activa hasta que se ejecuta.  Un minuto y medio, eso es todo. Cuando dura más, lo que suele suceder, es porque hemos elegido reavivarla.

El hecho de la naturaleza cambiante de nuestras emociones es algo que podríamos aprovechar. En cambio, cuando surge una emoción, la alimentamos con nuestros pensamientos, y lo que debería durar un minuto y medio puede prolongarse durante 10 o 20 años. Seguimos reciclando la historia. Seguimos fortaleciendo nuestros viejos hábitos.

La mayoría de nosotros tenemos condiciones físicas o mentales que nos han causado angustia en el pasado. Y cuando percibimos el olor de una que viene —un ataque de asma incipiente, un síntoma de fatiga crónica, una punzada de ansiedad— nos entra el pánico. En lugar de relajarnos con la sensación y dejar que tenga su minuto y medio mientras estamos completamente abiertos y receptivos a ella, decimos: "Oh no, oh no, aquí está de nuevo". Nos negamos a sentir una ambigüedad fundamental cuando se presenta de esta forma, por lo que hacemos lo que nos será más perjudicial: aceleramos nuestros pensamientos al respecto. ¿Y si pasa esto? ¿Y si eso pasa? Estimulamos mucha actividad mental. El cuerpo, el habla y la mente se comprometen a huir del sentimiento, lo que solo lo sostiene y sigue y sigue.

Podemos contrarrestar esta respuesta entrenando para estar presentes. Cuando te pones en contacto con la falta de fundamento, una forma de lidiar con esa sensación nerviosa y es hacer la práctica de un minuto y medio:

Reconoce el sentimiento, dedícale toda tu atención compasiva e incluso acogedora, y aunque sea solo por unos segundos, deja caer la trama sobre el sentimiento. Esto te permite tener una experiencia directa, libre de interpretación. No lo alimentes con conceptos u opiniones sobre si es bueno o malo. Solo estate presente con la sensación. ¿Dónde se encuentra en tu cuerpo? ¿Sigue siendo el mismo por mucho tiempo? ¿Cambia?

El ego o la identidad fija no solo significa que tenemos una idea fija sobre nosotros mismos. También significa que tenemos una idea fija sobre todo lo que percibimos. Tengo una idea fija sobre ti; tienes una idea fija sobre mí. Y una vez que existe ese sentimiento de separación, da lugar a fuertes emociones. En el budismo, las emociones fuertes como la ira, el deseo, el orgullo y los celos se conocen como kleshas, emociones en conflicto que nublan la mente. Las kleshas son nuestro vehículo para escapar de la falta de fundamento y, por lo tanto, cada vez que cedemos a ellas, nuestros hábitos preexistentes se refuerzan. En el budismo, dar vueltas y vueltas, reciclando los mismos patrones, se llama samsara. Y samsara es igual a dolor.

Seguimos intentando alejarnos de la ambigüedad fundamental del ser humano, y no podemos. No podemos escapar de él como tampoco podemos escapar del cambio, como tampoco podemos escapar de la muerte. La causa de nuestro sufrimiento es nuestra reacción a la realidad de que no hay escapatoria: el ego aferrado y todos los problemas que se derivan de él, todas las cosas que nos dificultan estar cómodos en nuestra propia piel y llevarnos bien unos con otros.

Si la forma de lidiar con esos sentimientos es permanecer presente sin alimentar la trama, entonces surge la pregunta: ¿Cómo nos ponemos en contacto con la ambigüedad fundamental del ser humano en primer lugar? De hecho, no es difícil, porque el malestar subyacente suele estar presente en nuestras vidas. Es bastante fácil de reconocer, pero no tan fácil de interrumpir. Podemos experimentar esta inquietud como cualquier cosa, desde un ligero nerviosismo hasta puro terror. La ansiedad nos hace sentir vulnerables, lo que generalmente no nos gusta. La vulnerabilidad se presenta de muchas formas. Es posible que nos sintamos fuera de balance, como si no supiéramos lo que está pasando, no tenemos control sobre las cosas. Podemos sentirnos solos, deprimidos o enojados. La mayoría de nosotros queremos evitar las emociones que nos hacen sentir vulnerables, por lo que haremos casi cualquier cosa para alejarnos de ellas.

Pero si en lugar de pensar en estos sentimientos como malos, pudiéramos pensar en ellos como señales de tráfico o barómetros que nos dicen que estamos en contacto con la falta de fundamento, entonces veríamos los sentimientos como lo que realmente son: la puerta de entrada a la liberación, una puerta abierta a la libertad del sufrimiento, el camino hacia nuestro más profundo bienestar y alegría. Tenemos una opción. Podemos pasar toda nuestra vida sufriendo porque no podemos relajarnos con cómo son realmente las cosas, o podemos relajarnos y abrazar el final abierto de la situación humana, que es fresca, sin arreglos, imparcial.

Entonces, el desafío es notar el tirón emocional de shenpa cuando surge y permanecer con él durante un minuto y medio sin la historia. ¿Puedes hacer esto una vez al día, o muchas veces durante el día, según surja la sensación? Este es el desafío. Este es el proceso de desenmascarar, soltar, abrir la mente y el corazón.

De  vivir bellamente con incertidumbre y cambio, de Pema Chödrön

https://tricycle.org/magazine/fundamental-ambiguity-being-human/

Traducido con Amor desde...https://www.lionsroar.com

Cuando tenía unos seis años, recibí una enseñanza esencial de una anciana sentada al sol. Un día caminaba por su casa, sintiéndome solo y sin amor, pateando todo lo que podía encontrar. Riendo, me dijo: "Niña, no dejes que la vida endurezca tu corazón".

Allí mismo, recibí esta instrucción básica: podemos cerrar nuestro corazón a la vida para tratar de protegernos de circunstancias difíciles. O podemos dejar que las dificultades nos ablanden y nos hagan más amables y abiertos a lo que nos asusta. Siempre tenemos esta opción.

Si vemos los miedos y el sufrimiento que todos estamos experimentando ahora como una oportunidad para crecer en valentía y sabiduría, en paciencia y bondad, entonces nuestra angustia personal puede conectarnos con la incomodidad y la infelicidad de los demás. Lo que solemos considerar un problema se convierte en fuente de empatía, una forma de conectarnos con la calidez natural de nuestro corazón.

Descubrir nuestra calidez interior puede ser el valor de nuestro sufrimiento personal, el rayo de luz de las nubes muy oscuras que estamos experimentando.

La calidez natural es nuestra capacidad compartida de amar, tener empatía, tener sentido del humor. Es nuestra capacidad para sentir gratitud, aprecio y ternura. Es toda la gama de lo que a menudo se llama cualidades del corazón, cualidades que son una parte natural del ser humano.

Nuestra calidez natural tiene el poder de sanar todas las relaciones: nuestra relación con nosotros mismos, así como nuestras relaciones con otras personas y con todo lo que encontramos todos los días en nuestras vidas. Descubrir nuestra calidez interior puede ser el valor de nuestro sufrimiento personal, el rayo de luz de las nubes muy oscuras que estamos experimentando.

En estos tiempos, es fácil para nosotros ver de primera mano que estamos todos en el mismo barco y que lo único que tiene sentido es cuidarnos unos a otros. Este momento difícil es nuestra oportunidad de salir de nuestra burbuja de autoprotección y darnos cuenta de que nunca estamos solos. Esta es nuestra oportunidad de finalmente entender que dondequiera que vayamos, todas las personas con las que nos encontramos son esencialmente como nosotros.

Cuando sentimos miedo, cuando sentimos malestar de cualquier tipo, puede conectarnos en el corazón con todas las demás personas que sienten miedo e incomodidad. Cuando las cosas se derrumban y no podemos volver a unir las piezas, cuando perdemos algo querido, cuando todo simplemente no funciona y no sabemos qué hacer, este es el momento en el que la calidez natural de la ternura, la calidez de la empatía y la bondad, están esperando ser descubiertas, esperando ser abrazadas.

Nuestro propio sufrimiento, si nos volvemos hacia él, puede abrirnos a una relación amorosa con el mundo. Cuando tocas tu dolor o miedo, tu ira o celos, estás tocando los celos de todos, el miedo y la tristeza de todos. Te despiertas en medio de la noche con un ataque de ansiedad y cuando puedes experimentar plenamente su sabor y olor, estás compartiendo la ansiedad y el miedo de toda la humanidad. Las historias de las personas son diferentes, sus situaciones son diferentes, pero la experiencia es la misma. En lugar de que tu angustia se convierta en tuya, puede convertirse en tu vínculo con todas las personas de todo el mundo que se encuentran en la misma situación.

La calidez natural que surge cuando experimentamos nuestro dolor incluye todas las cualidades del corazón: amor, compasión, gratitud, ternura en cualquier forma. También incluye la soledad, el dolor y el temblor del miedo. Antes de que estos sentimientos vulnerables se endurezcan, antes de que comiencen las historias, estos sentimientos generalmente no deseados están preñados de amabilidad, apertura y cariño. Estos sentimientos que hemos logrado evitar pueden suavizarnos y transformarnos. La práctica consiste en no huir automáticamente de la vulnerabilidad incómoda cuando surge, y con el tiempo podemos abrazarla.

Por supuesto, es bastante común que los momentos de crisis y sufrimiento conecten a las personas con su capacidad de amarse y cuidarse unos a otros. También es común que esta apertura y compasión se desvanezcan con bastante rapidez y que las personas se vuelvan atemorizadas, protegidas y cerradas nuevamente.

La pregunta, entonces, no es solo cómo descubrir nuestra ternura y calidez fundamentales, sino también cómo permanecer allí con la vulnerabilidad frágil, a menudo agridulce. ¿Cómo podemos relajarnos y abrirnos a la incertidumbre? ¿Cómo afrontar todo el miedo y la incertidumbre y no volver a cerrarnos?

El miedo que estamos experimentando estos días es tan palpable, tan atmosférico. Casi puedes oler el miedo a tu alrededor. Sabemos que estamos en un terreno inestable y no sabemos qué va a pasar a continuación.

La verdad es que el suelo siempre ha sido inestable, siempre. Pero en tiempos en los que prevalece el miedo, como ahora, esa verdad es más obvia. No podemos hacer que este miedo desaparezca. Pero podemos sonreírle.

El miedo es como una puerta por la que atravesamos, pero el lugar al que conduce esa puerta no está predeterminado. Depende de nosotros. Por lo general, cuando tenemos miedo, se desencadena una reacción en cadena. Vamos hacia adentro y comenzamos a blindarnos, tratando de protegernos de lo que pensamos que nos va a lastimar. Pero nuestros intentos por protegernos no disminuyen el miedo. Todo lo contrario: el miedo aumenta.

Por otro lado, si decidimos prestar atención a la experiencia real del miedo, ya sea una sensación de malestar en el estómago o un terror real, ya sea un nivel sutil de malestar o una ansiedad dramática que adormece la mente, podemos sonreír,  lo crea o no. Podría ser una sonrisa literal, o podría ser una metáfora de llegar a conocer el miedo, volverse hacia el miedo, tocar el miedo.

Todos estamos muy familiarizados con la experiencia de la escalada del miedo y la experiencia de huir del miedo. Pero, ¿alguna vez nos hemos tomado el tiempo para realmente tocar nuestro miedo, estar presentes y experimentarlo plenamente? ¿Sabemos lo que podría significar sonreír ante el miedo?

No es tan fácil de hacer, pero afortunadamente tenemos un método que puede ayudarnos a descubrir el coraje para sonreír ante el miedo. La práctica de la meditación es un método para estar con nosotros mismos total y completamente, permitiendo el tiempo y el espacio para ver todo lo que estamos experimentando, incluido el miedo y la incomodidad, con gentileza, amabilidad y honestidad. Es el entorno más seguro dentro del cual emprender esta misión imposible. Porque conocer el miedo es sonreírle.

Si tocas el miedo en lugar de huir de él, encuentras ternura, vulnerabilidad y, a veces, una sensación de tristeza. Puede sonar cursi, pero te sientes agradecido por la belleza del mundo. Tu corazón está lleno de gratitud, aprecio, compasión y cariño por otras personas. Es una forma muy especial de vivir.

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Si queremos hacer las paces, con nosotros mismos y con el mundo en general, tenemos que mirar de cerca la fuente de todas nuestras guerras. Muy a menudo, al parecer, queremos "ajustar cuentas", lo que significa tomar venganza. Queremos que otros sientan lo que hemos sentido. Significa desquitarse, pero en realidad no tiene nada que ver con un ajuste. Es, de hecho, una reacción emocional muy cargada.

Subyacente a todos estos pensamientos y emociones está nuestra inteligencia básica, nuestra sabiduría básica. Todos la tenemos y todos podemos descubrirla. Puede crecer y expandirse y volverse más accesible para nosotros como una herramienta para establecer la paz; una herramienta de felicidad para nosotros y para los demás. Pero esta inteligencia está oscurecida por la reactividad emocional cuando nuestra experiencia se vuelve más contra nosotros que contra ellos, más sobre uno mismo que sobre otros. Eso es la guerra.

A menudo he hablado de shenpa, el término tibetano para el gancho en nuestra mente que nos engancha y nos impide ser abiertos y receptivos. Cuando tratamos de ajustar cuentas, tapamos nuestra sabiduría innata, nuestra inteligencia innata, con una emocionalidad que aumenta rápidamente, muy cargada y que transmite energía. Producimos un gancho tras otro.

¿Qué debemos hacer al respecto? Podríamos decir que esta emocionalidad es nociva y tenemos que deshacernos de ella. Pero eso trae problemas, porque es realmente el mismo enfoque que desquitarse con otras personas. En este caso, básicamente estamos diciendo que tenemos que ajustar cuentas con nosotros mismos, desquitarnos con nosotros mismos, por así decirlo, librándonos de nuestra emocionalidad.

Dado que este enfoque no funcionará, lo que debemos hacer es no rechazar ni consentir nuestra propia energía emocional, sino conocerla. Entonces podemos transmutar la confusión de las emociones en sabiduría. En términos simples, debemos ganar la capacidad de lentamente, con el tiempo, convertirnos en uno con nuestra propia energía en lugar de separarnos. Debemos aprender a usar las herramientas que tenemos disponibles para transformar este momento de división en dos. Partir en dos es el momento en que la paz se convierte en guerra, y es una experiencia muy común.

Digamos que estás teniendo una conversación con alguien. Eres uno con toda la situación. Estás abierto y receptivo y allí e interesado. Luego surge una especie de sensación incómoda en el estómago, que generalmente no notamos, y luego viene nuestro gran pensamiento. De repente nos estamoshablando a nosotros mismos, “¿Cómo me veo aquí? ¿Acabo de decir algo estúpido? ¿Estoy muy gordo? Eso fue algo estúpido que decir, ¿no? Y estoy demasiado gorda ...

Un pensamiento u otro nos hace separarnos y, antes de darnos cuenta, estamos completamente absortos en nosotros mismos. Probablemente ni siquiera estamos escuchando las palabras de la persona con la que estamos conversando, porque nos hemos retirado a una burbuja de autoabsorción.  Eso se divide en dos.
Esta división básica se conoce como el nacimiento del dualismo, el nacimiento de uno mismo frente a otro, de mí contra usted. Sucede momento tras momento. Cuando comenzamos, somos "uno con". Tenemos una idea de nuestra interconexión, aunque es posible que no usemos esa palabra. Simplemente estamos escuchando y ahí. Y luego, ¡divídase! Nos retiramos a nuestra propia preocupación o incluso a nuestra propia euforia. De alguna manera ya no estamos juntos. Ahora se trata más de mí y de mí mismo, en lugar de yo y los otros. Por el contrario, ser "uno con" no se trata de otro ni de uno mismo. Es estar totalmente abierto, presente, allí.

Ajustando Cuentas

Si el camino del pacificador, de la felicidad, es ser abierto y receptivo y uno con su experiencia, entonces ajustar cuentas es el camino de la guerra, mediante el cual la agresión da lugar a la violencia, da a luz a la violencia. Nada está arreglado. Nada se resuelve. Pero la mente que desea ajustar cuentas no toma eso en consideración. Cuando te atrapa esa mente, debido a la emocionalidad altamente cargada y en constante expansión que estás atravesando, no ves lo que realmente está haciendo. Probablemente ni siquiera te veas tratando de desquitarte.

Si comenzáramos a pensar, hablar y explorar en profundidad las diversas guerras en todo el mundo, probablemente estaríamos muy agitados. Pensar en las guerras puede hacernos poner realmente impacientes. Si hiciéramos eso, tendríamos mucha reactividad emocional para trabajar, porque a pesar de todas las enseñanzas que hayamos escuchado y toda la práctica que hayamos podido hacer, nuestra reacción instintiva se activa mucho. En poco tiempo, comenzamos a centrarnos en aquellas personas que causaron todo. Nos ponemos en marcha y luego, a un nivel irracional, comenzamos a querer ajustar cuentas, tomar al “malo “y hacerle pagar. Pero, ¿qué pasaría si pudiéramos pensar en todas esas guerras y hacer algo que realmente genere la paz como resultado? ¿Podría la comunicación del corazón ser el resultado? ¿El resultado podría ser acercarnos más en lugar de separarnos del otro?

En cierto modo, eso realmente ajustaría las cuentas. Eso realmente sería resolver el asunto. Pero resolver, para uno, no significa eso. Significa que quiero que mi lado gane y que el otro lado pierda. Merecen perder por lo que han hecho. El lado que quiero que pierda puede ser un individuo en mi vida o un gobierno. Puede ser un tipo o grupo de personas. Puede ser cualquier cosa o cualquier persona a la que señale con el dedo. Me enfurezco mucho pensando en cómo son los responsables de todo, así que, por supuesto, quiero ajustar cuentas. Es natural.

Todos hacemos esto. Pero al hacerlo nos enredamos más en el ciclo de la vida.  Sentimos que las cosas están fuera de control, que definitivamente no están yendo como queremos que vayan. Y nuestro método para sanar la angustia de las cosas que no salen como queremos que sea es como verter queroseno en el fuego para apagarlo.

Mordemos el anzuelo y aumentamos la reactividad emocional. Hablamos y actuamos. Los terroristas explotan un autobús y luego el ejército entra para ajustar cuentas. Sería mejor detenerse y reflexionar sobre cómo los terroristas llegaron a estar tan llenos de odio que querían hacer estallar un autobús de personas inocentes. ¿Está realmente ajustadas las cuentas? ¿O lo que causó el estallido del autobús aumenta? Mira este ciclo en tu propia vida y en tu propia experiencia. Ve si está sucediendo: ¿Estás tratando de ajustar cuentas?

Podemos usar nuestra inteligencia para explotar cómo nos enganchamos. Mira los anuncios. Los anunciantes lo han descubierto. Saben cómo engancharnos para que compremos algo. Si quisieras ser realmente inteligente podrías explotar la propensión de tus adversarios a ajustar cuentas. Podrías alentarlos a comenzar a tomar represalias por todas partes, para que tengan más y más enemigos. Podrías hacer que la gente los odie más y más.  Hay personas haciendo esto, pero ¿a dónde nos lleva?

Podríamos usar esa misma inteligencia para descubrir por nosotros mismos que las represalias o la agresión dan lugar a la agresión y que si realmente queremos que la paz, la felicidad y la armonía sean el resultado, tiene que haber otra forma de saldar cuentas que la represalia. Eso es lo que dijo Martin Luther King Jr. en su discurso de aceptación del Premio Nobel de la Paz. Tenemos que encontrar una manera de superar la opresión y la violencia sin recurrir a la opresión y la violencia. Como saben, él era un apasionado de esta idea y lo suficientemente carismático como para atraer a mucha gente. Gandhi, por supuesto, es un ejemplo de la misma idea fundamental. Utilizo ejemplos famosos, pero hay mujeres y hombres, héroes y heroínas no reconocidos, en todo el mundo que están trabajando de esta manera para ayudar a aliviar el sufrimiento.

Pagar nuestra deuda kármica

Cuando nos sucede algo que encontramos realmente doloroso (un insulto, una enfermedad física, la pérdida de alguien que amamos mucho), solemos creer que se nos ha dado la oportunidad de pagar una deuda kármica. Es una forma de hablar sobre saldar cuentas. 

Un giro muy doloroso de los acontecimientos nos da la oportunidad de pagar una deuda kármica. Por supuesto, hay un sistema de creencias involucrado en esta comprensión, y reconozco que los sistemas de creencias generalmente causan muchos problemas. Polarizan a las personas. El sistema de creencias del karma también podría polarizarse si lo usáramos para entrar en batalla con personas que no creen en él. El punto de este sistema, sin embargo, es que funciona.

La comprensión kármica no necesita ser religiosa ni una ocasión para la culpa. De hecho, puede permitirnos actuar sin sentirnos culpables. Cualquier cosa que afecte a alguien más, ya sea agradable o desagradable, como resultado de mis palabras, acciones y actividades, me afectará tarde o temprano. Lo que se siembra de recoge. No significa necesariamente que regrese en la misma forma, pero de alguna manera cualquier cosa que haya causado que alguien sienta, lo sentiré en algún momento en el futuro. Este sistema también se aplica a los buenos sentimientos, pero mi enfoque aquí está en las repercusiones kármicas que nos hacen tratar de ajustar cuentas.

Por lo tanto, cuando me sucede algo desagradable, sé que es una deuda que regresa. No tengo idea de lo que hice, así que no es algo de lo que deba sentirme culpable. No tengo que saber el origen de mi dolor de muelas o de alguien que me difama o me hiere. No necesito entrar en la historia de cómo llegué aquí. Solo digo: "Estoy sintiendo esto". En este punto, tengo la oportunidad deparar el ciclo. Este estímulo no necesita ser la causa de otro ajuste de cuentas que cause dolor.

En cambio, en este punto, podrías aplicar un método de meditación que descarte el tomar revancha. Cualquiera sea la práctica que uses, conéctate con la apertura natural de tu mente. En ese momento, siente que "esta deuda se acaba de pagar". Entonces, no habrá más deuda con alguien más o contigo mismo, no habrá más repercusiones de este intercambio, excepto un mayor despertar, una mayor conexión con la apertura natural y la inteligencia de la mente, una mayor conexión con la calidez y la bondad amorosa hacia ti mismo, conectando aún más con la compasión y el amor por otros seres. Ese es el tipo de resultados que nuestras situaciones incómodas podrían dar a luz.

Ofrezco un ejemplo de mi propia vida de deuda kármica, no porque sea de ninguna manera especial sino porque ayuda a ilustrar cuán íntima es nuestra experiencia de dolor y cómo se convierte en nuestro maestro.  Dejé a mi primer esposo de una manera muy cruel. Me fui con los niños y me fui con otro hombre. Fue realmente repentino e impactante para él, bastante brutal. Tenía unos veinticinco años y estaba realmente inconsciente sobre el efecto que esto tenía sobre él, mi familia, mis hijos y otras personas. En última instancia, fue la decisión correcta, pero la forma en que lo hice fue bastante infantil.

Entonces, ¿adivina qué? Ocho años después, mi segundo esposo me dejó de repente, en un escenario que era inquietantemente asombroso. En ese momento, sabía que estaba experimentando por lo que atravesé a mi primer esposo. Lo primero que hice fue reunirme con él y decirle: "He dicho que lo siento antes, pero ahora realmente lo siento, porque ahora siento lo que tú sentiste".

Muchas personas tienen historias como esta. Pusieron a alguien en una situación y luego lo experimentaron ellos mismos, y de alguna manera saben que están pagando una deuda. No tiene nada que ver con el castigo. Es más, como una ley de la física. No hay nadie castigándote. No hay un planificador maestro que se asegure de que loobtengas. No hay venganza. Es solo un principio que tarde o temprano comienzas a sentir en tus huesos.

Siempre en una encrucijada

Cuando te suceden cosas que no te gustan, puedes abrir más la herida o puedes curarla. En lugar de engancharte fuertemente en pensamientos como "No me gusta", "No quiero", "No es justo", "¿Cómo podrían hacerme esto?", "No merezco esto, "o" Deberían saberlo mejor ", es posible que puedas entrenarte para que la inteligencia natural se vuelva más fuerte que tu reactividad.

Para la mayoría de nosotros la mayor parte del tiempo, nuestra reactividad emocional oscurece nuestra inteligencia natural. Pero si nos motivamos para comenzar a contemplar el enfoque de ver el dolor y la incomodidad como oportunidades para la curación, para ser "uno con" y acercar a las personas en lugar de separarnos, nuestra inteligencia en realidad se volverá más fuerte que nuestra reactividad emocional. Si aprovechamos esas oportunidades para la curación, el impulso de la inteligencia gradualmente comenzará a superar el impulso de la reactividad.

En mi experiencia, la reactividad emocional no se detiene. No estamos hablando de deshacernos de la experiencia de engancharnos. Estamos hablando de cuando te enganchas, ¿qué haces después? Hay una elección. Siempre estamos en una encrucijada, momento a momento. Tenemos la inteligencia para tomar una decisión, así que infórmenos sobre las implicaciones de nuestras elecciones. Vamos a desglosarlo. Podríamos elegir abrir más la herida, creando más sufrimiento para nosotros y para los demás, o podríamos elegir sanar la herida.
La pregunta que generalmente nos hacemos en esta encrucijada es: ¿Qué me tranquilizará en este momento? La respuesta habitual es que lo que me tranquilizará es conseguir lo que quiero, satisfacer mis necesidades, desquitarme, manipular todo esto para que salga como necesito. Pero hemos visto a qué conduce esta elección. Necesitamos cultivar esa otra opción.

La elección de la que he estado hablando no excluye la resolución de conflictos en los que la otra parte ha estado equivocada. Si alguien rompe un contrato con usted, por ejemplo, que todos han celebrado conscientemente y de buena fe, no estoy diciendo que no abordaría esa violación. Dejarlo sin abordar no calmaría las aguas. Se establecería el precedente y la irritación crecería y crecería. Entonces, hay cosas que definitivamente deben abordarse, que es donde entra la comunicación no violenta. No mordemos el anzuelo reaccionando. De alguna manera interrumpimos el impulso.

Hay algo que puede hacer antes de hablar y actuar.  He dado consejos muchas veces a los estudiantes, consejos que uso yo misma, que: si estás realmente indignado, escribe todo en un correo electrónico o escribe una carta, luego no la envíes. Dóblala, ponla en un lugar determinado, luego mírala uno o dos días después. Lo más probable es que no envíes esa carta. Nadie nunca envía esa carta. Podrías reescribirla, pero aun así tampoco podrías enviar la segunda carta, y si esperas lo suficiente, la inteligencia natural llegará. La reacción instintiva no se basa en la inteligencia. Se basa en inteligencia oscurecida. Los resultados de esta reacción son demasiado obvios.

Mientras actúas, podrías preguntar: "¿Alguna vez he respondido de esta manera antes?" Si la respuesta es: "Sí, siempre respondo de esta manera. Esta película es una repetición ", entonces estás actuando inconscientemente. Ni siquiera estás reconociendo que lo estás haciendo de nuevo y obteniendo el mismo resultado. Es muy extraño, realmente, cuando lo piensas. 

Hoy en día, tenemos acceso instantáneo a noticias, sonidos e imágenes de todas las guerras y la violencia que ocurren en todo el mundo. Podemos ver a nuestro alrededor demostraciones públicas vívidas de cómo engancharnos y ser barridos no produce buenos resultados. No suma felicidad o paz. Si necesitas un ejemplo de cómo no funciona el enfoque habitual de ajustar cuentas, simplemente mira a tu alrededor.

Desafortunadamente, cuando vemos todo este sufrimiento, queremos resultados rápidos. Una vez más, podríamos actuar por impulso y por reactividad emocional, pero si miramos los muchos ejemplos de personas que intentan sanar y resolver las cosas de manera inteligente, vemos que lleva tiempo. Los resultados tardan en llegar, pero desde una perspectiva más amplia de inteligencia natural, apertura y calidez, el proceso es tan importante como el resultado. Estás creando el futuro del planeta por cómo trabajas con la injusticia. Es posible que no lo veas ante tus ojos de inmediato, pero estás pagando una deuda.

Ajustar cuentas es detener el ciclo, porque el dolor que sientes te permite pagar una deuda kármica. ¿Para qué? No lo sabes y realmente no importa. Todo lo que necesitas saber es que el futuro está abierto y estás a punto de crearlo con lo que haces. O creas más deuda o la terminas. Podrías comenzar a pagar la tarjeta de crédito cósmica.

Pema Chödrön

https://www.lionsroar.com/trying-settle-score-try-pema-chodrons-advice-choosing-peace-instead/

Traducido con Amor desde… https://tricycle.org

Cuando las personas se convierten en budistas, reciben un nombre que indica su tarea. Me doy cuenta de que cuando las personas reciben el nombre de "Renuncia", lo odian. Los hace sentir terribles; sienten que alguien les dio el nombre de "Cámara de Tortura”. A la gente generalmente tampoco le gusta el nombre "Disciplina", pero mucho depende de cómo se miren estas cosas. La renuncia no tiene que ser considerada como negativa. Me enseñaron que tiene que ver con dejar de retener. Se podría decir que la renuncia es lo mismo que abrirse a las enseñanzas del momento presente.

Probablemente sea bueno pensar que el motivo de la renuncia es nuestro viejo ser, nuestra decencia básica y nuestro sentido del humor. En las enseñanzas budistas, así como en las enseñanzas de muchas otras tradiciones contemplativas o místicas, la visión básica es que las personas son fundamentalmente buenas y saludables. Es considerar que todos los que han nacido tienen el mismo derecho de nacimiento, que es un enorme potencial de corazón cálido y mente clara. El motivo de la renuncia es darse cuenta de que ya tenemos exactamente lo que necesitamos, que lo que ya tenemos es bueno. Cada momento del tiempo tiene una enorme energía, y podríamos conectarnos con eso.

Hace poco estuve en el consultorio de un médico que tenía un póster en la pared de una anciana nativa americana caminando por el camino, sosteniendo la mano de un niño pequeño. La leyenda dice: “Las estaciones van y vienen, el verano sigue a la primavera y el otoño sigue al verano y el invierno sigue al otoño, y los seres humanos nacen y maduran, tienen su mediana edad, comienzan a envejecer y mueren, y todo tiene sus ciclos. El día sigue a la noche, la noche sigue al día. Es bueno ser parte de todo esto”.

Renuncia es darse cuenta de que nuestra nostalgia por querer permanecer en un mundo limitado y protegido es una locura. Una vez que alguien comienza a tener la sensación de cuán grande es el mundo y cuán vasto es nuestro potencial para experimentar la vida, entonces realmente comienza a comprender la renuncia. Cuando nos sentamos a meditar, sentimos nuestra respiración a medida que sale, y tenemos cierto sentido de voluntad de estar abiertos al momento presente. Luego, nuestras mentes se pierden en todo tipo de historias y realidades fabricadas, y nos decimos a nosotros mismos: "Estoy pensando". Decimos eso con mucha gentileza y mucha precisión. Cada vez que estamos dispuestos a dejar ir la historia, y cada vez que estamos dispuestos a dejar ir el final de la exhalación, esa es la renuncia fundamental: aprender a dejar de aferrarse.

El río fluye rápidamente por la montaña, y de repente se bloquea con grandes rocas y muchos árboles. El agua no puede ir más allá, a pesar de que tiene una fuerza tremenda y energía hacia adelante. Simplemente se bloquea allí. Eso es lo que pasa con nosotros también; nos bloquean así. Dejar ir al final de la exhalación, dejar ir los pensamientos, es como alejar una de esas rocas para que el agua pueda seguir fluyendo, para que nuestra energía y nuestra fuerza vital puedan seguir evolucionando y avanzando. Nosotros, por miedo a lo desconocido, ponemos estos bloques, estas represas, que básicamente dicen no a la vida y a sentirla.

Entonces, la renuncia es ver claramente cómo nos detenemos, cómo nos alejamos, cómo nos cerramos y luego aprendemos cómo abrirnos.  Se trata de decir sí a lo que sea que se ponga en su plato, lo que llame a su puerta, lo que lo llame por teléfono. La forma en que hacemos eso tiene que ver con enfrentarnos a nuestro límite, que es el momento en que aprendemos lo que significa la renuncia.

 Hay una historia sobre un grupo de personas que suben a la cima de una montaña. Resulta que es bastante empinado, y tan pronto como llegan a cierta altura, un par de personas miran hacia abajo y ven qué tan lejos están, y se congelan por completo; se habían topado con su límite y no podían ir más allá. Su miedo era tan grande que no podían moverse. Otras personas siguieron adelante, riendo y hablando, pero a medida que la subida se hizo más empinada y más aterradora, más personas comenzaron a asustarse ya congelarse. A lo largo de esta montaña había lugares donde las personas se encontraban al límite y se congelaban y no podían ir más allá. La moraleja de la historia es que realmente no hace ninguna diferencia cuando conoces lo bueno que hay por adelante. La vida es todo un viaje para encontrar lo que sigue, una y otra vez. Ahí es donde te desafían; ahí es donde, si eres una persona que quiere vivir, comienzas a hacerte preguntas como: “Ahora, ¿por qué tengo tanto miedo? ¿Qué es lo que no quiero ver? ¿Por qué no puedo ir más allá de esto? Las personas felices que llegaron a la cima no fueron los héroes del día. Simplemente no tenían miedo a las alturas. Los que se congelaron no fueron los perdedores. Simplemente se detuvieron primero y su desafío llegó antes que las demás. Sin embargo, tarde o temprano, todos se encuentran con su propio desafío.

Cuando meditamos, estamos creando una situación en la que hay mucho espacio. Eso suena bien, pero en realidad puede ser desconcertante, porque cuando hay mucho espacio se puede ver muy claramente: se han quitado los velos, los escudos, la armadura, los anteojos oscuros, los tapones para los oídos, las capas de guantes, sus pesadas botas. Finalmente estás de pie, tocando la tierra, sintiendo el sol en tu cuerpo, sintiendo su brillo, escuchando todos los ruidos sin nada para atenuar el sonido. Te quitas el tapón de la nariz, y tal vez vas a oler un aire fresco o tal vez estás en medio de un basurero. Dado que la meditación tiene esta cualidad de acercarte mucho a ti mismo y a tu experiencia, tiendes a enfrentarte a tu límite más rápido. No es algo que no existía antes, pero como las cosas están tan simplificadas y claras, lo ves,

¿Cómo renunciamos? ¿Cómo trabajamos con esta tendencia a bloquear y congelar y a negarnos a dar otro paso hacia lo desconocido? Si nuestro límite es como un enorme muro de piedra con una puerta adentro, ¿cómo aprendemos a abrir la puerta y atravesarla una y otra vez, para que la vida se convierta en un proceso de crecimiento, volviéndose cada vez más intrépido y flexible y más capaz de jugar como un cuervo en el viento?

Los animales y las plantas aquí en Cape Breton son resistentes e intrépidos, juguetones y alegres. Cuanto más salvaje es el clima, más lo aman los cuervos. Tienen el mejor momento de sus vidas en invierno, cuando el viento se hace mucho más fuerte y hay mucho hielo y nieve. Desafían al viento. Se suben a las copas de los árboles y se aferran con sus garras y luego también se agarran con sus picos. En algún momento simplemente se sueltan al viento y dejan que se los lleve. Luego juegan en él, flotan en él. Después de un tiempo, volverán al árbol y comenzarán de nuevo. Es un juego. Una vez los vi en un increíble viento con velocidad de huracán, agarrándose de las patas y luego soltándose y volando. Fue como un acto de circo. Han tenido que desarrollar entusiasmo por el desafío y por la vida. Como puedes ver, es de tremenda belleza e inspiración. Lo mismo va para nosotros.

Cada vez que te das cuenta de que has alcanzado tu límite, en lugar de pensar: "He cometido un error", puedes reconocer el momento presente y su enseñanza. Puedes escuchar el mensaje, que es simplemente que estás diciendo "No". La instrucción es ablandarte, conectarte con tu corazón y generar una actitud básica de generosidad y compasión hacia ti mismo.

El viaje del despertar, el viaje clásico del héroe o heroína mítico, consiste en enfrentarse continuamente a grandes desafíos y luego aprender a ablandarse y abrirse. En otras palabras, la cualidad de paralizarse de endurecerse y rechazar es opuesta a dejar ir o renunciar. Es simplemente sentir todo en tu corazón, dejando que toque tu corazón. Suavizas y sientes compasión por tu situación y por toda la condición humana. Te ablandas para poder sentarte allí con esos sentimientos inquietantes y dejar que te ablanden más.

Todo el viaje de renuncia, o comenzar a decir sí a la vida, es darse cuenta, en primer lugar, de que has llegado a tu límite, que todo en ti dice que no, y luego, en ese punto, se suaviza todo. Esta es otra oportunidad más para desarrollar la bondad amorosa hacia ti mismo, lo que resulta en diversión, en aprender a jugar como un cuervo en el viento.

Extraído de Los lugares que te asustan

https://tricycle.org/magazine/renunciation/

Traducido con Amor desde...https://innerself.com/content/ 

En general, consideramos las molestias en cualquier forma como malas. Pero para los practicantes o guerreros espirituales, las personas que tienen cierta hambre de saber lo que es verdad, los sentimientos como la decepción, la vergüenza, la irritación, el resentimiento, la ira, los celos y el miedo, en lugar de ser malos, son en realidad maestros que nos enseñan donde es que estamos atascados. Nos enseñan a animarnos e inclinarnos cuando sentimos que preferimos colapsar y retroceder. Son como mensajeros que nos muestran, con una claridad aterradora, exactamente dónde estamos atrapados.

Este mismo momento es el maestro perfecto y, por suerte para nosotros, está con nosotros dondequiera que estemos. Los eventos y personas en nuestras vidas que desencadenan nuestros problemas no resueltos podrían considerarse muy  buenos. No tenemos que ir a buscar nada. No necesitamos intentar crear situaciones en las que alcancemos nuestro límite. Ocurren por sí mismos, con regularidad mecánica.

Cada día trae muchas oportunidades

Cada día, tenemos muchas oportunidades para abrirnos o cerrarnos. La oportunidad más preciosa se presenta cuando llegamos al lugar donde creemos que no podemos manejar lo que está sucediendo. Es demasiado. Ha ido demasiado lejos. Nos sentimos mal por nosotros mismos. No hay forma de que podamos manipular la situación para hacernos sentir bien. No importa cuánto lo intentemos, simplemente no funcionará. Básicamente, la vida nos acaba de dar una estocada.

Es como si te miraras en el espejo y vieras un gorila. El espejo está ahí; te muestra y lo que ves se ve mal. Intentas inclinar el espejo para que te veas un poco mejor, pero no importa lo que hagas, aún pareces un gorila. Eso está siendo mostrado por la vida, y no tienes más remedio que aceptar lo que está sucediendo o alejarlo.

La mayoría de nosotros no tomamos estas situaciones como enseñanzas. Las odiamos automáticamente. Corremos como locos. Utilizamos todo tipo de formas de escapar: todas las adicciones surgen de este momento en el que nos encontramos con esta oportunidad y simplemente no podemos soportarlo. Sentimos que tenemos que suavizarlo, rellenarlo con algo y nos volvemos adictos a lo que sea que parezca aliviar el dolor. De hecho, el materialismo desenfrenado que vemos en el mundo proviene de esta circunstancia.

Hay muchas maneras en que se han creado para entretenernos, mantenernos lejos del momento, suavizar su rudeza, amortiguarlo, para que no tengamos que sentir el impacto total del dolor que surge cuando no podemos manipular la situación.

Ve claramente lo que está sucediendo

La meditación es una invitación a notar cuando alcanzamos nuestro límite, y no dejarnos llevar por la esperanza y el miedo. A través de la meditación, podemos ver claramente lo que sucede con nuestros pensamientos y emociones, y también podemos dejarlos ir. Lo que es alentador acerca de la meditación es que, incluso si nos cerramos, ya no podemos cerrarnos por ignorancia. Vemos muy claramente que nos estamos cerrando. Eso en sí mismo comienza a iluminar la oscuridad de la ignorancia. Podemos ver cómo corremos y nos escondemos, y nos mantenemos ocupados, para no dejar que nuestros corazones sean heridos. Y también podemos ver cómo podemos abrirnos y relajarnos.

Alcanzando nuestro límite

Alcanzar nuestro límite no es algún tipo de castigo. En realidad, es un signo de salud que, cuando nos encontramos en el momento donde estamos a punto de morir, sentimos miedo y temblor. Otra señal de salud es que no nos deshacemos de miedo y temblamos, pero lo tomamos como un mensaje de que es hora de dejar de luchar y mirar directamente lo que nos amenaza. Cosas como la decepción y la ansiedad son mensajeros que nos dicen que estamos a punto de entrar en territorio desconocido.

El armario de nuestra habitación puede ser territorio desconocido para algunos de nosotros. Para otros, el espacio exterior. Lo que evoca esperanza y miedo para mí es diferente de lo que significa para otro. Mi tía alcanza su límite cuando muevo una lámpara en su sala de estar. Mi amiga lo pierde por completo cuando tiene que mudarse a un nuevo departamento. Mi vecino tiene miedo a las alturas. Realmente no importa qué nos hace alcanzar nuestro límite. El punto es que tarde o temprano nos sucede a todos.

La primera vez que conocí a Trungpa Rimpoché fue con una clase de alumnos de cuarto grado que le hicieron muchas preguntas sobre cómo crecer en el Tíbet y sobre cómo escapar de los comunistas chinos a la India. Un niño le preguntó si alguna vez tuvo miedo. Rimpoché respondió que su maestro lo había alentado a ir a lugares como cementerios que lo asustaban y a experimentar acercarse a cosas que no le gustaban.

Luego contó una historia sobre viajar con sus asistentes a un monasterio que nunca había visto antes. Mientras se acercaban a las puertas, vio un gran perro guardián con enormes dientes y ojos rojos. Estaba gruñendo ferozmente y luchaba por liberarse de la cadena que lo sostenía. El perro parecía desesperado por atacarlos. Cuando Rimpoché se acercó, pudo ver su lengua azulada y su saliva saliendo de su boca. Pasaron junto al perro, manteniendo la distancia, y entraron por la puerta. De repente, la cadena se rompió y el perro corrió hacia ellos. Los asistentes gritaron y se congelaron de terror. Rimpoché se volvió y corrió lo más rápido que pudo, directamente hacia el perro. El perro estaba tan sorprendido que puso la cola entre las piernas y salió corriendo.

Podemos encontrarnos con un caniche o con un perro guardián furioso, pero la pregunta interesante es: ¿qué sucede después?

Yendo más allá de la esperanza y el miedo

El viaje espiritual implica ir más allá de la esperanza y el miedo, entrar en un territorio desconocido y avanzar continuamente. El aspecto más importante de estar en el camino espiritual puede ser seguir moviéndose. Por lo general, cuando alcanzamos nuestro límite, nos sentimos exactamente como los asistentes de Rimpoché y nos congelamos de terror. Nuestros cuerpos se congelan y nuestras mentes también.

¿Cómo trabajamos con nuestras mentes cuando discutimos con nuestra pareja? En lugar de consentir o rechazar nuestra experiencia, de alguna manera podemos dejar que la energía de la emoción, la calidad de lo que sentimos, nos mueva al corazón. Es más fácil decirlo que hacerlo, pero es una forma noble de vivir. Definitivamente es el camino de la compasión, el camino de cultivar la valentía humana y la bondad.

Encontrar bondad incondicional

En las enseñanzas del budismo, escuchamos acerca de la ausencia de ego. Suena difícil de entender: ¿de qué están hablando? Sin embargo, cuando las enseñanzas son sobre la neurosis, nos sentimos como en casa. Eso es algo que realmente entendemos. ¿Pero la ausencia de ego?

Cuando alcanzamos nuestro límite, si aspiramos a conocer ese lugar por completo, es decir si aspiramos a no consentirnos ni reprimirnos, una dureza en nosotros se disolverá. Seremos ablandados por la fuerza pura de cualquier energía que surja: la energía de la ira, la energía de la decepción, la energía del miedo. Cuando no la solidificamos en una dirección u otra, esa energía nos atraviesa hasta el corazón y nos abre.

Este es el descubrimiento de la ausencia de ego. Es cuando todos nuestros esquemas habituales se desmoronan. Alcanzar nuestro límite es como encontrar una puerta a la cordura y la bondad incondicional de la humanidad, en lugar de encontrar un obstáculo o un castigo.

El lugar más seguro y acogedor para comenzar a trabajar de esta manera es durante la meditación formal. En el cojín, comenzamos a acostumbrarnos a no consentirnos ni a reprimirnos, y a descubrir lo se siente al dejar que la energía simplemente esté allí. Por eso es tan bueno meditar todos los días y seguir haciéndonos amigos de nuestras esperanzas y miedos una y otra vez. Esto siembra las semillas que nos permiten estar más despiertos en medio del caos cotidiano. Es un despertar gradual y es acumulativo, pero en realidad eso es lo que sucede. No nos sentamos a meditar para convertirnos en buenos meditadores. Nos sentamos en meditación para estar más despiertos en nuestras vidas.

Lo primero que sucede en la meditación es que comenzamos a ver lo que está sucediendo. A pesar de que todavía huimos, vemos claramente lo que estamos haciendo. Uno podría pensar que, al verlo claramente, inmediatamente desaparecerá, pero no lo hace. Entonces, durante bastante tiempo, lo vemos claramente. En la medida en que estemos dispuestos a ver nuestra complacencia y nuestra represión claramente, comienzan a agotarse. Desgastarse no es exactamente lo mismo que desaparecer. En cambio, surge una perspectiva más amplia, más generosa, más iluminada.

Reconociendo pensamientos sin juicio

La forma en que nos mantenemos en el medio, entre complacernos y reprimirnos, es reconocer lo que surge sin juzgar, dejar que los pensamientos simplemente se disuelvan y luego volver a  abrirnos a este mismo momento. Eso es lo que realmente estamos haciendo en meditación. Surgen todos estos pensamientos, pero en lugar de silenciarlos u obsesionarnos con ellos, los reconocemos y los dejamos ir. Luego volvemos a estar aquí. Como dice Sogyal Rimpoché, simplemente "traemos nuestra mente de vuelta a casa".

Después de un tiempo, así es como nos relacionamos con la esperanza y el miedo en nuestra vida diaria. De la nada, dejamos de luchar y nos relajamos. Dejamos de hablarnos y volvemos a la frescura del momento presente.

Esto es algo que evoluciona gradualmente, pacientemente, con el tiempo. ¿Cuánto tiempo dura este proceso? Yo diría que toma el resto de nuestras vidas. Básicamente, estamos continuamente abriéndonos más, aprendiendo más, conectando más con las profundidades del sufrimiento humano y la sabiduría humana, llegando a conocer ambos elementos a fondo y completamente, y convirtiéndonos en personas más amorosas y compasivas. Y las enseñanzas continúan. Siempre hay más para aprender. En los momentos más sorprendentes, todavía nos encontramos con esos perros feroces.

Podríamos pensar, a medida que nos volvemos más abiertos, que se necesitarán mayores catástrofes para que alcancemos nuestro límite. Lo interesante es que, a medida que nos abrimos más y más, son las más grandes las que nos despiertan de inmediato y las pequeñas cosas las que nos toman por sorpresa. Sin embargo, no importa cuál sea el tamaño, el color o la forma, el punto sigue siendo aceptar la incomodidad de la vida y verla claramente en lugar de protegernos de ella.

Solo estar con nuestra experiencia

Al practicar la meditación, no estamos tratando de cumplir con algún tipo de ideal, sino todo lo contrario. Solo estamos con nuestra experiencia, sea la que sea. Si nuestra experiencia es que a veces tenemos algún tipo de perspectiva, y a veces no tenemos ninguna, entonces esa es nuestra experiencia. Si a veces podemos acercarnos a lo que nos asusta, y a veces no podemos, esa es nuestra experiencia.

"Este mismo momento es el maestro perfecto, y siempre está con nosotros" es realmente una instrucción muy profunda. Solo ver lo que está sucediendo, esa es la enseñanza allí mismo. Podemos estar con lo que está sucediendo y no disociarnos. El despertar se encuentra en nuestro placer y nuestro dolor, nuestra confusión y nuestra sabiduría, disponible en cada momento de nuestra vida cotidiana extraña, insondable y ordinaria.

Pema Chödrön.

https://innerself.com/content/personal/spirituality-mindfulness/meditation/5841-here-and-now-the-perfect-teacher.html

Traducido con Amor desde… https://www.lionsroar.com

Pensé en contarte esta pequeña historia sobre el fundador de la Universidad de Naropa, Chögyam Trungpa Rinpoche, y mi primera entrevista personal con él. Esta entrevista ocurrió durante el tiempo en que mi vida se estaba desmoronando por completo, y fui allí porque quería hablar sobre el hecho de que me sentía como un fracaso.

Pero cuando me senté frente a él, dijo: "¿Cómo va tu meditación?"

Yo dije: "Bien".

Y luego comenzamos a hablar, charlando superficialmente, hasta que se puso de pie y dijo: "Fue un placer conocerte", y comenzó a acompañarme hasta la puerta. En otras palabras, la entrevista había terminado.

Y en ese momento, al darme cuenta de que la entrevista había terminado, simplemente dejé escapar toda mi historia:

Mi vida se acabó. He tocado el fondo. No sé qué hacer. Por favor, ayúdame.

Y aquí está el consejo que me dio Trungpa Rimpoché. Él dijo: "Bueno, es muy parecido a caminar hacia el océano, y una gran ola viene y te derriba. Y te encuentras acostada en el fondo con arena en la nariz y en la boca. Y estás acostada allí, y tienes una opción. Puedes recostarte allí o puedes pararte y comenzar a seguir caminando hacia el mar”.

Entonces, básicamente, te pones de pie, porque la opción de "estar ahí" es igual a morir.

Metafóricamente es lo que muchos de nosotros elegimos hacer en ese momento. Pero puedeS optar por ponerTe de pie y comenzar a caminar, y después de un momento otra gran ola viene y te derriba.

Te encuentras en el fondo del océano con arena en la nariz y arena en la boca, y nuevamente tienes la opción de acostarte allí o pararte y comenzar a caminar hacia adelante.

"Entonces las olas siguen viniendo", dijo. "Y sigues cultivando tu coraje, valentía y sentido del humor para relacionarte con esta situación de las olas, y sigues levantándote y avanzando".

Este fue su consejo para mí.

Trungpa luego dijo: “Después de un tiempo, comenzará a parecerte que las olas se hacen cada vez más pequeñas. Y ya no te van a tirar más.

Ese es un buen consejo para la vida.

No es que las olas dejen de venir; es que debido a que entrenas para mantener la vulnerabilidad en tu corazón, las olas parecen cada vez más pequeñas, y ya no te derriban.

Entonces, lo que digo es: fallar. Luego, vuelve a fallar, y luego tal vez comiences a trabajar con algunas de las cosas que estoy diciendo. Y cuando sucede de nuevo, cuando las cosas no funcionan, fracasas mejor. En otras palabras, puedes trabajar con la sensación de fracaso en lugar de esconderla debajo de la alfombra, culpar a otra persona, llegar a una imagen negativa de ti mismo, todas esas estrategias inútiles.

"Fallar mejor" significa que comienzas a tener la capacidad de mantener lo que yo llamo "la crudeza de la vulnerabilidad" en tu corazón, y lo ves como tu conexión con otros seres humanos y como parte de tu humanidad. Fallar mejor significa que cuando suceden estas cosas en tu vida, se convierten en una fuente de crecimiento, una fuente de avance, una fuente para que puedas comunicarte genuinamente con otras personas.

Tus mejores cualidades salen de ese lugar porque no estás protegido y no te estás protegiendo. Fallar mejor significa que el fracaso se convierte en un terreno rico y fértil en lugar de solo otra bofetada. Es por eso que, en la historia de Trungpa Rimpoché que compartí, las olas que te están derribando comienzan a parecer más pequeñas y tienen una capacidad cada vez menor de derribarte. Y en realidad tal vez sea la misma ola, tal vez sea incluso una ola más grande que la que golpeó el año pasado, pero te parece más pequeña debido a tu capacidad de nadar con ella o montar la ola.

Y no es que el fracaso aún no duela. Quiero decir, pierdes a las personas que amas, suceden todo tipo de cosas que te rompen el corazón, pero puedes sostener el fracaso y la pérdida como parte de tu experiencia humana y  te conecta con otras personas.

Adaptado de Fallar, fallar de nuevo, fallar mejor de Pema Chodron. 

Pema Chödrön es la maestra de budismo estadounidense más popular de la actualidad.Ella nos ha ayudado a descubrir cómo la dificultad y la incertidumbre pueden ser oportunidades para despertar. Es maestra residente en el Monasterio de la Abadía de Gampo en Nueva Escocia y es estudiante de Dzigar Kongtrul, Sakyong Mipham Rinpoche y el difunto Chögyam Trungpa. 

https://www.lionsroar.com/pema-chodron/

 Traducido con Amor desde...https://www.elephantjournal.com

Si eres como yo, Pema Chodron te ha salvado la vida más de una vez.

Como monja budista, Pema ha traído la humanidad del budismo al mundo a través de sus enseñanzas, escritos y grabaciones de audio. No podría estar más agradecido.

Un invierno me dormía todas las noches escuchando su audiolibro, "Confianza incondicional". Entraba y salía del sueño captando las sabias palabras mientras me desplazaba entre mundos. Escuché sobre sus propias luchas con la depresión y cómo incluso intentó con la marihuana para adormecer el dolor. No funcionó. Todo la hacía sentir más perdida.

Pero de alguna manera, eventualmente, encontró su camino hacia las enseñanzas de su maestra Chogyam Trungpa, y meditó y estudió, y para el gran beneficio de todos nosotros ha enseñado lo que aprendió.

¿Por qué las enseñanzas de Pema tocan nuestros corazones tan profundamente? ¿Por qué recurrimos a sus libros, retiros y grabaciones de audio una y otra vez? Creo que es porque ella ha estado allí y lo ha hecho como dice. Ella ha tenido hijos y se ha divorciado. Su corazón se ha roto y luego encontró el dharma y aprendió a quedarse con un corazón roto.

Y ella es una comunicadora increíble que ha encontrado las palabras amorosas y las palabras divertidas y las palabras significativas para compartir estas enseñanzas. Esta no es una hazaña pequeña.

Entonces, aquí comparto con ustedes cuatro de mis favoritos de Pema. Espero que te ayuden hoy, mañana y cualquier día que los necesites.

1. La vida es un trabajo en progreso, un proceso para descubrir nuestra apertura natural, descubrir nuestra inteligencia y calidez naturales. Descubrí, como siempre me dijeron mis maestros, que ya tenemos lo que necesitamos. La sabiduría, la fuerza, la confianza, el corazón y la mente despiertos están siempre accesibles, aquí, ahora, siempre.

Solo los estamos descubriendo. Los estamos redescubriendo. No los estamos inventando o importando de otro lugar. Ellos están aquí. Es por eso que cuando nos sentimos atrapados en la oscuridad, de repente las nubes pueden separarse. De la nada nos animamos, nos relajamos o experimentamos la inmensidad de nuestras mentes. Nadie más te da esto. Las personas lo apoyarán y lo ayudarán con enseñanzas y prácticas, ya que me han apoyado y ayudado, pero usted mismo experimenta su potencial ilimitado.

2. Entonces, si puedes combinar ese movimiento en la dirección de “nada para esconder de mí mismo” con humor y amabilidad, todo comenzará a transformar tu ser.

3. Siempre y cuando estemos atrapados en la búsqueda de la certeza y la felicidad, en lugar de honrar el sabor, el olor y la calidad de lo que está sucediendo exactamente, siempre y cuando estemos siempre huyendo de la incomodidad, vamos a quedar atrapados en un ciclo de infelicidad y desilusión, y nos sentiremos más y más débiles. Esta forma de ver nos ayuda a desarrollar la fuerza interior. Y lo que es especialmente alentador es la opinión de que la fuerza interior está disponible para nosotros en el momento en que creemos que hemos tocado fondo, cuando las cosas están peor.

En lugar de preguntarnos, "¿Cómo puedo encontrar seguridad y felicidad?" podríamos preguntarnos: "¿Puedo tocar el centro de mi dolor? ¿Puedo sentarme con el sufrimiento, tanto el tuyo como el mío, sin tratar de hacer que desaparezca? ¿Puedo estar presente ante el dolor de la pérdida o la desgracia, la decepción en todas sus formas, y dejar que me abra? Este es el truco.

4. Nuestra sabiduría está mezclada con lo que llamamos nuestra neurosis. Nuestra brillo, nuestra jugosidad, nuestra chispa, se mezclan con nuestra locura y nuestra confusión, y por lo tanto no sirve de nada tratar de deshacernos de nuestros llamados aspectos negativos, porque en ese proceso también nos deshacemos de nuestra maravilla básica. Podemos llevar nuestra vida a estar más despiertos a quiénes somos y a lo que estamos haciendo en lugar de tratar de mejorar o cambiar o deshacernos de quiénes somos o qué estamos haciendo. La clave es despertar, estar más alerta y curioso sobre nosotros mismos.

 Ruth Lera

https://www.elephantjournal.com/2014/08/4-inspiring-pema-chodron-quotes-to-help-you-through-any-day-ruth-lera/

Para tener compasión por otros, tenemos que poder tener compasión por nosotros mismos.

En particular, ocuparse de otras personas que tienen miedo, están enojadas, celosas, superadas por adicciones de todo tipo, son arrogantes, orgullosas, quejosas, egoístas, significa – usted lo identifica-  tener compasión y cuidar de estas personas, no huir del dolor de encontrar estas cosas en nosotros mismos.

De hecho, la propia actitud hacia el dolor puede cambiar. En lugar de defenderse y esconderse de él, se puede abrir el propio corazón y permitirse sentir ese dolor, sentirlo como algo que nos suavizará y purificará y nos hará mucho más amorosos y amables.

La práctica de Tonglen es un método para conectarse con el sufrimiento -el nuestro y el de todo lo que nos rodea- dondequiera que vayamos. Es un método para superar el miedo al sufrimiento y para disolver la dureza de nuestro corazón. Principalmente es un método para despertar la compasión que es inherente a todos nosotros, sin importar cuán cruel o fríos podamos parecer.

Comenzamos la práctica aceptando el sufrimiento de una persona que sabemos que está sufriendo y a quién deseamos ayudar. Por ejemplo, si usted sabe de un niño que está siendo lastimado, usted inspira el deseo de retirar todo el dolor y miedo de ese niño. Luego, mientras espira, usted le envía felicidad, gozo o aquello que alivie su dolor. Este es el centro de la práctica: inspirar el dolor de otros para que puedan estar bien y tener más espacio para relajarse y abrirse, y espirar, enviándoles relajación o aquello que usted sienta que les traería alivio y felicidad. Sin embargo, a menudo no podemos hacer esta práctica porque nos enfrentamos con nuestro propio miedo, nuestra propia resistencia, enojo, o cualesquiera sean nuestro sufrimiento o estancamiento personal en ese momento.

Es ahí que usted puede cambiar el foco y comenzar a efectuar tonglen por aquello que usted está sintiendo y por millones de otros como usted que en ese mismo momento están sintiendo exactamente el mismo estancamiento y miseria. Puede ser que usted sea capaz de identificar claramente su dolor como terror, repulsión, enojo o deseo de venganza. Así que usted inspira por todos aquellos que están atrapados en esa misma emoción y les envía alivio o aquello que abra espacio para usted y los innumerables otros. Puede ser que usted no identifique lo que esté sintiendo. Pero puede sentirlo – una dureza en el estómago, una oscuridad pesada, o lo que sea. Sólo contáctese con lo que está sintiendo e inspírelo, llévelo adentro – por todos nosotros y envíe alivio a todos nosotros.

La gente frecuentemente dice que esta práctica va en contra de la naturaleza de cómo nos fortalecemos usualmente.  En verdad, esta práctica va en contra de las cosas que queremos según nuestro código, de querer que funcionen para nosotros sin importar qué suceda a los otros. Esta práctica disuelve la armadura de la propia protección que tan fuertemente hemos creado alrededor nuestro. En lenguaje Budista uno diría que disuelve la fijación y adhesión al ego.

El Tonglen revierte la lógica usual de evitar el sufrimiento y buscar el placer y en el proceso, nos liberamos de una prisión muy antigua de egoísmo. Comenzamos a sentir amor por nosotros mismos y otros y también comenzamos a ocuparnos de nosotros y otros. Despierta nuestra compasión y también nos introduce a una visión más amplia de la realidad. Nos introduce al espacio ilimitado que los Budistas llaman Shunyata. Al hacer la práctica nos comenzamos a conectar con la dimensión abierta de nuestro ser. Al principio experimentamos esto como que las cosas no son tan importantes o tan sólidas como antes lo parecían ser.

La práctica de Tonglen puede ser efectuada para aquellos que están enfermos, para quienes están muriendo, o acaban de morir, o para aquellos que tienen un dolor de cualquier tipo. Puede realizarse como una práctica de meditación formal o súbitamente en cualquier momento. Por ejemplo, si usted está caminando y ve a alguien que sufre – inmediatamente usted puede comenzar a inspirar el dolor del otro y enviarle algún alivio. O, más probable, usted podría ver a alguien que sufre y mirar hacia otro lado porque éso actualiza su propio miedo o enojo; actualiza su resistencia y confusión.

Así es que inmediatamente usted puede efectuar tonglen para toda la gente que son como usted, para todos los que desean ser compasivos, pero en cambio tienen miedo, para todos los que desean ser valientes, pero en cambio son cobardes.

En lugar de castigarse a usted mismo, use su propio estancamiento como un peldaño para comprender aquello que la gente rechaza en todo el mundo.

Inspire por todos nosotros y espire por todos nosotros.

Use lo que parece veneno como medicina. Use su propio sufrimiento personal como camino de compasión hacia todos los seres.

Traducción del inglés: Mabel Sara Benedini

https://shambhala.cl/2010/02/28/la-practica-de-tonglen-por-pema-chodron/

Traducido con Amor desde...https://tricycle.org

Muchos de nosotros que estamos comprometidos con el mundo experimentamos desánimo regularmente. Si le preocupa el medio ambiente, la justicia social y la equidad, la reforma penitenciaria, el bienestar de los inmigrantes o el bienestar de las personas y el planeta en general, es muy fácil desanimarse. Pero a pesar de que hay muchas situaciones que parecen irreparables, creo que es importante no desanimarse. La pregunta entonces es: ¿Cómo? ¿Cómo no nos permitimos descender en espiral hacia una mentalidad de creciente de desesperanza y negatividad? O si ya nos encontramos yendo cuesta abajo, ¿cómo nos levantamos?

Una cosa alentadora que escucho una y otra vez, de personas que trabajan en todo tipo de campos, es que ven mucha bondad básica en las personas. Mi amigo Jarvis Masters ha estado condenado a muerte en California desde 1985. Muchos de sus amigos y vecinos han asesinado personas. Pero él me dijo una vez: "Nunca he conocido a nadie en quien  no haya visto  bondad esencial. Cuando realmente hablas con estos tipos, hay arrepentimiento, desamor y una triste historia familiar. Empiezas a ver la ternura de las personas en términos de bondad básica”.

La razón por la que a menudo comenzamos a ir cuesta abajo es que nos dejamos enganchar por nuestras emociones. Cuando nos enganchamos, cuando realmente nos enojamos, nos resentimos, tememos o somos egoístas, comenzamos a volvernos inconscientes. Perdemos nuestro payu: nuestra conciencia de lo que estamos haciendo con nuestro cuerpo, habla y mente. En este estado, es demasiado fácil dejarnos caer en espiral. El primer paso para levantarse es darse cuenta y reconocer cuándo nos volvemos inconscientes. Sin hacer eso, nada puede mejorar. ¿Cómo podrías cambiar algo si no eres consciente de lo que está pasando?

Cuando estamos desanimados debido a nuestras propias luchas en la vida, uno de los mejores antídotos es poner las cosas en un contexto más amplio. A veces esto simplemente sucede de forma natural. Por ejemplo, estaba trabajando con un estudiante que es una persona maravillosa, pero estaba completamente atrapado en ciertas áreas de su vida. Tenía la costumbre de volverse hacia adentro hacia sí mismo, lo que lo hacía sentir como una víctima. Siempre decía: "¿Por qué a mí?" Traté de darle buenos consejos durante años, fue a terapia e hizo muchas cosas para solucionar sus problemas, pero nada funcionó. A pesar de su obvia bondad y fuerza básicas, nada funcionaba.

Luego descubrió que tenía un cáncer incurable.  Poco después, estaba en un automóvil con él y alguien caminaba lentamente por el cruce de peatones después de que la luz había cambiado. Comenzó a enojarse, lo cual era su costumbre en esas situaciones, pero luego se detuvo abruptamente y dijo: "No tengo tiempo para enojarme con alguien por cruzar la calle muy despacio". También tuvo algunas relaciones muy estancadas, particularmente con su madre. No podían parar detener conflictos. Pero después de su diagnóstico de cáncer, él estaba hablando por teléfono con ella y cuando ella dijo algo que normalmente lo sacaba de quicio, él dijo: "Mamá, probablemente voy a morir pronto, y no tengo tiempo para hacer esto contigo más ". Todo cambió de la noche a la mañana. Sus años de meditación y terapia lo ayudaron a preparar el escenario, pero fue solo cuando puso las cosas en un contexto más amplio que realmente pudo liberarse de sus hábitos.

Descubrir que no nos queda mucho tiempo puede ayudar a ampliar nuestra perspectiva, pero no todos obtienen repentinamente un diagnóstico de cáncer. No tenemos que depender de un evento dramático o potencialmente mortal para despertarnos. Nuevamente, pienso en mi amigo Jarvis, que ve las cosas desde una gran perspectiva porque ha pasado mucho tiempo desarrollando su compasión. Una vez que estaba en el patio de la prisión un guardia comenzó a burlarse de él, tratando de incitarlo a defenderse. Pero Jarvis no mordió el anzuelo. Entonces sus amigos dijeron: “¿Cómo puedes permitirle eso? ¿Cómo puedes estar tan tranquilo? ¿Es tu budismo el que hace eso? ”Y él dijo: “No, no es mi budismo. He recibido cartas de hijos de los guardias, que me dicen que cuando tienen un día difícil vuelven a casa y se lo cargan a su familia. No quería que este hombre se fuera a casa y golpeara a sus hijos”. Entonces, la compasión puede ampliar nuestra visión también. Piensas en las consecuencias más amplias de engancharte y no te permites actuar de una manera que cause dolor a otras personas.

Como alguien me señaló una vez, cuando te vuelves consciente, lo primero que descubres es por qué permaneciste inconsciente todos esos años. Ser consciente significa que realmente tienes que sentir lo que sientes, que con frecuencia es muy vulnerable y crudo. Mi amigo con cáncer estaba dispuesto a ir a ese lugar vulnerable porque no quería perder el tiempo con mezquindad, cuando todo parecía trivial ante lo que se avecinaba. Jarvis permaneció vulnerable ante alguien que tenía poder sobre él porque sabía cuáles serían las consecuencias para la familia del guardia. Al poner las cosas en un contexto más amplio, fueron capaces de ingresar a todo un ámbito de práctica: aprender a permanecer con la crudeza o vulnerabilidad de ser humano.

Pema Chödrön

Adaptado de   Welcoming the Unwelcome: Wholehearted Living in a Brokenhearted World

https://tricycle.org/magazine/pema-chodron-dharma-talk/

Banderas en la costa de la Abadía de Gampo, Canadá

Traducido con Amor desde...https://tricycle.org

Suelta la historia y encuentra el sentimiento.

Todos tenemos experiencias emocionales eso se siente aterrador, y para experimentar nuestro estado natural, tenemos que estar dispuestos a experimentar estas emociones, a experimentar realmente nuestro ego y nuestro aferramiento al ego. Esto puede sentirse perturbador y negativo, o incluso loco. La mayoría de nosotros, consciente o inconscientemente, quisiéramos que la meditación sea una sesión de relajación en la que no tengamos que relacionarnos con lo desagradable. En realidad, mucha gente tiene el malentendido de que de esto se trata la meditación. Creen que la meditación incluye todo excepto lo que se siente mal. Y si algo se siente mal, se supone que debes etiquetarlo como "pensando" y empujarlo o golpearlo en la cabeza con un mazo. Cuando sientes el más mínimo indicio de pánico porque estás a punto de sentir o experimentar algo desagradable, utilizas la etiqueta "pensando" como una forma de reprimirlo,

Sin embargo, necesitamos estar dispuestos a trabajar con nuestras emociones perturbadoras, las que se sienten completamente oscuras. Sin tener una experiencia directa de nuestras emociones, nunca podremos tocar el corazón de la naturaleza superior. Nunca podremos escuchar el mensaje del despertar. La única salida, por así decirlo, es experimentarlas. Pero, ¿qué significa esta palabra "experimentar"? ¿Y cómo podemos experimentar emociones? ¿Cómo podemos experimentar estas cosas negativas e inquietantes que generalmente evitamos

Ponlop Rimpoché dice: “Solo saboreando realmente tu experiencia emocional, obtienes el sabor de la iluminación”. La naturaleza superior no se compone solo de emociones felices y dulces;  incluye todo. Incluye la calma y ​​la perturbación,  la agitación y la quietud,  lo amargo y lo dulce, lo cómodo y lo incómodo. 

Debido a que percibimos de manera dualista y tenemos este pensamiento en blanco y negro donde etiquetamos las cosas como "buenas" o "malas", nos cerramos cuando surge una fuerte energía. Asociamos esta fuerte energía con diferentes pensamientos (recuerdos del pasado o fantasías sobre el futuro) y luego sucede algo indescriptible, que llamamos "sentir una emoción". Las emociones, en esencia, son pura energía.

Trungpa Rimpoché dijo una vez: “Las emociones están compuestas de energía, que se puede comparar con el agua, y un proceso de pensamiento dualista, que se puede comparar con el pigmento o la pintura. Cuando la energía y el pensamiento se mezclan, se convierten en emociones vívidas y coloridas. El concepto le da a la energía un lugar particular, un sentido de relación, que hace que las emociones sean vívidas y fuertes. Fundamentalmente, la razón por la cual las emociones son incómodas, dolorosas y frustrantes es que nuestra relación con las emociones no está del todo clara”.

Esto quiere decir que la energía en sí misma no es un problema. Siempre asociamos nuestras emociones con pensamientos: tenemos miedo de algo, o estamos enojados con alguien, o nos sentimos solos, avergonzados o lujuriosos en relación con nosotros mismos o con alguien más. Nuestras emociones tienen mucha conversación mental y, en mi experiencia, a menudo es difícil discernir entre lo que es el pensamiento y lo que es la emoción. En cualquier período de sesión, en cualquier media hora de nuestras vidas, hay muchas cosas que van y vienen. Pero no necesitamos esforzarnos tanto para solucionarlo. No tenemos que atribuir tanto significado a lo que surge, y tampoco tenemos que identificarnos con nuestras emociones con tanta fuerza. Todo lo que necesitamos hacer es permitirnos experimentar la energía, y con el tiempo se moverá a través de ti. Pero necesitamos experimentar la emoción, no pensar en la emoción. Es lo mismo de lo que he estado hablando con la respiración: experimentar la respiración entrando y saliendo, tratando de encontrar una forma de inhalar y exhalar sin pensar en la respiración o conceptualizar la respiración.

A menudo describo esto como tener un "sentido" de nuestras emociones. Este término "sentido común" puede no ser realmente el término correcto para usted. Por ejemplo, podrías tener una experiencia de temor; es probable que tenga una historia sobre tener miedo de algo que está por suceder. Pero si hay una manera de interrumpir la conversación a través de tu meditación, incluso por unos momentos, entonces puedes tener una experiencia real de temor, una experiencia no verbal. Puedes permitirte tomar conciencia física del temor. Sentirlo; siente el apretón y la tensión. Incluso puede ir más profundo que eso: es posible que tenga una experiencia textural de temor como hormigueo o calor, una frialdad o agudeza en el pecho.

Una de mis primeras experiencias de sentir realmente una emoción fue muy interesante. Estaba en un período de mucha angustia del que no podía escapar. Esto sucede en nuestra vida, con frecuencia. La persona que me lo estaba provocando no se iba. Fue en la abadía de Gampo, donde yo vivo. Y teníamos que vivir juntas y en espacios muy cercanos, y lo que se desencadenaba eran viejos recuerdos y condicionamientos. Este suele ser el caso de las emociones fuertes. Hay mucho encerrado en nosotros. Puede ser bastante irracional. Es como si fuéramos perros que escuchan ciertos sonidos y se asustan. Vemos una cierta expresión facial, o alguien nos trata de cierta manera, o hay el tono de voz correcto, o alguien nos recuerda algo, y de la nada hay toda una sensación de temor o ira o tristeza profunda. Por lo general, ni siquiera somos conscientes de ello; simplemente estamos reaccionando como siempre lo hemos hecho.

En este caso particular, lo que se estaba desencadenando para mí era una sensación de impotencia, porque a esta mujer no le gustaba y no me hablaba al respecto. La situación estaba provocando sentimientos de impotencia, de no poder controlar las cosas, de no poder hacer todo bien. No podía hacer que me quisiera, y ni siquiera podía hacer que hablara de eso. No había forma de que mis estrategias habituales fueran a funcionar, así que estaba desnuda con este temor recurrente. La encontraba en los pasillos constantemente; ella pasaba con frialdad, y sacaba a relucir lo que parecían siglos de condicionamiento y dolor percibido.

Pensé para mí misma: “Esta es mi gran oportunidad. Tal vez si realmente entro en esto, nunca más volveré a tener este problema en esta vida o en cualquier otra vida”. Así que una noche fui a la sala de meditación. Estuve toda la noche sentada porque sentía mucho dolor y no sabía qué más hacer. A veces el dolor elimina completamente los pensamientos; estás sentado en el dolor, y es como si estuvieras sin palabras en todos los niveles.

Mientras me sentaba, comencé a tener esta cualidad de experimentar lo que estaba pasando con esta mujer. Tenía un recuerdo corporal de ser una niña muy pequeña, pero no era como si estuviera recordando una experiencia traumática o algo así. Me acababa de dar cuenta, a nivel celular, que toda la estructura de mi ego, toda mi personalidad, fue diseñada para nunca ir a este sentimiento en particular. Comencé a experimentar una profunda sensación de insuficiencia, como si no estuviera bien. Me di cuenta de que lo que estaba experimentando era fatal para el ego.

A partir de esa experiencia sentida, comencé a darme cuenta del poder de desviarse con las palabras, de desviarse con los pensamientos sobre nuestras emociones. Nos desviamos por completo de nuestras estrategias, que siempre están diseñadas para alejarnos de la experiencia sentida. Entonces, ya sea una emoción, una especie de dolor central para nuestra estructura del ego como la mía, o si es una emoción fuerte o incluso una emoción más leve, es muy fácil para nosotros quedarnos atrapados y envueltos en la historia y pensamientos alrededor de la emoción. A partir de ahí, las emociones se intensifican y nos esclavizan.

Tienes que ensuciarte con tus emociones. La meditación nos permite sentirlas, vivirlas y saborearlas por completo. Nos da mucha información sobre por qué hacemos las cosas que hacemos y por qué otras personas hacen lo que hacen. De esta idea, nace la compasión. Esta visión también comienza a abrir la puerta a la naturaleza superior y la amplitud completa y abierta que está disponible cuando no estamos bloqueando nuestros sentimientos. Una vez que pude permitirme sentir mis emociones, fue completamente liberador.

Como dijo Ponlop Rimpoché: “Hasta que comiences a relacionarte realmente con las cosas desfavorables o desagradables como parte de tu meditación, no son todo, pero hasta que comiences a trabajar con ellas, realmente no tienes la calidad de estar en un camino de despertar ".

Una de las cosas que nos hace perdernos tanto en nuestras emociones es que les atribuimos nuestras historias. Descubrí hace un tiempo que la escalada de emociones, como en un río en el que realmente pierdes toda tu perspectiva, totalmente arrastrado por la soledad, la ira y la desesperación, se ve impulsada por la historia.  Una emoción, sin la historia, es inmediata, aguda y cruda. La experiencia directa de la emoción no crea ondas. Pero con la historia, las ondas se hacen cada vez más grandes y salen cada vez más lejos, y en realidad se convierten en olas y vientos huracanados. La historia realmente agita las cosas. ¿Sabes cómo puedes poner música para hacerte llorar? Tocas una canción en particular, y solo sacias la tristeza. Nuestras historias son así, excepto que no necesitamos música. Tenemos nuestra mente y nuestros pensamientos, y pueden acelerar las emociones. Pero usar nuestras emociones como objeto de meditación es como estar de pie en la orilla del río y observar.

En la abadía de Gampo, hay astas de bandera en los acantilados sobre el océano. Seguimos experimentando con poner banderas allí, porque ese es el objetivo de las astas. A veces el clima es muy tranquilo y experimentamos estas hermosas banderas en la quietud del viento ligero. Otras veces hay vientos increíblemente fuertes, y las banderas se trituran en muy poco tiempo. La imagen del asta de la bandera y la bandera es excelente para trabajar con pensamientos y emociones, porque el asta de la bandera es estable y se sostiene, y luego los vientos azotan las banderas por todo el lugar, rasgándolas en pedazos, esa suele ser nuestra situación. Somos las banderas y el viento nos azota. Somos  azotados aquí y allá y por todo el lugar. Y nuestras emociones están aumentando, nuestros pensamientos están por todas partes. Pero usar los pensamientos o las emociones como objeto de meditación es experimentar la vida desde la perspectiva del asta de la bandera. En la abadía de Gampo, nunca tenemos que obtener nuevas astas de bandera. Incluso con vientos huracanados, los mástiles permanecen en los acantilados.

Pema Chödrön,   monja budista estadounidense,  miembro fundador y profesora residente en la Abadía de Gampo, Cabo Bretón, Nueva Escocia, el primer monasterio budista tibetano en América del Norte establecido para los occidentales.

https://tricycle.org/magazine/meditating-emotions/

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El secreto del zen es en pocas palabras: no siempre es así.
- Shunryu Suzuki Roshi

Se necesita un poco de entrenamiento para igualar la entrega completa con la comodidad. Pero, de hecho, "nada a lo que aferrarse" es la raíz de la felicidad. Hay una sensación de libertad cuando aceptamos que no tenemos el control. Apuntar hacia lo que más nos gustaría evitar hace que nuestras barreras y escudos sean permeables.

Esto puede conducir a un sentimiento de no saber qué hacer, una sensación de estar atrapado en el medio. Por un lado, estamos completamente hartos de buscar consuelo en comer, beber, fumar o una relación. También estamos hartos de creencias, ideas e "ismos" de todo tipo. Pero, por otro lado, deseamos que sea cierto que la comodidad externa pueda traer felicidad duradera.

Este estado intermedio es donde el guerrero pasa mucho tiempo creciendo. Daríamos cualquier cosa por tener la comodidad que solíamos obtener al comer una pizza o mirar un video. Sin embargo, a pesar de que esas cosas pueden ser placenteras, hemos visto que comer una pizza o mirar un video no es una combinación suficiente ante el sufrimiento. Notamos esto especialmente cuando las cosas se están desmoronando. Si acabamos de enterarnos de que tenemos cáncer, comer una pizza no hace mucho para alegrarnos. Si alguien que amamos acaba de morir o se fue, los lugares exteriores a los que vamos para sentirnos mejor se sienten poco,  débiles y efímeros.

Nos cuentan sobre el dolor de perseguir el placer y la inutilidad de huir del dolor. También escuchamos acerca de la alegría del despertar, de darnos cuenta de nuestra interconexión, de confiar en la apertura de nuestros corazones y mentes. Pero no se nos dice mucho sobre este estado de estar en el medio, en el que ya no obtenemos nuestro antiguo consuelo de nuestro lado mundano, pero aún no vivimos en un sentido continuo de ecuanimidad y calidez.

La ansiedad, la angustia y la ternura marcan el estado intermedio de transición. Es el tipo de lugar que generalmente queremos evitar. El desafío es permanecer en el medio en lugar de perdernos en la lucha y la queja. El desafío es dejar que nos ablande en lugar de hacernos más rígidos y temerosos. Volverse íntimos con la sensación de mareo que provoca estar en el medio de la nada solo hace que nuestros corazones sean más tiernos. Cuando somos lo suficientemente valientes como para permanecer en el medio, surge la compasión espontáneamente. Al no saber, no esperar saber, y al no actuar como si supiéramos lo que está sucediendo, comenzamos a acceder a nuestra fuerza interior.

Sin embargo, parece razonable querer algún tipo de alivio. Si podemos hacer que la situación sea correcta o incorrecta, si podemos precisarla de alguna manera, entonces estamos en un terreno familiar. Pero algo ha sacudido nuestros patrones habituales y con frecuencia ya no funcionan. Permanecer con energía volátil gradualmente se vuelve más cómodo que representarlo o reprimirlo. Este lugar tierno abierto se llama bodhichita (corazón abierto). Quedarse con eso es lo que cura. Nos permite dejar de lado nuestra importancia personal. Así es como el guerrero aprende a amar.

Así es exactamente como estamos entrenando cada vez que nos sentamos a meditar. Vemos lo que surge, lo reconocemos con amabilidad y lo dejamos ir. Los pensamientos y las emociones suben y bajan. Algunos son más convincentes que otros. Habitualmente nos sentimos tan incómodos con esa sensación agitada que haríamos cualquier cosa para que desaparezca. En cambio, nos animamos amablemente a permanecer con nuestra energía agitada volviendo a la respiración. Este es el entrenamiento básico en maitri [bondad amorosa, benevolencia] que necesitamos para seguir adelante, para seguir abriendo nuestro corazón.

Vivir en el estado intermedio requiere aprender a contener la paradoja de que algo es correcto e incorrecto, de que alguien es fuerte y amoroso y también enojado, tenso y tacaño. En ese doloroso momento en que no cumplimos con nuestros propios estándares, ¿nos condenamos a nosotros mismos o realmente apreciamos la paradoja de ser humanos? ¿Podemos perdonarnos y mantenernos en contacto con nuestro corazón bueno y tierno? Cuando alguien presiona nuestros botones, ¿nos proponemos alejar a la persona? ¿O reprimimos nuestra reacción con “Se supone que debo amar. ¿Cómo podría mantener este pensamiento negativo? ”. Nuestra práctica es permanecer con la inquietud y no solidificarnos en un punto de vista. Podemos meditar, hacer tonglen o simplemente mirar el cielo abierto, cualquier cosa que nos anime a permanecer al borde y no estructurarnos en una posición u otra.

Cuando nos encontramos en un lugar de incomodidad y miedo, cuando estamos en una disputa, cuando el médico dice que necesitamos pruebas para ver qué está mal, descubriremos que queremos culpar, tomar partido, defender nuestro terreno. Sentimos que debemos tomar alguna resolución. Queremos mantener nuestra visión familiar. Para el guerrero, "correcto" es una visión tan extrema como "incorrecto". Ambos bloquean nuestra sabiduría innata. Cuando nos paramos en la encrucijada, sin saber qué camino tomar, permanecemos en prajnaparamita (significa  esta forma perfeccionada de ver la naturaleza de la realidad). La encrucijada es un lugar importante en el entrenamiento de un guerrero. Es donde nuestras opiniones sólidas comienzan a disolverse.

Sostener la paradoja no es algo que ninguno de nosotros pueda hacer de repente. Es por eso que se nos alienta a pasar toda nuestra vida entrenando con la incertidumbre, la ambigüedad y la  inseguridad. Estar en el medio nos prepara para enfrentar lo desconocido sin miedo. Nos prepara para enfrentar nuestra vida y nuestra muerte. El estado intermedio, donde momento a momento el guerrero se encuentra aprendiendo a dejar ir, es el campo de entrenamiento perfecto. Realmente no importa si nos sentimos deprimidos o inspirados. No hay absolutamente ninguna manera de hacer esto correctamente. Es por eso que la compasión y el maitri, junto con el coraje, son vitales: nos dan los recursos para ser genuinos acerca de dónde estamos, pero al mismo tiempo para saber que siempre estamos en transición, que el único momento es ahora y que el el futuro es completamente impredecible y abierto.

A medida que continuamos entrenando, evolucionamos más allá del pequeño yo que busca continuamente zonas de confort. Poco a poco descubrimos que somos lo suficientemente grandes como para contener algo que no es ni mentira ni verdad, ni puro ni impuro, ni malo ni bueno. Pero primero tenemos que apreciar la riqueza del estado sin fundamento y aguantar allí.

Es importante escuchar sobre este estado intermedio. De lo contrario, pensamos que el viaje del guerrero es de una manera u otra; o estamos todos atrapados o somos libres. El hecho es que pasamos mucho tiempo en el medio. Este jugoso lugar es un lugar fructífero para estar. Descansar aquí completamente, experimentando firmemente la claridad del momento presente, se llama iluminación. 

Pema Chödrön,  monja budista estadounidense, miembro fundador y profesora residente en la Abadía de Gampo, Cabo Bretón, Nueva Escocia, el primer monasterio budista tibetano en América del Norte establecido para los occidentales.

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El término budista bodhichita significa corazón y mente completamente abiertos. "Citta" se traduce como corazón o mente; "Bodhi" significa despierto.

El cultivo del noble corazón y la mente de bodichita es un viaje personal. La vida misma que tenemos es nuestra base de trabajo. La vida misma que tenemos es nuestro viaje hacia la iluminación. La iluminación no es algo que vamos a lograr después de seguir ciertas instrucciones y luego, hacerlo bien. De hecho, cuando se trata de despertar el corazón y la mente, no puedes "hacerlo bien".

En este viaje nos estamos moviendo hacia lo que no es tan seguro, lo que no puede ser atado, lo que no es habitual y fijo. Nos estamos moviendo hacia una nueva forma de pensar y sentir, una forma flexible y abierta de percibir la realidad que no se basa en la certeza y la seguridad. Esta nueva forma de percibir se basa en conectarse con la energía viviente de nosotros mismos y de todo lo demás. La bodichita es nuestro medio de aprovechar esta energía despierta y podemos comenzar aprovechando nuestras emociones. Podemos comenzar conectando muy directamente con lo que ya tenemos.

Bodhicitta está particularmente disponible para nosotros cuando tenemos un buen corazón; cuando sentimos gratitud, aprecio o amor en cualquier forma. En cualquier momento de ternura o felicidad, la bodichita siempre está ahí. Si comenzamos a reconocer estos momentos y los apreciamos, si comenzamos a darnos cuenta de lo preciosos que son, entonces no importa cuán fugaz y pequeño pueda parecer esta bondad del corazón, se expandirá gradualmente, a su propia velocidad. Nuestra capacidad de amar es una esencia imparable que, cuando se nutre, puede expandirse sin límites.

Bodhicitta también está disponible en otras emociones, incluso en los sentimientos más duros como la ira, los celos, la envidia y el resentimiento arraigado. Incluso en los sentimientos más dolorosos y paralizantes, la bodhicitta está disponible para nosotros cuando los reconocemos con una mente y un corazón abiertos y nos damos cuenta de cómo los compartimos todos, cuando reconocemos que todos estamos en el mismo barco sintiendo el mismo dolor. En medio de la miseria más profunda, podemos pensar en otros como nosotros y desear que todos podamos estar libres del sufrimiento y de la raíz del sufrimiento. Cuando nos sintonizamos con cualquiera de nuestros sentimientos, nos damos cuenta de cualquiera de que esos sentimientos tienen la capacidad de ablandarnos y de disolver las barreras que ponemos entre nosotros y los demás.

En la isla de Cape Breton, donde vivo en Nueva Escocia, los lagos se endurecen tanto en el invierno que la gente puede conducir camiones y automóviles en ellos. Alexander Graham Bell voló uno de los primeros aviones desde ese hielo. Es así de sólido. Nuestros hábitos y patrones pueden sentirse tan congelados como ese hielo. Pero cuando llega la primavera, el hielo se derrite. La calidad del agua nunca ha desaparecido realmente, incluso en lo más profundo del invierno. Simplemente cambió de forma. El hielo se derrite, y el fluido esencial, la calidad de vida del agua está ahí.

El buen corazón esencial y la mente abierta de la bodichita son así. Está aquí, incluso si la estamos experimentando tan sólida que podríamos aterrizar un avión en ella.

Cuando estoy emocionalmente en pleno invierno y nada de lo que hago parece derretir mi corazón y mi mente congelados, me ayuda a recordar que no importa cuán duro sea el hielo, el agua de la bodichita realmente no se ha ido a ninguna parte. Siempre está justo aquí. En esos momentos, solo estoy experimentando la bodichita en su forma más sólida e inamovible.

En ese punto, a menudo me doy cuenta de que prefiero la fluidez inherente de las situaciones a la congelación que les impongo habitualmente. Así que trabajo en derretir esa dureza generando más calor, más corazón abierto. Una buena manera para que cualquiera de nosotros haga esto es pensar en una persona hacia la cual sentimos aprecio, amor o gratitud. En otras palabras, nos conectamos con la calidez que ya tenemos. Si no podemos pensar en una persona, podemos pensar en una mascota, o incluso en una planta. A veces tenemos que buscar un poco. Pero como solía decir Trungpa Rimpoché, “Todos aman algo. Incluso solo las tortillas”. El punto es tocar el buen corazón que ya tenemos y nutrirlo.

En otras ocasiones podemos pensar en una persona o situación que automáticamente evoca compasión. La compasión es nuestra capacidad de preocuparnos por los demás y nuestro deseo de aliviar su dolor. No se basa en la lástima o la calidez profesional, sino en el reconocimiento de que todos estamos juntos en esto. La compasión es una relación entre iguales. Entonces, en cualquier momento de dureza, podemos conectarnos con la compasión que ya tenemos (por los animales de laboratorio, los niños maltratados, nuestros amigos, nuestros parientes, por cualquier persona en cualquier lugar) y dejar que abra nuestro corazón y nuestra mente en lo que de otra manera podría parecer una imposible situación congelada

El amor y la compasión son como los puntos débiles en las paredes del ego. Son como una apertura natural. Y son la apertura que tomamos. Si nos conectamos incluso con un momento de buen corazón o compasión y lo apreciamos, nuestra capacidad de apertura se expandirá gradualmente. Comenzar a sintonizar incluso con los más mínimos sentimientos de compasión, aprecio o gratitud nos ablanda. Nos permite tocar el noble corazón de la bodhichita en el acto.

Cuando era niña había un personaje de cómic llamado Popeye. A veces estaba muy, muy débil y en esos momentos vulnerables, el gran matón Brutus siempre estaba allí listo para reducir al pobre Popeye a polvo. Pero el viejo Popeye sacaba su lata de espinacas, la abría y la tragaba. Simplemente se echaba las espinacas en la boca y luego, ¡wham! Lleno de confianza y fuerza, podía relacionarse con todos los demonios. Eso es lo que sucede cuando usamos nuestras emociones para tocar nuestro noble corazón. 

Bodhicitta, es como  espinaca espiritual. 

Pema Chödrön

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No es la vida lo que causa sufrimiento, dice la maestra budista Pema Chödrön, es nuestra historia sobre la vida, nuestra interpretación, lo que causa tanta angustia. Cuando practicamos interrumpir la historia que nos estamos contando, podemos encontrar una nueva libertad y flexibilidad frente a la incertidumbre y el cambio.

El profesor universitario de mi nieta les pidió a sus alumnos que dejaran sus teléfonos celulares cuando llegaran a clase. Mi nieta se sorprendió de lo mucho más presente y alerta que estaba como resultado de ello. Observó que toda su generación estaba recibiendo un entrenamiento profundo e intensivo para distraerse. Para mí, esto subraya lo importante que es para su generación, y las generaciones que siguen, y las generaciones que vinieron antes, contrarrestar esta tendencia aprendiendo a mantenerse presente.

Nota tu historia particular

Cuando practicas estar presente, una cosa que descubrirás rápidamente es cuán persistente es la trama. Tradicionalmente, en los textos budistas, nuestras tendencias con sus historias habituales se describen como semillas en el inconsciente. Cuando las causas y condiciones correctas se unen, estas propensiones preexistentes florecen. Es útil contemplar que son estas propensiones y no lo que las desencadena la verdadera causa de nuestro sufrimiento.

Tuve un sueño con mi ex esposo: me estaba preparando para una tarde tranquila en casa cuando llegó con seis invitados desconocidos y luego desapareció, dejándome cuidando de ellos. Estaba furiosa. Cuando me desperté, pensé con tristeza: "Por tan poco he terminado con ira: supongo que la propensión sigue ahí". Entonces comencé a pensar en un incidente que había ocurrido el día anterior y comencé a enfurecerme de nuevo. Esto me detuvo por completo, y me di cuenta de que despertar o dormir, es lo mismo. No es el contenido de nuestra película lo que necesita nuestra atención, es el proyector. No es la historia actual la raíz de nuestro dolor, es nuestra propensión a sentirnos molestos, en primer lugar. 

La propensión a sentir pena por nosotros mismos, la propensión a estar celosos, la propensión a enojarnos: nuestras respuestas emocionales habituales y demasiado familiares son como semillas que simplemente seguimos regando y nutriendo. Pero cada vez que hacemos una pausa y nos mantenemos presentes con la energía subyacente, dejamos de reforzar estas propensiones y comenzamos a abrirnos a nuevas y refrescantes posibilidades.

Aprende a interrumpir tus pensamientos

A medida que responde de manera diferente a un viejo hábito, puede comenzar a notar cambios. En el pasado, cuando te enojabas, podría tomarte tres días para calmarte, pero si sigues interrumpiendo los pensamientos de enojo, puedes llegar al punto en el que solo te tome un día calmar la ira. Eventualmente, solo horas o incluso un minuto y medio. Estás comenzando a liberarte del sufrimiento.

Es importante darse cuenta de que interrumpir los pensamientos no es lo mismo que reprimirlos. La represión es la negación de lo que está sucediendo, lo que solo envía los pensamientos a la clandestinidad donde pueden supurar. Al mismo tiempo, no queremos seguir persiguiendo los pensamientos y quedar enganchados por ellos. Interrumpir los pensamientos es algo entre aferrarse a ellos y alejarlos. Se trata de permitir que los pensamientos vayan y vengan, surjan y pasen, para que no sean tan importantes.

La práctica consiste en no seguir los pensamientos, no en deshacerse de ellos por completo. Eso sería imposible. Es posible que tenga momentos libres de pensamientos y, a medida que su práctica de meditación se profundiza, extensiones de tiempo más largas estarán libres de pensamientos, pero los pensamientos siempre vuelven. Esa es la naturaleza de la mente. Sin embargo, no tienes que pensar en ella como un villano. Puedes entrenar para interrumpir su impulso. La instrucción básica es dejar ir los pensamientos, o etiquetarlos como "pensando", y quedarse con la inmediatez de su experiencia.

Todo en ti querrá hacer lo habitual, querrás seguir la trama. La historia se asocia con la certeza y la comodidad. Refuerza su sentido muy limitado y estático de uno mismo y ofrece la promesa de seguridad y felicidad. Pero la promesa es falsa; cualquier felicidad que traiga es solo temporal. Cuanto más practique no escapar al mundo de fantasía de sus pensamientos y, en cambio, contacte con la sensación de falta de fundamento, más se acostumbrará a experimentar las emociones como simplemente sensación: sin conceptos, sin argumentos, sin ideas fijas de malo y bueno

Invita a tu adversario a tomar el té

Aun así, la tendencia a luchar por la seguridad tratará de reafirmarse y ganar algo de terreno. No podemos subestimar la comodidad muy real (y muy fugaz) que proporciona. La maestra de meditación Tara Brach, en su libro Radical Acceptance, describe una práctica que usa en esos momentos. Se basa en los encuentros del Buda con suadversario, Mara, un demonio que seguía apareciendo para tentar al Buda a renunciar a su resolución espiritual y volver a sus viejos caminos inconscientes.

Psicológicamente, Mara representa la falsa promesa de felicidad y seguridad que ofrecen nuestras respuestas habituales. Entonces, cada vez que aparecía Mara, a menudo con mujeres hermosas u otras tentaciones, el Buda decía: “Te veo, Mara. Sé que eres un tramposo. Sé lo que estás tratando de hacer. Y luego lo invitaba a sentarse a tomar el té. Cuando estamos tentados a volver a nuestras formas habituales de evitar la falta de fundamento, podemos mirar la tentación a los ojos y decir: "Te veo", y luego sentarnos con la ambigüedad fundamental de ser humanos sin ningún juicio de correcto o incorrecto.

Ten curiosidad por ti mismo

En un libro que leí recientemente, el autor habló de los humanos como seres de transición, seres que no están completamente atrapados ni totalmente libres, sino que están en proceso de despertar. Me resulta útil pensar en mí de esta manera. Estoy en el proceso de cambio siempre, en el proceso de evolucionar. No estoy condenada ni soy completamente libre, pero estoy creando mi futuro con cada palabra, cada acción, cada pensamiento. Me encuentro en una situación muy dinámica con un potencial inimaginable. Tengo todo el apoyo que necesito para relajarme y estar con la calidad de transición de mi vida. Tengo todo lo que necesito para participar en el proceso de despertar.

En lugar de vivir una vida de resistencia y tratar de refutar nuestra situación básica de impermanencia y cambio, podríamos contactar la ambigüedad fundamental y darle la bienvenida. No nos gusta pensar en nosotros mismos como fijos e inmutables, pero emocionalmente estamos muy interesados ​​en ello. Simplemente no deseamos la incomodidad aterradora e incómoda de sentirnos sin fundamentos. Pero no tenemos que cerrarnos cuando nos sentimos faltos de fundamento en cualquier forma. En cambio, podemos girar hacia ese pensamiento  y decir: “Esto es lo que se siente al liberarnos de la mente fija. Así es como se siente liberarse de un corazón cerrado. Así es como se siente la bondad imparcial y sin restricciones. Quizás tenga curiosidad y vea si puedo ir más allá de mi resistencia y experimentar  bondad”.

El budismo sostiene que la verdadera naturaleza de la mente es tan vasta como el cielo y que los pensamientos y las emociones son como nubes que, desde nuestro punto de vista, lo oscurecen. Nos enseñan que si queremos experimentar la infinitud del cielo, tendremos que sentir curiosidad por esas nubes. Cuando miramos profundamente las nubes, desaparecen, y ahí está la extensión del cielo. Nunca fue a ninguna parte. Siempre ha estado aquí, momentáneamente oculto para nosotros por las nubes fugaces y cambiantes.

El viaje del despertar requiere disciplina y coraje. Dejar de lado nuestros pensamientos y emociones similares a una nube no es común al principio. Los pensamientos y las emociones pueden dificultarnos el contacto con la apertura de nuestras mentes, pero son como viejos amigos que nos han acompañado durante todo el tiempo que podemos recordar, y somos muy resistentes a decir adiós. Pero cada vez que comienzas a meditar, puedes decidir si vas a poder dejar ir los pensamientos y estar aquí con la inmediatez de tu experiencia. Quizás puedas estar aquí por solo cinco segundos hoy, pero cualquier progreso en la dirección de no distracción es positivo.

Mantenerse abierto y receptivo incluso por poco tiempo comienza a interrumpir nuestra resistencia profundamente arraigada a sentir lo que sentimos, a permanecer presente donde estamos.

Encuentra una perspectiva diferente

Creer en la línea de la historia, identificarse con las interpretaciones que ponemos en nuestra experiencia, está profundamente arraigado en nosotros. Afirmamos nuestras opiniones como si fueran indiscutibles: “Jane realmente es horrible. Sé esto a ciencia cierta. "" Ralph es encantador. No hay absolutamente ninguna duda al respecto.

La forma de debilitar el hábito de aferrarse a ideas fijas y contactar la fluidez de los pensamientos y emociones es cambiar su enfoque a una perspectiva más amplia. En lugar de quedar atrapado en el drama, ve si puedes sentir la energía dinámica de los pensamientos y emociones. Ve si puedes experimentar el espacio entre los pensamientos: experimenta cómo surgen en el espacio, permanecen por un tiempo y luego regresan al espacio.

Si no reprimes los pensamientos y las emociones y no corres con ellos, entonces te encuentras en un lugar interesante. El lugar de no rechazar o justificar está justo en el medio de la nada. Es aquí donde finalmente puedes abrazar lo que sientes. Es aquí donde puedes mirar y ver el cielo.

Mientras estás meditando, pueden surgir recuerdos de algo angustioso que sucedió en el pasado. Puede ser bastante liberador ver todo eso. Pero si vuelves a visitar el recuerdo de algo angustiante una y otra vez, repitiendo lo que sucedió y obsesionado con la historia, se convierte en parte de tu identidad estática. Solo está fortaleciendo tu propensión a experimentar te como víctima. Estás fortaleciendo una propensión preexistente a culpar a otros, a tus padres y a cualquier otra persona, como los que te perjudicaron.

Continuar reciclando la vieja historia es una forma de evitar la ambigüedad fundamental. Las emociones permanecen cuando las alimentamos con palabras. Es como verter queroseno sobre una brasa para que arda. Sin palabras, sin  pensamientos repetitivos, las emociones no duran más de un minuto y medio.

Nuestra identidad, que parece tan confiable, tan sustancial, es de hecho muy fluida, muy dinámica. Hay posibilidades ilimitadas de lo que podríamos pensar, lo que podríamos sentir y cómo podríamos experimentar la realidad. Tenemos lo necesario para liberarnos del sufrimiento de una identidad fija y conectarnos con lo fluido y misterio de nuestro ser, que no tiene una identidad fija.

Usa lo que está aquí ahora mismo

Tu sentido de ti mismo, quien crees que eres en el nivel relativo, es una versión muy restringida de quién eres realmente. Pero la buena noticia es que puedes usar tu experiencia directa, quien pareces ser en este mismo momento, como la puerta de entrada a tu verdadera naturaleza. Al tocar completamente este momento relativo (el sonido que estás escuchando, el olor que estás oliendo, el dolor o la comodidad que estás sintiendo en este momento) al estar completamente presente en tu experiencia, contactas con la apertura ilimitada de tu Ser.

Todos nuestros patrones habituales son esfuerzos para mantener una identidad predecible: "Soy una persona enojada"; "Soy una persona amigable"; “Soy un gusano humilde”. Podemos trabajar con estos hábitos mentales cuando surgen y mantener nuestra experiencia no solo cuando meditamos sino también en la vida diaria. Ya sea que estemos solos o con otros, no importa lo que hagamos, la inquietud puede flotar a la superficie en cualquier momento. Podemos pensar que esos sentimientos conmovedores y penetrantes son signos de peligro, pero de hecho, son señales de que acabamos de contactar con la fluidez fundamental de la vida.

En lugar de escondernos de estos sentimientos al permanecer en la burbuja del ego, podemos dejar que la verdad de cómo las cosas realmente pasan, surja. Estos momentos son grandes oportunidades. Incluso si estamos rodeados de personas, por ejemplo, en una reunión de negocios, cuando sentimos que surge la incertidumbre, podemos respirar y estar presentes con los sentimientos. No tenemos que entrar en pánico o retirarnos de nosotros mismos. No hay necesidad de responder habitualmente. No hay necesidad de luchar o huir. Podemos mantenernos comprometidos con los demás y al mismo tiempo reconocer lo que sentimos.

Las instrucciones, en su forma más simple, tienen tres pasos básicos:

Estar completamente presente.
Sentir tu corazón.
Participar en el siguiente momento sin una agenda.

Trabajo con este método en el acto, justo en el medio de las cosas. Cuanto más me mantengo presente en la meditación formal, más familiar se vuelve este proceso y más fácil es hacerlo en medio de las situaciones cotidianas. Pero independientemente de dónde practiquemos permanecer presentes, nos pondrá en contacto con la incertidumbre y el cambio inherentes a estar vivos. Nos dará la oportunidad de entrenar para permanecer despiertos y enfrentar todo aquello de lo que hemos huido anteriormente.

De Living Beautifully , por Pema Chödrön

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Sólo puede verse correctamente con el corazón; lo esencial no puede percibirse con los ojos.

ANTOINE DE SAINT-EXUPÉRY

Cuando tenía seis años recibí las enseñanzas sobre la esencial bodichita de boca de una anciana que estaba sentada bajo el sol. Ocurrió un día en el que sintiéndome sola, no querida y enojada, paseaba cerca de su casa dando puntapiés a cualquier cosa que se cruzara en mi camino. Fue entonces cuando me dijo riendo: «Pequeña, no dejes que la vida endurezca tu corazón».

Recibí precisamente allí esta primordial enseñanza: podemos dejar que las circunstancias de nuestra vida nos endurezcan y nos hagan cada vez más resentidos y miedosos, o que nos suavicen y nos hagan ser más bondadosos y adoptar una actitud más abierta ante lo que nos asusta. Siempre tenemos estas dos opciones.

Si preguntáramos al Buda: «¿Qué es la bodichita?», puede que nos respondiera que esta palabra es más fácil de comprender que de traducir. Posiblemente nos animara a descubrir su significado en nuestra vida. Que nos tentara añadiendo que sólo la bodichita es capaz de curar, de transformar el corazón más endurecido y la mente más repleta de prejuicios y miedos.

Chita significa «mente», y también «corazón» o «actitud». Y bodi quiere decir «despierto», «iluminado» o «totalmente abierto». A veces el corazón y la mente totalmente  abiertos de la bodichita se denominan el punto débil, un lugar tan vulnerable y sensible como una herida abierta. Se equipara, en parte, a nuestra capacidad de amar. Incluso la más cruel de las personas tiene este vulnerable lugar. Incluso el más fiero de los animales ama a sus crías. Como Trungpa Rimpoché lo expresó: «A todo el mundo le gusta algo, aunque sólo sean las tortillas».

La bodichita se equipara también, en parte, a la compasión: nuestra capacidad de sentir el dolor que compartimos con los demás. Sin darnos cuenta, nos protegemos continuamente de ese dolor porque nos asusta. Levantamos muros protectores hechos de opiniones, prejuicios y estrategias, barreras construidas por el profundo miedo que tenemos a que nos hieran. Y los reforzamos con todo tipo de emociones: con ira, deseos vehementes, indiferencia, celos y envidia,con arrogancia y orgullo. Pero por suerte para nosotros, el punto débil —nuestra capacidad innata de amar y de interesarnos por las cosas— es como una grieta que aparece en estos muros que levantamos. Es una abertura natural en los muros que creamos cuando tenemos miedo. Con la práctica aprendemos a encontrar esta abertura, a captar este momento vulnerable —en el que sentimos amor, gratitud, soledad, bochorno, incompetencia— para despertar la bodichita.

Una analogía para la bodichita es la crudeza de un corazón roto. A veces este corazón destrozado engendra ansiedad y pánico, y otras, ira, resentimiento y acusaciones. Pero bajo la dureza de esta armadura, se oculta la terneza de una genuina tristeza. Éste es el vínculo que mantenemos con todos aquellos a los que alguna vez hemos amado. Este genuino corazón lleno de tristeza puede enseñarnos una gran compasión. Puede volvernos más humildes cuando hemos sido arrogantes y suavizarnos cuando hemos sido crueles. Nos despierta cuando preferimos dormir y es capaz de atravesar nuestra indiferencia. Este continuo dolor del corazón es una bendición que, cuando se acepta plenamente, puede compartirse con los demás.

El Buda dijo que nunca hemos estado separados de la Iluminación. Incluso en la época que más atrapados nos sentíamos, nunca llegamos a perder ese estado despierto, lo cual constituye una revolucionaria afirmación. Hasta gente tan común como nosotros, con sus malos rollos y su confusión, tenemos esta mente iluminada llamada  bodichita.  Esta abertura y calidez de la bodichita es, en realidad, nuestra verdadera naturaleza y condición. Aun cuando nuestra neurosis parece mayor que nuestra sabiduría, incluso en los momentos en que nos sentimos más confundidos y desesperados, la bodichita —como el cielo abierto— está siempre ahí, sin que las nubes que la cubren temporalmente la disminuyan.

Ya que estamos tan familiarizados con las nubes, es natural que las enseñanzas del Buda nos resulten difíciles de creer. Sin embargo, lo cierto es que en medio del sufrimiento, en los momentos más duros, podemos conectar con este noble corazón de la bodichita, porque siempre está a nuestra disposición, tanto en el pesar como en la alegría.

Una joven me escribió para contarme que se había encontrado a sí misma en una pequeña ciudad de Oriente Medio mientras un grupo de gente la rodeaba burlándose, gritándole y amenazándola con arrojarle piedras a  ella y a sus amigas por ser americanas. Por supuesto, estaba aterrorizada, pero le ocurrió algo muy interesante. De pronto, se identificó con cada persona que a lo largo de la historia había sido menospreciada y odiada. Comprendió lo que significaba que te despreciaran por cualquier razón: por tu grupo étnico, pasado racial, preferencia sexual o sexo. Algo en ella se abrió de par en par, y aquella joven se puso en el lugar de millones de personas oprimidas viendo la situación de una nueva forma. Incluso comprendió la humanidad que compartía con aquellos que la odiaban. Esta sensación de mantener una profunda conexión con los demás, de pertenecer a  la  misma familia, es  la bodichita.

La bodichita existe a dos niveles. En primer lugar, está la bodichita incondicional, que constituye una experiencia inmediata carente de conceptos, opiniones y de nuestra habitual sensación de estar atrapados. Es algo tan inmensamente bueno que no puede definirse ni siquiera ligeramente, es como saber visceralmente que no tenemos nada que perder. Y en segundo lugar está la bodichita relativa, que constituye nuestra capacidad de mantener el corazón y la mente abiertos al sufrimiento sin cerrarnos a él.

Quienes se preparan sin reservas para despertar la bodichita incondicional y la bodichita relativa son llamados bodisatvas o guerreros, en este caso no se trata del guerrero que mata y daña, sino del guerrero de la no agresión que escucha los lamentos del mundo. Son hombres y mujeres dispuestos a prepararse en medio del fuego. Prepararse en medio del fuego significa que los bodisatvas-guerreros se meten en las situaciones desafiantes para aliviar el sufrimiento. Y también se refiere a su deseo de ir más allá de las reacciones personales y del autoengaño, para dedicarse a dejar al descubierto la básica e indistorsionada energía de la bodichita. Hay muchos ejemplos de maestros guerreros, de gente como la madre Teresa y Martin Luther King, que reconocieron que el mayor daño procede de nuestra propia y agresiva mente. Ellos dedicaron sus vidas a ayudar a los demás a comprender esta verdad. También hay mucha gente corriente que se ha pasado toda la vida aprendiendo a abrir su corazón y su mente para ayudar a los demás a hacer lo mismo. Al igual que ellos, podemos aprender a relacionarnos con nosotros mismos y con nuestro mundo como guerreros, a despertar nuestro valor y amor.

Para ayudarnos a cultivar este valor y esta bondad, hay tanto métodos formales como informales. Existen prácticas para alimentar nuestra capacidad de gozar, de no apegarnos, de amar y de derramar lágrimas. También hay personas que nos enseñan a mantenernos abiertos ante la incertidumbre, o que nos ayudan a estar presentes en los momentos que normalmente nos cerraríamos.

Dondequiera que  estemos,  podemos  prepararnos para  ser  un guerrero. Las prácticas de la meditación, la bondad incondicional, la compasión, la alegría y la ecuanimidad son nuestras herramientas. Con la ayuda de estas prácticas, podemos dejar al descubierto el punto débil de la bodichita. Descubriremos esa terneza que hay en el pesar y en la gratitud. La encontraremos oculta en la rabia más intensa o en el temblequeo del miedo. La localizaremos tanto en la soledad como en la bondad.

Muchos de nosotros preferimos prácticas que no nos causen incomodidad y, sin embargo, al mismo tiempo deseamos curarnos. Pero el aprendizaje de la bodichita no funciona así. Un guerrero acepta que no podemos saber nunca lo que nos ocurrirá a continuación. Podemos intentar controlar lo incontrolable buscando la seguridad y la previsibilidad, deseando rodearnos siempre de comodidad y seguridad. Pero la verdad es que nunca podremos evitar la incertidumbre. El desconocer lo que nos espera forma parte de la aventura y es también lo que nos asusta.

La preparación para desarrollar la bodichita no nos promete un final feliz. En lugar de ello este «yo» que busca la seguridad —que quiere aferrarse a algo— aprende por fin a crecer. La principal cuestión sobre la preparación de un guerrero no es cómo evitar la incertidumbre y el miedo, sino cómo afrontamos las situaciones difíciles. ¿Cómo practicamos ante las dificultades, las emociones y las imprevisibles situaciones de la vida cotidiana?

Con demasiada frecuencia las afrontamos como tímidos pajarillos que no se atreven a dejar el nido. Henos aquí sentados en un nido que está empezando a oler y que ya ha cumplido su función hace mucho tiempo. Nadie viene para alimentarnos. Nadie hay ya que nos proteja ni nos mantenga calentitos. Y, sin embargo, seguimos esperando a que nuestra mamá ave venga.

Podemos hacernos un gran favor y abandonar por fin ese nido, algo para lo cual es evidente que se necesita valor. También es obvio que podemos recurrir a algunas ayudas útiles para ello. Quizás dudemos de estar a la altura de la tarea de llegar a ser un guerrero, pero en tal caso podemos preguntarnos: «¿Prefiero crecer y afrontar la vida directamente, o vivir y morir lleno de miedo?».

Todos los seres tienen la capacidad de sentir esa terneza, de experimentar sufrimiento, dolor  e  incertidumbre. Por  eso todos podemos alcanzar  el  corazón iluminado de la bodichita. Jack Kornfield, maestro de la meditación vipásana, nos cuenta haberlo comprobado en Camboya durante la época de los jemeres rojos. Cincuenta mil  personas se  volvieron comunistas a  punta de  pistola, ya  que las amenazaron con matarlas si seguían realizando sus prácticas budistas. A pesar del peligro que corrían, instalaron un templo en el campo de refugiados y veinte mil personas  asistieron a  la  ceremonia  inaugural.  No  se  realizó  ninguna  lectura  o plegaria, sino que simplemente cantaron continuamente las enseñanzas principales del Buda:

 El odio nunca cesa con el odio, tan sólo desaparece con el amor. Ésa es una ley antigua y eterna.

Miles de personas cantaron estas palabras y lloraron, sabiendo que la verdad que encerraban era mayor que su propio sufrimiento.

La bodichita tiene esta clase de poder. Nos inspirará y apoyará tanto en los momentos buenos como en los malos. Es como descubrir una sabiduría y un valor que ni siquiera sabíamos que teníamos. Del mismo modo que la alquimia transforma cualquier metal en oro, la bodichita puede, si se lo dejamos hacer, transformar cualquier actividad, palabra o pensamiento en un vehículo para despertar nuestra compasión.

Pema Chödrön- Del libro "Los Lugares que te Asustan"-

Traducido con Amor desde…http://www.soulfulliving.com

La práctica de la meditación se considera una buena y, de hecho, una excelente manera de superar la guerra en el mundo: nuestra propia guerra, así como una guerra mayor.
—Chˆgyam Trungpa Rimpoché

Como especie, nunca debemos subestimar nuestra baja tolerancia al malestar. Ser alentados a permanecer con nuestra vulnerabilidad es una práctica que definitivamente podemos usar. La meditación sentada es nuestro apoyo para aprender a hacer esto. La meditación sentada, también conocida como práctica de atención  plena, es la base del entrenamiento de bodhichita (corazón compasivo). 

La meditación sentada cultiva la bondad amorosa y la compasión. Nos brinda una forma de acercarnos a nuestros pensamientos y emociones y de ponernos en contacto con nuestros cuerpos. Es un método para cultivar una amistad incondicional hacia nosotros mismos y para separar la cortina de indiferencia que nos aleja del sufrimiento de los demás. Es nuestro vehículo para aprender a ser una persona verdaderamente amorosa.

Gradualmente, a través de la meditación, comenzamos a notar que hay brechas en nuestro diálogo interno. En medio de hablar continuamente con nosotros mismos, experimentamos una pausa, como si se despertara de un sueño. Reconocemos nuestra capacidad de relajarnos con la claridad, el espacio, la conciencia abierta que ya existe en nuestras mentes. Experimentamos momentos de estar aquí, que se sienten simples, directos y despejados.

Esta vuelta a la inmediatez de nuestra experiencia es el entrenamiento en amor incondicional. Simplemente alojándonos aquí, nos relajamos cada vez más en la dimensión abierta de nuestro ser. Se siente como salir de una fantasía y relajarse con la verdad.

Sin embargo, no hay garantía de que la meditación sentada sea beneficiosa. Podemos practicar durante años sin que penetre nuestros corazones y mentes. Podemos usar la meditación para reforzar creencias falsas como que : nos protegerá de la incomodidad, noscompondrá, cumplirá nuestras esperanzas y eliminará nuestros miedos. Esto sucede porque no entendemos adecuadamente por qué estamos practicando.

¿Por qué meditamos? Esta es una pregunta que sería prudente hacer. ¿Por qué nos molestaríamos en pasar tiempo a solas con nosotros mismos?

En primer lugar, es útil comprender que la meditación no se trata solo de sentirse bien. Pensar que es por eso que meditamos es prepararnos para el fracaso. Asumiremos que lo estamos haciendo mal casi cada vez que nos sentamos: incluso el meditador más experto experimenta dolor físico y psicológico. La meditación nos lleva tal como somos, con nuestra confusión y nuestra cordura. Esta aceptación completa de nosotros mismos tal como somos se llama maitri, una relación simple y directa con nuestro ser.

Intentar cambiar no es siempre útil. Implica lucha y auto denigración. 

¿No tratar de cambiar significa que debemos permanecer enojados y adictos hasta el día de nuestra muerte? Esta es una pregunta razonable. Intentar cambiarnos a nosotros mismos no funciona a largo plazo porque estamos resistiendo nuestra propia energía. La superación personal puede tener resultados temporales, pero la transformación duradera ocurre solo cuando nos honramos a nosotros mismos como fuente de sabiduría y compasión. 

 Solo cuando comenzamos a relajarnos con nosotros mismos tal como somos, la meditación se convierte en un proceso transformador. Cuando nos relacionamos con nosotros mismos sin moralizar, sin dureza, sin engaño, finalmente abandonamos los patrones dañinos. Sin maitri, la renuncia a los viejos hábitos se vuelve abusiva. Éste es un punto importante.

Hay cuatro cualidades principales que se cultivan cuando meditamos: firmeza, visión clara, experimentar angustia emocional y atención al momento presente. Estos cuatro factores se aplican no solo a la meditación sentada, sino que son esenciales para todas las prácticas de bodhichita y para relacionarse con situaciones difíciles en nuestra vida diaria.

Firmeza. Cuando practicamos meditación estamos fortaleciendo nuestra capacidad de ser firmes con nosotros mismos. No importa lo que surja: huesos doloridos, aburrimiento, quedarse dormido o los pensamientos y emociones más salvajes, desarrollamos  lealtad a nuestra experiencia. Aunque muchos meditadores lo consideran, no salimos corriendo gritando de la habitación. En cambio, reconocemos ese impulso como pensamiento, sin etiquetarlo como correcto o incorrecto. Esta no es una tarea pequeña. Nunca subestimes nuestra inclinación a salir corriendo cuando algo nos duele.

Se nos anima a meditar todos los días, incluso por un corto tiempo, para cultivar esta firmeza con nosotros mismos. Nos sentamos en todo tipo de circunstancias, ya sea que nos sintamos sanos o enfermos, que estemos de buen humor o deprimidos, que sintamos que nuestra meditación va bien o se desmorone por completo. A medida que continuamos sentados, vemos que la meditación no se trata de hacerlo bien o de alcanzar un estado ideal. Se trata de poder estar presente con nosotros mismos.

Un aspecto de la firmeza es simplemente estar en tu cuerpo. Debido a que la meditación enfatiza trabajar con tu mente, es fácil olvidar que incluso tienes un cuerpo. Cuando te sientas, es importante relajarte en tu cuerpo y ponerte en contacto con lo que está sucediendo. Comenzando con la parte superior de su cabeza, puedes pasar unos minutos concienciando a cada parte de tu cuerpo. Cuando llegas a lugares que están doloridos o tensos, puedes inhalar y exhalar tres o cuatro veces, manteniendo tu atención en esa área. Cuando llegues a las plantas de tus pies puedes detenerte o, si te apetece, puedes repetir este barrido del cuerpo yendo de abajo hacia arriba. Luego, en cualquier momento durante tu período de meditación, puedes sintonizar rápidamente con la sensación general de estar en tu cuerpo. Por un momento puedes traer tu conciencia directamente a estar aquí mismo. Estás sentado. Hay sonidos, olores, visiones, dolores; estás inhalando y exhalando. Puedes reconectarte con tu cuerpo de esta manera cuando se te ocurra, tal vez una o dos veces durante una sesión sentada. Luego vuelves a la técnica.

En la meditación descubrimos nuestra inquietud inherente. A veces nos levantamos y nos vamos. A veces nos sentamos allí, pero nuestros cuerpos se menean y se retuercen y nuestras mentes se alejan. Esto puede ser tan incómodo que sentimos que es imposible quedarnos. Sin embargo, este sentimiento puede enseñarnos no solo sobre nosotros mismos sino también sobre lo que es ser humano. Todos nosotros obtenemos seguridad y comodidad del mundo imaginario de recuerdos, fantasías y planes. Realmente no queremos quedarnos con la desnudez de nuestra experiencia actual. Va contra la corriente mantenerse presente.

La instrucción esencial es: Quédate. . . permanece. . . solo quédate. Aprender a permanecer con nosotros en la meditación es como entrenar a un perro. Si entrenamos a un perro golpeándolo, terminaremos con un perro obediente pero muy inflexible y bastante aterrorizado. El perro puede obedecer cuando decimos "¡Quédate!" "¡Ven!" "¡Date la vuelta!" y "¡Siéntate!" pero también será neurótico y confundido. Por el contrario, entrenar con amabilidad resulta en alguien flexible y seguro, que no se molesta cuando las situaciones son impredecibles e inseguras.

Entonces, cada vez que nos alejamos, nos animamos gentilmente a "quedarnos" y establecernos. ¿Estamos experimentando inquietud? ¡Permanece! ¿Mente discursiva? ¡Permanece! ¿Están fuera de control el miedo y el asco? ¡Permanece! ¿Dolor de rodillas y dolor de espalda? ¡Permanece! ¿Qué hay de comer? ¡Permanece! ¿Qué estoy haciendo aquí? ¡Permanece! ¡No puedo soportar esto ni un minuto más! ¡Permanece! 

Así es como se cultiva la firmeza.

Visión clara. Después de haber estado meditando por un tiempo, es común sentir que estamos retrocediendo en lugar de despertar. "Hasta que comencé a meditar, estaba bastante asentado; ahora parece que siempre estoy inquieto". "Nunca solía sentir enojo; ahora aparece todo el tiempo". Podríamos quejarnos de que la meditación está arruinando nuestra vida, pero de hecho, tales experiencias son una señal de que estamos empezando a ver más claramente. A través del proceso de practicar la técnica día tras día, año tras año, comenzamos a ser muy honestos con nosotros mismos.

El poeta Beat Jack Kerouac, sintiéndose preparado para un avance espiritual, le escribió a un amigo antes de retirarse al desierto: "Si no tengo una visión desde el  Desolation Peak, entonces mi nombre no es William Blake". Pero más tarde escribió que le resultaba difícil enfrentar la verdad desnuda. "Pensé, en junio, cuando llegué a la cima... si todos se van... Me enfrentaré cara a cara con Dios o Tathagata (Buda) y descubriré de una vez por todas cuál es el significado de toda esta existencia y sufrimiento... pero en vez de eso me encontré cara a cara conmigo mismo, sin licor, sin drogas, sin posibilidad de fingirlo, pero cara a cara con lo más Odioso. . . Yo."

La meditación requiere paciencia y maitri. Si este proceso de visión clara no se basa en la autocompasión, se convertirá en un proceso de autoagresión. Necesitamos autocompasión para estabilizar nuestras mentes. La necesitamos para trabajar con nuestras emociones. La necesitamos para quedarnos.

Cuando aprendemos a meditar, se nos indica que nos sentemos en una determinada posición sobre un cojín o una silla. Se nos indica que solo estemos en el momento presente, conscientes de nuestra respiración a medida que sale. Se nos instruye que cuando nuestra mente se haya alejado, sin ninguna dureza o calidad de juicio, deberíamos reconocer eso como "pensamiento" y regresar a la respiración. Entrenamos para volver a este momento de estar aquí. En el proceso de hacer esto, nuestra confusión, nuestro desconcierto, nuestra ignorancia, comienzan a transformarse en una visión clara. "Pensar" se convierte en una palabra clave para ver”

A través del proceso de practicar la técnica de conciencia plena de forma regular, ya no podemos escondernos de nosotros mismos. Claramente vemos las barreras que establecimos para protegernos de la experiencia desnuda. Aunque todavía asociamos las paredes que hemos erigido con seguridad y comodidad, también comenzamos a sentirlas como una restricción. Esta situación claustrofóbica es importante para un guerrero. Marca el comienzo del anhelo de una alternativa a nuestro mundo pequeño y familiar. Comenzamos a buscar espacio. Queremos disolver las barreras entre nosotros y los demás.

Experimentando nuestra angustia emocional. Muchas personas, incluidos los practicantes de mucho tiempo, usan la meditación como un medio para escapar de las emociones difíciles. Es posible hacer un mal uso de la etiqueta "pensar" como una forma de alejar la negatividad. No importa cuántas veces se nos haya pedido que permanezcamos abiertos a lo que surja, todavía podemos usar la meditación como represión. La transformación ocurre solo cuando recordamos, respiración por respiración, año tras año, avanzar hacia nuestra angustia emocional sin condenar o justificar nuestra experiencia.

Trungpa Rimpoché describe la emoción como una combinación de energía y pensamientos autoexistentes. La emoción no puede proliferar sin nuestras conversaciones internas. Si estamos enojados cuando nos sentamos a meditar, se nos ordena etiquetar los pensamientos como "pensar" y dejarlos ir. Sin embargo, debajo de los pensamientos, queda algo: una energía vital y pulsante. No hay nada malo, nada dañino en esa energía subyacente. Nuestra práctica es permanecer con ella, experimentarla, dejara como está, sin proliferar.

Existen ciertas técnicas avanzadas en las que intencionalmente se agitan las emociones al pensar en personas o situaciones que lo hacen enojar, sentirse  lujurioso o asustado. La práctica es dejar ir los pensamientos y conectarse directamente con la energía, preguntándose: "¿Quién soy yo sin estos pensamientos?" Lo que hacemos con la práctica de conciencia plena es más simple que eso, pero lo considero igualmente audaz. Cuando surge angustia emocional sin invitación, dejamos ir la historia y aceptamos la energía de ese momento. Esta es una experiencia sentida, no un comentario verbal sobre lo que está sucediendo. Podemos sentir la energía en nuestros cuerpos. Si podemos permanecer con ella, sin representarla ni reprimirla, nos despierta. La gente suele decir: "Me quedo dormido todo el tiempo meditando. ¿Qué debo hacer?" Hay muchos antídotos contra la somnolencia, pero mi favorito es: "¡Enojarse!"

No permanecer con nuestra energía es un hábito humano predecible. Actuar y reprimir son tácticas que usamos para escapar de nuestro dolor emocional. Por ejemplo, la mayoría de nosotros cuando estamos enojados gritamos o actuamos. Alternamos expresiones de ira con sentir vergüenza de nosotros mismos y revolcarnos en ella. Nos atascamos tanto en el comportamiento repetitivo que nos convertimos en expertos en ponernos nerviosos. De esta manera, continuamos fortaleciendo nuestras emociones conflictivas.

Una noche, hace años, me encontré con mi novio abrazando apasionadamente a otra mujer. Estábamos en la casa de un millonario que tenía una valiosa colección de cerámica. Estaba furiosa y buscaba algo para tirarle. Todo lo que tomaba lo tuve que dejar de nuevo porque valía al menos $ 10,000. ¡Estaba completamente furiosa y no pude encontrar una salida! No hubo salidas al experimentar mi propia energía. Lo absurdo de la situación cortó totalmente mi ira. Salí y miré al cielo y me reí hasta que lloré.

En el budismo Vajrayana se dice que la sabiduría es inherente a las emociones. Cuando luchamos contra nuestra propia energía, estamos rechazando la fuente de la sabiduría. La ira sin la fijación no es otra que la sabiduría de espejo. El orgullo y la envidia sin fijación se experimentan como ecuanimidad. La energía de la pasión cuando está libre de comprensión nos acerca a la sabiduría de la conciencia.

En el entrenamiento damos la bienvenida a la energía viva de las emociones. Cuando nuestras emociones se intensifican, lo que solemos sentir es miedo. Este miedo siempre está al acecho en nuestras vidas. En la meditación sentada, practicamos dejar caer cualquier historia que nos estemos contando y apoyarnos en las emociones y el miedo. Así nos entrenamos para abrir el corazón temeroso a la inquietud de nuestra propia energía. Aprendemos a cumplir con la experiencia de nuestra angustia emocional.

Atención al momento presente. Otro factor que cultivamos en el proceso transformador de la meditación es la atención a este mismo momento. Tomamos la decisión, momento a momento, de estar completamente aquí. Atender a nuestra mente y cuerpo en el momento presente es una forma de ser tierno hacia uno mismo, hacia los demás y hacia el mundo. Esta calidad de atención es inherente a nuestra capacidad de amar.

Volver al momento presente requiere un poco de esfuerzo, pero el esfuerzo es muy ligero. La instrucción es "tocar e irse". Tocamos los pensamientos al reconocerlos como pensamientos y luego los dejamos ir. Es una forma de relajar nuestra lucha, como tocar una burbuja con una pluma. Es un enfoque no agresivo para estar aquí.

A veces descubrimos que nos gustan tanto nuestros pensamientos que no queremos dejarlos ir. Mirar nuestro video personal es mucho más entretenido que traer nuestra mente a casa. No hay duda de que nuestro mundo de fantasía puede ser muy jugoso y seductor. Así que entrenamos usando un esfuerzo "suave", en la interrupción de nuestros patrones habituales; nos entrenamos en cultivar la autocompasión.

Practicamos meditación para conectarnos con maitri (el amor incondicional hacia uno mismo) y para una apertura incondicional hacia los demás. Al no bloquear deliberadamente nada, al tocar directamente nuestros pensamientos y luego dejarlos ir con una actitud de “no es gran cosa”, podemos descubrir que nuestra energía fundamental es tierna, saludable y fresca. Podemos comenzar a entrenarnos como guerreros, descubriendo por nosotros mismos lo que es la bodhichita (corazón compasivo), sin confusión.

Extraído del libro “ Los lugares que te asustan: Convertir el miedo en fortaleza en tiempos difíciles”, de  Pema Chödrön.

 http://www.soulfulliving.com/learning_to_stay.htm

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A lo largo de su día, puede hacer una pausa, tomar un descanso de sus pensamientos habituales y despertarse con la magia y la inmensidad del mundo que lo rodea. Pema Chödrön dice que este tipo fácil y espacioso de práctica de atención plena es lo más importante que podemos hacer con nuestras vidas.

Uno de mis temas favoritos de contemplación es esta pregunta: “Dado que la muerte es segura, pero el momento de la muerte es incierto, ¿qué es lo más importante?” Sabes que morirás, pero realmente no sabes cuánto tiempo has tenido. Despertar del capullo de tus patrones habituales. No sabes cuánto tiempo te queda para realizar el potencial de tu precioso nacimiento humano. Ante esto, ¿qué es lo más importante?

Cada día de tu vida, cada mañana de tu vida, puedes preguntarte: “A medida que avanzo este día, ¿qué es lo más importante? ¿Cuál es el mejor uso de este día? "A mi edad, es un poco atemorizante cuando me acuesto por la noche y miro hacia atrás al día, y parece que pasó en un abrir y cerrar de ojos. ¿Eso fue todo un día? ¿Qué hice con eso? ¿Me acerqué más a ser más compasivo, amoroso y comprensivo, a estar completamente despierto? ¿Está mi mente más abierta? ¿Qué hice realmente? Siento lo poco que hay y lo importante que es cómo lo pasamos.

La mente despierta existe en nuestro entorno, pero ¿con qué frecuencia estamos realmente en contacto con ella?

¿Cuál es el mejor uso de cada día de nuestras vidas? En un día muy corto, cada uno de nosotros se volvería más sano, más compasivo, más tierno, más en contacto con la calidad de sueño de la realidad. O podríamos enterrar todas estas cualidades más profundamente y estar más en contacto con la mente sólida, retirándonos más en nuestro propio capullo.

Cada vez que un patrón habitual se vuelve fuerte, cada vez que nos sentimos atrapados o en un piloto automático, podemos verlo como una oportunidad para quemar karma negativo. Más que como un problema, podríamos verlo como la maduración de nuestro karma, lo que nos da la oportunidad de quemar el karma, o al menos debilitar nuestras tendencias kármicas. Pero eso es difícil de hacer. Cuando nos damos cuenta de que estamos enganchados, de que estamos en piloto automático, ¿qué hacemos a continuación? Esa es una pregunta central para el practicante.

Uno de los medios más efectivos para trabajar con ese momento cuando vemos la tormenta de nuestras tendencias habituales es la práctica de hacer una pausa o crear una brecha. Podemos detenernos y tomar tres respiraciones conscientes y el mundo tiene la oportunidad de abrirse a nosotros en esa brecha. Podemos permitir el espacio en nuestro estado de ánimo.

Antes de hablar más sobre detenerme conscientemente o crear una brecha, podría ser útil apreciar la brecha que ya existe en nuestro entorno. La mente despierta existe en nuestro entorno, en el aire y el viento, en el mar, en la tierra, en los animales, pero, ¿con qué frecuencia estamos tocando con eso? ¿Estamos sacando nuestras cabezas de nuestros capullos el tiempo suficiente para saborearlo, experimentarlo, dejarlo cambiar algo en nosotros, dejar que penetre en nuestra forma convencional de ver las cosas?

Si te tomas un tiempo para practicar formalmente la meditación, tal vez temprano en la mañana, hay mucho silencio y espacio. La práctica de la meditación en sí misma es una forma de crear brechas. Cada vez que te das cuenta de que estás pensando y dejas ir tus pensamientos, estás creando una brecha. Cada vez que la respiración se va, estás creando una brecha. Puede que no siempre lo experimente de esa manera, pero la instrucción básica de meditación está diseñada para estar llena de vacíos. Si no llena su tiempo de práctica con su mente discursiva, con su preocupación y obsesión y todo ese tipo de cosas, tiene tiempo para experimentar la bendición de su entorno. Puedes sentarte allí tranquilamente. Entonces tal vez el silencio caiga en ti, y lo sagrado del espacio penetrará.

Lo que sea que estés haciendo, la magia, lo sagrado, la expansión, la quietud, permanece contigo.

O tal vez no. Tal vez ya esté atrapado en el trabajo que tiene que hacer ese día, los proyectos que no ha terminado el día anterior. Tal vez se preocupe por algo que debe hacerse o que no se ha hecho, o una carta que acaba de recibir. Tal vez usted está atrapado en una mente ocupada, atrapado en la vacilación o el miedo, la depresión o el desaliento. En otras palabras, has entrado en tu capullo.

Para todos nosotros, la experiencia de nuestro enredo difiere de un día a otro. No obstante, si te conectas con las bendiciones de tu entorno (la quietud, la magia y el poder), tal vez ese sentimiento pueda permanecer contigo y puedas comenzar tu día con él. Lo que sea que estés haciendo, la magia, lo sagrado, la expansión, la quietud, permanece contigo. Cuando está en contacto con ese entorno más amplio, puede atravesar su mentalidad de capullo.

Por otro lado, sé por experiencia personal cuán fuerte es la mente habitual. La mente discursiva, la mente ocupada, preocupada, atrapada y espaciada, es poderosa. Esa es la razón más importante para hacer lo más importante: darse cuenta de lo fuerte que es una oportunidad cada día y de lo fácil que es desperdiciarla. Si no permites que tu mente se abra y se conecte con el lugar donde te encuentres, con la inmediatez de tu experiencia, fácilmente podrías quedar completamente sumergido. Los detalles de su vida podrían quedar atrapados y distraídos por completo, desde el momento en que se levanta por la mañana hasta que se duerme por la noche.

Te atrapas tanto en el contenido de tu vida, las minucias que componen un día, te sientes tan absorto en el gran proyecto que tienes que hacer, que las bendiciones, la magia, la quietud y la inmensidad se te escapan. Nunca emerges de tu capullo, excepto cuando hay un ruido que es tan fuerte que no puedes dejar de notarlo, o que algo te conmociona, o que capta tu ojo. Entonces por un momento sacas la cabeza y te das cuenta, ¡Guau! ¡Mira ese cielo! ¡Mira esa ardilla! ¡Mira a esa persona!

La gran maestra tibetana del siglo XIV, Longchenpa, habló sobre nuestro enfoque inútil y sin sentido en los detalles, quedándonos tan atrapada que no vemos lo que está frente a nosotros. Dijo que este enfoque inútil se extiende momento a momento en un continuo, y pasan días, meses e incluso vidas enteras. ¿Pasas todo el tiempo solo pensando en las cosas, distrayéndote con tu propia mente, completamente perdido en tus pensamientos? Conozco muy bien este hábito. Es la situación humana. Es lo que el Buda reconoció y lo que todos los maestros vivos han reconocido desde entonces. Esto es lo que nos enfrentamos.

"Sí, pero...", decimos. Sí, pero tengo un trabajo que hacer, hay una fecha límite, hay una cantidad infinita de correos electrónicos con los que tengo que lidiar, tengo que cocinar, limpiar y hacer recados. ¿Cómo se supone que vamos a hacer malabares con todo lo que tenemos que hacer en un día, en una semana, en un mes, sin perder nuestra preciosa oportunidad de experimentar quiénes somos realmente? No solo tenemos una preciosa vida humana, sino que esa preciosa vida humana está hecha de preciosos días humanos, y esos preciosos tiempos humanos están hechos de preciosos momentos humanos. Cómo los gastamos es realmente importante. Sí, tenemos trabajos que hacer; No solo nos sentamos a meditar todo el día, incluso en un centro de retiro. Tenemos el verdadero meollo de las relaciones: cómo vivimos juntos, cómo nos frotamos los unos con los otros. Salir por nosotros mismos, alejarnos de las personas que creemos que nos distraen, no resolverá todo. Parte de nuestro karma, parte de nuestro dilema, es aprender a trabajar con los sentimientos que generan las relaciones. Proporcionan oportunidades para hacer lo más importante también.

Si ha pasado la mañana perdido pensando en preocuparse por lo que tiene que hacer por la tarde, trabajando en ello en cada pequeña brecha que pueda encontrar, ha desperdiciado muchas oportunidades y aún no es la hora del almuerzo. Pero si la mañana se ha caracterizado por al menos un poco de espacio, algo de apertura en su mente y en su corazón, una brecha en su forma habitual de quedar atrapado, tarde o temprano, esto comenzará a penetrar el resto de su día.

Si no te has acostumbrado a la experiencia de la apertura, si no lo has probado, entonces no hay forma de que la tarde se vea influenciada por ella. Por otro lado, si le has dado una oportunidad a la apertura, no importa si estás meditando, trabajando en la computadora o preparando una comida, la magia estará allí para ti, impregnando tu vida.

Como dije, nuestros hábitos son fuertes, por lo que se requiere cierta disciplina para salir de nuestro capullo y recibir la magia de nuestro entorno. La práctica de pausa, la práctica de tomar tres respiraciones conscientes en cualquier momento en que notemos que estamos atascados, es una práctica simple pero poderosa que cada uno de nosotros puede hacer en cualquier momento.

Solo pausa Deja que sea un contraste para estar todo atrapado. Que sea como hacer estallar una burbuja.

La práctica de la pausa puede transformar cada día de tu vida. Crea una puerta abierta a lo sagrado del lugar en el que te encuentras. La inmensidad, la quietud y la magia del lugar se darán cuenta de ti, si dejas que tu mente se relaje y se deje caer por unas cuantas respiraciones en la historia que estás trabajando tan duro para mantener. Si hace una pausa el tiempo suficiente, puede volver a conectarse exactamente donde está, con la inmediatez de su experiencia.

Cuando te levantas por la mañana y aún no te has levantado de la cama, incluso si llegas tarde, puedes mirar y dejar caer la historia y tomar tres respiraciones conscientes. ¡Solo estar donde estés! Cuando te estás lavando, haciendo café o té, o lavándote los dientes, crea un vacío en tu mente discursiva. Tome tres respiraciones conscientes. Solo pausa Deja que sea un contraste para estar todo atrapado. Que sea como hacer estallar una burbuja. Deja que sea solo un momento en el tiempo, y luego continúa.

Usted está en su camino hacia cualquier cosa que necesite hacer por el día. Tal vez usted esté en su automóvil, en el autobús o en la fila. Pero aún puede crear esa brecha al tomar tres respiraciones conscientes y estar allí con la inmediatez de su experiencia, allí mismo con lo que esté viendo, con lo que esté haciendo, con lo que esté sintiendo.

Otra forma poderosa de hacer una pausa en la práctica es simplemente escuchar un momento. En lugar de que la vista sea la percepción sensorial predominante, deja que el sonido, el oído, sean la percepción sensorial predominante. Es una forma muy poderosa de atravesar nuestra forma convencional de ver el mundo. En cualquier momento, puedes detenerte y escuchar atentamente. No importa qué sonido particular escuches; simplemente creas un vacío escuchando atentamente.

En cualquier momento puedes simplemente escuchar. En cualquier momento, podría poner toda su atención en la inmediatez de su experiencia. Puede mirar su mano apoyada en su pierna o sentir su trasero sentado en el cojín o en la silla. Usted podría estar aquí. En lugar de no estar aquí, en lugar de estar absorto en pensar, planear y preocuparse, en lugar de estar atrapado en el capullo, aislado de sus percepciones sensoriales, aislado del poder y la magia del momento, podría estar aquí. Cuando salga a caminar, haga una pausa con frecuencia, deténgase y escuche. Detente y toma tres respiraciones conscientes. La precisión con la que se crea la brecha no importa. Solo encuentra la manera de puntuar tu vida con estos momentos sin pensamientos. Ni siquiera tienen que ser minutos libres de pensamiento, no pueden ser más de una respiración, un segundo. Puntuar, crear huecos. Tan pronto como lo haces, te das cuenta de cuán grande es el cielo, cuán grande es tu mente.

Cuando estás trabajando, es muy fácil consumirlo, especialmente en las computadoras. Tienen una forma de hipnotizarte, pero puedes tener un temporizador en tu computadora que te recuerda que debes crear un espacio. No importa cuán absorbente sea tu trabajo, no importa cuánto te esté barriendo, simplemente sigue haciendo una pausa, sigue permitiendo un espacio. Cuando te enganches con tus patrones de hábitos, no lo veas como un gran problema; permitir una brecha.

Cuando estás completamente loco por algo y haces una pausa, tu inteligencia natural hace clic y tienes la sensación de que es lo correcto. Esto es parte de la magia: nuestra propia inteligencia natural siempre está ahí para informarnos, siempre y cuando permitamos una brecha. Mientras estemos en piloto automático, dictado por nuestras mentes y nuestras emociones, no hay inteligencia. Es una carrera de ratas. Ya sea que estemos en un centro de retiro o en Wall Street, se convierte en el lugar más concurrido y enredado del mundo.

Haga una pausa, conéctese con la inmediatez de su experiencia, conéctese con las bendiciones; libérate del capullo de la auto-participación, hablando contigo mismo todo el tiempo, completamente obsesionado. Permitir una brecha, brecha, brecha. Solo hazlo una y otra y otra vez; Permítase el espacio para darse cuenta de dónde se encuentra. Date cuenta de cuán grande es tu mente; date cuenta de lo grande que es el espacio, de que nunca se ha ido, pero que lo has estado ignorando.

Permítase el espacio para conectarse con la bendición del mundo sagrado.

Encuentra una manera de disminuir la velocidad. Encuentra una manera de relajarte. Encuentre una manera de relajar su mente y hágala a menudo, muy, muy a menudo, a lo largo del día continuamente, no solo cuando está enganchado, sino todo el tiempo. En su raíz, estar atrapado en el pensamiento discursivo, involucrarse continuamente con planes discursivos, preocupaciones, etc., es el apego a nosotros mismos. Es la manifestación superficial del apego al ego.

Entonces, ¿qué es lo más importante para hacer cada día? ¿Con cada mañana, cada tarde, cada tarde? Es dejar un hueco. No importa si estás practicando meditación o trabajando, hay una continuidad subyacente. Estas lagunas, estas puntuaciones, son como hacer agujeros en las nubes, hacer agujeros en el capullo. Y estas brechas se pueden extender para que puedan penetrar en toda su vida, de modo que la continuidad ya no sea la continuidad del pensamiento discursivo, sino una brecha continua.

Pero antes de dejarnos llevar por la idea de una brecha continua, seamos realistas acerca de dónde estamos realmente. Primero debemos recordarnos qué es lo más importante. Luego tenemos que aprender a equilibrar eso con el hecho de que tenemos trabajos que hacer, lo que puede hacer que nos sumerjamos en los detalles de nuestras vidas y nos atrapemos en el capullo de nuestros patrones durante todo el día. Así que encuentra maneras de crear la brecha con frecuencia, a menudo, continuamente. De esa manera, te permites el espacio para conectarte con el cielo y el océano y las aves y la tierra y con la bendición del mundo sagrado. Date la oportunidad de salir de tu capullo.

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