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LA CASA DE HUÉSPEDES | Rumi | Salud Emocional

Traducida con Amor desde… http://jeremymohler.blog

 

 

El ser humano es una casa de huéspedes.
Todas las mañanas algo nuevo llega.

Una alegría, una depresión, una mezquindad,

viene una conciencia momentánea

como visitante inesperado

¡Dales la bienvenida y entretenlos a todos!

Incluso si es una multitud de penas

quien barre violentamente tu casa

y la vacía de sus muebles,

aun así, trata a cada invitado con honor.


Puede que te esté limpiando

para un nuevo gozo.

El pensamiento oscuro, la vergüenza, la malicia.

Reúnete con ellos en la puerta riéndose e invítalos a entrar.

Se agradecido por lo que venga.

Porque cada uno ha sido enviado

como una guía del más allá.

 

He escuchado al poeta del siglo XIII y al poema místico sufí de Rumi "La casa de huéspedes" más veces de las que puedo contar. Es un elemento básico en las comunidades espirituales de EE. UU., Desde la psicoterapeuta y profesora de meditación Tara Brach hasta On Being de NPR.

Pero durante la crisis de COVID-19, la metáfora del poema es más metafórica que nunca, lo que le da una nueva resonancia. En el futuro previsible, no podemos recibir a nadie sin arriesgar nuestra salud. Ningún invitado visitará nuestras casas.

Obviamente, la casa de huéspedes de Rumi está dentro de nosotros, y lo que quiso decir con una "nueva llegada", un "visitante inesperado", se refiere a un estado emocional, un estado de ánimo.

Como yo, probablemente estés sintiendo todo tipo de estados de ánimo en este momento.

Parte de mí quiere conducir a algún lugar ficticio donde el coronavirus no exista.

Parte de mí tiene miedo de que yo, un amigo o mi familia nos enfermemos.

Una parte de mí está enojada con las grandes corporaciones y Wall Street por usar al gobierno para rescatarse a sí mismos en lugar de a los pobres y los trabajadores.

Parte de mí llora como un joven de 16 años por estar encerrado por el resto de esta crisis.

Estoy usando la palabra "parte" intencionalmente. (El concepto de partes, o subpersonalidades, proviene del trabajo del psicoterapeuta Richard Schwartz. Lo aprendí de mi terapeuta).

Como dice Rumi, hay un valor inmenso en tratar de dar la bienvenida a todas nuestras partes, tratar a cada invitado con honor. Palabra clave: intentando.

Nadie quiere sentir emociones negativas, son dolorosas. Las emociones como el miedo y la ira no solo hacen un agujero en el pecho o paralizan los hombros, sino que también significan (a los ojos de tu crítico interno) que eres débil o que no eres una buena persona.

En lugar de sentir el dolor, nos juzgamos por experimentar la emoción. Tratamos de disuadirnos de ello, racionalizando por qué no deberíamos sentir lo que sentimos. Ignoramos cómo nos sentimos y nos enfocamos en hacer felices a los demás. Nos adormecemos con alcohol y otras fugas.

A veces, la emoción es tan fuerte que no podemos evitar actuar. Nos asombra el miedo y la catástrofe, imaginando el peor resultado posible (¡todo el mundo se va a terminar!). Quedamos atrapados en la ira e intentamos pelear. No hace falta decir que esto a menudo provoca aún más dolor y sufrimiento.

Ya sea que ignoremos o nos perdamos en las emociones negativas, estamos tratando de evitar el dolor, lo cual es razonable. ¿Quién quiere sentir todos los sentimientos en este momento? Hay demasiado. Un poco de distracción está bien.

Pero, como escribe Rumi, hay gran poder en dar la bienvenida a nuestras emociones, estados de ánimo y estados mentales, nuestras partes. Porque lo que están haciendo las partes es tratar de protegernos.

Esa parte inquieta de mí que quiere escapar está tratando de protegerme de sentir el lento ardor del aburrimiento.

Esa parte que teme trata de protegerme de enfrentar la incertidumbre sin precedentes de la crisis.

Esa parte que está enojada trata de protegerme de la verdad innegable de que nuestra sociedad es cruel e injusta.

Nuestras partes son como niños pequeños. Quieren hacer lo correcto, pero son extremas en su pensamiento. “Huye para siempre o quédate aquí y muere. Comienza una revolución o sea aplastado por los engranajes del capitalismo”

¿Sacarías a un niño de la casa si estuviera ansioso, enojado o asustado? Por supuesto no. Los tratarías como a un niño. Tratarías de entender por qué están actuando como lo hacen. Los calmarías hasta que se calmen.

Una de mis partes más ruidosas en este momento, y casi todo el tiempo, es a la que me gusta llamar "striver". Aparece como ansiedad por hacer las cosas, planificar demasiado, prepararse para el futuro. En este momento, quiere que compre todas las bolsas de verduras congeladas y rollos de papel higiénico, lo cual es innecesario y tonto.

Pero solo está tratando de protegerme. Piensa que, si no hago lo suficiente, otros me percibirán como un fracaso, lo que será doloroso.

Una vez que comencé a ver mi esfuerzo interno cuando era un niño pequeño que solo intentaba ayudar, me sentí menos atrapado tratando de demostrar que estoy en la cima de todo, todo el tiempo. Todavía puedo hacer las cosas como la mayoría de las personas, agitadamente. Pero también puedo relajarme, relajarme completamente, por primera vez en mi vida.

Mientras más compasión tengas por ti mismo en medio de las emociones negativas, es menos probable que las ignores o te pierdas en ellas, y es más probable que puedas responder en lugar de reaccionar en los próximos días. Cuanto más notemos y demos la bienvenida a nuestras partes, es menos probable que nos controlen.

Como escribe el profesor de meditación Jack Kornfield, “Podemos hacernos cargo de sufrimientos no deseados, penas de la vida, luchas dentro de nosotros y el mundo exterior, y usarlos como base para alimentar nuestra paciencia y compasión ".

Como dice el poema de Rumi: “Agradece cualquier cosa que llegue. Porque cada una ha sido enviada como una guía del más allá ".

Escritor, profesor de meditación Y mindfulness

http://jeremymohler.blog/what-a-600-year-old-poem-can-teach-you-about-enduring-the-covid-19-crisis/

 

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¡QUE SE HAGA TU VOLUNTAD! DANIEL MEUROIS

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Tan lejos como remontan mis recuerdos estas palabras, tanto lapidarias como poderosas, me han marcado siempre. 
Todavía hoy resuenan en mi a la manera de un “ábrete sésamo”, cada vez que una dificultad real o una cuestión de importancia se presenta en mi camino y extraigo de ahí invariablemente una fuerza que mantiene mi soplo.

Para quien comprende verdaderamente el sentido, sin duda, su magia reside en su simplicidad y por tanto, en su universalidad.

Sin embargo más allá de esta aparente simplicidad, se podría decir que tales palabras vienen a solicitar en nosotros muchas más cosas de que lo parecen. A aquellos que se interrogan, esto no les pasa desapercibido.

En efecto, ¿qué es lo que induce “que se haga tu voluntad”? ¿A quién nos dirigimos cuando formulamos esta llamada que suena como una confesión, la confesión de nuestros “ojos internos” que aspiran a pasar del combate al desarme confiado?

¿A Dios, al Divino? Desde luego… 

¿Pero constatamos que expresándonos así, ponemos sin saberlo la realidad y la Presencia de cada uno en el exterior de nosotros mismos? La alejamos…

Problema…

Es un problema también si queremos ir más allá de esta reflexión. Cuando uno se refiere al divino como aquel que decide, que nos exime de nuestra responsabilidad, ¿qué pasa entonces con el sentido de nuestra vida y de nuestro destino?

Tocamos aquí la espinosa cuestión de la libertad e incluso de la noción de fatalidad.

En cuanto a nuestro camino del alma, el que se supone que debemos transitar con el fin de completarnos en esta existencia y de acercarnos a la fuente, ¿qué debemos pensar? ¿cómo mirarlo y comprenderlo si, frente a la adversidad, bajamos los brazos para finalmente desistir?

Encontrar las respuestas satisfactorias a todas estas cuestiones a veces puede ser un verdadero rompecabezas, ¿quién es Dios y qué quiere? Y por encima de todo esto ¿dónde está nuestro “margen de maniobra” personal? ¡No salimos de ahí! No hay ninguna salida en esta dirección.

En lo que a mí se refiere, si “que tu voluntad se haga” ha ocupado tanto espacio en mi vida es porque desde hace tiempo, he perdido todo el interés en quererlo desmenuzar.

He dejado de hacerlo porque las palabras nos engañan fácilmente. Como todos las herramientas tienen sus límites. Pueden tanto dibujar y abrir vastos horizontes, como también sutilmente construir muros..

Por eso he bajado un peldaño en mi. He abandonado mis “matemáticas cerebrales” para reunirme con las imágenes constructivas de mi corazón, ahí donde se produce la Conexión.

Es por esta decisión, creedme, que en seguida he descubierto mi “sésamo”, es decir, mi traductor de verdades eternas, mi percusor de paz, mi simplificador universal.

¿Quién es ese Dios o esa Divinidad, a la cual entrego mi voluntad con regularidad? Como ser pensante, ciertamente puedo tener ideas u opiniones, pero en cuanto a esperar rodearla, eso sería una penosa pretensión…

Porque me he dado cuenta que lo tengo frente a mi constantemente, porque vivo dentro a cada nano segundo de mi trayectoria, porque está también en el interior de mi corazón y porque eso es la célula matriz.

¿Cuál es exactamente la naturaleza de Su Voluntad entre los meandros de mi camino de vida?

¿Pero quién sería yo entonces para esperar circunscribir esto mediante algunos conceptos inevitablemente demasiado humanos?

Mi camino de vida… estoy seguro de haber transitado plenamente mientras me mantengo auténtico conmigo mismo y con el prójimo, cualquiera que sean las circunstancias. Estoy seguro de no desviarme, mientras que lo proyecto con el soplo de mi corazón. Estoy seguro también, de sacralizarlo cada vez que logro extraerme de mis pequeños deseos personales.

Conozco entonces el significado cuando, agotado, suelto y me remito a una Voluntad que no pertenece a lo que yo sé de mí, pero que vive en el fondo de mí. Porque, y ahora tengo conciencia, esta voluntad se confunde con el dedo de la divinidad y Ella tiene una finalidad: Ofrecer lo que hay de más potente y más luminoso a mi alma.

Saber abandonarse cuando uno llega fatigado del encuentro con vientos contrarios, es simplemente eso. Es aceptar no estar más en el control “de la superficie de nuestra vida” y de remitirse a la verdad inmutable de un cierto Brillo que se tiene justo ahí, en el hueco de nuestro pecho.

Porque últimamente, aceptémoslo de una vez, la Voluntad de ese Padre o de esa Madre eternos a los que alguna vez tenemos la humildad de llamar, se fusiona con la que espera su hora en lo más secreto de nosotros mismos.

 

Daniel Murois.

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Maestros espirituales

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La palabra gurú significa “aquel que te guía de la obscuridad a la luz”. En la tradición oriental existen muchas personas que han sido reconocidos como verdaderos gurús. Sin embargo, en occidente, muchas personas han abusado de este término y se han autonombrado gurús. Muchos de ellos se alejan del verdadero sentido de lo que es un gurú y su necesidad de poder los lleva a buscar el control en las vidas de las personas diciéndoles lo qué deben y lo qué no deben hacer. Esto crea relaciones codependientes donde las personas sienten que avanzan espiritualmente pero nunca alcanzarán el despertar espiritual ya que esta relación con el gurú no les permite llegar a conocerse a sí mismos como Dios. Pueden ver a Dios en el Gurú en forma plena, pero se ven a sí mismos como personas que están en proceso de formación, de convertirse en algo.

Uno de los más grandes gurús de todos los tiempos fue Jesús. Él nos mostró con su ejemplo la marca de un maestro espiritual verdadero. Después de llevar varios años con los discípulos, estos podían ver a Dios plenamente en su gurú, pero no podían verlo en ellos. Se había formado una relación codependiente. Entonces Jesús les dijo lo siguiente:

"Pero Yo les digo la verdad: les conviene que Yo me vaya; porque si no me voy, el Espíritu Santo no vendrá a ustedes; pero si me voy, se Lo enviaré”. Juan 16:7

Observen la frase “les conviene que Yo me vaya”. Jesús estaba diciendo que era mejor que él –su gurú- no estuviera más con ellos porque así soltarían la dependencia y buscarían a Dios en su propio interior. Al contrario de esto, muchos que se llaman gurús hoy en día buscan hacer que las personas dependan de ellos hasta la misma muerte.

Buda tuvo seis gurús a los cuales abandonó sistemáticamente hasta alcanzar la iluminación debajo del árbol Bo. Y una vez se convirtió en un iluminado buscó cualquier cosa, excepto generar dependencia en las personas. Al discípulo que se inclinó ante él le dijo: “No te inclines ante el Buda ¡Conviértete en el Buda!”. Desafortunadamente, después de su partida, los hombres crearon una religión centrada en la persona de Gautama muy en contra de lo él que él enseñó.

Pero es cierto también que existen personas con una necesidad psicológica de caer en relaciones codependientes. Ellos son felices cuando alguien les “lee sus vidas pasadas” o les dice cuántas horas al día meditar, qué deben comer, etc. cada cual tiene el maestro que necesita, así que habrá un maestro dispuesto a decirte lo que quieres oír en cualquier lugar donde vayas.
Volviendo al tema del gurú, quiero finalizar con un extracto del evangelio del Maharshi, donde Ramana nos muestra de forma clara y directa cuál es la función del verdadero gurú:

Discípulo. ¿Qué es Gurú-kripa? ¿Cómo conduce a la realización del Sí mismo?

Maestro. El Gurú es el Sí mismo… A veces en su vida un hombre deviene insatisfecho con ella, y, no contento con lo que tiene, busca la satisfacción de sus deseos, por medio de la oración a Dios, etc. Su mente es gradualmente purificada hasta que anhela conocer a Dios, hasta que anhela más obtener Su Gracia que satisfacer sus deseos mundanos. Entonces, la Gracia de Dios comienza a manifestarse. Dios toma la forma de un Gurú y se aparece al devoto, le enseña la Verdad, y, además, purifica su mente por asociación. La mente del devoto gana fuerza y entonces es capaz de volverse hacia dentro. Por la meditación se purifica y permanece quiescente sin la menor agitación. Esa Expansión calma es el Sí mismo.
El Gurú es a la vez «externo» e «interno». Desde el exterior, Él da un empuje a la mente para que se vuelva hacia dentro; desde el «interior», Él empuja la mente hacia el Sí mismo y ayuda en el aquietamiento de la mente. No hay diferencia entre Dios, el Gurú, y el Sí mismo. 


Discípulo. En la Sociedad Teosófica, meditan para buscar Maestros que los guíen.

Maestro. El Maestro está dentro: la meditación está para eliminar la idea ignorante de que Él está fuera. Si Él es un extraño al que usted espera, Él está destinado a desaparecer también. ¿Dónde está la utilidad de un ser transitorio como ese? Pero mientras que usted piensa que está separado o que usted es el cuerpo, el Maestro «exterior» también es necesario, y Él aparecerá como si fuera un cuerpo. Cuando cesa la identificación errónea de uno mismo con el cuerpo, se encuentra que el Maestro no es nadie más que el Sí mismo.

En conclusión sólo hay un gurú: Dios. Este está presente dentro y fuera de nosotros. En cierta etapa del caminar espiritual necesitaremos del gurú externo. Pero sólo podremos reconocerlo como verdadero cuando este busca nuestro despertar espiritual y nos desliga de cualquier dependencia.

 

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Siete mitos sobre el despertar espiritual - Steve Taylor

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Traducido con Amor desde... https://www.healyourlife.com

 

Uno de los objetivos de mi libro The Leap es aclarar exactamente lo que significa estar espiritualmente despierto. A través de mis años de investigación sobre el despertar espiritual, me he dado cuenta de muchas ideas y suposiciones comunes sobre ese estado que simplemente no son ciertas. A continuación, destacaré siete mitos comunes sobre el despertar y luego explicaré por qué creo que son falsos.

 

No. 1: El despertar es inusual

 Este es uno de los mayores conceptos erróneos sobre el despertar, y uno que solía creerme. Cuando comencé mi investigación, me sorprendió lo fácil que fue encontrar casos de personas que habían despertado. Y eso sigue siendo cierto. Continuamente me sorprende la gran cantidad de ejemplos que encuentro: las personas despiertas que encuentro por casualidad o sincronicidad y las personas que me escriben o se acercan a mí después de las conversaciones para decirme que han leído uno de mis artículos y han pasado (o están pasando) por la misma experiencia.

 En la mayoría de los casos, son personas que no tienen antecedentes en tradiciones espirituales y saben muy poco sobre ellas. A menudo son personas comunes que buscan una comprensión del notable cambio por el que han pasado. Como resultado, estoy seguro de que hay miles de otras personas que han experimentado este cambio (en su mayoría desencadenado por una intensa agitación psicológica) y aún no han tenido sentido, o incluso se lo han contado a nadie, por temor a ser mal interpretados. .

 

No. 2: El despertar es extraordinario

Las personas que experimentan el despertar a menudo se sorprenden de lo ordinario que parece, de lo natural, fácil y correcto que parece. Se siente completamente familiar, incluso si no recordamos haberlo experimentado antes. De hecho, cuando nos despertamos, es nuestro estado de sueño normal lo que parece peculiar y antinatural. El sueño parece aberrante en su discordia, restricción y visión oscura y limitada de la realidad. Cuando nos despertamos hay una sensación de regresar a casa al lugar donde estábamos destinados a estar todo el tiempo.

 

No. 3: El despertar nos hace pasivos e inactivos

 ¿No despiertan las personas simplemente sentadas y meditando todo el día, inmersas en su propia dicha? 

 Es cierto que las personas despiertas disfrutan mucho haciendo algo, y pueden pasar mucho más tiempo "sin hacer nada" que otras personas, también pueden ser extremadamente activas.

 El aumento de la actividad generalmente se expresa a través de la creatividad o el altruismo, a veces ambos. Los individuos despiertos que son artistas tienden a ser extremadamente prolíficos. Autores despiertos como DH Lawrence, Walt Whitman y William Wordsworth escribieron miles de poemas, con una energía creativa casi inagotable. Esta creatividad prolífica es posible porque hay poca interferencia entre la mente del artista despierto y la fuente trascendente de creatividad. También hay muchos ejemplos de individuos despiertos que han emprendido esfuerzos altruistas con increíble energía y determinación.

 Uno de los mejores ejemplos es Florence Nightingale, quien creó efectivamente la profesión de enfermería moderna, fundó muchos hospitales y capacitó a decenas de miles de enfermeras. También inició muchas otras reformas sociales, revolucionando por completo los enfoques de atención médica y saneamiento. Escritora prolífica también, era famosa por su energía infinita, que se conocía como "el poder del ruiseñor". Pero lo que es menos conocido sobre ella es que era una persona profundamente espiritual que escribió varios libros sobre misticismo cristiano.

 

No. 4: El despertar revela que el mundo es una ilusión

 En la vigilia, el mundo se vuelve más real, en parte en el sentido de que se vuelve más tangiblemente real y vivo, más vívido y poderoso allí, pero también en el sentido de que se infunde de espíritu. Al despertar, nos damos cuenta de que no hay dualidad, ni materia ni espíritu, ni materia ni mente. Nos damos cuenta de que el mundo físico y el mundo espiritual son uno, sin distinción. El mundo está gloriosamente infundido de espíritu y gloriosamente real. 

 

No. 5: El despertar revela que el yo es una ilusión

 Una metáfora que se puede utilizar para describir el proceso de despertar es la de las olas y el océano. En nuestro estado de sueño, nos vemos como olas individuales, separadas de todo el océano. Pero cuando nos despertamos, nos damos cuenta de nuestra unidad con el océano, que somos el océano, que hemos emergido de él y siempre somos parte de él.

 Sin embargo, esto no significa necesariamente que perdamos nuestra identidad como ola. Podemos tener una identidad como ola al mismo tiempo que somos parte del océano, al mismo tiempo que somos el océano. Todavía podemos funcionar como individuos, con cierto grado de autonomía e identidad, al mismo tiempo que somos uno con todo el universo. Se podría decir que despertar no significa no-ser, sino ser uno nuevo.

 

No. 6: El despertar ocurre espontáneamente. No puedes hacer un esfuerzo para despertar

 Según este punto de vista, las prácticas y los caminos espirituales no son efectivos porque seguirlos implica hacer un esfuerzo para despertar y trabajar hacia una meta. Después de todo, el esfuerzo es de naturaleza egoica. Significa esforzarse y fortalece el ego, lo que significa que te aleja más del despertar. Buscar la iluminación es inútil y contraproducente.

 Sin embargo, hay un impulso mucho más arraigado y orgánico para despertar, que no proviene del ego sino de la parte más profunda de nuestro ser. Este impulso de crecimiento y expansión nos trasciende por completo como individuos; Es un impulso evolutivo que en realidad tiene cientos de millones de años.

 El impulso que sienten millones de personas de explorar las enseñanzas espirituales y seguir prácticas y caminos espirituales es, en la mayoría de los casos, una expresión del mismo impulso dinámico que ha impulsado a los seres vivos a volverse más complejos y conscientes desde los inicios de la vida. Tierra. Es un impulso para expandir e intensificar la conciencia y progresar a un estado más integrado y de mayor funcionamiento, que es exactamente lo que ha sucedido en las formas de vida durante millones de años antes que nosotros a través del proceso de evolución. 

 

No. 7: El despertar es el punto final de nuestro desarrollo. Llegamos a la culminación de nuestro desarrollo.

El despertar a veces se representa como el final de nuestro viaje, un destino y culminación. Cuando alcanzamos la iluminación, seguramente estamos a salvo en casa, al otro lado del río. Hemos alcanzado un estado de realización completo y seguramente no queda ningún lugar a donde ir. ¿Por qué querríamos ir a otro lado?

Pero en realidad, el despertar no es el final del viaje, sino el comienzo de uno diferente. No es el final del camino, sino más bien un cambio a un camino diferente. Las personas despiertas continúan desarrollándose. Continúan encontrando nuevos recursos dentro de sí mismos, descubren nuevos potenciales y energías, y desarrollan nuevos aspectos y profundidades de sus relaciones con ellos mismos, con otros seres humanos y con el mundo en general.

 

Steve Taylor

Steve Taylor

El Dr. Steve Taylor es autor de varios libros de éxito sobre psicología y espiritualidad, y es catedrático de psicología por la Universidad Metropolitana de Leeds. Sus libros incluyen Waking From SleepThe FallOut of the DarknessBack to Sanity, y su último libro The Meaning. Sus libros han sido publicados en 16 idiomas, incluyendo holandés, coreano, ruso, español, italiano, francés, japonés, polaco y español.

Eckhart Tolle ha descrito su obra como "una contribución importante para el cambio de consciencia que está ocurriendo actualmente en nuestro planeta". 

 https://www.healyourlife.com/seven-myths-about-spiritual-awakening

 

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Despertar a la Verdad - Greg Calise

 

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La mayoría de las verdades en este mundo son verdades relativas. La mayoría provienen de fuentes externas a través de nuestros cinco sentidos. Hay ramas enteras de conocimiento disponibles concernientes a estas verdades relativas, tales como la ciencia, la medicina, la historia y muchas más. Otra forma de verdades relativas son descargadas de los reinos cósmicos, ya sean canalizaciones o enseñanzas secretas de los dioses y otros seres cósmicos

Pero existe una Verdad absoluta universal que reside más allá de estas verdades relativas. Es independiente, soberana, eterna y pura. Es la forma en que las cosas Realmente son. No lo que pensamos que son, no lo que asumimos, ni lo que creemos que son las cosas. La gran mayoría de la gente ha sido profundamente programada para creer en una realidad ilusoria que no tiene nada que ver con la forma en que las cosas realmente son.

Esta Verdad divina es quien realmente eres, así que despierta a ella. No proviene de fuentes externas, ni es descargada de los reinos cósmicos. Proviene de tu Ser más profundo. Es un proceso completamente diferente. Estás despertando a la Verdad divina.

Si te sumerges en la Madre Naturaleza y trasciendes la mente, incluso por unos momentos, obtendrás un destello de la Verdad. Realmente es así de fácil. Si pudieras reconstruir esa profunda conexión con la Madre Naturaleza, incluso por unos momentos, vislumbrarás la Verdad. Si puedes trascender la mente en cualquier lugar, puedes vislumbrar la Verdad. Cuanto más ocurre esto, más profundo viajarás en los misterios profundos del Ser, así como del mundo. Lo que he encontrado es que esta profundidad del Ser es insondable. Nunca termina. Para mí, nunca hubo un punto donde no pudiera ir más profundo a medida que mi viaje se desplegaba. No sé a qué nivel se podría considerar uno Auto-realizado, pero con una simple mirada del Ser, en ese momento, uno está Auto-realizado.

Este es el camino interior hacia el Ser, y cuanto más avanzamos sobre él, más profundamente vemos y nos volvemos, y más cambian nuestras percepciones; sobre nosotros mismos, el mundo, la Madre Naturaleza y todo. Desarrollamos nuevos ojos y vemos todo bajo una nueva luz. Este es el proceso de despertar, y al despertar, encontrarás a todos los demás soñando en la matrix (1) de las ilusiones.

Cuando verdaderamente despiertas a tu Ser divino, toda tu percepción de la realidad cambia. Ves las cosas como son en realidad. Ves que este mundo no es más que una matrix de engaño. Cuando despiertas a tu verdadero Ser, se hace evidente que el mundo en el que vivimos ahora tiene poco sentido. Todo parece al revés, y lo está. Y sin embargo la mayoría de la gente considera esto como lo normal. Aquellos que comienzan a ver más allá de esta normalidad son considerados anormales, e incluso locos, por las masas. Caminaréis por el camino menos recorrido, en otra dirección que los rebaños.

El mundo entero ha sido programado por la iglesia y el estado. El estado controla los sistemas educativos (de programación), así como las noticias, el entretenimiento y los medios de comunicación. Las iglesias controlan la fe del pueblo y/o cualquier aspiración espiritual que una persona pueda poseer. Se convierten en la barrera contra cualquiera que intente escapar de la matrix de los engaños. Todas las religiones (incluyendo las filosofías de la nueva era) no tienen absolutamente nada que ver con lo que tú realmente eres. Todas las religiones le sacan a uno del Ser y lo reorientan hacia la dirección opuesta, hacia alguna divinidad externa y/o algún dios en el cielo, lejos, lejos del Ser.

Todo acerca de la religión es un gran engaño, diseñado para encarcelar y esclavizar a la humanidad. Todo lo que uno tiene que hacer es investigar las historias de cualquier religión para ver que esto siempre es así. Las guerras, la degradación de las mujeres, la esclavitud, la división, el miedo, la culpa y tantas otras atrocidades terribles. En el mejor de los casos, la única cosa que la fe religiosa realiza es que puede conducir a ciertos seguidores a la piedad, como si la piedad fuera el pináculo de las enseñanzas. La piedad no puede despertarte a tu Ser verdadero. El problema con la piedad religiosa es que se basa en el miedo y la culpa. Estos son los dos centinelas que mantienen a los religiosos a raya. La piedad también se vuelve confusa cuando los fanáticos consideran piadoso matar a los no creyentes. Sí, todo es muy loco.

Cuando estuve viviendo en los ashrams, vi este juego de muchas maneras. Robar por Dios, vengarse por Dios, engañar por Dios, y tantas otras creencias más retorcidas. Estaban convencidos de que estas acciones no eran sólo piadosas, sino espirituales. De alguna manera somos capaces de justificar estas cosas en nuestras mentes. Es increíble de lo que puedes llegar a convencerte. La autoridad dijo que se haga, por lo que la mente desenfrenada se convence de que es bueno. Nos mentimos a nosotros mismos constantemente, y entonces creemos que es verdad. ¡Qué absurdo es eso! Te mientes a ti mismo, y luego te lo crees. Nadie se cuestiona estas cosas. Observa lo que sucede en la mente cuando esto ocurre. Es muy interesante.

Las religiones son la barrera para despertar del sueño. La mayoría de la gente nunca se molesta de mirar más allá de su religión. La mayoría de la gente nunca cuestiona su religión, descartando cualquier forma de razón y reemplazándola con creencias. Para muchas personas, su religión es la más importante y querida creencia. Las religiones se han convertido en gigantescas barreras, encarcelando a la humanidad en la matrix del engaño. Y la gente adora y reza a los mismos dioses que nos encarcelan.

Cuando comienzas a despertar, puedes ver el mismo fenómeno tan extraño en la sociedad, la cultura, el gobierno, los medios de comunicación, la ciencia, la historia. Está en todas partes. Nada tiene sentido. Los seres humanos son la única especie en el planeta que tiene que ganar dinero para vivir, y la única especie que está destruyendo el planeta. Algo ha ido mal, y está en todas partes. Basta con leer las buenas fuentes de noticias alternativas, y se vuelve muy claro que todo el asunto apesta hasta la médula. La gente se queja, pero eso es todo. La mayoría de las personas no quieren cambiar, así que lo máximo que harán es quejarse.

La unidad familiar se ha roto, y la sociedad se ha degradado en una sexualidad grosera, en la violencia, el egoísmo y una conciencia superficial del cuerpo, mientras que la mayoría de la gente está desprovista de cualquier pensamiento crítico o lógico serio. Como podemos ver, la religión, la sociedad, la cultura y los gobiernos están completamente corrompidos. ¿La ciencia y la historia se componen de tantas mentiras probables, y la ciencia está de acuerdo? ¿Cómo puede la ciencia estar de acuerdo si siempre hay nuevos descubrimientos?

Cuanto más profundamente despiertas a tu verdadero Ser, más aparentes serán estas visiones. Toda la matrix se deshace ante tus ojos. Toda la mentira está expuesta

Mientras tanto, si una persona está perdida y no sabe quién es realmente, entonces no ve nada de esto en absoluto. Sí, verá problemas y se quejará de ellos; puede incluso rebelarse, pero ¿qué pondrá en su lugar? ¿Cuántas revueltas han ocurrido a lo largo de la historia? ¿Y entonces qué ha ocurrió? Sólo otro grupo de truhanes que toman el control.

Pero la persona promedio no ve nada de esto. Está distraída por tantas cosas. Por la última noticia estúpida, por la moda, el entretenimiento, los medios de comunicación, los juguetes (la tecnología) y los juegos (los deportes). Preferirían no pensar en su destino inminente, viviendo como si todo continuara siendo maravilloso.

Así que esto es lo que sucede cuando despiertas. Ves todo en una verdadera luz. Las sombras están expuestas. Pero, ¿cuántos gurús proclaman que todo es maravilloso? La mayoría de ellos, porque eso es lo que atrae seguidores, venden libros y ganan dinero. ¿Cuántas personas prefieren conocer la verdad, en lugar de vivir una mentira? No muchos en este momento. No muchos gurús, autores de la nueva era o pseudo-chamanes están dispuestos a exponer los engaños de raíz. Nunca es popular decir verdad.

Cuanto más demente se vuelve la matrix, más personas deben ser programadas para aceptarlo todo como normal. Eso se ha logrado bastante bien, especialmente por los medios de comunicación y las programaciones de las escuelas. Se nos dice en qué creer, y pocas personas alguna vez cuestionan nada.

Pero a medida que la matrix se vuelve exponencialmente más poderosa, tiene una debilidad inherente que también se vuelve cada vez más evidente. Esto es bastante inevitable, ya que es un aspecto o cualidad importante de la matrix. Esa debilidad es el hecho de que es una ilusión. No es la verdadera realidad, y se hace cada vez más evidente. Cuanto más fuerte se vuelve la matrix, más fuertes se vuelven las ilusiones. Puede convertirse en el elefante en la habitación. En otras palabras, las ilusiones pueden llegar a ser muy obvias para alguien que es astuto y observador.

Por lo tanto, los controladores tienen que ser capaces de mantenernos en una hipnosis cada vez más profunda, para que no nos fijemos en el elefante en la habitación. Cuanto más descaradas son las ilusiones, más profunda debe ser nuestra hipnosis, de modo que no nos demos cuenta del elefante, o si lo hacemos, lo aceptaremos como normal.

Una vez que puedes ver a través de la matrix, una vez que se desmorona ante tus ojos, entonces puedes ver más allá las Verdades más profundas. Mientras la matrix tenga control sobre ti, crea un velo entre tu pequeño yo (donde está ahora el foco de tu consciencia) y tu verdadero Ser. La matrix tiene a todo el mundo atrapado dentro de su red, por lo tanto uno no puede ver más allá de ella la Verdad. Este es nuestro gran trabajo, liberarnos de las redes de ilusiones de la matrix. Uno debe poseer la espada de la Verdad para abrirse paso a través de la red.

¿De dónde viene esta Verdad? Desde nuestro Ser más profundo. Cuanto más profundos viajamos en este sendero interior del verdadero Ser, más fluyen estas Verdades de este pozo profundo del Ser. No sólo obtenemos nuevas percepciones, sino que también despertamos a aspectos más profundos de nuestro Ser, y nos damos cuenta de que las Verdades que surgen son aspectos de nuestros propios Seres. Somos esas Verdades, según vamos despertando a quien realmente Somos.

Este es el viaje interior, el camino menos recorrido. Ven a emprender el viaje, desentraña los misterios, ve más allá de la matrix del engaño y viaja de regreso a quien realmente Eres.

 

– Greg Calise

Notas:

  1. Se ha mantenido la palabra matrix sin traducir al castellano (por "matriz") porque hace alusión a la famosa película "Matrix" que trata el tema de salir del mundo de la ilusión.

 

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Gregory Charles Calise- Nació en Coos Bay, Oregon y se crió en Portland, Oregon.

Había trabajado como arquitecto y chef y fue un escritor consumado. Sus historias y escritos inspiraron y tocaron la vida de muchas personas a través de sus libros y su blog, 'Riverbank of Truth'. En Alachua, Florida  residió durante 18 años y tuvo una comunidad de apoyo alrededor del Retiro de Salud Ayurveda, dirigido por su mejor amigo Richard Masla.

Viajó por el mundo desde Nepal hasta el Medio Oriente y por toda Europa. Vivió en Italia, donde residió durante varios años, luego se mudó a Inglaterra y finalmente regresó a los Estados Unidos, donde falleció en 11 de febrero de 2016.

 

https://www.nodualidad.info/articulos/despertar-a-la-verdad.html

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La revolución interior del despertar a la realidad -  Adyashanti

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Traducido desde...https://upliftconnect.com

 

El fundamento de la iluminación

La iluminación de la que hablo no es simplemente una realización, no simplemente el descubrimiento de la verdadera naturaleza. Este descubrimiento es solo el comienzo: el punto de entrada a una revolución interior. La realización no garantiza esta revolución; simplemente lo hace posible.

¿Qué es esta revolución interior? Para empezar, la revolución no es estática; está viva, en curso y es continua. No se puede comprender o hecha para adaptarse a cualquier modelo conceptual. Tampoco hay ningún camino hacia esta revolución interna, ya que no es ni predecible ni controlable y tiene una vida propia. Esta revolución es una ruptura con las viejas, repetitivas y muertas estructuras del pensamiento y la percepción en que la humanidad se encuentra atrapada. La realización de la realidad última es un directo y repentino despertar existencial hacia nuestra verdadera naturaleza que abre la puerta a la posibilidad de una revolución interior

Tal revolución requiere un vaciado continuo de las viejas estructuras de conciencia y el nacimiento de una inteligencia viva y fluida. Esta inteligencia reestructura todo tu ser: cuerpo, mente y percepción y libera la mente de sus viejas estructuras que están enraizadas en la totalidad de la conciencia humana. Si uno no puede liberarse de las viejas estructuras condicionadas de la conciencia humana, entonces todavía está en una prisión.

Tener un despertar a la verdadera naturaleza de uno no significa necesariamente que habrá una revolución en curso en la forma en que uno percibe, actúa y responde a la vida. El momento del despertar nos muestra lo que en última instancia es verdadero y real, además de revelar una posibilidad más profunda en la forma en que se puede vivir la vida desde un estado de ser indiviso e incondicionado. Pero el momento del despertar no garantiza esta posibilidad más profunda, como pueden atestiguar muchos que han experimentado el despertar espiritual.

Abriendo las puertas a la revolución interior

El despertar abre una puerta interior a una profunda revolución interna, pero de ninguna manera garantiza que sucederá. Si se lleva a cabo o no depende de muchos factores, pero ninguno es más importante y vital que una intención sincera e inequívoca de la verdad por encima y más allá de todo lo demás. Esta intención sincera hacia la verdad es de lo que todo crecimiento espiritual depende en última instancia, especialmente cuando trasciende todas las preferencias, agendas y objetivos personales.

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Esta revolución interna es el despertar de una inteligencia que no nace de la mente sino de un silencio mental interno, que tiene la capacidad de desarraigar todas las viejas estructuras de la conciencia. A menos que estas estructuras sean desarraigadas, no habrá pensamiento creativo, acción o respuesta. A menos que haya una revolución interna, nada nuevo y fresco puede florecer. Solo lo viejo, lo repetitivo, lo condicionado florecerá en ausencia de esta revolución. Pero nuestro potencial yace más allá de lo conocido, más allá de las estructuras del pasado, más allá de todo lo que la humanidad ha establecido. Nuestro potencial es algo que puede florecer solo cuando ya no estamos atrapados dentro de la influencia y las limitaciones de lo conocido.

Más allá del reino de la mente, más allá de las limitaciones de la conciencia condicionada de la humanidad, se encuentra lo que se puede llamar lo sagrado. Y es de lo sagrado que el agua de una nueva conciencia nace,  enjuga lo viejo y da vida a la floración de una expresión viva y no dividida del ser. Tal expresión no es personal ni impersonal, ni espiritual ni mundana, sino más bien el flujo y el florecimiento de la existencia más allá de todas las nociones del yo.

¿Qué es la realidad?

Entonces, entendamos que la realidad trasciende todas nuestras nociones sobre la realidad. La realidad no es cristiana, hindú, judía, Advaita-Vedanta ni budista. No es dualista ni no dualista, ni espiritual ni no espiritual. Debemos llegar a saber que hay más realidad y santidad en una brizna de hierba que en todos nuestros pensamientos e ideas sobre la realidad.

Cuando percibimos desde una conciencia indivisa, encontraremos lo sagrado en cada expresión de la vida. Lo encontraremos en nuestra taza de té, en la brisa del otoño, en el cepillado de nuestros dientes, en cada momento de vivir y morir. Se trata de abandonar toda la colección de pensamiento condicionado atrás y dejarse llevar por la trama interior de silencio a lo desconocido, más allá de donde terminan todos los caminos, a ese lugar donde vamos inocentemente, no una vez, sino continuamente.

Uno debe estar dispuesto a estar solo, en lo desconocido, sin referencia a lo conocido o al pasado ni a ninguno de sus condicionamientos. Uno debe pararse donde nadie ha estado antes en completa desnudez, inocencia y humildad. Uno debe permanecer en esa luz oscura, en ese abrazo sin fundamento, inquebrantable y fiel a la realidad más allá de todo ser, no solo por un momento, sino por siempre jamás. Pues entonces, lo que es sagrado, indiviso y completo nace dentro de la conciencia y comienza a expresarse.

 

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Senderos que se bifurcan

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Desde el principio, el ser humano ha buscado comprender las leyes que gobiernan el universo, el rol que le cabe en la gran orquesta cósmica, el sentido último de la existencia, marcada por la constante contraposición entre alegría y dolor, belleza y abominación, asombro y angustia, vida y muerte.

Esta búsqueda por el sentido llevó a la humanidad a sumergirse, desde sus albores, en la experiencia espiritual. Y esta exploración tomó, mayormente, dos caminos: una direccionalidad ascendente, que va de la materia al Espíritu, y una descendente, que va del Espíritu a la materia. Según esta visión, el Cosmos es un todo multidimensional, compuesto por corrientes ascendentes y descendientes de amor divino.

Ambos senderos —ascendente y descendente— se completan y complementan. Uno y otro, por sí solos, ofrecen una versión parcial de la experiencia humana de lo divino. Pero en las sociedades modernas, el sendero descendente ha sido desalentado, cuando no prohibido.

Los pueblos y tradiciones que adoptaron el rumbo ascendente —las religiones monoteístas (con honrosas excepciones, como el místico San Francisco de Asís) — buscaron al Espíritu en las alturas y priorizaron valores “masculinos” como la visión pura, lo celestial, lo trascendente. Mediante rezos, meditaciones, ayunos y austeridades, estas tradiciones buscaron mayormente dejar atrás el mundo sufriente y fallido de las formas para acercarse a la fuente luminosa y eterna de todo lo que existe.

Los pueblos que adoptaron la visión descendente —las culturas paganas, chamánicas, predominantemente matriarcales— hallaron lo divino reflejado en cada eslabón de la trama, y cultivaron los valores femeninos, privilegiando los vínculos, lo terrenal, lo inmanente. Más que aspirar a la iluminación, estos pueblos se sumergieron en el submundo, que es el reino del alma. ¿Qué es el alma, en esta concepción? Es el núcleo primitivo y esencial de nuestra individualidad, la porción del espíritu que nos habita y que adopta nuestras características peculiares, las que nos distinguen de cualquier otro.

El viaje descendente se zambulle en las profundidades, en busca de esa expresión particular de lo sagrado que somos. Explora nuestra naturaleza animal, nuestros miedos más profundos, nuestro diálogo con la enfermedad y con la muerte, nuestra vivencia de la sexualidad, nuestros anhelos, nuestras creaciones, nuestros sueños, nuestro inconsciente y sus símbolos.

Así define el brillante psicólogo junguiano, James Hillman, la diferencia entre espíritu y alma: “El alma se encuentra en el inconsciente, y el espíritu en el reino de lo supra-consciente, aquello que está más allá de cualquier objeto. Ambos se asocian con estados de éxtasis (fuera de la conciencia ordinaria), pero los encuentros con el alma se manifiestan en los sueños y las visiones del destino personal, mientras que la realización del espíritu engendra conciencia pura, sin contenido”.

Ambos senderos —ascendente y descendente— se completan y complementan. Uno y otro, por sí solos, ofrecen una versión parcial de la experiencia humana de lo divino. Pero en las sociedades modernas, el sendero descendente ha sido desalentado, cuando no prohibido. En su libro Soulcraft. Crossing to the Mysteries of Nature and Psyche (Moldear el alma. Cruzar los misterios de la naturaleza y la psiquis), el psicólogo Bill Plotkin dice: “Quizás nuestros antepasados religiosos y políticos les tenían miedo a las influencias de la naturaleza y el alma, y por eso nos alejaron de lo salvaje y trataron de controlarlo donde fuera que apareciera. El miedo a la naturaleza y al alma es el miedo a nuestra propia esencia”.

Desde esta visión escindida, la tierra y sus criaturas perdieron su condición de divinos. El cisma se agravó en el siglo XVIII, con el advenimiento del racionalismo. Sin minimizar los progresos que esta corriente de pensamiento trajo aparejados, a la vez instaló como nueva divinidad al intelecto y desterró toda otra forma de conocimiento al campo del oscurantismo y la superstición. Los saberes de los pueblos indígenas, basados en la intuición y el diálogo con las fuerzas naturales, fueron negados y desestimados, como si pertenecieran a un estadío infantil y precario de la especie.

 En su lugar se impuso el mito del progreso científico e industrial ilimitado, que ve a la naturaleza como un recurso a explotar a discreción, y que amenaza hoy con acabar con el planeta. El rechazo de la materia —primero espiritual, luego intelectual— devino, paradójicamente, en un materialismo sin precedentes. Este cambio de mirada empobreció nuestra experiencia del mundo: perdimos la capacidad de dialogar con otras especies, de reconocernos en los ritmos y ciclos de la naturaleza, de sentirnos a gusto en nuestros cuerpos y con los cuerpos de otros, de pertenecer.

En la segunda mitad del siglo XX, la así llamada “Nueva Era” trajo aires de cambio, proponiendo un ideario ecologista, feminista, libertario y progresista. Fue una renovación necesaria, nutrida por el ingreso de saberes de Oriente a Occidente, y el encuentro de dos mundos. No obstante, con el correr de las décadas terminó por abonar también el antagonismo, priorizando a la transcendencia como camino de acceso al espíritu. Uno de los resultados más visibles de esta elección es el fenómeno que el autor Robert Augustus Masters denominó bypass espiritual: la propensión a querer resolver problemas físicos, psicológicos, emocionales o vinculares recurriendo a prácticas de naturaleza espiritual (meditativas, contemplativas, energéticas), como si estas fueran atajos a la sanación. Quienes caen en esta confusión pueden evitar consultar al médico por síntomas físicos preocupantes, reprimir emociones como el enojo o el miedo por considerarlas “poco espirituales”, soportar malos tratos en aras de “la compasión” mal comprendida, o evitar mantener conversaciones difíciles, pero necesarias, en aras de mantener la paz.

Otro aspecto de este mismo fenómeno es el “materialismo espiritual”: la utilización de la espiritualidad para lograr objetivos personales en el mundo, que en última instancia, la desnaturalizan. Autores como Ken Wilber, fundador del pensamiento integral, advierten que las décadas de ahondar en prácticas budistas de desapego y ecuanimidad no hicieron mucho por propiciar la maduración psicológica y emocional de los practicantes. En otras palabras, por mucho que alguien se esfuerce por lograr la paz y la disciplina en el dojo (espacio de práctica de artes marciales), el templo o el retiro de fin de semana, si al volver a su vida no trabaja en otros planos para resolver sus problemas laborales, vinculares o personales, si no examina su sombra, si no se ocupa de todo lo que hay para limpiar, ordenar y reparar en su existencia mundana, todos sus esfuerzos en pos de la iluminación serán en vano. Prueba de esto son los escándalos que sacudieron al budismo norteamericano, cuando gurúes extraídos de sus monasterios de origen, donde habían tenido poco contacto con el dinero, las mujeres y la sexualidad, al llegar a los Estados Unidos y verse rodeados de un mundo de tentaciones desconocidas, cometieron desatinos propios de adolescentes. Advierte Wilber: no alcanza solo con despertar (wake up); también es necesario crecer (grow up).

Thomas Moore, autor del best-seller El cuidado del alma, también descree de una espiritualidad que solo contempla la trascendencia, desentendiéndose de lo terrenal: “Si definimos la espiritualidad sólo en términos positivos y radiantes nos volvemos sentimentales, y esto no nos sirve. Ser espiritual no es solo rezar y meditar, sino también involucrarse en los desafíos del matrimonio, el trabajo, la crianza, la responsabilidad social y en el esfuerzo por construir un mundo más justo y pacífico”. En esta cosmovisión, “activismo espiritual” no es una contradicción en términos, sino una expresión concreta del amor en acción.

Lo cierto es que necesitamos de ambos caminos: el ascendente, que busca acercarse a la fuente a través del desapego, la visión y la sabiduría; el descendente, que encuentra lo divino aquí en la Tierra y se expresa en el servicio, la generosidad y la compasión.
En nuestras vidas, pasamos naturalmente de una polaridad: nos retraemos al silencio en busca de paz e inspiración, luego volvemos al mundo y compartimos esa paz con quienes compartimos nuestras vidas. Y a la inversa: nos conmovemos con algún acontecimiento mundano —un amigo que nos ofrece ayuda, un cielo sembrado de estrellas, un pájaro que alimenta a su cría— y nos vemos lanzados sin escalas al misterio.

Necesitamos abrazar la multidimensionalidad de la vida: aparear la luz con la sombra, el ser con el hacer, el dar con el recibir, la elevación espiritual con la maduración psicológica y emocional. Recuperar la cara femenina de lo sagrado es una forma de empezar a subsanar el desequilibrio y brindarle al mundo el alimento que añora desde hace siglos: el matrimonio sagrado que integra opuestos y nos devuelve la integridad.

Tomado del libro «Donde vive el asombro», de Fabiana Fondevila.

La búsqueda humana de sentido ha tomado dos caminos: de la materia al espíritu, y del espíritu a la materia. Una espiritualidad sana requiere integrar a ambos

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De la hipersensibilidad a la alta sensibilidad - Gerrit Gielen

 

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Convirtiéndote en el ángel que eres

Gerrit Gielen

Traducido del inglés por Alejandro Arin

 

Muchas personas son hipersensibles. No pueden soportar el ruido, la agresión y el ritmo apresurado de la sociedad moderna. A menudo sufren de trastornos psicosomáticos y de insomnio. Lo que otras personas dan por sentado, por ejemplo, ir a una fiesta familiar, es para ellos una tarea inmensa. Simplemente hacer cosas que otros consideran normal, a menudo para ellos resulta un desastre.

Siendo niños a menudo no son entendidos y son subestimados. Debido a que les es difícil valerse por sí mismos y, debido a que fácilmente se dejan llevar por sus sueños, el período escolar se les hace difícil. Construir una carrera y ser exitosos de acuerdo a los estándares de la sociedad a menudo no funciona para ellos. Ellos más o menos se las arreglan en los márgenes de la sociedad. El hecho de participar en actividades tradicionales, de masas o de público general es experimentado por ellos como agotador o como si su energía fuese drenada. Por todo esto, su imagen de ellos mismos no es muy positiva, sino que a menudo se sienten inseguros e inferiores. Sus pensamientos suelen ser melancólicos y pueden repetirse indefinidamente.

Por supuesto que esta descripción no es más que una caricatura. Sin embargo, muchas personas podrán (en cierta parte) reconocerse a sí mismos en ella. Vamos ahora a centrarnos en algunos de los rasgos positivos de las personas hipersensibles. Ellos aprecian la paz y la tranquilidad, y anhelan vivir en armonía con sus semejantes. Son sensibles a la belleza, especialmente a la belleza de la naturaleza. Tienen mucha empatía y en general son abiertos a lo espiritual. Tienen una rica imaginación.

Para su propia sorpresa, quienes están viviendo algún tipo de problema naturalmente se sienten atraídos a ellos en busca de algún tipo de consejo.

¿Qué es lo que pasa con estas personas? La respuesta es que no son (solamente) hipersensibles, son altamente sensibles. De hecho, son ángeles disfrazados.

¿Qué es la alta sensibilidad?

Todo ser vivo emite una cierta vibración o aura: las flores, el sol, las personas, los animales, las plantas, y también la sociedad humana en general. Eres altamente sensible cuando tu vibración, tu aura es más refinada y delicada que la de la vibración de la sociedad humana.

Imagina a un radiante y hermoso ángel descendiendo del cielo para nacer en un cuerpo humano en una metrópolis moderna. El ángel tiene dificultades para hacer frente al ruido, al caos y a la fealdad del mundo que lo rodea.

¿Dónde está la serenidad y la belleza de la naturaleza?, ¿dónde están las flores? ¿Dónde está el profundo conocimiento interior, el sentido de unidad con el cosmos? El ángel se siente destrozado y alienado. El mundo a su alrededor no lo nutre ni lo/la reconoce. El ángel comienza a pensar que hay algo mal en él y se vuelve triste y deprimido.

Como no se siente en casa aquí, él se retira y vagamente anhela otra realidad. Las personas a su alrededor lo consideran un soñador que no quiere hacer frente a los hechos de la vida. La luz del ángel disminuye. Habiendo llegado con una alta sensibilidad en un principio, ahora se ha convertido en un hipersensible.

Uno puede preguntarse por qué este ángel ha encarnado en la Tierra.

Muchos ángeles han encarnado en la Tierra y cada ángel tiene su propio motivo para estar aquí. Sin embargo, existe una motivación general: ayudar a la Tierra.

Mediante la presencia de todos estos ángeles, la sociedad humana en su conjunto aumenta en luz y sensibilidad. La presencia angélica eleva la vibración del mundo. Esto sucede especialmente cuando los ángeles recuerdan quiénes son y cuando restablecen la confianza en ellos mismos. Es entonces cuando su luz realmente brilla.

Ahora imagina que tú eres un ángel.

¿Qué puedes hacer para volverte radiante de nuevo, para transformar tu hipersensibilidad en alta sensibilidad?

Paso 1 - Darte cuenta de que eres un ángel

Darte cuenta de que eres un ángel y no tener miedo de mostrarlo. Creer en tu propia luz, tus capacidades creativas y superar tu miedo de mostrarte. Este es el primer paso.

¿Cómo se hace esto? Es importante conectar con lo espiritual. Ver el mundo desde una perspectiva espiritual, recuerda el reino sin tiempo de amor y belleza del que provienes y al que perteneces. Siempre has estado en contacto con esta realidad etérea y sutil. Ahora da otro salto y realmente cree que está ahí.

En el momento en que te conectas con eso, también te pones en contacto con tu propio núcleo interno y empiezas a darte cuenta de lo que realmente eres. Recuerdas que tu conciencia es eterna y que es una magnífica fuente de luz y creatividad.

En el momento en que te sientes parte de este otro reino, que es tu verdadero hogar, el juicio que la sociedad humana hace sobre ti se convierte en mucho menos que una carga para ti. Te das cuenta de que tu estancia aquí es sólo temporal y que esta sociedad agitada, caótica desaparecerá un día y hará lugar a una sociedad más pacífica, armoniosa y feliz. Lo que esta sociedad actual piensa sobre ti y espera de ti ya no es tan importante. Más importante es saber qué es lo que has venido a hacer aquí, cómo vas a manifestar tu luz en este mundo.

Al sentir tu verdadero origen, enciendes tu propia luz. La luz es creativa y transformadora. Te darás cuenta de que tu entorno comenzará a responder a ti de una manera diferente. La vida fluirá más fácilmente y la gente te tomará más en serio. Habrás dado un primer paso fundamental en la transición de la hipersensibilidad a la alta sensibilidad.

Paso 2 - Tomar conciencia de tu energía masculina

Eres capaz de dar realmente tu luz a los demás únicamente si también eres capaz de no darla. Si no puedes decir 'no' a la gente, tu "sí" no tiene significado. Aprender a poner límites y valerse por sí mismos es fundamental. Si no haces esto, tu energía fluye hacia un pozo sin fondo y permanentemente te sentirás débil y drenado.

Para evitar que esto suceda, es necesario ponerte en contacto con tu energía masculina. Muchas personas que se inclinan hacia lo espiritual, tienen una imagen negativa de la energía masculina. Es asociada con la violencia, la opresión y la agresión y considerada no ser espiritual. Como resultado de esta actitud negativa hacia la energía masculina, muchas personas inclinadas hacia lo espiritual e hipersensibles se sienten impotentes e incapaces de valerse por sí mismos.

La solución es entender que no hay nada malo con la energía masculina en sí misma, sino que es el desequilibrio entre el masculino y femenino lo que causa el problema.

Por relacionar la energía masculina con algo inferior, muchas personas debilitan su propia fuerza. Esto sucede particularmente en mujeres sensibles. Especialmente cuando atraviesas un proceso de crecimiento espiritual, es de vital importancia conectar con tu energía masculina.

Tan pronto como tomas el Paso 1 y te vuelves más conscientes de lo que realmente eres, podrás distinguirte energéticamente de tu entorno. Tu luz será notada. Esto atraerá a ti lo que yo llamo sanguijuelas de energía. Se trata de personas u otras entidades, por ejemplo la organización para la que trabajas, quienes se alimentarán a sí mismos con tu energía. Ellos se nutrirán de tu energía sin darte nada a cambio. Si no eres capaz de protegerte a ti mismo en un ambiente así, te quedas atascado.

En este punto, necesitas usar tu fuerza masculina. Abraza la parte masculina de ti mismo, tu hombre interior, y confía en él. Deja que tome la forma de una espada en tu mano que corta los lazos entre tú mismo y todo lo que te priva de tu energía.

Un error común en el uso con soltura de la espada de tu energía masculina es la noción de igualdad. "Todos somos iguales y por lo tanto no debería distinguirme de los demás, y por lo tanto compartir lo que tengo con ellos." La idea de igualdad es correcta hasta cierto punto. En el nivel del alma somos iguales. En el plano de la manifestación, sin embargo no es así. Algunas personas son más capaces de dejar que su luz interior brille que otras personas. Al no reconocer esto, le damos energía libre a las sanguijuelas. Especialmente personas que irradian tanta luz y que tienen mucho que dar, deben protegerse. Estar al tanto de a quién o a qué le das tu energía. No todo el mundo está preparado para recibir lo que tienes que ofrecer. No dejes que tu regalo más preciado sea arrastrado hacia abajo por personas u organizaciones que no concuerdan con tu vibración. Utiliza tu energía masculina para este propósito.

Paso 3 - Darse cuenta de que la Madre Tierra es tu amiga

Muchas personas hipersensibles sienten resistencia a vivir en la Tierra. Esta resistencia se debe en parte al hecho de que no se sienten a gusto en la sociedad occidental moderna. La energía de la sociedad no coincide con la suya propia y se sienten alienados por ella. Quieren salir, ellos subconscientemente recuerdan su herencia espiritual y quieren estar en su "hogar" de nuevo. Quieren volver a la paz y la armonía de las esferas celestiales, que contrastan tan bruscamente con el ruido, el miedo, la agresión y el anonimato de la actual sociedad humana.

Además de esta razón para sentir resistencia a vivir en la Tierra, las personas sensibles también tienen intuiciones acerca de lo que sucedió en sus vidas pasadas en la Tierra. A menudo llevan memorias de guerras, persecución y otras formas de agresión. Recuerdan tratar de ser buenos y hacer el bien en la tierra y de ser violentamente rechazados por ello.

Para superar tu resistencia a estar aquí, es importante distinguir entre la energía de la sociedad humana y la energía de la Tierra misma. Para ello, encuentra un hermoso lugar en la naturaleza. Ve hacia allí en un día laborable cuando esté tranquilo. Siente la energía allí, la serenidad y la paz. Abre tu corazón a este lugar en la naturaleza y siente todas las energías presentes allí. Aparte de ti están los espíritus de la naturaleza, como las hadas y los duendes, que trabajan en estrecha colaboración con la Tierra. Ahora siente a la Tierra misma. Esta es la Tierra que has venido a buscar, la Tierra que se acerca a ti y desea apoyarte. Abre tu corazón a su energía y amor.

Al entrar en esta conexión con la Tierra, eres capaz de tomar realmente tu lugar y dejar que brille tu luz en este mundo. Eres capaz de cambiar el mundo y hacerlo más hermoso. Hay un lugar para ti en la Tierra donde te sientes como en casa. Este lugar se convertirá en un faro de luz que transforma el mundo que te rodea.

Las personas hipersensibles se esconden para el mundo. Las personas altamente sensibles irradian su luz libremente sobre el mundo.

Paso 4 - Usa tu energía femenina para ser aún más sensible

Tu energía femenina puede hacer la diferencia entre temerle a alguien y amar a alguien. Te permite mirar detrás de la máscara que alguien está poniéndose y ver su vulnerabilidad. En nuestros corazones todos somos buenos. Dios está en el corazón de cada uno de nosotros. Puedes utilizar la energía femenina dentro tuyo para llegar a ser aún más sensible, utilizar tu empatía para comprender realmente lo que se siente al estar en los zapatos de la otra persona. Entender al otro desde adentro puede ayudarte a poner en perspectiva sus comentarios hirientes o su comportamiento ofensivo. Puede ayudarte a liberarte de eso.

Esto se hace posible cuando la energía masculina en tu interior es lo suficientemente fuerte como para proteger tu lado femenino. Cuando nos sentimos heridos por lo que otra persona nos dice, generalmente no nos sentimos heridos por las palabras en sí mismas, sino por nuestra propia interpretación hipersensible de esas palabras.

En general, la gente no está tras nosotros, es más que dejan escapar algo que no está dirigido a ti personalmente. Tu energía masculina puede ayudarte a no tomarte las cosas personalmente. Tu energía femenina te ayuda a sentir lo que realmente está pasando dentro de la otra persona. Al utilizar el regalo femenino de la sensibilidad, podemos ver muchísima luz en este mundo de oscuridad que nos rodea. Volverse aún más sensible, es dar un paso más cerca hacia el corazón de nuestros semejantes, que es a menudo más caliente y más brillante de lo que pensábamos.

Volverte aún más sensible funciona en las dos direcciones: no sólo encontrarás un sentido más profundo de quién es la otra persona, sino que también ellos te conocerán mejor. Sentirán algo sensible, cálido y hermoso en ti que no habían notado antes; al reconocer a la otra persona, te reconocen a ti. Esta es la forma en que comienzas a sentirte como en casa en la Tierra.

Ser un ángel es estar equilibrado

Todo ser humano da y recibe. Para permanecer espiritual y físicamente saludable, necesitamos estar en equilibrio con nuestro entorno. El flujo de dar y el flujo de recibir deben estar equilibrados. En el momento en que irradiamos más de nuestra luz, cuando hacemos la transición de la hipersensibilidad a la alta sensibilidad y nos convertimos en el ángel que somos, el flujo de dar aumenta. Emanamos una luz creativa y hermosa y la compartimos con nuestro medio ambiente, a menudo sin saberlo. La energía que ponemos en el mundo quiere venir de nuevo a nosotros en forma de abundancia (física o material).

Esto causa problemas en muchas personas sensibles. Las personas hipersensibles a menudo no creen que la vida pueda ser bella, rica y abundante para ellos. Ellos sienten que no sería correcto, que no valen la pena y por lo tanto bloquean el flujo de recibir que quiere venir hacia ellos. Las tradiciones religiosas que enseñan que es mejor dar que recibir, o que es pecado disfrutar de ti mismo, apoyan esta línea de pensamiento. El miedo y la duda mantienen fuera de ti la abundancia natural que quiere venir a ti.

Intenta estar atento a esto. Comprueba por ti mismo si estás realmente abierto a lo que el universo quiere darte, a todo el amor que está ahí para ti. Mientras tú no digas "sí" a lo que el universo quiere enviarte, no te habrás dicho verdaderamente "sí" a ti mismo. Di un sí fuerte y amoroso hacia ti mismo, hacia todos ustedes. Aceptar el flujo de recibir en tu vida entonces se convertirá en algo natural para ti.

 

@ Gerrit Gielen -www.jeshua.net

 

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Brian Weiss uno de los  médico psiquiatra estadounidense más famoso por sus controvertidos estudios y  creencias en la reencarnación, regresión de vidas pasadas y  estudioso de la supervivencia del alma humana después de la muerte; concedió una entrevista muy interesante, la cual  transcribimos a continuación;  en la que conjuga abiertamente lo espiritual, lo misterioso y lo intuitivo. Realmente interesante.

 "Todo está conectado. Las almas no tienen raza, religión, sexo o nacionalidad; son almas, una forma pura de energía amorosa"

 Doctor, en sus libros, usted también suele hablar de la intuición, algo que parece que casi hemos olvidado utilizar en nuestra vida diaria. 


La arremetida contra la mente comienza desde que somos muy pequeños. Se nos educa con valores familiares, sociales, culturales y religiosos que reprimen nuestros conocimientos innatos. Y si nos resistimos a esa acometida, se nos amenaza con el miedo, la culpa, el ridículo, la crítica y la humillación. O, también, pueden acecharnos el ostracismo, la retirada del amor o los abusos físicos y emocionales. Nuestros padres y profesores, nuestra sociedad y cultura pueden enseñarnos falsedades peligrosas. Y a menudo lo hacen. El mundo actual es una clara prueba de ello, pues se encamina a tropiezos y golpes, imprudentemente, hacia una destrucción irreversible. Pero si se lo permitimos, los chicos pueden enseñarnos la salida.

 ¿Es cierto que las mujeres son más intuitivas que los hombres?

 Es así, están más abiertas a todos estos conceptos: espiritualidad, inspiración... Las madres siempre se han basado en su intuición. Por eso, creo que los científicos de hoy están equivocados. Si la ciencia y la tecnología, que se nos están escapando de las manos, no comienzan a desarrollarse en el contexto de nuestra sabiduría intuitiva, entonces estamos frente a un peligro. Porque, mal empleados, pueden destruir el mundo.

¿Y por qué cree que a la comunidad científica le cueste tanto aceptar esas facultades que todos llevamos dentro?

 Porque existe un descreimiento generalizado sobre todo aquello que no puede verse o demostrarse por métodos científicos convencionales. Y eso está mal, es erróneo. Nos enseñaron que todo eso es supersticioso, o no científico, o inferior. Y no es así. Tenemos sentidos más allá de los cinco sentidos. Y uno de ellos es la intuición. No sólo en el arte, los grandes descubrimientos científicos también surgen intuitivamente, y no necesariamente desde de la lógica pura. El mismo Einstein lo decía. Tiene que haber un balance entre lo racional y lo intuitivo. Algo que, en mi caso, tardó años en llegar. Hasta que conocí a Catherine. Además, para recuperar ese equilibrio, no podemos olvidar que el amor es el componente fundamental de la naturaleza, que conecta y une a todas las cosas y las personas. Y la energía del amor es, en potencia, más fuerte que cualquier bomba y más sutil que cualquier hierba. Lo que sucede es que aún no hemos aprendido a aprovechar esa energía tan básica y tan pura.

 ¿Podríamos decir, entonces, que intuición y poesía son casi sinónimos?

 Sin duda están emparentados. Los griegos hablaban de las musas. Los poetas, los músicos y los artistas en general trabajan mejor cuando se dejan llevar por el cerebro derecho, es decir, por la intuición, lo espiritual, lo no lineal; y no siempre ocurre lo mismo cuando se guían por el cerebro izquierdo, el lógico, el racional. Le hemos dado una excesiva importancia a la razón, a un punto tal que casi hemos negado nuestra intuición, que era, precisamente, el sentido predominante del hombre.

 ¿Cómo definiría a la reencarnación?

 Es el concepto de que poseemos un alma inmortal, que puede llamársele también conciencia o espíritu, que abandona nuestro cuerpo en el momento de la muerte física para luego renacer en una nueva criatura para continuar en esa nueva vida con las lecciones que eventualmente la lleven a una realización espiritual plena.

 ¿Y realmente cree que la realización espiritual plena sea posible?

 Sí. Lo que ocurre es que nuestros valores están todos revueltos, desordenados. Nos preocupamos demasiado por la impresión que le causamos a los demás o sobre cuánto dinero tenemos. Y todo eso es un tremendo error. Porque la felicidad viene desde adentro de uno. De saber disfrutar el momento presente. Sabemos que el amor puede curar, y que el estrés puede matar. Pero poco hacemos para aliviar nuestra mente. No es necesario ser rico para ser feliz. En mi consultorio he atendido infinidad de gente increíblemente rica, pero infelices. Y su tristeza se disipaba cuando comenzaban a cultivar sus valores humanos, a preocuparse por los demás.

 Estamos atrapados en las preocupaciones de nuestra mente sobre el futuro, o lamentando el pasado. Aunque somos conscientes de que ni los lamentos ni las preocupaciones pueden modificar ni el pasado ni mejorar el futuro. Una cosa es planear, organizarse, eso está bien. Pero no preocuparse. Ese sentimiento se ha vuelto un hábito de lo más negativo. Lo mismo que con el pasado. Hay personas que se la pasan rumiando sobre sus errores, preguntándose una y otra vez por qué no hice esto o aquello.

 

¿No cree que las psicoterapias pueden caer en ese rumiar constante, que termina volviéndose negativo?

 Entiendo que este no es puntualmente un tema sencillo. Es bueno ver el pasado y reconocerlo. Pero es cierto también que ese proceso, que puede ser muy doloroso, tiene un límite. Lo que yo le digo a mis pacientes es que aprendan de su pasado y que luego lo déjen ir. Ahora esté aquí, en el momento presente, que es el único lugar en el que va a encontrar la felicidad. Si seguimos varados en el pasado jamás seremos felices. Eso les digo.

 Entre tanto dolor y sensación de soledad, los psicofármacos son presentados como la solución a los problemas existenciales del hombre moderno.

 Existen muchas razones que explican ese fenómeno. La propaganda y la presión de la industria farmacéutica es enorme. Y, además, persuaden a los médicos para que receten sus productos de maneras subrepticias y a veces no tan solapadamente. Por otra parte, la tendencia de las universidades es a enseñar cada vez más a que el tratamiento pasa por la medicación. Pero sabemos que con las pastillas no alcanza. Porque cada depresión, ansiedad o cualquier síntoma, forma parte de un cuadro holístico, donde intervienen la mente, el cuerpo y el espíritu.

 Las pastillas son una opción que no tienen por qué contraponerse con otras formas curativas. Pero de nada sirven sin la compasión y el entendimiento de que esa persona que está sufriendo es un ser humano y no un sistema bioquímico con bajos niveles de cierta sustancia. Y en algunos casos, aún siendo compasivo y con un buen tratamiento ni siquiera es necesario recurrir a la medicación. O, si se receta, se hace por menos tiempo y con dosis más bajas.

 ¿Cuál es la crítica más dura que tiene para hacerle a los médicos que ejercen la medicina “tradicional”?

 Bueno, generalmente son ellos los que me critican a mí… Mi principal crítica es que los médicos necesitan abrir más su corazón y darse cuenta de que son sanadores. Y para eso, es preciso estar conectado intuitivamente con cada paciente, tener compasión y preocuparse sinceramente por esa otra persona. Y esto es bueno no sólo para el paciente, los médicos se sentirán mucho más satisfechos también. El paciente no es un hígado, un corazón o una vesícula. Les recordaría a los médicos que cada paciente es un ser humano, un alma al que deben acercarse con compasión y con el corazón abierto.

¿Cómo definiría las almas gemelas?

 Por empezar, tenemos más de una. Y por eso almas gemelas no es imperiosamente un término romántico. Es gente con la que hemos vivido en otras vidas, y existe una forma de reconocimiento de sus almas que nos parecen familiares. O en la mirada, o al tocar las manos, ciertas cosas que nos hacen acordar. Un alma gemela no significa alguien con quien vamos a compartir el resto de nuestra vida. A veces, se trata de una persona que se cruza en camino tal vez por uno o dos meses solamente, pero su sola presencia nos ayuda a cambiar nuestras vidas y a evolucionar. Creo que en una dimensión mayor estamos conectados a cada una de las almas del planeta, e incluso de más allá. Todos estamos interconectados. Pero a la vez existen pequeños grupos de familias de almas, gente que ha vivido junta en varias ocasiones. Y a eso llamo almas gemelas. Este no es el único lugar o planeta donde existen almas. Existen también otras dimensiones donde también viven almas; los físicos están escribiendo sobre este tema.

 ¿A su esposa  ya la conocía de otras vidas?

 Sí. A pesar de que nunca me encontré con ella en las regresiones. Sí, en cambio, encontré a mi hijo en una de mis propias regresiones. Pero sé, y ella también, que ya habíamos estado juntos antes. Nos conocimos de muy jóvenes; yo tenía 18 años y ella 17. Fue instantáneo. Ninguno de los dos estaba buscando una relación seria, éramos los dos todavía muy jóvenes. Si mi hija, que ahora tiene 22 años, hubiera tenido una relación tan seria como la mía cuando yo tenía 17 años, le hubiera dicho todavía eres una niña. En mi caso, y en el de mi mujer, fue algo muy especial, de reconocimiento, el sentido de familiaridad, de conexión, podíamos terminar las oraciones que el otro estaba diciendo, compartíamos los pensamientos... Yo no tenía ni idea de qué se trataba todo eso en aquel entonces, sólo sabía que era muy fuerte. Hasta que años más tarde, comprendí. Ahora sé de qué se trataba, y se trata, todo eso. Así que no tengo que hallarla en mis regresiones. Sé que somos el uno para el otro.

 

Fuente: http://www.igooh.com/

 

RECUERDEN QUE TENEMOS EN LA BIBLIOTECA 9 LBROS DE BRIAN WEISS...

https://interser.ning.com/biblioteca/9-libros-de-brian-weiss

 

 

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La Espiritualidad Evolutiva – Mary H. Reaman

 

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Cuando pensamos en la vida, solemos pensar en “mi vida” – unas pocas décadas de historia personal, un círculo especial de familiares y amigos, dentro de una cultura determinada. No pensamos en un proceso de catorce mil millones de años de evolución y desarrollo, que brotó de la nada y se convirtió en el cosmos. Pero para aquel que se dedica a la espiritualidad evolutiva, así es la vida! Y la experiencia que estamos teniendo ahora mismo en este momento, inhalando y exhalando, leer estas palabras y mirar a los ojos del otro, es parte de la vida en el sentido más amplio, parte de un proceso único, integrado, inconcebible y vasto. Desde la perspectiva de la iluminación evolutiva, la vida de que estamos hablando es el algo que surgió de la nada, y es quienes somos y por qué somos. Lo que brotó a la existencia hace casi catorce mil millones de años ha nacido en ti.

La espiritualidad evolutiva es un campo relativamente nuevo en términos de las tradiciones espirituales. Sugiere que el impulso para evolucionar y llegar a existir, continúa operando en todos los niveles de la vida y la conciencia. Este impulso podría ser llamado Dios o la energía e inteligencia que forjó el Universo. Este es el impulso que continúa impulsando el cosmos y nuestro propio crecimiento y en última instancia, se manifiesta como conciencia. La cosmología científica confirma que somos el Universo mirando hacia atrás sobre sí mismo. Con el Big Bang surgió la creación de elementos y átomos de la materia y finalmente la conciencia – tú y yo, una vez polvo de estrellas, ahora capaces de mirar al cielo y ver quiénes somos y de dónde venimos. Este impulso se ha convertido en el impulso evolutivo. Es la energía e inteligencia que brotó de la nada, el impulso motor del proceso evolutivo, y es evidente en el nivel mismo de nuestra propia experiencia humana.

De hecho, desde el punto de vista de la espiritualidad evolutiva, es la parte más importante de lo que somos. Cuando tocamos esa parte de nosotros mismos, cuando experimentamos ese impulso en lo más profundo de nuestro ser, nos damos cuenta de que es inherentemente libre y sin restricciones en su naturaleza. El impulso evolutivo se siente como una sensación de tremenda urgencia, espontaneidad y posibilidad.

El lugar más fácil para identificar el impulso evolutivo es en el impulso sexual – el imperativo biológico de procrear. Desde un punto de vista evolutivo, nuestro impulso sexual es una expresión elemental del Big Bang. ¡Es por eso que es tan poderoso! Cuando experimentamos el impulso sexual, estamos sintiendo la vibración misma que liberó la enorme energía de todo el proceso cósmico, latiendo en nuestros propios cuerpos y mentes.

Al más alto nivel, el impulso evolutivo se experimenta como el impulso espiritual, la compulsión misteriosa para ser más consciente, para alcanzar la iluminación, para crecer en el amor. A veces nos sentimos esto como un anhelo o deseo inexplicable para convertirnos, y en otras ocasiones se experimenta como una sensación persistente de malestar existencial, una sensación o deseo de despertar, evolucionar, liberar nuestro corazón e iluminar nuestra mente. Este anhelo no es independiente del propio Big Bang. El impulso espiritual, el impulso para evolucionar y llegar a ser, es que la intención misma que forjó el cosmos de la nada, que nos impulsa a procrear, que nos impulsa a innovar y crear. El instrumento a través del cual el impulso evolutivo se esfuerza por expresarse y cumplir su deseo insaciable de ser es la conciencia misma. Nuestra conciencia.

Piense en eso por un momento. Su anhelo espiritual puede parecer un deseo personal, ¿pero lo es realmente? ¿Podría realmente ser algo personal en esa aspiración pura, apasionada a despertar, llegar a ser, a evolucionar? Todo el universo, incluyendo nuestra propia experiencia en este preciso momento, es la expresión y la manifestación de un deseo único “universal”. Este imperativo evolutivo singular es inherente a la estructura del proceso cósmico completo – desde el Big Bang hasta el momento presente. Ha estado aquí en cada paso, a través de cada mutación lenta y en cada salto trascendental. Y como ese impulso, todos hemos estado aquí durante todo el viaje impresionante del devenir que se ha estado desarrollando desde siempre. Hemos estado juntos desde que la densidad infinita surgió de la nada. Hemos estado juntos desde que los átomos se formaron 300 mil años más tarde. Estábamos ahí cuando los átomos formaban nubes de gas que se convirtieron en estrellas, las cuales se agrupaban las galaxias, cada una de las cuales finalmente producen miles de millones de sistemas solares llenos de todo tipo de planetas, de los que nuestra Tierra es uno. Hemos estado aquí desde que los primeros microorganismos unicelulares emergieron de la sopa primordial y por medio de la floración lento de la vida en toda su diversidad.

Este impulso, que de acuerdo a la Espiritualidad Evolutiva, es lo que todos somos, ha guiado cada paso evolutivo. A lo largo de todo el proceso, desde el principio de los tiempos hasta el borde mismo del futuro, como la energía y la inteligencia que ha estado conduciendo la evolución cósmica, planetaria, animal, humana y cultural, hemos estado aquí.

Por el don de la conciencia autoreflexiva, tenemos la capacidad de reconocer nuestra verdadera identidad como un ser que no está separado de todo el evento de la creación. No está separado del Misterio, la nada de la que surgió el universo, no está separado de la gran explosión del Big Bang. Al despertar a esa energía e inteligencia creciente, nos convertimos en un recipiente a través de la cual el universo entero es capaz de conocerse a sí mismo. Así que el despertar del impulso espiritual en el corazón y la mente humana es el universo tomando conciencia de sí mismo a través de su propio proceso creativo emergente. El cosmos está despertándose dentro de nosotros y respondiendo a su propia aspiración, que es llegar a ser más consciente. ¡Eso es muy profundo si tomamos en cuenta que ha durado casi catorce mil millones años!

Cuando nos despertamos al impulso espiritual, cuando descubrimos el impulso para evolucionar dentro de nosotros mismos, comenzamos a percibirlo fluyendo a través de toda la vida. Es el impulso evolutivo del cosmos, canalizado en nosotros. Es la energía y la inteligencia creciente en el corazón de la vida. Podemos sentir que obra en nosotros, moviéndose través de nuestros cuerpos y mentes. Se siente ahora en un abrir y cerrar de ojos, en la humedad de la lengua, en el ritmo de los latidos del corazón y el suave llenado y vaciado de los pulmones. Se siente al observar los pensamientos que estamos teniendo en estos momentos y en la curiosidad o pregunta que nos ha traído a este lugar.

Desde la perspectiva de la espiritualidad evolutiva, la energía y la inteligencia que inició el Big Bang está obligándonos, como su propia creación, a evolucionar. ¿Por qué? Porque en la medida que evolucionamos, la energía y la inteligencia evolucionan también. Si ese impulso es en última instancia la fuerza que llamamos Dios, entonces Dios evoluciona a través de todo y cada uno de nosotros, a medida que evolucionamos. En otras palabras, a medida que crecemos en nuestro potencial más alto, la máxima expresión de nuestro yo más auténtico, la naturaleza de ese Ser que podría llamarse Amor, Libertad, Unidad o cualquier otro número de cosas, se convierte en lo que somos.

A lo largo de la historia las religiones se han centrado en un dios “ahí fuera”. Hemos orado a “dios”, para obtener ayuda. Pero ahora, desde una perspectiva evolutiva, vemos que Dios no está “allá afuera”, sino, literalmente, en la punta de los dedos. ¡Debido a la evolución, ahora podemos despertarnos directamente al impulso evolutivo, y eso significa que Dios o el principio creador, la energía y la inteligencia del universo que nos anima, es capaz de ver, oír, gustar, tocar y sentir la creación a través de nosotros, como nunca antes! Y aún más importante, ¡la inteligencia cósmica y la energía creativa pueden actuar conscientemente a través del ser humano despierto!

Entendamos que...decir que siempre estamos creciendo significa que fundamentalmente estamos orientados hacia el crecimiento, la transformación y la obtención de una mayor comprensión y conciencia. En el contexto de la espiritualidad evolutiva, el sentido de la iluminación no es trascender el mundo para ser libres de él, sino para abrazar al mundo completamente, para abarcar todo el proceso como su Yo, sabiendo que eres, que somos, el encarnado principio creador, y como tal tenemos mucho trabajo que hacer. Nadie más tiene la responsabilidad para la paz, el amor, la justicia. En una espiritualidad evolutiva, Dios no está ahí fuera. ¡Dios está aquí!

Desde esta perspectiva no dualista, sólo hay UNO. Literalmente, no hay otro, sólo hay uno. La espiritualidad evolutiva nos desafía a luchar con las profundas implicaciones de este descubrimiento. Desde esta perspectiva, Dios se ha caído del cielo y ahora está emergiendo en el impulso espiritual y el deseo de evolucionar conscientemente, en, a través de cada uno de nosotros. Según la espiritualidad evolutiva, el mayor desafío de la humanidad es que cada uno de nosotros se dé cuenta y asuma la responsabilidad por lo que somos ahora, en toda nuestra imperfección.SOMOS UNO , y ese Uno se esfuerza para desarrollarse y ser más consciente a través de ti y de mí. Y así debemos preguntarnos: ¿Tenemos el coraje,  la intención, la audacia de espíritu, para percibir la vida, nuestra vida de esta manera? ¿Tenemos suficiente amor en nuestros corazones para estar dispuestos a ser el Uno?

La respuesta a esta pregunta es realmente la respuesta a cada pregunta importante – ¿Quién soy yo? ¿Por qué estoy aquí? ¿Hay un propósito en todo esto? Cuando somos capaces de apuntar el dedo a nosotros mismos y decir: “¡SÍ!”, enfáticamente, la vida adquiere un nuevo conjunto de dimensiones, profundidad y significado. Cuando decimos que sí, por fin entendemos la necesidad de aclarar nuestras intenciones para el desarrollo espiritual, para alinear todo lo que hacemos y decimos, con el impulso a evolucionar, para llegar a realizar nuestro mayor potencial.

La necesidad de una transformación radical de nuestros corazones y mentes adquiere un nuevo tipo de urgencia porque nos damos cuenta del poder que tenemos para influir en el cambio y de que tener un impacto sobre la realidad no vendrá de algún ser o proceso independiente del nuestro. Así que la hora de despertar es ahora, porque en realidad nada cambia hasta que cambiemos nosotros/as.

 

 https://cosmologa.wordpress.com/2013/04/15/la-espiritualidad-evolutiva-mary-h-reaman/

 Traducción de un artículo disponible en inglés en http://www.tlcuu.org

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COMO ESTAR DESPIERTO PERO NO MUERTO - SCOTT KILOBY

 

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Si parece difícil estar despierto, es aún más difícil no estar muerto mientras se está despierto.

Estar despierto es reconocer que tú no eres tus pensamientos, emociones o sensaciones. Que todo eso es como las aves que pasan por el cielo abierto del momento presente, que esas cosas vienen y van, pero no son tú.

Y sin embargo, muy a menudo, esto se experimenta como un despertar de la cabeza, donde el cuerpo aún no entra en la alineación. Es común que las personas tengan esta clase de despertar de cabeza, que se paseen, por un rato, en la nube de color de rosa de la paz o la felicidad de esta libertad recién descubierta para luego darse cuenta de que el cuerpo tarda un poco más en hacerlo. Puedes notarlo en sus ojos si vas a un satsang. Están claramente en el aquí y ahora, pero el cuerpo contiene una densa contracción, ansiedad, depresión, adicción o trauma. Algunos hasta han perdido el contacto con su humanidad. Las cosas sencillas, humanas, que solían traerles alegrías se han ido. Las pequeñas singularidades que los hacían únicos han quedado anuladas y sin efecto. La vitalidad quedó ahogada porque el cuerpo está aprisionado en diferentes formas. Hay falta de vida. Esto es común, pero no es necesario, si uno se mantiene abierto a la exploración después de un despertar inicial de la cabeza.

He aquí cómo estar despierto pero no muerto…

Si te sientes adormecido o aletargado, muy probablemente sea porque hay alguna historia aún no investigada. Y atada a esa historia hay alguna emoción que aún no ha sido sentida de manera consciente y directa. Siéntela. Si has pasado muchos años evitando esa sensación, tal vez la emoción se ha congelado en alguna parte del cuerpo como una contracción. Hay disociación, una distracción de esa sensación con el fin de recurrir a cualquier cosa que pueda adormecerla y así no hacerla consciente.

Explora esa contracción con absoluto amor y curiosidad. Siéntate con ella en la infinita paciencia de este momento presente, sin tratar de conseguir que se vaya. Dale la bienvenida. Haz que se quede tan sólo sintiéndola. Observa el espacio que hay alrededor de ella mientras la sientes. Acogerla de esta manera invierte toda la resistencia hacia ella, todos esos intentos de querer sentirte mejor, que en realidad no funcionan porque se implica la voluntad personal. Lo que resistes, persiste. En el despertar de la cabeza notaste que tú no eres ese movimiento de voluntad personal. Tú no eres esos pensamientos que están tratando de llegar a alguna parte. Permite que ese ver penetre hasta el cuerpo.

La Presencia es ver que tú no eres esa sensación. Pero el peligro radica en decir: “Yo no soy mi cuerpo” o “Yo no soy esa sensación” demasiado pronto. Si la sensación está ahí, y está dirigiendo tu vida de alguna manera, en virtud de una historia de deficiencia correspondiente, de una depresión, adicción, ansiedad o trauma, entonces TÚ ERES TU CUERPO. En algún nivel, hay identificación con esa sensación. Pasar por alto esto es fingir que ves que hay algo que no eres tú, cuando de hecho, la identificación aún está ahí. Esas sensaciones no exploradas se roban tu alegría y tu paz. Te hacen sentir como un muerto. Apagan tu voz creativa. Crean una desconexión para con los demás. Te hacen ir en busca de bebida, galletas o de la Internet como una forma de escape. Te hacen compensar en exceso, desarrollando o siguiendo marcos conceptuales elaborados acerca de la espiritualidad, haciendo la vida mucho más complicada de lo que debería ser. Una buena manera de evitar experimentar realmente es pensar demasiado en ello y hacer caso omiso de que tu cuerpo está experimentando una identificación con la forma.

Cuando esas contracciones son exploradas, y no pasadas por alto, te sientes vivo, vibrante, despierto.

Estás despierto, pero eres completamente humano.

Eres libre, pero no estás atado a la idea de que eres libre.

Las cosas simples de la vida te traen alegría una vez más.

No te molestan las peculiaridades de tu personalidad y no estás tratando de deshacerte de ellas o de actuar como un iluminado.

Sientes compasión, por ninguna razón en absoluto, por quienes están sufriendo.

Sientes una conexión con los demás al mismo tiempo que sigues viendo que no hay otros.

Te amas a ti mismo y al mismo tiempo ves que no hay yo.

No te importan para nada estas paradojas.

Tienes una voz que se eleva hasta lo más alto porque nada bloquea su expresión.

Tienes un corazón que está abierto y que no le importa romperse.

Sientes todo, eres más sensible, sin embargo estás cada vez más libre de sufrimiento con respecto a esos pensamientos y emociones.

Tu cuerpo se siente ligero y transparente y puedes realmente decir con la cara bien en alto: “Yo no soy mi cuerpo,” sin pasar nada por alto.

Tus adicciones desaparecen en forma natural.

La depresión parece un vago recuerdo.

La ansiedad ya no existe o es mínima, ya que has enfrentado o estás enfrentando cada uno de tus miedos.

El trauma está ausente porque te amaste lo suficiente como para explorar cada pedacito de él y te liberaste de su atracción magnética.

Ya no te importa demasiado el pensar. Cuando los pensamientos dejan de estar adheridos a las emociones o a las sensaciones, pensar es jugar.

Y sí, sí, tal vez con el tiempo, llegues a descubrir un dulce silencio en el que muchos pensamientos, emociones y sensaciones dejen de surgir. Quizás realices una paz profunda, alegría y felicidad que esté allí la mayor parte del tiempo. Pero si eso sucede, sucederá justo a tiempo y no en un momento prematuro. Sucederá en forma natural. Tratar de que eso suceda sólo por medio de un despertar de la cabeza, antes de que el cuerpo se haya alineado con ese despertar, sólo te frustrará. De hecho, probablemente ni llegue a suceder. Será como un falso silencio, un falso amor, una falsa alegría o falsa paz, en la que finges que tu cuerpo no tiene necesidades o que no necesita ser explorado. Eso es como estar muerto.

 

(Traducido desde: http://livinginquiries.com/how-to-be-awake-but-not-dead/)

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Encontrándote con tu Yo-del-pasado fuera del tiempo - Gerrit Gielen

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Traducido del inglés por Alejandro Arin

En este ensayo, Gerrit explora las consecuencias que aporta la noción del tiempo no-lineal al campo de las terapias de regresión. Argumentando que hacer contacto con tus vidas pasadas no se trata tanto de recordar algo que ya ha pasado y que está terminado. Sino que es una interacción creativa con presencias vivientes que aún están creciendo y evolucionando al igual que tú mismo. El pasado es tan abierto e indeterminado como lo es el futuro. Esto ofrece una luz nueva al significado de terapia de regresión, ofreciendo maravillosas oportunidades de sanación.

Del campo de la ciencia, la filosofía, y el misticismo proviene el argumento que dice que la progresión del tiempo lineal así como la experimentamos, realmente no existe. Esto está expresado con mayor evidencia en la Teoría de la Relatividad de Einstein, la cual explica claramente que el “ahora” no es un momento único. El momento experimentado por una persona como “ahora”, puede estar en el futuro para otra persona, y en el pasado para alguien más. Dependiendo de su posición en el espacio y de su movimiento. Eventos que ocurren al mismo tiempo para uno observador, pueden ocurrir en diferentes momentos para otro observador. Pero si el “ahora” no es un evento singular o único, entonces nuestros conceptos tradicionales de tiempo colapsan, y la división del tiempo en presente, pasado y futuro se desmorona. Esto significa que el pasado no es fijo. Todo tiene lugar en el “ahora” – incluyendo nuestras vidas “pasadas”.

¿Qué significado tiene esto para la terapia de la reencarnación y la tarea de un terapeuta de regresiones? Para responder esto, primero quisiera dirigirme al significado de los recuerdos. Si recordamos algo, estamos yendo, psicológicamente, hacia otro punto en el tiempo. Conectamos nuestro "ahora" con otro "ahora", que para nosotros, se encuentra en el pasado. Sin embargo, si el pasado, presente y futuro son en realidad parte de un extendido "ahora", entonces el pasado no es algo que sea definitivo y terminado. Recordar no es un proceso pasivo, sino una interacción con una energía viviente, es decir, una interacción con la parte de nosotros que está experimentando ese momento pasado en particular como su "ahora"- su realidad. Además, mientras nos acercamos a ese Yo-del-pasado a través de los recuerdos, la interacción fluye en ambos sentidos. Si nos conectamos con un momento en el pasado, tocamos ese otro "ahora" con nuestra energía, influimos en él, y también recibimos energía e información a cambio.

Si el tiempo lineal es una ilusión, recordar es comunicarse

Recordar es, de hecho, un proceso de comunicación. Recordar es comunicarse con el pasado. Esto también se aplica a los recuerdos de vidas pasadas. Aquí, también, un intercambio energético tiene lugar entre tu Yo-del-presente y tu Yo-del-pasado. En algún nivel, cada terapeuta de regresiones lo sabe. Un buen terapeuta nunca le pedirá a un cliente que trate de recordar algo. Él siempre hará la sugerencia de ir hacia ese recuerdo durante la regresión. Por ejemplo, puede decir "ve al verdadero origen del problema." El terapeuta sabe que el segundo enfoque funciona mucho mejor que el primero. ¿Por qué? Debido a que esta instrucción se ajusta más a lo que realmente está sucediendo. Hay algo hacia donde ir: otro "ahora" en el cual el acontecimiento traumático se experimentó por primera vez.

¿Qué ocurre cuando conectas tu "ahora", tu presente, con otro "ahora" y empiezas a comunicarte con la parte de ti que vive en otro "ahora"? El resultado de un proceso de comunicación de este tipo es la creación de un nuevo “ahora compartido". Tan pronto como comienzas un diálogo con otra persona (en este caso con tu Yo-del-pasado), ambos están compartiendo su "ahora", el mismo presente. Y a partir de este "presente compartido" surgen nuevas posibilidades: significa que puedes enviarle sanación y comprensión a tu Yo-del-pasado, influyendo así en el pasado de una manera real. Como el pasado no ha terminado en términos absolutos, puedes cambiarlo desde el futuro.

¿Qué significado tiene este concepto para la terapia de la reencarnación? En mi experiencia, hay tres consecuencias importantes:

I. Sanar el pasado en lugar de revivirlo

Según el punto de vista tradicional, lo que podemos hacer con las experiencias dolorosas del pasado, en la terapia de regresión, es volver a vivirlas y, por lo tanto, suavizar la experiencia. Tomemos, por ejemplo, alguien que tiene miedo a las alturas. Él va a un terapeuta y descubre que en su vida anterior ha muerto en caída libre. Entonces, este evento es vivido un determinado número de veces y el miedo a las alturas parece haber desaparecido.

La visión tradicional diría que la caída mortal en una vida pasada ha creado un miedo que no ha podido ser procesado suficientemente, de algún modo, dando resultado a que se manifieste en esta vida como un miedo a las alturas. Ser consciente de ello y revivir la causa del miedo parecería ser la solución.

Yo, sin embargo, creo que lo que en realidad sucede es lo siguiente: en algún lugar del espacio-tiempo, alguien se está cayendo, y sintiendo miedo. El temor es tan intenso que un grito de ayuda se envía a través del espacio-tiempo y es recibido por una encarnación con una estructura psíquica similar, o por una encarnación de la misma alma, que entonces experimenta el grito de ayuda como un miedo a las alturas. Cuando esta persona entra en regresión, conecta su propia conciencia con la de la persona que está cayendo y de esa manera su miedo a las alturas se calma.

Lo esencial de dejar ir el miedo, en mi opinión, no es revivir el miedo, sino acompañar con una conciencia clara y amorosa al miedo. Esta conciencia lúcida eres tú, en el presente. Al dirigirte al pasado con la mente clara y la intención de sanar, tú realmente tocas tu Yo-del-pasado que está sufriendo, como lo hace un guía espiritual, o un “ángel guardián” si así quieres llamarlo.

Porque tú, como guía o ángel, sientes compasión por la persona con miedo, el otro tú en ese otro "ahora", y ese otro tú puede dejar de lado su fobia y encontrar paz. En ese pasado, se habrá sentido una sensación de paz y rendición. En este caso, la persona que está cayendo a su muerte puede morir en un estado de rendición, y el trauma resultante de esta muerte será menos intenso. Al recrear el pasado de esta manera, tu presente es afectado: tú mismo, a su vez, también eres liberado del miedo a las alturas.

Estar con tu Yo-del-pasado como su guía o "ángel guardián"

Revivir un trauma de una vida pasada, una técnica que se utiliza a menudo en la terapia de regresión, sólo tiene sentido de un modo limitado. En el peor de los casos, puede traer una gran cantidad de ansiedad y tensión innecesaria. Siento que es mucho mejor para el cliente entrar en la terapia de regresión como un ayudante, como un guía y amigo para sus Yo-del-pasado que sienten dolor. Porque entonces, uno no se identifica con el problema, sino mucho más con la solución: tú no eres la víctima, sino el sanador. No es necesario volver a vivir la oscuridad, sino traer tu luz a la oscuridad.

Especialmente, antes de entrar en una vida pasada, invito a mis clientes a verse a sí mismos como un ser de luz, un ángel que puede viajar a través del tiempo y el espacio. Cuando sienten la verdad en esto, les pido que se dirijan a la persona traumatizada que se encuentra en una vida pasada, y entonces, ser su ayuda enviándole amor, ánimo y comprensión.

Una vez tuve un cliente que había considerado suicidarse en un periodo muy difícil de su vida en el que sufrió de depresión. En un momento, oyó una voz que le animó y le dijo que él no tenía que quitarse la vida. Era una voz de confianza y tranquilidad. Yo le aconsejé que viajara a ese momento difícil en el pasado desde el presente como un ángel. Al final del ejercicio, se dio cuenta de que había sido él mismo quien había sido esa voz, desde el futuro se había ayudado a sí mismo a través de ese período difícil.

II. Entender a la ansiedad inexplicable como una llamada de auxilio

Muchas personas sufren de un miedo inexplicable que en el fondo siempre está presente. Puede estar mezclado con otros sentimientos, como tristeza, dolor o ira. A menudo es un sentimiento que ha estado presente desde la infancia, sin ninguna razón aparente.

Detrás de ese miedo hay siempre un grito de ayuda. Es una llamada desde otro "ahora", otra vida, o a veces de la propia infancia. En mi opinión, el objetivo de la terapia de regresión es descubrir qué es ese miedo, y ayudar a esa otra persona del mismo modo que ayudas a un amigo necesitado. Vas hacia esa persona, le hablas con palabras de aliento, y lo rodeas con apoyo, amor y comprensión.

En lugar de considerar el miedo persistente como una señal de que hay algo extraño y definitivamente equivocado en ti, puedes considerar como que ese miedo no pertenece a este "ahora", sino a otro "ahora", otro "tú" que está llegando a tus manos pidiendo ayuda. Tú - el cliente - eres el único que puede resolver el miedo trayéndole comprensión y compasión, viendo ese miedo como una llamada de ayuda de otra persona. Esta "otra persona" eres tú en otro "ahora". En cuanto encuentras a esa persona, y lo observas con una conciencia neutral y compasiva, su miedo se convertirá en algo comprensible para ti y será más fácil aceptarlo y gradualmente dejarlo ir. La ansiedad se alivia cuando lo vemos como un problema de otra persona, porque de esta manera tú te disocias de la energía del miedo. Desde la perspectiva objetiva del "ahora", en el que a menudo no hay motivo para temer, te das cuenta de que tú mismo eres mucho más grande que el miedo y que eres capaz de abrazarlo con una conciencia más expandida.

Así, el miedo se convierte en una puerta que te lleva a otra vida, que te conecta con otro "ahora". Al permitirte ir gradualmente hacia ese miedo en la terapia de regresión, descubrirás su origen y entonces podrás empezar a sanarlo. A menudo, para crear el cambio necesario y para poder desvincularte del miedo, hace falta simplemente hacer una pregunta: "¿A quién le pertenece el miedo que siento?" Al abordar tu miedo como una llamada de auxilio de otro punto en el tiempo-espacio, estarás creando un puente hacia el miedo. Este puente hace dos cosas que son beneficiosas: crea distancia entre tú mismo y el miedo, y a la vez, trae sanación para el miedo.

III. Creando un nuevo pasado

Otra posibilidad que surge de esta nueva perspectiva del espacio-tiempo es la posibilidad de re-crear el pasado. Si el pasado no es fijo y definitivo, y si recordar es intercambiar energía con ese momento, entonces nuestro enfoque tradicional sobre la causalidad se cae por la borda. Tradicionalmente, los acontecimientos no pueden ser causados por eventos del futuro, sólo por eventos del pasado. Pero ¿qué pasa con el hombre en apuros - del ejemplo anterior - que oye una voz que viene desde el futuro y le dice que tenga fe y que, a causa de eso, decide seguir viviendo? Aquí, el futuro parece tener un impacto muy real en el pasado.

¿Cómo puede la idea de crear un nuevo pasado incidir en la terapia de regresión? A menudo invito al cliente a reescribir el pasado de la siguiente manera. Luego de que ellos se han dado cuenta del trauma que ocurrió en otra vida, les sugiero que se conecten con la personalidad de esa vida pasada antes de que haya ocurrido el trauma. Casi siempre hay un momento crítico, en donde la personalidad podría haber elegido un camino diferente, uno que lo hubiera llevado a un futuro más beneficioso, en el cual el trauma no se hubiese producido. Entonces como en la terapia de regresión, todavía se puede elegir el camino no tomado, uno puede escoger el camino alternativo o " línea de tiempo " y activarla.

Imaginemos a una mujer sensible y profética que ha sido quemada en la hoguera como una bruja en una vida anterior. Hubo momentos durante ese tiempo de vida en los cuales ella sintió la necesidad de protegerse un poco más, o tal vez huir, o romper lazos con ciertas personas. En la terapia de regresión, ella intenta conectarse con ese momento crucial, el momento en el cual ella pudo haber tomado ciertas decisiones que le hubieran evitado ser quemada en la hoguera. Si esto funciona, y el cliente se conecta emocionalmente con una realidad alternativa que podría haberse desarrollado, el trauma es borrado parcial o completamente del pasado del cliente.

Para lograr esto, se requiere de los siguientes pasos:

- El cliente realiza una conexión emocional con la vida pasada traumática. El punto de entrada es por lo general el momento del trauma en sí mismo.

- Después de eso, viaja en el tiempo a un momento antes del trauma, cuando la elección decisiva todavía es posible.

- Entonces el cliente comienza a comunicarse con la persona que ella fue en esta vida anterior. Ella le explica a esa persona por qué es que puede y debe hacer la elección positiva. Ella le alienta y le proporciona nuevos puntos de vista, desde una perspectiva mucho más amplia que la que tiene ahora. Esto creará un nuevo y compartido "ahora" con posibilidades de sanación para ambas partes.

- La personalidad de la vida pasada se siente inspirada para tomar un curso diferente y nuevo de acción, y los eventos traumáticos ya no sucederán.

Al enviar sanación a la vida pasada, a cambio se envía sanación de nuevo hacia ti. Mediante la creación de un nuevo pasado, el presente se modifica también. De acuerdo con este enfoque, el pasado no es fijo: el pasado, como el futuro, es un océano de posibilidades. Desde el presente, nuestro actual "ahora", podemos elegir una y otra vez qué camino tomar, qué línea de tiempo activar, ya sea en el pasado o en el futuro. Nuestras vidas tienen lugar en un espacio-tiempo continuo que se mueve constantemente y cambia, estamos constantemente interactuando con nuestras otras vidas y ellas con nosotros. La parte que hace la interacción es nuestra conciencia, nuestra conciencia consciente. Esta parte es nuestra esencia y es independiente del tiempo y del espacio. Viaja a través de la red del espacio-tiempo, pero no está dentro del tiempo. Es la parte de nosotros que es eterna e inmutable.

Debido a que la conciencia misma es independiente del tiempo y el espacio, es una fuente de luz y sanación para todo lo que existe dentro del tiempo. Cuanto más conscientes somos, más nos adentramos en un reino sin-tiempo, desde donde irradiamos luz a todas nuestras vidas.

En conclusión

Soy consciente de que introducir esta nueva e impactante perspectiva sobre el tiempo y la causalidad al área de la terapia de regresión plantea muchas preguntas que no pueden responderse en el marco de este breve ensayo.

Sin embargo, siento que una noción no lineal del tiempo, que es mucho más flexible y abierta que nuestra noción tradicional, ofrece grandes promesas para esta área y le hace mucho mayor justicia a la naturaleza misteriosa de nuestra alma.

El alma es como un sol con numerosos rayos, cada uno representando una vida que a su vez expresa una parte de nuestro Yo. Todos los rayos irradian su luz simultáneamente y así están conectados en sus raíces e interactúan unos con otros a través del centro del sol.

Hace muchos años, estaba sentado en la orilla de un lago en un día caluroso de verano, mirando cómo el agua reflejaba la luz del sol. Pensé entonces en la vida como un ser humano en la tierra. Los patrones irregulares de las manchas de luz en el agua, junto con el calor, tuvieron un efecto hipnotizador sobre mí. La imagen de un sol que brilla eternamente y que se divide a sí mismo en innumerables manchas danzantes de luz parecía proporcionar una metáfora de lo que se trata la vida.

Las manchas de luz son las muchas vidas humanas que vivimos, que cada una a su manera imperfecta reflejan una fuente superior. Juntas interpretan la danza perpetua de la vida, juntas crean una perfecta totalidad. En la realidad, no hay tiempo, todo existe en un gran presente. Cuando una mancha de luz se hace más grande debido al movimiento del agua, otra se contrae inmediatamente de tamaño.

Todos tenemos muchas vidas en la tierra y están interconectadas de una manera dinámica y profundamente significativa. Todas estas vidas están orientadas hacia el mismo objetivo. Juntas reflejan una fuente superior, juntas son un Todo.

Yo creo que lo mismo pasa con la humanidad en general. A un nivel interno y profundo, un nivel fuera del tiempo, todos estamos conectados a la misma fuente de Luz. Es nuestra misión expresar esta fuente de luz de la mejor manera que podamos dentro del tiempo.

@ Gerrit Gielen - www.jeshua.net

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La Gracia y los Milagros en el Nuevo Pradigma-

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La Gracia


El proceso de desarrollo espiritual no puede tener lugar sin la ayuda de la Gracia. El ser humano es ayudado desde las dimensiones de más alta vibración para que sea capaz de disolver su ignorancia (ego). No se puede trascender el ego sólo desde el ego. Es la verdad la que disuelve la ignorancia, ésta no se trasciende a sí misma.

Si una persona tiene fe religiosa, entenderá la Gracia como un don divino que emana hacia ella con asistencia redentora. Si no la tiene, podrá entender la Gracia como la “atracción energética” que las dimensiones superiores —de más alta vibración— ejercen sobre las de más baja vibración para el cumplimiento del propósito del Universo. Se entienda como se entienda, la Gracia existe.

Esta nueva información produce beneficios a los dos tipos de personas. A la primera, la persona con fe, la ayuda a verificar externamente su creencia y a poder ofrecer información a más tipos de mentes cuando es solicitada. A la persona sin fe la ayuda a “espiritualizar” su pensamiento y a empezar a utilizar esa ayuda.

La Gracia es una atracción constante y permanente, disponible para todos. Su fuerza no está limitada por quien la transmite, sino por los bloqueos de sus receptores. Imagínese un globo aerostático: una vez que se llena de gas caliente, tiende a elevarse; se impide atándolo al suelo con estacas. La Gracia sería como el gas caliente, una “fuerza” que impulsa a los seres humanos a elevarse. Los apegos y limitaciones mentales serían como las estacas.


La experiencia personal del milagro.

¿Qué es un milagro? san Agustín decía: «No hay milagros contra las leyes de la naturaleza, sino contra lo que conocemos de las leyes de la naturaleza». Tenía razón. Para precisar más, se puede decir que los milagros parecen estar fuera de las leyes conocidas de la naturaleza; pero no están fuera de las leyes del Universo, o no ocurrirían.

En el Evangelio, Jesús hizo estas dos afirmaciones: «Cosas más grandes haréis vosotros» y «Si tuvierais fe, moveríais montañas». Otros Maestros Espirituales han dicho y dicen cosas parecidas. Cualquier ser de la dimensión decimonovena en adelante, según el modelo o “mapa” anterior —se les puede llamar “ángeles”, “arcángeles” o “maestros inmortales”, o como se quiera, porque el nombre no va a cambiar lo que son y a ellos no les importa— puede realizar, en el mundo de la materia, acciones mucho más grandes que convertir el agua en vino o mover una montaña. En definitiva, que sea agua o vino depende de cómo se “colapse” la función de onda del electrón.

La evolución del alma en el reino humano no termina hasta que se aprende a manipular la materia. Eso ocurre aproximadamente en el sexto nivel de consciencia humana, según la escala de Schmedling. En ese nivel vibratorio ya se posee suficiente energía e información para manipular la materia. Hasta entonces, la Consciencia colapsa el electrón por la persona, para que ésta pueda tener las experiencias adecuadas de destino. No se manipula la materia desde la materia, sino desde lo sutil. Lograr “hacer” milagros, como todo lo demás, depende del nivel de consciencia y de su correspondiente frecuencia vibratoria.

Los milagros no se hacen desde el ego, y no son personales. Ocurren cuando el inductor se funde con la energía de la fuente universal y se convierte en el instrumento perfecto para que esa energía transforme la materia. Los milagros provienen de esa fuente, no del instrumento. Ocurren “fuera” de la percepción de los sentidos y, por ello, no son reconocidos, o bien son descartados como “suerte” o como algo accidental.

Sin embargo, hay investigaciones científicas acerca de milagros como los de Lourdes, los estigmas, la incorruptibilidad de los cuerpos de algunos santos y místicos, etc. Hasta ahora no se disponía del contexto para reconocerlos y comprenderlos mejor. Carl Jung propuso el término “sincronía” para referirse a ellos. La certeza en su existencia y la rendición a la Fuente parece facilitar su manifestación (Lynne Mctaggart, “The Intention Experiment”).

Se describirá a continuación un posible contexto desde el que lo dicho puede comprenderse mejor: cuando el nivel de consciencia se aproxima a los niveles de 570 en la escala de Hawkins —por intentar situarlo en algún punto aproximado que la mente humana pueda entender—, muchos fenómenos, inexplicables mediante la lógica o el análisis causa-efecto, empiezan a ocurrir. Acompañan de alguna forma al campo espiritual personal, y ocurren más por causa del campo mismo que por volición. En la literatura sánscrita se les llama siddhis, y se refieren a poderes místicos o sobrenaturales inexplicables mediante la lógica lineal.

Estos siddhis empiezan a aparecer de forma esporádica, pero se vuelven más frecuentes según aumenta el desarrollo espiritual, hasta acabar siendo continuos. Pueden producir transformaciones inexplicables, sanaciones físicas y otros fenómenos semejantes. Los siddhis no están bajo un control “personal”; son emanaciones del campo espiritual; son la manifestación del poder no lineal más la intención, que activa la potencialidad lineal.

Con el aumento del nivel de consciencia, lo milagroso se convierte en una nueva realidad en la cual lo que en apariencia es imposible se manifiesta sin esfuerzo, como si estuviese orquestado. Esto permite a las personas llevar a cabo un cambio mental respecto a sus actuaciones. Aprenden de este modo a actuar concentrándose en el proceso y “soltando” los resultados, lo cual contribuye enormemente a mantener la paz. Al actuar, sólo se puede controlar el proceso: « ¿He dado lo mejor de mí? ¿Ha sido pura la intención? ¿Me he preparado bien? ¿He utilizado herramientas de sabiduría?». Eso es todo lo que se puede hacer, y lo que determina si las propias acciones están dentro de la Ley —y, por lo tanto, ayudan a la persona a evolucionar— o no.

En definitiva, los resultados siempre quedan en manos de Dios. Puede ocurrir que el individuo actúe con la intención de conseguir un cambio evolutivo en algún lugar; pero el Universo puede necesitar retrasar ese cambio para facilitar procesos de evolución no completados. La comprensión de esta idea libera a la persona de la frustración. Por lo tanto, es necesario aprender a actuar “soltando el resultado”, es decir, a actuar en paz. Siempre que exista alguna intención de controlar el resultado de la   acción, ésta irá acompañada de un cierto grado de ansiedad.

Otro aspecto que ayuda en el crecimiento es actuar “como si”; si se quiere ser luz, se debe comenzar a actuar como lo hace la luz. Aunque todavía no se haya alcanzado internamente el nivel al que se aspira, actuar “como si” se hubiera llegado a él facilitará mucho la labor. Ante la
duda de qué hacer en una situación determinada, sirve de ayuda preguntarse: « ¿Qué haría Jesús, o Buda, o Gandhi ante esta misma situación?». Está claro que todavía no somos ellos, y no hay que sentirse culpables por no poder actuar como tales, pero siempre es posible hacerse esa pregunta. La respuesta mostrará el trabajo que todavía queda por hacer, y traerá claridad a la propia mente.

 En el Gita, cuando comenzó la batalla de Kurukshetra, Krishna le dijo a Arjuna: «No dejes que los frutos de la acción sean tu objetivo, y no te apegues a la inacción». Cuando se vaya a actuar es necesario recordar que existen dos lugares energéticos internos desde los que se pueden hacer las cosas: el lugar del “elijo hacerlas” y el del “tengo que hacerlas”. Es posible verificar rápidamente, en la propia vida, que el “tengo” causa un gran gasto de energía vital. Además, produce un bloqueo energético en algún nivel, y como consecuencia de ello será más difícil obtener buenos resultados. Sin embargo, cuando se actúa desde el “elijo hacerlo” no habrá gasto de energía y los resultados serán satisfactorios, porque se está actuando desde el lugar energético que fluye con la Ley.

Al intentar romper hábitos o patrones negativos, el “elijo” también ayuda mucho más que el “tengo que”. Hace falta mucha energía para romper con esas situaciones; si no, la fuerza de gravedad ganará. La costumbre de poner la intención continuamente detrás de algo hará que aumenten las posibilidades de manifestación de ese algo, y según se vaya verificando dará más confianza seguir haciéndolo.

 

Del libro “¿UN NUEVO PARADIGMA DE LA REALIDAD? De Gonzalo Rodríguez Fraile

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El Problema de la Separatividad- Vicente Beltrán Anglada

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Podríamos simbolizarlo de la siguiente manera. Una inmensa vasija de vidrio arrojada al suelo se descompone en una cantidad infinita de fragmentos. Cada uno de tales fragmentos ha adoptado una forma particular y debido a ella se siente solitario, carente de plenitud y separado... Ahora bien, en virtud de ciertas leyes universales de unidad espiritual, cada uno de tales fragmentos posee una memoria vaga y lejana aunque permanente de la totalidad de la vasija de la cual formaba parte.

Si le asignamos el nombre de Dios a la inmensa vasija fragmentada y el de ser humano a cada uno de los fragmentos, tendremos una idea simbólica y aproximada del complejo psicológico del hombre, sea cual sea su raza, sus creencias o su condición social.

La capacidad infinita del fragmento de reconstruirse dentro de la totalidad de la vasija dentro de la cual se hallaba contenido, toma el nombre místico de Sendero y el Sendero, abarcando la totalidad de lo creado, ha sido designado genéricamente como Ley de la Evolución.

Así, tal como es evidente, el ser humano es un ser solitario, aun cuando se halle inmerso en el seno de una numerosa comunidad social. Todos sus esfuerzos, a veces equivocados, tienden inexorablemente hacia la Divinidad de la Cual todos los hombres sin excepción son unos humildes aunque preciosos fragmentos. Otra de las razones lógicas del símbolo que estamos considerando es la de que todo ser humano, por insignificante y humilde que parezca, resulta imprescindible para que al final de cierto ciclo de Vida, la Totalidad de Dios pueda reflejarse en la vida humana realizando el Arquetipo de perfección del Cuarto Reino, el Centro de la evolución planetaria.

 El problema infinito de la soledad humana sólo podrá ser resuelto teniendo en cuenta la relación inquebrantable que existe entre la Realidad, Dios, y la cantidad increíble de fragmentos que constituyen las distintas humanidades del  Sistema. Tales relaciones, una vez que el ser humano ha llegado a cierto grado de integración espiritual, deben ser conscientes y reflejar en toda su pureza la majestad de la Fuente de la Vida de la cual procede.

Se trata de unas relaciones directas y sin intermediarios, estos intermediarios que interponen a veces su autoridad entre el hombre y Su Creador, configurando los ideales, las creencias, las religiones y todos los sistemas de entrenamiento espiritual basados en las antiguas tradiciones o en conceptos dogmáticos acerca de la Verdad... Hablamos muy específicamente del hombre que por haber llegado a cierto definido grado de integración espiritual, se ha hecho asequible a las profundas motivaciones divinas que surgen de lo más hondo de su ser.

En los demás casos debería ser discutida abiertamente y con toda sinceridad cual es el mejor de los sistemas de entrenamiento intelectual, moral o religioso que corresponde a cada uno de los seres humanos. Aceptando como válida y aún necesaria la presencia de "intermediarios" entre el hombre y Dios, cabría preguntarse entonces si tales intermediarios cumplen con los adecuados requisitos de convencerle de la verdad de Dios, pero sin atarle a concepto alguno de carácter separativo e inhumano, tal como la imposición de ciertos dogmas o de ideales cerrados, mezquinos o faltos de grandeza espiritual. Pues, tal como evidencian los hechos y tal como puede ser comprobado a través de las luchas religiosas de todos los tiempos, cada religión, ideal, creencia o sistema de contacto divino, recaba para sí el privilegio de la Verdad divina aislándose así, por grande que sea el número de sus fieles y creyentes, de la comunidad social planetaria de la que forma parte y alejándose progresivamente de las inmaculadas Fuentes de la Vida espiritual.

Bien, todas estas cosas son sabidas por el inteligente observador de los hechos históricos que se han producido en el mundo a través del tiempo, pero es necesario advertir que aún los llamados "esoteristas" están pecando sutilmente del mismo mal y constituyen, sin saberlo, comunidades aparte, solitarias o aisladas, dentro del ambiente social en que viven inmersos.

El asunto en sí es muy delicado y toda persona inteligente debería tratar de comprenderlo en extensión y profundidad, es decir, en forma total y completa. No cabe evidentemente en el desarrollo de la acción social correcta, pretensiones tales como esta: "... somos depositarios únicos de la Verdad tal como puede comprobarse por el estudio y significación de nuestros libros sagrados". Pero, en definitiva, ¿qué es un libro sagrado? Quizás sea el fruto de una revelación espiritual recibida hace muchos miles de años, pero cuyas motivaciones más íntimas pertenecen todavía a aquellas lejanas edades debido a que el ser humano, por docto e inteligente que sea, ha perdido su íntima y maravillosa capacidad de síntesis o de intuición y sólo parafrasea verdades intelectuales, la cáscara de significados eternos que jamás llegaron a ser adecuadamente interpretados.

Repito... ¿Qué importancia tienen para el ser humano inteligente las interpretaciones más o menos ingeniosas de los especialistas religiosos? Una verdad es aparente y así es aceptada por el verdadero investigador espiritual. De ahí que si el individuo descubre la Verdad en su interior, deja automáticamente de prestar atención a los libros sagrados y a las palabras de aquellos que se dicen sus intérpretes. Hay que aceptar lógicamente pues, que no hay verdaderos poseedores de la Verdad ni hombres realmente santos que pierdan el tiempo en descifrar el lenguaje a menudo simbólico de las Escrituras. Ellos se han convertido en la propia Escritura y en el Verbo de la Revelación. Su misión es reflejar la luz recibida de la manera más conveniente y asequible a las gentes, demostrando una radiación espiritual y una sabiduría viviente que había perdido su fragancia al pasar por las interpretaciones dogmáticas de los textos contenidos en los libros sagrados en cualquier religión organizada del mundo.

Hay que aceptar noble y sinceramente, que quien posea la Verdad la expondrá naturalmente y sin reservas en cada una de sus vivencias cotidianas y que sólo aquel que no la posea deberá refugiarse constantemente en los textos de las Escrituras, con el peligro que supone el interpretarlos inadecuadamente.

 

Tomado del libro "Introducción al Agni Yoga" de Vicente Beltrán Anglada

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Elogio de la oscuridad- Sergio Sinay

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Desde este siglo nuestro, en el cual la electricidad es tan omnipresente y nos parece tan natural como el mismo sol, cuesta caer en la cuenta del papel que jugaron la oscuridad y la noche en la vida de la humanidad hasta ayer nomás, durante decenas de miles de años y durante los dieciocho siglos anteriores de nuestra civilización.

Hemos ido desterrando la noche a fuerza de artilugios tecnológicos, al mismo tiempo que nos fuimos divorciando de nuestra pertenencia a la naturaleza. Junto con esa disociación también trastocamos la secuencia de nuestros ciclos biológicos. Como la mayoría de los seres vivientes, los humanos estamos diseñados y programados para la actividad diurna y el reposo nocturno, al compás de la alternancia entre la luz y la oscuridad, entre la luna y el sol, entre las estrellas y el azul del cielo.

“Donde se la observe y se la perciba palpitar, la vida es un armónico diálogo de opuestos complementarios. El día y la noche, la tierra y el agua, el frío y el calor, lo suave y lo áspero, el dolor y la alegría, la esperanza y la desesperanza, lo blando y lo duro, lo viejo y lo nuevo, la acción y el descanso, la razón y la emoción, y así podríamos continuar largamente con solo poner un poco de atención en el mundo que habitamos”.

Esa danza del día y de la noche es una de las tantas que celebran los opuestos que componen la vida. Porque, donde se la observe y se la perciba palpitar, la vida es un armónico diálogo de opuestos complementarios. El día y la noche, la tierra y el agua, el frío y el calor, lo suave y lo áspero, el dolor y la alegría, la esperanza y la desesperanza, lo blando y lo duro, lo viejo y lo nuevo, la acción y el descanso, la razón y la emoción, y así podríamos continuar largamente con solo poner un poco de atención en el mundo que habitamos.

Decía el psicólogo suizo Carl G. Jung, padre de la psicología de los arquetipos y profundo estudioso de los símbolos en la vida humana, que si algo puede ser nombrado o descrito es porque existe su opuesto. ¿Qué podríamos decir del frío sin experiencia del calor? ¿Cómo saber de lo duro sin lo blando?

¿De qué modo describir la luz sin conocer la oscuridad?

Si se elimina uno de los opuestos se altera, de maneras tanto evidentes como sutiles, la armonía cósmica, el orden del universo. Cabe preguntarse, aunque parezca extraño, cuánto del malestar que hoy recorre nuestros vínculos, nuestra manera de estar en el mundo, cuánto de la ansiedad y la angustia existencial que se manifiestan como epidémicas, como signos de la época, tiene que ver con el hecho de hayamos ido eliminando la noche.

De luces y sombras

Jonathan Crary, crítico de arte, ensayista y profesor de Arte Moderno y Teoría en la Universidad de Columbia en Nueva York, exploró de un modo agudo e inspirado respuestas para esos interrogantes, y los reflejó en su libro 24/7: el capitalismo tardío y el fin del sueño. El 24/7 del título alude a las 24 horas del día durante los 7 días de la semana en las que nuestro planeta permanece iluminado. Si hasta hace no hace mucho tiempo desde el espacio exterior hubiéramos visto una mitad de esta esfera que es la Tierra iluminada por el sol y la otra mitad recogida en la oscuridad, eso ya no es así. Hoy veríamos una pelota brillante en su totalidad.

Donde antes había noche, silencio, reposo y recogimiento hoy hay luz artificial, bullicio, movimiento, actividad espasmódica.

Los humanos dormimos menos, descansamos menos, obligamos a nuestro cerebro a trabajar a destajo, al igual que a nuestros ojos, nuestra voz, nuestro corazón; forzamos el funcionamiento de nuestro organismo y nuestra mente, no le damos espacio a la quietud que pide nuestra alma. Y, de paso, alteramos la vida de otras especies, tanto animales como vegetales.

Eliminar la noche contribuye a la catástrofe ambiental.

La lógica capitalista, dice Crary, necesita un mundo despierto, iluminado, sin sombras, sin pausas y dispara permanentemente estímulos para que nuestros deseos (a menudo disfrazados de falsas necesidades) nos impulsen a estar incesantemente despiertos para producir y para consumir, no importa a qué costos, ni con qué consecuencias.

El sueño no es negocio, y lo que no es negocio debe ser erradicado.

En este paradigma el sueño es una anomalía, el descanso es tiempo perdido; la oscuridad, el silencio, la calma, la reflexión, son un desperdicio. Se desoyen las palabras de Antoine de Saint Exupéry, cuando el autor de El Principito decía: “Noche, la amada. Noche, cuando las palabras desaparecen y las cosas cobran vida. Cuando el destructivo análisis del día ha concluido y lo que es realmente importante se convierte y resuena de nuevo entero. Cuando el hombre zurce su ser fragmentado y crece con la calma del árbol”.

“Los humanos dormimos menos, descansamos menos, obligamos a nuestro cerebro a trabajar a destajo, al igual que a nuestros ojos, nuestra voz, nuestro corazón; forzamos el funcionamiento de nuestro organismo y nuestra mente, no le damos espacio a la quietud que pide nuestra alma. Y, de paso, alteramos la vida de otras especies, tanto animales como vegetales. Eliminar la noche contribuye a la catástrofe ambiental”.

En esa misma dirección reflexionó el sacerdote, filósofo y poeta irlandés John O´Donohue (1956-2008), autor del bello libro Anam Cara, al decir: “Durante la noche, el mundo descansa. Árboles, montañas, campos y rostros son liberados de la prisión de la forma y la visibilidad. Al amparo de las tinieblas, cada cosa se refugia en su propia naturaleza. La oscuridad es la matriz antigua. La noche es el tiempo de la matriz. Nuestras almas salen entonces a jugar. La oscuridad todo lo absuelve; cesa la lucha por la identidad y la impresión. Descansamos durante la noche”.

Acaso sea tiempo de recuperar la noche en toda su dimensión, de volver a ver las estrellas (ahuyentadas por la luz inclemente y omnipresente), de reencontrarnos con ese silencio distinto, aterciopelado, en el cual por fin se pueden escuchar nuestras voces interiores más íntimas y profundas, desgañitadas a fuerza de gritar sin ser escuchadas. Para Arthur Schopenhauer, un gigante de la filosofía universal, es en el sueño donde se puede expresar el verdadero corazón de la existencia humana. Y, cabe agregar, para que haya sueños es necesario que haya sueño.

Quien no duerme, no sueña.

Un viejo proverbio de origen desconocido señala que el día tiene ojos y la noche tiene oídos. Cuando los ojos descansan merecidamente, los oídos pueden captar en la oscuridad las voces más íntimas. Shakespeare produjo sus obras inmortales cuando la mitad del planeta reposaba, quizás porque en la oscuridad supo escuchar las voces de la inspiración

 

Blog de Sergio Sinay

Sergio Sinay

Ensayista, narrador y periodista. Investiga y escribe sobre vínculos humanos, temas existenciales, sociales y filosóficos.

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El mundo no es una ilusión- por Steve Taylor

 

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Uno de los mayores mitos sobre la espiritualidad es el que revela que el mundo es una ilusión. Según el mito, cuando "despertamos" o nos iluminamos, nos damos cuenta de que el reino físico de las cosas es sólo un sueño. El mundo y todos los acontecimientos que se producen en él son vistos como un espejismo. Sólo el espíritu es real, el cual existe por encima y más allá del mundo físico.

Uno de los problemas con este punto de vista es que conduce a tener una actitud desapegada e indiferente hacia los acontecimientos mundanos. ¿Qué importa si millones de personas sufren de pobreza y hambre? ¿Qué importan las guerras o la catástrofe ecológica? ¿Por qué debemos molestarnos en luchar por causas sociales o contra problemas globales? Todo es parte del sueño, así que nada de eso tiene importancia.

Esta actitud se justifica a menudo haciendo referencia al concepto hindú de maya, que a veces se traduce como "ilusión", pero su significado real se acerca más al de "engaño". Maya es la fuerza que nos engaña al pensar en nosotros mismos como entidades separadas y que el mundo consiste en fenómenos independientes y autónomos. En otras palabras, maya nos impide ver el mundo como realmente es. Nos ciega para no ver la unidad que hay detrás de la aparente diversidad. Nos impide ver el mundo como brahman, o espíritu. Así que no significa literalmente que el mundo es una ilusión, sino que no es lo que parece. Significa que nuestra visión del mundo no es completa ni objetiva, que hay realmente más de lo que vemos superficialmente.

La idea del mundo como una ilusión a veces se asocia específicamente con la filosofía hindú del Vedanta Advaita (o no-dualidad), pero esta interpretación del Advaita proviene de un malentendido similar. El filósofo del Vedanta Advaita más influyente fue Samkara, quien vivió durante los siglos octavo y noveno. Sankara hizo famosas tres declaraciones (más tarde reformuladas por Ramana Maharshi y otros): "El universo es irreal. Brahman es real. El universo es Brahman". Si las dos primeras declaraciones se toman solas y fuera de contexto ―como suele hacerse― sugieren una dualidad entre el mundo y el espíritu: el mundo es una ilusión y sólo el espíritu es real. Pero la tercera afirmación, que a menudo se pasa por alto, invierte completamente esto. La tercera afirmación dice que el universo es espíritu, y por lo tanto el universo es verdaderamente real. Sankara no está diciendo literalmente que el universo es irreal, sólo que no tiene una realidad independiente. Depende de brahman para su existencia; está impregnado de brahman, y no puede existir sin él.

Ramana Maharshi, quizás el mayor sabio hindú del siglo XX, sostuvo una opinión similar. Explicó que el mundo no es irreal en sí mismo. Sería irreal cuando lo percibimos puramente en función de su apariencia y sólo vemos objetos que interactúan separadamente unos con otros en vez de percatarnos del espíritu subyacente. Ese mundo es irreal, de la misma manera que un sueño es irreal, porque está basado en la ilusión del engaño. Pero en sí mismo el mundo es inseparable del espíritu. Es una manifestación del espíritu.

Esto es exactamente lo que el despertar revela ― no que el mundo sea una ilusión, sino que el mundo tal como lo vemos normalmente es incompleto, una realidad parcial. En el despertar, el mundo realmente se vuelve más real, en parte en el sentido de que se vuelve más tangible real y vivo, más vívido e intenso, pero también en el sentido de que se infunde con el espíritu. En el despertar, nos damos cuenta de que no hay dualidad, ni materia ni espíritu, ni materia ni mente. Nos damos cuenta de que el mundo físico y el mundo espiritual son uno, sin distinción. El mundo está gloriosamente infundido con espíritu y es gloriosamente real.

Sin embargo, la idea de que el mundo es una ilusión es atractiva para muchas personas, ya que ofrece una forma de eludir los problemas. Si usted está enfrentando dificultades en su propia vida, y si el mundo está lleno del sufrimiento de sus semejantes, entonces es reconfortante y conveniente decirte a ti mismo: "Bueno, todo es sólo una ilusión, así que no hay necesidad de preocuparse". En otras palabras, ofrece un medio de evasión espiritual, es decir, usamos las creencias espirituales como una forma de escapar de los problemas que necesitan abordarse.

Una actitud similar se aplica a veces al cuerpo. Después de todo, el cuerpo está hecho de las mismas cosas que el mundo, por lo tanto si el mundo es una ilusión, el cuerpo debe serlo también, o al menos puede ser visto como algo diferente e inferior a la mente o al espíritu. Hay una dualidad entre el espíritu y el cuerpo, así como hay una dualidad entre el espíritu y el mundo físico. Esta actitud puede conducir a una actitud hostil y represiva hacia el cuerpo, una actitud de disgusto hacia sus funciones e impulsos animales, incluyendo el sexo. Esta actitud, por ejemplo, es ilustrada por las primeras enseñanzas gnósticas cristianas, que sostenían que toda la materia es malvada y que el cuerpo es una prisión de la que hay que escapar. Pero de nuevo, en el despertar esta dualidad se revela como falsa. El cuerpo está infundido con espíritu y es uno con el espíritu. Como Walt Whitman escribe en "Yo canto al cuerpo eléctrico", después de enumerar decenas de diferentes partes del cuerpo, "Afirmo que estas cosas no sólo son los poemas del cuerpo, sino también del alma. Afirmo que son el alma".

 

Fuente: Psychology Today

 

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A través de mi camino aprendí cómo no sentir, cómo no notar mi respiración, cómo no experimentar conscientemente el momento, los colores, las sensaciones, las formas, la vida delante de mis ojos y oídos. Aprendí todo lo que mis padres, maestros, amigos, la televisión, y los libros tenían que enseñarme. Aprendí cómo escaparme de la presencia. Y pagué un precio demasiado alto. Mi desconexión del aquí y el ahora creó un apetito insaciable de escapar de todo. Para cuando cumplí los 20 años, ya había dominado el arte de escapar de la vida presente.

Con uñas y garras luchaba por salirme de mi propia piel, fumando marihuana hasta que mis pulmones se llenaban de oscuridad, tragando pastillas como si fueran caramelos, bebiendo alcohol como si fuera agua, y buscando amor en todos los lugares donde no había. Aprendí a construir un mundo en el que yo era el personaje principal – deficiente, defectuoso. Estaba absorto en una búsqueda que no llevaba a ninguna parte y cada vez me cansaba más y más al no encontrar lo que estaba buscando. Ni siquiera sabía lo que estaba buscando. Simplemente aprendí a buscar, como aprendí todo lo demás. En esa búsqueda nunca fui capaz de vivir plenamente. Estaba demasiado ocupado escapando de la vida conforme aparecía en el espacio presente.

Me alegra haber podido salir de esa vida. Me siento agradecido por tener la oportunidad, cada momento, de darme cuenta que la vida realmente sucede justamente aquí y ahora. Me estoy enamorando cada vez más profundamente de la presencia que se me escapó por tanto tiempo. Me encanta ver que no hay tal cosa como descubrir la presencia de una vez por todas, porque siempre está cambiando, mostrándome siempre algo que no había visto nunca antes. Es como un amante que tiene un nuevo rostro a cada momento. Des-aprender todo lo que había aprendido fue como enamorarme de la presencia, una presencia de la cual, según la sociedad, yo tenía que escapar. Ahora puedo sentir el toque de mis dedos en este teclado, notando el movimiento de mis huesos y músculos conforme voy escribiendo, puedo escuchar mi respiración ocurriendo automáticamente, veo los colores desplegándose magníficamente frente a mí, siento cada movimiento de cada sensación yendo y viniendo, observo cada pensamiento surgiendo y disolviéndose de nuevo en un espacio incognoscible. No hay nada que pueda llamar “vida,” como si fuese algo fijo, porque el juego de la vida no es para nada algo fijo. Todo el aprendizaje de mi pasado me decía que las cosas eran fijas y estáticas. Dejando atrás el mundo de las cosas, soy capaz de notar la fluidez del juego de todo lo que surge. Es tan fluido que no puedo poner mi dedo en nada, porque tan pronto como señalo algo, esto muere una muerte perfecta permitiendo el nacimiento de algo completamente nuevo. Tan pronto como tecleo otra palabra, la oración anterior ha muerto. Así es como son todas las cosas.

Todo lo que aprendí ha sido desafiado en la forma más profunda – incluyendo quién soy, quién eres, qué es la vida, qué es la verdad, en dónde he estado, hacia dónde voy, y si es que existe acaso un yo aquí. No hay ninguna religión en esta clase de ver. No hay ningún sitio donde pueda colgar mi sombrero. No hay ningún lugar donde pueda colocar ninguna certeza. Y es por eso que es tan delicioso. Esta es la forma más profunda de caer enamorado, cuando renuncias a tu certeza y a ti por la pura curiosidad de ver qué se siente estar completamente despierto a lo que está aquí, en este momento. Alguna vez aprendí que caer enamorado significaba encontrar a alguien a quien querer, un sueño para perderse, un ideal que perseguir. Pero esta caída es algo completamente diferente. En esta caída, el sueño mismo es desafiado, olvidado. Todo lo que aparece muere dulcemente un segundo después. Las imágenes no apuntan a nada. No pueden, porque todo está en constante flujo. Las palabras no se refieren a nada, porque el movimiento de la vida es demasiado fluido como para equipararse con un conjunto estático de palabras.

En esta caída, hay paz y aceptación en el sentido más profundo. Sin embargo, no hay un “yo” que pueda comprender lo que eso significa o aferrarse a ello. Y es por eso que la paz y la aceptación siempre están aquí – porque el hecho de atrapar algo es realmente imposible. Sólo hay palabras e imágenes que parecen aferrarse a lo que es inasible. Esta caída no se puede aprender. Es el des-aprendizaje de una muerte constante. Pero no hay nada morboso o triste en ello. Es una muerte del yo, una muerte del otro, una muerte de las cosas, una muerte del entendimiento, una muerte del aprendizaje. Y es ahí donde finalmente puedo vivir. Prosperar. En donde puedo seguir mi pasión sin saber exactamente hacia donde va y sin preocupación. En donde puedo permitir que las olas del entusiasmo me lleven hacia el siguiente momento, el cual será completamente nuevo. Donde puedo relacionarme plenamente con alguien más, precisamente porque no veo a ningún otro aquí. En esta muerte, en esta caída, todo es siempre nuevo. Siempre. Por eso la muerte es tan dulce. Porque deja espacio para lo nuevo. Lo aprendido nunca deja espacio para lo nuevo. Sólo deja espacio para más pensamientos, más aprendizaje, más búsqueda, más cansancio.

Ven, sígueme en esta caída. Sígueme, a pesar de que la sociedad asegure que se trata de una locura. Sígueme, incluso si tus miedos dicen “no.” Sígueme, incluso si lo que quieres es buscar. Sígueme, aunque tu corazón se vaya rompiendo a lo largo del camino. Sígueme al lugar en donde no hay tú ni yo. Sólo hay este momento, muriendo nuevamente, una y otra vez, haciendo espacio para el siguiente. Sígueme hasta la muerte que finalmente te deja vivir.

Scott Kiloby

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Scott Kiloby

Scott Kiloby

 

 

Scott Kiloby es autor, conferenciante y maestro "no-dual" del Sur de Texas (EE.UU.). Después de veinte años de adicción a las drogas y el alcohol, Scott comenzó a desarrollar un método de recuperación de la adicción revolucionario llamado "Natural Rest for Addiction". Su libro, Natural Rest: Finding Recovery Through Presence salió a la luz a principios de 2011.

Además Scott es el autor de los siguientes libros:

— Living Realization: Your Present Experience As It Is
— The Unfindable Inquiry ("Living Relationship" hasta 2014)
— Reflections of the One Life: Daily Pointers to Enlightenment
— Doorway to Total Liberation: Conversations with What Is
— Love’s Quiet Revolution: The End of the Spiritual Search

El mensaje de Scott es simpleDescansa. Indaga. Disfruta de la Vida.

"Descansa" se refiere a la invitación a relajarse en el momento presente y dejar que todos los pensamientos, emociones y sensaciones vayan y vengan libremente. "Indaga" se refiere al conjunto del trabajo de Scott llamado Living Inquiries, que está diseñado para ayudar a las personas a ver a través de la creencia en la separación y la deficiencia. "Disfruta de la vida" se explica por sí mismo. Aplicando el trabajo de Scott profundamente en tu vida y descubriendo la libertad por ti mismo, la vida es más simple y por lo tanto más agradable. Las personas y las cosas adquieren un aspecto como más liviano e ilusorio. El sentido de separación se ve claramente.

Ya no tienes que sufrir más dentro de una historia personal que te deja sentir "no lo tengo aún", "no es suficiente", o alguna otra historia de deficiencia. Ya no tienes que perseguir el futuro de una felicidad que siempre parece estar fuera de tu alcance. Nos han condicionado a creer falsamente que somos personas separadas con deficiencias y que nuestras historias son lo que somos. En este condicionamiento, hemos aprendido a evitar los sentimientos y las sensaciones molestas. Los sitios y libros de Scott son diversas maneras que te hablan para que veas a través de estas historias y condicionamientos, para que podamos sentir las emociones y sensaciones directamente (en lugar de tratar de escapar de lo que es), y vivir en el momento presente, sin identificarnos con el pensamiento.

Todo lo que buscas ya está aquí. Ven a ver esto por ti mismo.

"Vivimos nuestra vida dormidos. Nuestras mentes están programadas para el egocentrismo. Esta programación hace que nos pasemos la vida buscando en el futuro una sensación de satisfacción que nos parece que no podemos encontrar. Esto provoca conflictos en nuestras relaciones. Decir que vivimos en el egocentrismo no es un juicio moral. Es una realidad. La buena noticia es que despertar de este sueño egocéntrico es posible en esta vida. Este despertar revela una profunda libertad y alegría que ninguna relación, trabajo, cosa material, plan de mejoramiento de uno mismo, o cualquier otro logro o consecución en el mundo material puede traer. Este nivel de libertad nos libera de nuestra interminable búsqueda hacia el futuro. Nos libera de los conflictos a fin de que nuestra verdadera naturaleza como amor brille, afectando a todas las áreas de nuestras vidas."

Además de los detalles de sus encuentros, talleres, cursos intensivos y retiros, hay muchos ensayos, citas y vídeos que se pueden ver en sus sitios web. También lleva a cabo reuniones frecuentes en todo el mundo, en persona y en línea a través de Skype y de teleconferencias.

scott-jeff.jpg?width=350Scott Kiloby y Jeff Foster en una Conferencia de
Ciencia y No-dualidad (SAND Conference 2011)
© Emily Goodman

 

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La enfermedad de estar ocupado - por Omid Safi

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Hace unos días me encontré con una buena amiga. Me detuve para preguntarle qué tal le iba y saber cómo estaba su familia. Puso los ojos en blanco, miró hacia arriba y en voz baja suspiró: “Estoy muy ocupada… muy ocupada… demasiadas cosas ahora mismo.”

Poco después, le pregunté a otro amigo y le pregunté qué tal estaba. De nuevo, con el mismo tono, la misma respuesta: “Estoy muy ocupado, tengo mucho que hacer.”

Se le notaba cansado, incluso exhausto.

Y no sólo nos pasa a los adultos. Cuando nos mudamos hace diez años, estábamos emocionados por cambiarnos a una ciudad con buenos colegios. Encontramos un buen vecindario con mucha diversidad de gente y muchas familias. Todo estaba bien.

Después de instalarnos, visitamos a uno de nuestros amables vecinos y les preguntamos si nuestras hijas podrían conocerse y jugar juntas. La madre, una persona realmente encantadora, cogió su teléfono y empezó a mirar la agenda. Pasó un rato deslizando la pantalla y al final dijo: “Tiene un hueco de 45 minutos en las próximas dos semanas. El resto del tiempo tiene gimnasia, piano y clases de canto. Está muy ocupada.”

Los hábitos destructivos empiezan pronto, muy pronto.

¿Cómo hemos terminado viviendo así? ¿Por qué nos hacemos esto a nosotros mismos? ¿Por qué se lo hacemos a nuestros hijos? ¿Cuándo se nos olvidó que somos “seres” humanos y no “haceres” humanos?

¿Qué pasó con el mundo en el que los niños se ensuciaban con barro, lo ponían todo perdido y a veces se aburrían? ¿Tenemos que quererlos tanto como para sobrecargarlos de tareas y hacerles sentir tan estresados como nosotros?

¿Qué pasó con el mundo en el que podíamos sentarnos con la gente que más queremos y tener largas conversaciones sobre nosotros mismos, sin prisa por terminar?

¿Cómo hemos creado un mundo en el que tenemos más y más cosas que hacer con menos tiempo libre (en general), menos tiempo para reflexionar, menos tiempo para simplemente… ser?

Sócrates dijo: “Una vida sin examen, no merece ser vivida.”

 ¿Cómo se supone que podemos vivir, reflexionar, ser o convertirnos en humanos completos si estamos constantemente ocupados?

Esta enfermedad de estar “ocupado” es intrínsecamente destructiva para nuestra salud y bienestar. Debilita la capacidad de concentrarnos completamente en quienes más queremos y nos separa de convertirnos en el tipo de sociedad que tan desesperadamente clamamos.

Desde los años 50 hemos tenido tantas innovaciones tecnológicas que nos prometimos hacer nuestras vidas más fáciles, más rápidas, más sencillas. Aun así, hoy no tenemos más tiempo disponible que hace algunas décadas.

Para algunos de nosotros, “los privilegiados”, las líneas entre el trabajo y la vida personal desaparecen. Siempre estamos con algún aparato. Todo el tiempo.

Tener un smartphone o un ordenador portátil significa que deja de existir la división entre la oficina y nuestra casa. Cuando los niños se van a la cama, nosotros nos conectamos.

Una de mis rutinas diarias es revisar una avalancha de correos. Me suelo referir a esto como “mi yihad contra el correo”. Estoy constantemente enterrado bajo cientos y cientos de correos, y no tengo ni la más remota idea de cómo detenerlo. He intentado diferentes técnicas: respondiendo sólo por las mañanas, no respondiendo los fines de semana, diciéndole a la gente que nos comuniquemos cara a cara… Pero siguen llegando, en cantidades ingentes: correos personales, correos del trabajo, incluso híbridos. Y la gente espera una respuesta a esos correos. Ahora, resulta que quien está demasiado ocupado soy yo.

La realidad es muy diferente para otros. Para algunos, tener dos trabajos en sectores mal pagados es la única forma de mantener una familia a flote. El veinte por ciento de los niños de EE.UU. viven en la pobreza y muchos de sus padres trabajan por salarios mínimos para poner un techo sobre sus cabezas y algo de comida en la mesa. También están muy ocupados.

Los viejos modelos (incluyendo el del núcleo familiar sólo con un padre trabajando, si es que tal cosa alguna vez existió) ha pasado de largo para muchos de nosotros. Sabemos que existe una mayoría de familias en las que la unidad familiar está separada o con ambos padres trabajando. Y no funciona.

No tiene que ser así.

En muchas culturas musulmanas, cuando quieres preguntarle a alguien qué tal le va, dices: en árabe, ¿Kayf haal-ik? o, en persa, ¿Haal-e shomaa chetoreh? ¿Cómo está tu haal?

¿Qué es ese haal por el que preguntas? Es una palabra para preguntar por el estado transitorio del corazón de uno. En realidad preguntamos “¿Cómo está tu corazón en este momento exacto, en este mismo suspiro? Cuando nosotros preguntamos “¿Qué tal estás?”, esto es exactamente lo que queremos saber de la otra persona.

No pregunto cuántas cosas tienes por hacer, no pregunto cuántos correos tienes pendientes de leer. Quiero saber cómo estás en este preciso momento. Cuéntame. Dime que tu corazón está contento, dime que tu corazón está dolorido, que está triste y que necesita contacto humano. Examina tu propio corazón, explora tu alma y después cuéntame algo sobre ambos.

Dime que recuerdas que sigues siendo un ser humano, no sólo un “hacer” humano. Dime que eres algo más que una máquina completando tareas. Ten esa charla, ese contacto. Ten una conversación sanadora, aquí y ahora.

Pon tu mano en mi hombro, mírame a los ojos y conecta conmigo por un segundo. Cuéntame algo sobre tu corazón y despierta al mío. Ayúdame a recordar que yo también soy un ser humano pleno que necesita contacto con otros humanos.

Enseño en una universidad en la que hay muchos estudiantes orgullosos de si mismos con el estilo de vida “estudiar mucho, desfasar mucho”. Esto probablemente podría ser un reflejo de buena parte de nuestro estilo de vida.

No tengo soluciones mágicas. Lo único que sé es que estamos perdiendo la capacidad de vivir una vida plena.

Necesitamos una relación diferente con el trabajo y la tecnología. Sabemos lo que queremos: una vida con significado, sentido de humanidad y una existencia justa. No es sólo tener cosas. Queremos ser completamente humanos.

W. B. Yeats escribió una vez:

“Se necesita más coraje para escudriñar los rincones oscuros de tu propia alma que para luchar en un campo de batalla.”

 ¿Cómo se supone que vamos a examinar los rincones oscuros de nuestra alma si no tenemos tiempo? ¿Cómo podremos vivir una vida sujeta a examen?

Siempre soy prisionero de la esperanza, pero me pregunto si estamos dispuestos a reflexionar sobre cómo hacerlo y sobre cómo vivir de otra manera. De alguna forma, necesitamos un modelo diferente de reorganización individual, social, familiar y humanitario.

Quiero que mis hijos se ensucien, que lo ensucien todo y que incluso se aburran. Quiero que tengamos un tipo de existencia en el que podamos detenernos por un momento, mirar a otras personas a los ojos, tocarnos y preguntarnos mutuamente ¿cómo está tu corazón?. Me estoy tomando tiempo para reflexionar sobre mi propia existencia; estoy lo suficientemente en contacto con mi propio corazón y alma para saber cómo me siento y para saber cómo expresarlo.

¿Cómo está tu corazón hoy?

Déjame insistir en un tipo de conexión humano-a-humano en la que cuando uno de nosotros responda “Estoy muy ocupado”, podamos responder “Lo sé. Todos lo estamos. Pero quiero saber cómo está tu corazón.”

 

Artículo original por Omid Safi

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Omid Safi es un profesor estadounidense de Estudios de Asia y Oriente Medio en la Universidad de Duke, donde es el Director del Centro de Estudios Islámicos de Duke y columnista de On Being. El Dr. Safi se especializa en el misticismo islámico, el pensamiento islámico contemporáneo y la historia islámica medieval.

 

 

Omid Safi es un profesor iraní-estadounidense  en la Universidad de Duke , donde es el Director de Estudios Islámicos Duke Center , y un columnista de El Ser . El Dr. Safi se especializa en  mística islámica (sufismo) , el pensamiento islámico contemporáneo y la historia islámica medieval.

 

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Resultado de imagen para PERSONAS ALTAMENTE SENSIBLES

Nota publicada por la Revista Uno Mismo Septiembre 2013, QUE TENGO AQUÍ EN MI MANO ♥

 

 

“Conócete a ti mismo”
Inscripción en el Templo de Apolo (Delfos, Grecia)

Introducción
Todos nacemos con algún tipo de constitución biológica particular y una forma natural de ser y de reaccionar, o sea, un temperamento.
Desde hace miles de años se han propuesto muchas teorías sobre el temperamento básico de los seres humanos y muchas clasificaciones diferentes de su tipología. (La Ayurveda, la de Hipócrates, la astrológica, la de William Sheldon, y muchas otras más).

Existen, además, diferentes criterios respecto de cómo se originan estas modalidades: cuánto es biológico o hereditario, cuánto depende del momento de la concepción y de la gestación y cuánto depende de las experiencias infantiles, las circunstancias familiares y la educación.
También hay diversos puntos de vista respecto de si es posible modificar el temperamento a lo largo de la vida y de qué tipo de entrenamientos, procedimientos o tratamientos, pueden ayudar a este respecto.

Cabe destacar, que los seres humanos somos muy complejos y que cualquier clasificación o descripción es sólo un mapa orientativo para organizar nuestra observación y conocimiento. Dada la riqueza de nuestros rasgos y características, ninguna persona -como es sabido- puede ser descripta fielmente sólo por su temperamento básico.

Las personas altamente sensibles o 'PAS':
Este temperamento fue denominado e investigado por la Dra. Elaine Aron, que lo estudió como un rasgo en sí mismo, sin incluirlo en una tipología más amplia. De la misma manera que alguien podría estudiar el temperamento de las personas muy arriesgadas, sin necesidad de incluirlas en una tipología que incluyera a otras, poco arriesgadas o cautelosas.
Si bien todos los seres humanos somos sensibles, existen algunas personas más sensibles que otras, como también algunos animales y plantas que lo son más que otros.
La Dra. Aron, investigó el rasgo de la sensibilidad, su don y las dificultades típicas de estas personas. Formuló una teoría sobre ellas, y propuso diversos conceptos y prácticas para el desarrollo de su don y para el manejo de las dificultades o los inconvenientes que se derivan de sus características particulares.

Características habituales de las PAS
Las PAS tienen una diferencia de grado e intensidad en cuanto a la recepción y la respuesta a los estímulos. Esto no las hace mejores o peores que las personas que tienen otro tipo de sensibilidad. Es sólo una forma de ser y de reaccionar.
En cuanto a la recepción: su percepción es más detallada en algunos aspectos, más permeable que la de las personas con otro tipo de sensibilidad. Como si las PAS tuvieran menos filtros respecto de algunas cosas.
Por otra parte, su forma de reaccionar o de responder a los diversos estímulos suele ser variable e intensa.

Si bien todas las PAS son diferentes, podemos encontrar en ellas una serie de rasgos habituales. Aunque no todas las PAS tienen todos estos rasgos, ni tampoco en la misma medida; algunos de los más comunes son:

- Agudeza sensorial: tienen mayor sensibilidad en el sentido del olfato, el gusto, la vista, el tacto, y/o el oído.
- Reaccionan con intensidad a algunos sabores, olores, imágenes, texturas o sonidos.
- Los ruidos suelen perturbarlas.
- Se sienten abrumadas cuando hay demasiados estímulos.
- Se sienten incómodas en las multitudes o en situaciones de hacinamiento.
- El clima suele afectar su estado de ánimo.
- Tienen reacciones emocionales intensas frente a situaciones internas y externas.
- Experimentan cambios de humor sin motivo aparente.
- Perciben los cambios sutiles de su cuerpo y sus emociones.
- Perciben los cambios sutiles del entorno y de otras personas.
- Se sienten heridas con facilidad.
- Son empáticas, sienten las emociones de otros como propias.
- Son intuitivas.
- Son compasivas y cuidadosas
- Suelen ser cautelosas y previsoras.
- Se preocupan por los demás y por las situaciones.
- Están pendientes de la aprobación de los demás y se sienten afectadas frente a la desaprobación.
- El enojo de los demás las perturba.
- Prefieren mantener la armonía, evitar los conflictos y la violencia.
- Tienden a cumplir las normas y los acuerdos, y esperan que los demás también las cumplan.

 

La base biológica
Aún se desconoce cuál es la relación entre biología y temperamento. O sea, cuáles son los factores fisiológicos u orgánicos que inciden en que seamos de una manera o de otra.
La Dra. Aron sostiene que el sistema nervioso de las PAS se excita con más facilidad e intensidad, que el de las no PAS. Más allá de que aún no se sabe exactamente cuál es la causa o el mecanismo por el que su sistema nervioso se excita más, lo que se sabe es que esto les ocurre.
Otro indicador que se ha medido es el hormonal. Cuando las personas se estresan su organismo segrega más cortisol. Se ha observado que las PAS segregan cortisol con mayor frecuencia, porque se estresan con más facilidad que las no PAS. Esto puede ser una desventaja, pero también una ventaja. Responder más intensamente a los factores de estrés puede llevar a que se tenga más consciencia de algunas cosas, y a iniciar las acciones necesarias para modificar aquello que lo provoca.

Lo que las PAS necesitan saber
Debido a que su sistema nervioso es fácilmente excitable, a que son algo más propensas al estrés y a que se sienten emocional y mentalmente abrumadas con la sobre-estimulación, las PAS necesitan darse tiempo y condiciones apropiadas para restablecer su balance.


Generalmente necesitan:

Momentos de silencio y quietud.
Aislarse algún tiempo de ciertos estímulos y/o de otras personas.
Regular la interacción social y la comunicación con otros.
Tiempo para procesar las situaciones.
Acciones, pensamientos y/o recursos que las ayuden a balancearse, física, emocional y/o mentalmente (como dormir un rato, darse una ducha, caminar, escuchar música, tener una charla íntima con otra persona, etc.).
Aprender a valorar su sensibilidad y reconocer sus beneficios (percepción de sutilezas, empatía y comprensión, consciencia de los riesgos, intuición, etc.).

 

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Una técnica para “bajar el volumen”
Cada persona necesita encontrar y reconocer qué es lo que le resulta efectivo en cada momento, de acuerdo con su situación, estilo y preferencias. Hay algunos ejercicios, que suelen ser útiles para la mayoría de las personas, que nos ayudan a balancearnos, tales como la respiración consciente y pausada, los movimientos suaves y la relajación.

Existen además, otro tipo de prácticas, en las que se utiliza la imaginación, que pueden favorecer o generar estados de mayor armonía. Uno puede imaginar, por ejemplo, que está en un lugar tranquilo y reparador o imaginar que algo o alguien lo repara (como una cascada, la brisa, los rayos del sol, o bien un sanador o ser espiritual, por ejemplo).

Un ejercicio de imaginación, particularmente útil para las PAS, que se puede hacer sentado o acostado, es el que sigue:

Toma unas cuantas respiraciones profundas con los ojos cerrados.
Relaja el cuerpo desde los pies a la cabeza.
Imagina una perilla o una barra de volumen, con numeración, que indica un volumen máximo de 10 puntos y uno mínimo de 0 puntos. El puntaje equivale en este caso al grado de abrumamiento que sientes.
Fíjate en qué punto está la perilla o la barra de volumen en el momento en que la ves en tu imaginación. Este puntaje refleja el grado en que te sientes abrumado/a al presente.
Ahora, baja el volumen de la perilla o de la barra al punto que te parezca apropiado, y dale unos minutos a tu cuerpo para que sienta la diferencia.
Vuelve a tomar unas cuantas respiraciones profundas y relajate por unos minutos más.
Si es necesario, repite varias veces el quinto paso.

Este tipo de ejercicios pueden producir efectos inmediatos o no tan inmediatos. Es decir, muchas veces es necesario repetirlos varias veces antes de sentir sus efectos.
Generalmente, cuanto más los repetimos, más efectivos se vuelven. Pero eso no quiere decir que al hacerlos dejemos de necesitarlos. Quiere decir, más bien, que tenemos un recurso disponible para regular, en unos pocos minutos nuestro estado, todas las veces que sea necesario. En un estado más calmado podemos reflexionar mejor sobre nuestra situación y ver luego cuáles son los otros pasos a seguir.

Esperamos que esta síntesis te ayude a valorar tu don y a regular sus inconvenientes. Todos los humanos necesitamos aprender a lidiar con algún rasgo, todos necesitamos conocernos y armonizarnos. Eso es, en definitiva, lo que nos ayuda a crecer y a transformarnos.

Eugenia Lerner

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Eugenia se licenció en Psicología en la Universidad Nacional de Buenos Aires, en 1976 y fue terapeuta sistémica del Centro Privado de Psicoterapia durante 12 años.

Durante más de diez años viajó con frecuencia a Estados Unidos, para realizar su entrenamiento chamánico con destacados maestros: con el antropólogo Michael Harner, director de la Foundation for Shamanic Studies, con el Dr. Serge Kahili King, director de Huna Inernational y con Tom Brown, director de Tracking, Nature and Wilderness Survival School.

 

 

 

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LA MIRADA MÁGICA...-Alejandro Jodorowsky

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Se dice que los Monjes Iluminados Bodhisattvas,
Bendicen todo lo que Ven…

..Tú puedes hacer éste Ejercicio...

...

Durante todo el Día, Bendice lo que veas...
..Sean Seres Vivientes o Cosas...

Cuando se logra transformar la mirada
en Bendición constante...
..Se llega a la Mirada Mágica...

..Esta Mirada dice...

Cuando te miro No te Poseo, No te Critico,
No te Juzgo, No voy a pedirte nada
ni a darte nada...

..Sólo me Comunico contigo...

¿Tienes necesidad de mí...?

..Aquí Yo no estoy...
Pero Sí está el Ser Esencial...

..No hay nada personal en ésta Mirada...

El que mira y el mirado se comunican
de Alma a Alma...

Si de ésta manera miras a la gente que conoces
o aquellas con las que te debes relacionar...

..Tu Vida cambiará...

Ve a tu Hogar y mira a todos los objetos
con los cuales convives...
Mira todos los recuerdos que encierran...

Mira a todos tus Familiares, y por sobre todo...
..Mira la Mirada que tienen...

Y constata hasta que punto sus Ojos Ven
y cuáles son sus límites…

Ponte en su lugar, trata de comprenderlos
y Aceptar que sufren...

..Cualquier tipo de Mirada que no sea Mágica,
nos sumerge en el sufrimiento…

No te preocupes si descubres en sus miradas
sentimientos agresivos...

..Si te has Liberado del Ego artificial, sabrás
transformar las agresiones en Manifestaciones
de Amor...

Hay Miradas que son Muros que encierran
a las mentes en calabozos...

..Pero cuando Tu Mirada se Abre...

..Otorga a los Prisioneros una Luz
de Libertad…♥♥

Alejandro Jodorowsky

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