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Dentro de los círculos espirituales, el poder del pensamiento positivo parece indiscutible, casi sacrosanto, y hasta se nos dice que creamos nuestra propia realidad. Los autores que escriben sobre este tema nos prometen los resultados más milagrosos. Se nos dice que al pensar pensamientos correctos y al repetir afirmaciones lo suficiente podemos crear lo que queramos en nuestro futuro y hasta transformar eventos negativos y traumáticos de nuestro pasado a positivo. Haber des-creado el trauma significa que seguimos con nuestra vida como si el evento negativo no hubiese ocurrido.

No obstante, hay muchas personas que tratan de utilizar con empeño el pensamiento positivo como forma de crear una mejor vida para sí mismos pero que no experimentan mejora: no cura para las enfermedades, no riqueza ni el compañero de vida que tanto esperan. ¿Estarán haciendo algo mal estas personas? Y si los pensamientos positivos afectan nuestra realidad, ¿tendrían los negativos igual efecto? A veces tenemos pensamientos y preocupaciones temibles. Piensen en la preocupación y ansiedad que muchos padres tienen por sus hijos. ¿Llegarán a casa con seguridad, se mantendrán alejados de la droga? A pesar de esos temores, todo sale usualmente bien. ¿Cuantas veces tenemos pensamientos de pánico respecto a un ligero malestar que tengamos, temiendo que algo ande mal con nuestra salud? Como regla, nuestros pensamientos negativos alimentados por el temor no se convierten en realidad – por suerte para nosotros!

Entonces, ¿tienen nuestros pensamientos influencia alguna en la realidad que nos rodea? ¿No somos los creadores de nuestra realidad? ¿No está preocupado el universo con nuestros pensamientos positivos y negativos y solamente sigue su camino de forma indiferente? No, no lo creo. Pero la relación entre nuestros pensamientos y nuestra realidad es mucho más sutil de lo que proponen muchas teorías respecto a la creación de nuestra realidad. Voy a argumentar que un entendimiento apropiado de esta relación debe reconocer el papel de nuestra alma en el proceso de creación, y de abordar la cuestión de cómo podemos apoyar el proceso de creación al conectarnos con nuestra alma.

Quién es el creador de nuestras vidas?

Para ganar en entendimiento en la relación entre el pensamiento y la realidad necesitamos primeramente entender qué es la creación. La creación es una fuerza que tiene su origen a nivel de la unidad total: el Todo – la Fuente primigenia – el misterio que llamamos Dios. De esa Fuente emerge no la creación, sino los creadores, seres de un orden muy elevado que pudiésemos llamar Arcángeles. Son seres cósmicos grandiosos, representando cada uno un aspecto de la Fuente original. Aunque un Arcángel es un ser vasto y magnífico, no lo es todo; no comprende toda la creación, ya que hay muchos Arcángeles. Por tanto, al igual que con los seres individuales, ellos perciben una diferencia entre el mundo interior (su forma de experimentar la vida) y el mundo exterior (el resto de la creación). Ese mundo interior es único, y por tanto con la creación de Arcángeles, viene a ser la individualidad. La experiencia de un mundo exterior infinito, opuesto a un mundo interior único que crea un sentido de individualidad.

La distinción entre realidad externa e interna también implica los conceptos de tiempo y espacio. Tan pronto como ustedes experimental algo como fuera de ustedes, significa que hayespacio fuera de ustedes. Y desde el punto de vista de seres fuera de ustedes, ustedes ocupan un lugar en el mismo espacio: ustedes comparten ese espacio, así que de esa forma, el espacio se convierte en objetivo. La misma noción de espacio implica que hay diferentes seres con su propia forma subjetiva de experimentar el mundo exterior. Si hubiese solamente unidad, solamente unicidad, la noción de espacio perdería su significado; no habría exterior ni interior. Luego, una vez que tengan varios seres individuales dentro de un espacio compartido, habrá interacción y comunicación entre ellos. Esto introduce la noción detiempo. La comunicación afecta la realidad interior de los seres individuales; ellos cambian debido a esta, y el cambio involucra la noción de tiempo. Por tanto, cuando tienen seres interactuantes, conscientes, también tienen tiempo –una sensación de tiempo compartido.

Con la creación de Arcángeles, la Fuente infinita creó individualidad, la distinción entre realidad interior y exterior, espacio, tiempo y la posibilidad de interacción y comunicación. Con este paso, se echaron las bases de la creación. Los Arcángeles a su vez crean muchos nuevos seres, nuevos creadores que portan parte de la esencia de los Arcángeles en sí mismos, pero quienes también añaden algo único propio – cada acto de creación involucra algo nuevo. Y así sucesivamente. Los creadores recién nacidos también crearán nuevos creadores. Siempre hay nuevos niveles de creadores, que aportan nuevas dimensiones de tiempo y espacio. En uno de esos niveles surge el ser humano. Todo lo que creamos como seres humanos es finalmente parte del proceso mayor de la Fuente creando una amplia diversidad de creadores quienes eventualmente todos se originan del mismo sitio de Unicidad.

Una de las reglas básicas de este proceso es que, como un creador, ustedes pueden crear todo lo que quieran siempre y cuando esté en armonía con la fuente superior que los creó a ustedes.Para los Arcángeles, su Fuente superior es Dios, para nosotros, es nuestra alma. El alma es la creadora de nuestra personalidad humana, y nosotros como seres humanos reflejamos un aspecto de nuestra alma similar a cómo un Arcángel representa un aspecto de Dios. Los dos factores más importantes que determinan nuestra realidad humana son: 1. Nuestra alma y sus intenciones para nosotros y 2. Nuestra voluntad o no voluntad de trabajar unidos en armonía con nuestra alma, la fuente que nos creó. Nuestra alma tiene un plan de vida para nosotros que puede contener metas que difieren de nuestras ideas respecto a qué es deseable en nuestras vidas. La fuerza básica creativa en nuestras vidas es nuestra alma y no nuestros pensamientos humanos. Podemos trabajar con la fuerza creativa de nuestra alma o podemos trabajar en su contra. El pensamiento positivo dirigido a deseos y aspiraciones que no se ajustan al plan de nuestra alma no es efectivo. Pero los pensamientos positivos que están alineados con las intenciones de nuestra alma, sostienen el proceso de creación y añaden un sentido de gracia y fluidez al mismo.

Nuestros pensamientos hacen una gran diferencia, y tenemos todavía mucha libertad, aunque el alma es la fuerza creativa básica en nuestras vidas. El plan del alma proporciona una guía, un terreno de juego, y nosotros completamos los detalles. El plan del alma nos permite gran libertad de acción, porque está previsto que seamos creadores en nosotros mismos,añadiendo algo nuevo a la realidad del alma. Sin embargo, el alma le proporciona a cada tiempo de vida una visión guía, un propósito general, y al utilizar nuestra creatividad para servir a ese propósito y visión, adquirimos la mayor felicidad y plenitud.

Creando fuera de sincronía con el alma

Imaginen un hermoso ángel que revolotea sobre ustedes, irradiando alegría y sabiduría serena. Este ángel los ama incondicionalmente y nunca los condena ni rechaza, hagan lo que hagan. Consideren que su alma es ese ángel. Mientras estén cercanos a ese ángel y sientan su presencia, todo está bien con ustedes y se sienten seguros y atendidos. Sienten que hay algo superior y lleno de amor que los sostiene en su viaje de experiencia por la vida – son capaces de experimentar alegría y contento aun si las cosas no van bien.

Si no siguen el camino de su alma, van contra sus sentimientos más profundos, y tratan de controlar la vida demasiado, pierden contacto con la sabiduría de su alma y comienzan a sentirse vacíos en su interior. Como con muchos de nosotros, pueden sentirse agobiados por los problemas terrenales y enfocan su atención en cuestiones que piensan que son muy importantes, pero que no contribuyen esencialmente a su crecimiento interior: el reconocimiento, las posesiones, el éxito, el dinero, etcétera. Por tanto, el ángel y ustedes siguen caminos diferentes y ustedes comienzan a sentirse infelices y solitarios.

Ustedes tratan de resolver este dilema empeñándose más, tratando de obtener un mayor éxito, dinero o poder porque la sociedad en la que fueron educados les ha enseñado que estas cosas son muy importantes. O tratan de resolver su soledad buscando la pareja ideal. Están buscando su ángel interior en el mundo exterior. Eso no sucederá, porque otra persona nunca puede cumplir a cabalidad el papel de su ángel interior; el resultado siempre será decepcionante. En lugar de restaurar la conexión con su alma, terminan sintiéndose aún más separados de ella.

A menudo ocurre una crisis en este punto que los desafía a despertar y realinearse con su alma: quizás una enfermedad u otras adversidades tales como un divorcio o la pérdida de su empleo. Es vital que ahora se vuelvan a su interior y busquen activamente cómo restaurar la conexión con el ángel. Si quieren crear una vida nueva y más edificante, el pensamiento positivo por sí solo no los ayudará. Si sus pensamientos positivos solamente están dirigidos a eliminar los contratiempos para que puedan regresar a la vida a que estaban acostumbrados, fallarán, porque estos van contra las intenciones del alma. Y si los pensamientos positivos o mantras están dirigidos a eliminar meramente la enfermedad o la adversidad, ellos serán una forma de negar o suprimir la oscuridad interior que necesita ser enfrentada.Solamente al enfrentar sus sentimientos y temores más profundos, restaurando la conexión consciente con su alma, surgirá una verdadera solución. Su alma creará esa solución para ustedes, si ustedes están dispuestos a enfrentar su oscuridad interior y escuchar lo que su corazón les dice verdaderamente.

Pueden preguntarse por qué tenemos deseos que van contra los planes del alma, o por qué el alma tiene intenciones que van contra nuestros planes. La razón por la cual existe esta brecha es porque el propósito primario de nuestra alma es el crecimiento interior, mientras que nosotros a menudo buscamos soluciones externas para nuestros problemas. Desde la perspectiva del alma, las experiencias negativas a menudo están ahí para guiarnos hacia el crecimiento interior y la liberación, pero generalmente queremos evitar esas experiencias. Queremos librarnos del dolor emocional y físico, y es un desafío real abrirse a la posibilidad de que este dolor tenga un significado y nos lleve a un auto entendimiento más profundo. Solamente si reconocemos la sabiduría de nuestra alma, que a veces sobrepasa nuestro entendimiento humano, es que nuestros pensamientos realmente ganan en poder creativo. Solamente el pensamiento positivo que reconoce el valor y significado de las ‘experiencias negativas’ está alineado con la fuerza divina que crea el universo.

Cómo reconocer las intenciones de su alma

He argumentado que si queremos cambiar nuestra realidad a través del pensamiento positivo, es de gran importancia que hagamos esto en armonía con nuestra alma. Si el pensamiento positivo no está enfocado en el mejoramiento de la conexión con el alma, y es contrario al propósito primario del alma, entonces el resultado, sea cual fuese, no nos traerá felicidad duradera. Pero pueden preguntarse ahora: ¿cómo trabajamos de conjunto con nuestra alma? ¿Cómo sabemos si nuestros deseos y anhelos están alineados con la visión y propósito de nuestra alma?

Manténganlo divertido y alegre

El trabajar de conjunto con su alma les da una sensación de alegría e inspiración – no es fastidioso. El alma le habla a través de sentimientos de alegría, inspiración y aliento. Así que si están en el proceso de repetir afirmaciones, y experimentan esto cómo una carga pesada y fastidiosa, no están en armonía con su alma. Por ejemplo, supongan que desean una nueva casa. Se permiten fantasear respecto a ello de manera juguetona. Como un niño, visualizan donde está situada, cómo la amueblarán y la decorarán y cómo luce el jardín. Imaginan cómo será recibir a sus amigos y familiares allí, y cómo disfrutarán ustedes y apreciarán su nueva casa. Si esta imaginación les da una sensación maravillosa, significa que están en la senda correcta: están creando en alineación con su alma. Permitan que su imaginación vuele libremente. No se limiten a tener pensamientos negativos tales como: “esto no es realista, no es posible para mí”, sumérjanse en su fantasía siempre y cuando se sienta la ligereza y la sensación de juego al hacerlo. El sentimiento de alegría es señal de su alma que su fantasía es consistente con el plan de su alma.

En otras palabras, si piensan positivamente en la forma correcta, entonces el pensamiento positivo en sí mismo en una recompensa: es una experiencia que disfrutan y que los hace sentir mejor. Mientras estén en este flujo de anticipación feliz e inspiración, están conectados con su alma. Si notan que esto no se siente bien, o que necesitan trabajar con mayor empeño sobre esto, es una señal de que su imaginación no está en armonía con su alma. De hecho cuando comienzan a desear cosas que no están en alineación con el propósito de su alma, habrá un aspecto forzado y controlador frente a su pensamiento positivo: la alegría y el disfrute estarán ausentes.

Distingan entre amor y temor

Para saber si sus pensamientos están alineados con el propósito de su alma, también pueden preguntar: “¿está basado mi pensamiento positivo en amor o en temor”?

Supongan que alguien tiene preocupaciones económicas. Cientos de veces al día, el repite solemnemente la afirmación “seré rico y próspero””, enfocándose en imágenes de riqueza y abundancia. Sin embargo, si ese pensamiento se origina desde el temor a la carencia, no ayudará. Los pensamientos positivos ayudan solamente si ellos surgen del amor, que ustedes reconocen por la alegría y la ligereza que acompaña a estos pensamientos. Las afirmaciones que tienen verdadero poder creativo van unidas a un conocimiento sereno de que todo estará bien, mientras que los pensamientos de temor están acompañados de una sensación de disgusto o desesperación. Los pensamientos basados en el temor, aunque parezcan muy positivos, usualmente no ayudan. No están en armonía con el alma, lo cual ustedes detectan debido a las emociones tirantes que subyacen a los mismos.

Solamente cuando la persona con preocupaciones financieras se hace consciente de su propio temor o carencia puede entonces formular pensamientos basados en el amor. Lo primero que deben hacer es darle una mirada honesta a la esencia de su temor. Quizás haya una parte de ella que no se siente merecedora de recibir abundancia, o quizás hay una parte de ella que no le gusta la vida en la Tierra, separándola y cortándola inconscientemente de los medios materiales.Su ángel no juzga nada de esto, y a medida que esta persona se conecta con su alma, ellos se sienten inclinados a enviar pensamientos amorosos y reconfortantes a la parte atemorizada. Estas personas comenzarán a transformarse a nivel interno, y una vez que su oscuridad interna se enfrente y se resuelva, las cosas cambiarán al nivel exterior. Aun cuando no haya dinero de momento, la vida se vuelve más ligera y fácil, porque esta persona está creciendo a nivel interior y se siente con mayor aprecio de sí misma. Su apariencia se vuelve más brillante y alegre. Esta actitud positiva atrae nuevas oportunidades y la abundancia interior con el tiempo se traducirá en abundancia exterior.

Si tienen deseos y anhelos es sabio chequear cuidadosamente si ellos se originan a partir del amor o del temor. Si es del temor, vayan hacia dentro y enfrenten la parte atemorizada de ustedes mismos. Enfréntenla con bondad y honestidad. Pregúntense: “Qué necesita realmente esta parte de mí en este momento?” Si hacen eso, a menudo verán que la respuesta se refiere a algo interno, y no a algo externo: lo que se necesitan son cualidades tales como la auto estima, la confianza, la capacidad de fijar límites, la compasión o un sentido del humor. A menudo son capaces de darse a sí mismos lo que necesitan al desarrollar estas cualidades en su vida cotidiana. De esta forma, sanarán la parte atemorizada de ustedes y sus deseos y anhelos pueden cambiar debido a ello. Estos se basarán en el amor y un genuino auto entendimiento en lugar de en el temor. La sanación de la oscuridad interna es un desafío profundamente creativo. Enfrentar el temor y rodearlo con la energía del amor es más poderoso que cualquier afirmación en la que puedan pensar! El resultado es que se conectan estrechamente con su alma. La luz de su alma comienza a brillar a través de ustedes y es esta luz la que es creativa. Creará una realidad externa (empleo, relaciones) que les brinden crecimiento interno, alegría y felicidad.

Conclusión

El título de este artículo es: Si creamos nuestra propia realidad, ¿entonces por qué envejecemos?Desde una perspectiva humana envejecer no es deseable: al menos así es cómo se representa a menudo en los medios y en los anuncios. Se dedica mucho tiempo y dinero al ideal de mantenerse joven. Pueden aplicarle el pensamiento positivo y las afirmaciones tanto como quieran aquí, pero de todas formas envejecerán. Sus pensamientos son impotentes contra el proceso natural de envejecimiento. Pero ahora miren este asunto desde la perspectiva del alma. ¿Está interesada el alma en mantenernos jóvenes? Desde la perspectiva del alma,somos atemporales, solamente nuestros cuerpos envejecen. Para conectarse con el punto de vista de su alma, mírense al espejo: vean cómo su cara envejece, mientras a la vez sienten que hay algo dentro de ustedes, detrás de sus ojos, que no cambia. Esto es quienes realmente son. Mientras que ustedes, el ser humano, quisieran quizás mantenerse para siempre en este cuerpo, su alma no lo quiere así. El alma sabe que hay infinitamente más mundos y dimensiones que explorar y experimentar. El alma ve más allá de lo que nuestros ojos humanos pueden ver y sabe que: el universo espera por nosotros.

www.jeshua.net

 

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LA MUERTE QUE FINALMENTE TE PERMITE VIVIR- Scott Kiloby

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A través de mi camino aprendí cómo no sentir, cómo no notar mi respiración, cómo no experimentar conscientemente el momento, los colores, las sensaciones, las formas, la vida delante de mis ojos y oídos. Aprendí todo lo que mis padres, maestros, amigos, la televisión, y los libros tenían que enseñarme. Aprendí cómo escaparme de la presencia. Y pagué un precio demasiado alto. Mi desconexión del aquí y el ahora creó un apetito insaciable de escapar de todo. Para cuando cumplí los 20 años, ya había dominado el arte de escapar de la vida presente. Con uñas y garras luchaba por salirme de mi propia piel, fumando marihuana hasta que mis pulmones se llenaban de oscuridad, tragando pastillas como si fueran caramelos, bebiendo alcohol como si fuera agua, y buscando amor en todos los lugares donde no había. Aprendí a construir un mundo en el que yo era el personaje principal - deficiente, defectuoso. Estaba absorto en una búsqueda que no llevaba a ninguna parte y cada vez me cansaba más y más al no encontrar lo que estaba buscando. Ni siquiera sabía lo que estaba buscando. Simplemente aprendí a buscar, como aprendí todo lo demás. En esa búsqueda nunca fui capaz de vivir plenamente. Estaba demasiado ocupado escapando de la vida conforme aparecía en el espacio presente.

Me alegra haber podido salir de esa vida. Me siento agradecido por tener la oportunidad, cada momento, de darme cuenta que la vida realmente sucede justamente aquí y ahora. Me estoy enamorando cada vez más profundamente de la presencia que se me escapó por tanto tiempo. Me encanta ver que no hay tal cosa como descubrir la presencia de una vez por todas, porque siempre está cambiando, mostrándome siempre algo que no había visto nunca antes. Es como un amante que tiene un nuevo rostro a cada momento. Des-aprender todo lo que había aprendido fue como enamorarme de la presencia, una presencia de la cual, según la sociedad, yo tenía que escapar. Ahora puedo sentir el toque de mis dedos en este teclado, notando el movimiento de mis huesos y músculos conforme voy escribiendo, puedo escuchar mi respiración ocurriendo automáticamente, veo los colores desplegándose magníficamente frente a mí, siento cada movimiento de cada sensación yendo y viniendo, observo cada pensamiento surgiendo y disolviéndose de nuevo en un espacio incognoscible. No hay nada que pueda llamar “vida,” como si fuese algo fijo, porque el juego de la vida no es para nada algo fijo. Todo el aprendizaje de mi pasado me decía que las cosas eran fijas y estáticas. Dejando atrás el mundo de las cosas, soy capaz de notar la fluidez del juego de todo lo que surge. Es tan fluido que no puedo poner mi dedo en nada, porque tan pronto como señalo algo, esto muere una muerte perfecta permitiendo el nacimiento de algo completamente nuevo. Tan pronto como tecleo otra palabra, la oración anterior ha muerto. Así es como son todas las cosas.

Todo lo que aprendí ha sido desafiado en la forma más profunda - incluyendo quién soy, quién eres, qué es la vida, qué es la verdad, en dónde he estado, hacia dónde voy, y si es que existe acaso un yo aquí. No hay ninguna religión en esta clase de ver. No hay ningún sitio donde pueda colgar mi sombrero. No hay ningún lugar donde pueda colocar ninguna certeza. Y es por eso que es tan delicioso. Esta es la forma más profunda de caer enamorado, cuando renuncias a tu certeza y a ti por la pura curiosidad de ver qué se siente estar completamente despierto a lo que está aquí, en este momento. Alguna vez aprendí que caer enamorado significaba encontrar a alguien a quien querer, un sueño para perderse, un ideal que perseguir. Pero esta caída es algo completamente diferente. En esta caída, el sueño mismo es desafiado, olvidado. Todo lo que aparece muere dulcemente un segundo después. Las imágenes no apuntan a nada. No pueden, porque todo está en constante flujo. Las palabras no se refieren a nada, porque el movimiento de la vida es demasiado fluido como para equipararse con un conjunto estático de palabras.

En esta caída, hay paz y aceptación en el sentido más profundo. Sin embargo, no hay un “yo” que pueda comprender lo que eso significa o aferrarse a ello. Y es por eso que la paz y la aceptación siempre están aquí - porque el hecho de atrapar algo es realmente imposible. Sólo hay palabras e imágenes que parecen aferrarse a lo que es inasible. Esta caída no se puede aprender. Es el des-aprendizaje de una muerte constante. Pero no hay nada morboso o triste en ello. Es una muerte del yo, una muerte del otro, una muerte de las cosas, una muerte del entendimiento, una muerte del aprendizaje. Y es ahí donde finalmente puedo vivir. Prosperar. En donde puedo seguir mi pasión sin saber exactamente hacia donde va y sin preocupación. En donde puedo permitir que las olas del entusiasmo me lleven hacia el siguiente momento, el cual será completamente nuevo. Donde puedo relacionarme plenamente con alguien más, precisamente porque no veo a ningún otro aquí. En esta muerte, en esta caída, todo es siempre nuevo. Siempre. Por eso la muerte es tan dulce. Porque deja espacio para lo nuevo. Lo aprendido nunca deja espacio para lo nuevo. Sólo deja espacio para más pensamientos, más aprendizaje, más búsqueda, más cansancio.

Ven, sígueme en esta caída. Sígueme, a pesar de que la sociedad asegure que se trata de una locura. Sígueme, incluso si tus miedos dicen “no.” Sígueme, incluso si lo que quieres es buscar. Sígueme, aunque tu corazón se vaya rompiendo a lo largo del camino. Sígueme al lugar en donde no hay tú ni yo. Sólo hay este momento, muriendo nuevamente, una y otra vez, haciendo espacio para el siguiente. Sígueme hasta la muerte que finalmente te deja vivir.

- Scott Kiloby

(Traducido por Tarsila Murguía)

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Mercado Espiritual

 

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El mercado espiritual está en oferta: ascensión, almas gemelas, chakras, cuentos, cursos, despertar, lugares mágicos, maestros, niños cristal, niños índigo, nueva tierra, nuevo mundo, otros seres, paradigmas, trabajo interior, viaje astral, las eras de índigo, almas gemelas, tarotistas, ETs, poetas, ambientalistas, creadores de todo tipo de pensamientos e ideas, creyentes de todas las corrientes filosóficas, seguidores de maestros, alumnos de escuelas esotéricas, ateos, fanáticos de todo tipo, religiosos, y, al mismo tiempo, oleadas de seres de luz, de espiritualidad de distintos tipos, búsqueda de conciencia, seres que viven con el corazón abierto y la mente lúcida. 

Ante este ofertón es preciso saber que la conciencia no es un pan recién horneado, carece de metas aunque contiene todo.

Es puro amor en sí mismo y se despliega con el conocimiento de yo soy.

La conciencia no es un producto ni algo que poseamos, es plenitud, es Sí mismo.

 

R.Malak

 

Acerca de R.Malak

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Al recordar mi comienzo llamé a este caminar de reconocimiento “estar en la senda”. Siendo muy niño, en una ocasión tomé conciencia de un estado de felicidad indescriptible, me había asomado a un intervalo de conciencia el cual nadie de mi entorno mencionaba, era un gozo sin dimensiones. Por algún tiempo busqué explicaciones ante esta condición, este gozo que se fue tornando reiterativo y acumulativo. Luego, siendo joven revisé en las religiones y en la filosofía, además consulté a parientes o conocidos sin poder encontrar una explicación plausible. Más adelante, sin referencias donde aclarar mis dudas, comencé a investigar si alguien en la espiritualidad tradicional había pasado por procesos similares. Esta fue una investigación solitaria sin puntos de vista acerca de cómo construir una revisión completa y precisa. (Resplandor No-dual. Preg.1.2)

Lo que comprobé fue que no es único, todos los seres tienen el derecho de ver lo indescriptible que se muestra como un estado de libertad, un punto de vista que mira al universo de cara a la realidad, mientras la felicidad se asoma como trasfondo. Luego supe que es una condición subyacente y permanente que se evidencia cuando las metas de placer y de poder están terminadas. Se descubre el sí mismo, que surge en nuestro centro como liberador de la ilusión y la confusión no nos alcanza. (Resplandor No-dual. Introducción)

Rodolfo Aravena Fernández, chileno, vive en Santiago desde su nacimiento. En paralelo con vivir en este mundo, en familia y en sociedad –entregado al servicio público – ha dedicado su vida a desplegar modos que ayuden al aspirante en su búsqueda de la verdad y la libertad de Si mismo. “La felicidad es un hecho que a todos nos pertenece”.

La mente que proyecta el mundo, lo colorea a su propio modo, la actitud de la mente lo determina, cada uno vive en su propia celda. Conocer cosas, conocer gentes, conocerme ¿dónde está el sentido? Todo comienzo tiene final, la experiencia la atrapa el tiempo. El espejo nada hace, solo refleja, muestra que uno es libre y se ignora. Ver lo falso y su renuncia es la senda. R.Malak

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Los agujeros negros dentro de nosotros - por Gerrit Gielen

Muchas personas se bombardean continuamente con pensamientos negativos: “no puedo hacer esto, esto no es para mí, soy débil, debo esconderme porque quien soy es malo, el mundo no es un lugar seguro, probablemente esto saldrá mal”, etcétera.

¿Cómo sucedió esto? ¿Por qué hacemos esto? La razón de esta conducta auto destructiva es que todos nosotros tenemos en algún punto, sea en esta vida o en otra pasada, un trauma. Los traumas son experiencias negativas que son tan intensas que nuestra personalidad no puede manejarlas; una parte de nuestra percepción se ‘congela’ y se mantiene atascada en el tiempo.

Tomen por ejemplo alguien quien en una vida pasada experimentó la ocupación de su país por una guerra. La gente era arrestada en las calles y súbitamente desaparecía. Había una amenaza continua de violencia y nadie se sentía seguro. La personalidad de esa vida pasada sufrió intensamente del temor aplastante y no podía reconciliarse con la situación por el resto de su vida. Una parte de esta persona se traumatizó y quedó atascada en el tiempo, atascada en la realidad de la guerra y le sigue enviando mensajes a la personalidad actual como si estuviese todavía en la guerra: ‘la vida es peligrosa, hay mucha violencia allá fuera, no puedes confiar en nadie, eres impotente’. La personalidad actual no comprende que estos pensamientos persistentes se relacionan con una realidad muy diferente, él simplemente cree en los mensajes y se acostumbra a ver la vida a través de los ojos de la personalidad de la vida pasada traumatizada. Los extraños son vistas con suspicacia, hay una sensación de tragedia y un temor a la violencia siempre de fondo, y la creencia de que es mejor encerrarse en la casa, porque si sales es posible que no regreses.

El trauma actúa como un agujero negro

La parte traumatizada de nosotros es la mayor fuente de temores que sufrimos. Noten que el temor siempre nos dice que hay algo allá fuera que es peligroso, hostil y dañino. El temor les hace enfocarse en el mundo exterior como la fuente de sus problemas, y no en el propio trauma. Cuando alguien que le tiene terror a los perros está en la misma habitación con un perro, toda su atención estará enfocada en el perro, excluyendo todo lo demás. Pero la mayor parte del tiempo el perro no es el problema, el asunto real es su temor a los perros. Si se mantienen enfocados en lo externo a ustedes, su percepción se distorsiona. Se enfocan en aquello a lo que temen y por tanto tienden a verlo en todas partes, su temor exagera el peligro real y ustedes consumen gran cantidad de energía tratando de evitarlo.

Este patrón reactivo crea un círculo vicioso: el temor limita su percepción de la realidad de tal forma que la realidad parece confirmar y justificar sus temores aún más. Cuando leen el periódico atraen su atención automáticamente a las noticias sobre perros que atacan a las personas o que expanden enfermedades contagiosas. Cuando caminan por la calle, los perros les parecen amenazadores, listos para saltar sobre ustedes. Este círculo mantiene prisionera la parte traumatizada de ustedes y esa parte de ustedes no se puede liberar hasta que el círculo se rompa. Una parte traumatizada de la personalidad, atrapada en un círculo vicioso, puede ser vista como un agujero negro dentro de nosotros. Chupa la energía, chupa la luz y nos revierte al pasado, a momentos en el tiempo donde nuestra percepción se congeló y atascó.

Yo tengo un temor innato a viajar. Cuando fui a Francia este verano sentí constantemente que el coche se rompería y vi señales de esto en todas partes. Justo antes de partir el cinturón de mis pantalones se rompió, una señal aciaga, pensé. Por el camino noté coches apartados de la carretera por todas partes. Cuando estábamos descansando en un lugar de parqueo pensé que veía trazas de aceite bajo nuestro coche. En la pizarra del coche apareció una luz que nos decía que debíamos entrar a un garaje a cambiar el aceite de la caja de cambios (luego se vio que era un error de la computadora en la pizarra). En otro momento noté algunas herramientas en la parte trasera lo que entendí como señal de que el coche necesitaba reparación. Etcétera.

Durante el viaje decidí ir a mi hueco negro interior. Vi a un hombre tendido a un lado en la carretera y solamente podía ver su espalda. Al acercarme me sorprendí: vi su cara y sus ojos habían sido acuchillados. Él estaba lejos de su hogar y la gente allí no confiaba en él y le habían hecho esto. El murió pensando en su hogar queriendo no haberlo abandonado nunca.

En el pasado casi no viajaba ni manejaba un coche. Pensé que tenía buenas razones para este comportamiento, pero era inconsciente del hueco negro dentro de mí. Ahora viajo a menudo y los muchos viajes que damos me traen mucha alegría. Por todo el mundo tenemos maravillosos encuentros con personas de pensamiento similar al nuestro y visitamos lugares hermosos.

Discutir con personas que están en un agujero negro, esto es, que tienen una percepción limitada y basada en el temor de un asunto en particular es casi imposible. Cuando tratan, ellos inmediatamente señalan las ‘razones’ innumerables que sostienen su visión. Ellos se niegan a abrirse a la posibilidad de que su temor – y no el mundo exterior – sea realmente el problema. Están convencidos de su temor es provocado por amenazas reales en el mundo exterior y que por tanto es razonable y justificado. Si ustedes no concuerdan con ellos, son ustedes los que están siendo ingenuos: ustedes se niegan a ver lo obvio bajo su nariz. Mientras mayor el temor, más rígidas y firmes las creencias. Muchos sitios Web en Internet que están llenos de predicciones desastrosas y teorías de conspiración, se originan en agujeros negros a nivel interno.

Los agujeros negros pueden ser tan poderosos que chupan la personalidad en su totalidad: en tales casos surgirá la paranoia (sospecha extrema).Todo lo que las personas digan o hagan se interpreta de forma negativa lo cual hace imposible la comunicación normal. Se percibe que la amenaza y la conspiración están en todas partes. Los amigos y familiares que tratan de romper el conjuro de sus obsesiones se consideran bajo la influencia de fuerzas malévolas. La persona paranoica se ha aislado y encarcelado dentro de su propia mente.

Hasta cierto punto todos sufrimos de paranoia. Casi todos tenemos un agujero negro respecto a cuestiones particulares que distorsionan nuestra percepción y nuestra relación con los demás.

¿Qué podemos hacer?

Comprender que hay un agujero negro dentro de ustedes

El primer paso y el más importante es reconocer que una parte de ustedes se ha traumatizado y les está enviando mensajes que no son los correctos. Cada vez que se den cuenta que sus pensamientos son particularmente negativos, o cuando se sientan desproporcionadamente atemorizados esperando lo peor, prepárense para ir a su interior, al agujero negro y enfrentar la parte traumatizada.

Háganse las siguientes preguntas: “¿pudiese ser que hay un agujero negro en mi interior? ¿Pudiese ser que hay una parte mía traumatizada que distorsiona toda mi visión de la realidad, una parte que me desconecta de todas las cosas buenas y positivas que suceden a mi alrededor? ¿Está mi visión de la realidad y mi actitud hacia la gente basada en el temor y no en el amor?’

Entren al agujero negro

Entren al agujero negro no para sufrir, sino para traer luz y amor a esta parte de ustedes. Imaginen la parte traumatizada. Imaginen por ejemplo que es un niño perdido y entiendan que necesita mucho amor y cuidado. Conéctense con este niño, miren a sus ojos y sientan que es lo que necesita para liberar gradualmente el temor.

Cada vez que se encuentren albergando pensamientos negativos, sentimientos oscuros o temores irracionales respecto a la vida, a la gente o a la sociedad, anímense a ir a su interior. Busquen el agujero negro dentro de ustedes: la prisión de la parte traumatizada. Estén presentes como un ángel amoroso, llévenle consuelo, seguridad y luz.

Díganse la verdad a sí mismos

El evangelio de Juan dice: “la verdad os hará libres”. Las palabras que son ciertas transmiten enorme poder. La verdad se origina a partir del amor, no del temor. Sientan el amor que está disponible en el universo, sientan el amor de la madre Tierra por la humanidad, sientan el amor dentro de ustedes y enfrenten la parte traumatizada de ustedes desde este amor. Desde esa fuente, formulen un grupo de oraciones breves y repítanlas en voz alta:

Por ejemplo:

- La vida es buena conmigo.
- La Tierra ama a la humanidad y nos ayuda.
- La humanidad está despertando y volviéndose más consciente de esta unidad, esta unidad comienza a manifestarse en todas partes.

Decir este tipo de mensajes se convierte en un instrumento poderoso cuando desean liberarse de pensamientos basados en el temor.

Hoy en día hay mucha literatura sobre el ‘pensamiento positivo’. La gente se para delante del espejo y comienza a repetirse mensajes positivos: afirmaciones. Esto tiene sentido solamente si los mensajes son ciertos y son ciertos cuando se basan en el amor.

Algunos se repiten a sí mismos: ‘soy rico, soy rico’, esperando que esa realidad de vida a su intención. ¿Pero está basada esa afirmación en amor, o en temor a la carencia, el temor de que el universo no cuide de ellos? Si ese fuese el caso, la afirmación no funcionará.

Antes de comenzar a repetir afirmaciones incansablemente, regresen a la Fuente. Conéctense con el amor dentro de su corazón, y vean qué mensajes surgen de ese pozo. Empiecen por amar y abrazar esa parte traumatizada de ustedes. Las afirmaciones basadas en el temor no funcionan.

Si la afirmación es correcta, no es esencial que la repitan a menudo. ¿Alguna vez han experimentado que alguien ha dicho algo que a ustedes les suena verdaderamente cierto? ¿Fue necesario que este mensaje se les repitiera todo el tiempo? Probablemente no. Si una oración que realmente les parece verdadera se dice en voz alta con la intensidad correcta, no tienen que repetirla. Una vez al día es suficiente.

Sin embargo el primer paso y el más importante en este proceso de tres pasos es el de enfrentar honestamente el agujero negro dentro de nosotros. Tan pronto comprendan que el temor distorsiona su percepción, pueden comenzar a abrazar ese temor con amor, y desde ese amor encontrar afirmaciones que sean verdaderas y efectivas.

 

Gerrit Gielen

Gerrit Gielen (1956) trabaja como terapeuta de hipno y regresión en los Países Bajos. Su objetivo es ayudar a las personas a ponerse en contacto con el lenguaje de su alma, que nos habla a través de nuestras emociones, las señales del cuerpo y los eventos que suceden en nuestra vida.

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Deja que tus demonios te guien - Anjana Love-Dixon

 

“Bien, miré a mis demonios a los ojos, dejé mi pecho al descubierto, y dije: ‘Hágan su mejor esfuerzo, destrúyanme. Verán, he ido y venido del infierno tantas veces, que debo admitir que ustedes simplemente me aburren’”~ Ray Lamontagne




Entretener a la audiencia de tus demonios es un rito de paso - un derecho de nacimiento de tu humanidad. Es la introspección necesaria que te asustará hasta el tuétano y te liberará del juicio, todo al mismo tiempo.
No estamos hablando de esos esqueletos en el armario que nuestros mecanismos de defensa tratan de decir que son nuestros secretos más profundos. No, las mentiras que nos decimos a nosotros mismos son sólo la punta del iceberg. Éstos no son más que los hijos bastardos de los demonios que nos impiden despertar y tomar el control de nuestra realidad.

Es hora de tomar el control de la realidad y tomar en nuestras manos los aspectos que más tememos en nosotros mismos.
Convertirte en una mejor persona no significa que tengas que ocultar tus defectos de carácter o cualquier otra cosa que tú percibas como lo peor de ti.
Te has mantenido parado en las orillas el tiempo suficiente, deseando disfrutar la libertad que ves que otras personas parecen expresar sin esfuerzo en su propia procesión de la verdad. Sabes que va a doler, sabes que va a ser difícil salir de esa sofocante película de juicio, pero sabes que ya es hora de volver a nacer. Es momento de volver a evaluar lo que te impide vivir tu vida sin tanto abandono.

No es culpa de tus padres, no son tus circunstancias actuales, no es ni siquiera la forma en que fuiste tratado por tus compañeros. Eres tú y tu elección de permanecer en la prisión de la comodidad que has llamado normalidad con el propósito de ocultar a la personita problemática que llevas dentro. Esta forma de vida se ha hecho tan familiar para ti que un día normal y feliz resulta el acontecimiento más aterrador de tu vida.

Sí, debes tener coraje para atravesar la vaga bruma de la comodidad y experimentar un pequeño infierno.

Todas y cada una de las veces que mojamos nuestros dedos en el lago del fuego, mientras vemos de frente a nuestros demonios, somos héroes. Triunfamos en verdad y valentía.

En una de esas veces, te harás consciente de que las llamas de ese lago no tienen realmente el poder de destruirte y sentirás el calor del coraje, que es la única y verdadera llaga que transforma. Observa tus errores y actualiza este coraje recién hallado a través de perdonarte a ti mismo y acceder a mayores y mejores momentos.
En el fragor del fuego, podrías llegar a sangrar, podrías ser lastimado, quemado, despreciado, y empalado por la verdad, que es tu lado más oscuro.
 
 
Deja de esconderte de tu oscuridad.

Entra en comunión con ella y jamás volverás a librar una batalla, pero ten un aliado que te ayude a mantenerte bien parado en el suelo cuando más lo necesites. Tu expectativa de cómo debe ser tu personalidad, las cosas que son apropiadas decir o no decir, los sentimientos que deben sentirse o no deben sentirse, no vienen de ti. Vienen de fuentes que no tienen la responsabilidad de llevar el peso de tu alma cuando te miras en el espejo y tampoco tienen ninguna autoridad en lo que a ti respecta.
Sé tú, para ti. No hagas ningún otro compromiso y no te preocupes por lo que piensan o juzgan los demás. Ellos no están ahí para ayudarte, están ahí para fascinarse con tu ropa sucia y tu inconformidad.

Tus demonios son los verdaderos maestros del coraje. Cuando hayas peleado la última batalla, espera más, y déjalos ayudarte a crecer.

Barre los restos de quien creías ser y dale la bienvenida a la profundidad de tu luz interior. Se trata de una divinidad que tiene pruebas de vida en el camino que has creado a tu alrededor. ¿Acaso no eres maravilloso? ¡Eres un héroe! Eres Shiva, el destructor. Eres Brigid, la diosa del fuego trascendente que ha surgido de las profundidades.
La esperanza es la única arma que vas a necesitar. Es la llave que te abre a un mundo sin odio ni amargura, libre de los hastiados límites de tu corazón. La esperanza es la espada que corta a través de la espesura de la derrota y la vergüenza. Es el bálsamo curativo que te hará invencible a las heridas del ego. La esperanza requiere de valor para activar sus poderes trascendentes.

No pierdas un momento más de este regalo reprimiendo cualquiera de tus sentimientos no expresados. No te retuerzas en el dolor del secreto y la reserva.
Aprópiate de tu vida y enfrenta la aventura más grande que habrás de experimentar.
*****

¡Aprópiate de ella! Ya es tuya.
 
Anjana Love-Dixon
 (Traducido por Tarsila Murguía desde: http://www.rebellesociety.com/2013/11/04/let-your-demons-guide-you/)
 
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En esta entrevista, el autor de Muchas vidas, muchos maestros nos recuerda: “Todo está conectado. Las almas no tienen raza, religión, sexo o nacionalidad; son almas, una forma pura de energía amorosa. Tenemos que aprender esto y enseñárselo a los chicos. Si una persona evoluciona en un ser más cariñoso, más compasivo y menos violento, es que ha tomado la dirección adecuada”. 

A Brian Weiss lo entrevisté en la pequeña sala de estar de su habitación en el Hotel Sheraton de Retiro, en Buenos Aires. Ni bien nos estrechamos la mano, le dije: “Usted acaba de meditar”. 
“Efectivamente, estaba meditando”, me respondió, como develando un secreto.
De temperamento decididamente sosegado, su semblante se mantuvo imperturbable a lo largo de las casi dos horas de diálogo. 
Cuando conoció a Catherine, la paciente cuya historia cuenta en su primer libro Muchas vidas, muchos maestros, el por aquel entonces prestigioso médico tradicional ya tenía publicados más de cuarenta trabajos científicos, y su reconocimiento internacional en psicofarmacología y química cerebral crecía notablemente. 
“Hasta que aprendí que la energía del amor es, en potencia, mucho más fuerte que cualquier bomba y más sutil que cualquier hierba”.
Luego, con voz tenue, me explicó que durante más de un año había intentado aliviar los ataques de pánico de su paciente por medio de técnicas psiquiátricas convencionales. Hasta que, durante una sesión de hipnosis bien freudiana, todo cambió…


Hasta que esa extraña idea de la regresión a las vidas pasadas se le metió en la cabeza, Brian Weiss era, según los cánones academicistas, un hijo soñado. El alumno perfecto
Graduado magna cum laude en la Escuela de Medicina de la Universidad de Columbia, y con un posgrado en la Universidad de Yale, Weiss fue uno de los jefes de psiquiatría más jóvenes del prestigioso hospital Mount Sinai, de Miami.
A simple vista, hay que admitirlo, es todo un catedrático. No obstante, cuando el diálogo cobra vida y entra en acción, sus modales, que han olvidado la solemnidad absurda pero que conservan la cortesía y el refinamiento, invitan a que uno se olvide por completo de que se está frente al controvertido doctor de trascendencia internacional, que decidió suspender la lista de espera de su consultorio cuando ésta ya superaba los cinco años
“Era poco sensato planificar una visita médica con tanta anticipación”, aclara el autor de best sellers como Lazos de amor, El mensaje de los sabios o A través del tiempo, con millones de copias vendidas en todo el mundo.
Weiss, de 59 años, casado con su eterna Carole y dos hijos, no se comporta con la arrogancia de sus diplomas.
Sin necesidad de fruncir de ceño en señal de jactancia, sus observaciones inspiran, acaso más por la sensibilidad que por la agudeza de las mismas, un respeto próximo al afecto
“He recorrido un largo camino desde el día en que, médico de formación clásica, profesor de psiquiatría y escéptico empedernido, me di cuenta de que la vida humana es algo más maravilloso y profundo de lo que me había hecho creer incluso mi rigurosa formación médica”, expresa.
Su mensaje, certero como un rayo, saldrá disparado reiteradamente en dirección opuesta al del tradicional discurso cientificista: “Si una persona evoluciona en un ser más cariñoso, más compasivo y menos violento, es que ha tomado la dirección adecuada. Y aquí, lo que importa, no es la velocidad sino la dirección del camino que se elige.”

“La energía del amor es, en potencia, mucho más fuerte que cualquier bomba y más sutil que cualquier hierba”.

Más seguidor de Carl Jung que de Sigmund Freud, a pesar de que utiliza muchas técnicas del maestro vienés en sus tratamientos -la hipnosis, por ejemplo-, advierte que las psicoterapias, al no tener raíces espirituales, no sirven para liberar la verdadera naturaleza de los seres humanos. 
Y convencido de que cada vez que creamos grupos, nosotros y ustedes, estamos generando violencia, potencialmente, recuerda que sólo existe un grupo: el espíritu humano. 
Todo está conectado. Las almas no tienen raza, religión, sexo o nacionalidad; son almas, una forma pura de energía amorosa. Tenemos que aprender esto y enseñárselo a los chicos”, propone, apoyándose en una cita del místico cristiano Pierre Teilhard de Chardin: “No somos seres humanos atravesando una experiencia espiritual; somos seres espirituales viviendo una experiencia humana”.
Según su experiencia, la psicología sólo funciona si el terapeuta logra conectarse con el paciente en un plano de verdadero afecto. “Lo que cura -insiste Weiss- es la relación, no la técnica.” Y resalta: “Puede que Freud no considerase sus teorías definitivas, pero para sus discípulos son dogmas de fe. Jung, en cambio, era un inconformista que se anticipó a su tiempo; comprendía lo misterioso, lo espiritual, lo intuitivo, pero lo rodeaban personas ávidas de dogmas.”
-En sus libros, usted también suele hablar de la intuición, algo que casi hemos olvidado.
-La arremetida contra la mente comienza desde que somos muy pequeños. Se nos educa con valores familiares, sociales, culturales y religiosos que reprimen nuestros conocimientos innatos. Y si nos resistimos a esa acometida, se nos amenaza con el miedo, la culpa, el ridículo, la crítica y la humillación. O, también, pueden acecharnos el ostracismo, la retirada del amor o los abusos físicos y emocionales. Nuestros padres y profesores, nuestra sociedad y cultura pueden enseñarnos falsedades peligrosas. Y a menudo lo hacen. El mundo actual es una clara prueba de ello, pues se encamina a tropiezos y golpes, imprudentemente, hacia una destrucción irreversible. Pero si se lo permitimos, los chicos pueden enseñarnos la salida.

“Nuestros padres y profesores, nuestra sociedad y cultura pueden enseñarnos falsedades peligrosas. Y a menudo lo hacen”.

-¿Es cierto que las mujeres son más intuitivas que los hombres? 
-Es así, están más abiertas a todos estos conceptos: espiritualidad, inspiración… Las madres siempre se han basado en su intuición. Por eso, creo que los científicos de hoy están equivocados. Si la ciencia y la tecnología, que se nos están escapando de las manos, no comienzan a desarrollarse en el contexto de nuestra sabiduría intuitiva, entonces estamos frente a un peligro. Porque, mal empleados, pueden destruir el mundo.
-¿Y por qué cree que a la comunidad científica le cueste tanto aceptar esas facultades que todos llevamos dentro?
-Porque existe un descreimiento generalizado sobre todo aquello que no puede verse o demostrarse por métodos científicos convencionales. Y eso está mal, es erróneo. Nos enseñaron que todo eso es supersticioso, o no científico, o inferior. Y no es así. Tenemos sentidos más allá de los cinco sentidos. Y uno de ellos es la intuición. No sólo en el arte, los grandes descubrimientos científicos también surgen intuitivamente, y no necesariamente desde de la lógica pura. El mismo Einstein lo decía. Tiene que haber un balance entre lo racional y lo intuitivo. Algo que, en mi caso, tardó años en llegar. Hasta que conocí a Catherine. Además, para recuperar ese equilibrio, no podemos olvidar que el amor es el componente fundamental de la naturaleza, que conecta y une a todas las cosas y las personas. Y la energía del amor es, en potencia, más fuerte que cualquier bomba y más sutil que cualquier hierba. Lo que sucede es que aún no hemos aprendido a aprovechar esa energía tan básica y tan pura. 
-¿Podríamos decir, entonces, que intuición y poesía son casi sinónimos?
Sin duda están emparentados. Los griegos hablaban de las musas. Los poetas, los músicos y los artistas en general trabajan mejor cuando se dejan llevar por el cerebro derecho, es decir, por la intuición, lo espiritual, lo no lineal; y no siempre ocurre lo mismo cuando se guían por el cerebro izquierdo, el lógico, el racional. Le hemos dado una excesiva importancia a la razón, a un punto tal que casi hemos negado nuestra intuición, que era, precisamente, el sentido predominante del hombre.

“Los poetas, los músicos y los artistas en general trabajan mejor cuando se dejan llevar por el cerebro derecho, es decir, por la intuición, lo espiritual, lo no lineal”.

La memoria de Catherine, en lugar de revolver por los cajones de su infancia, fue incluso mucho más lejos de lo que un escritor de cuentos fantásticos hubiera imaginado jamás: Catherine, ese mojón fosforescente en el camino de Weiss, se vio a sí misma, en otro cuerpo, 4.000 años atrás.
“Como hasta ese día era totalmente incrédulo a todos aquellos campos faltos de rigor científico, como la parapsicología, y además no sabía nada sobre las vidas pasadas o la reencarnación, ni me interesaba saberlo, al principio no consideré la vivencia de Catherine como un regresión -explica Weiss-. De todas formas, continuamos con la hipnosis en las sesiones siguientes porque notaba una clara mejoría en sus síntomas.”
A partir de entones, Weiss comenzó a investigar y a documentarse sobre el tema durante 15 largos años de silencio profesional. “Sabía que con tan sólo inferir algo, mis colegas me tomarían por demente”, recuerda, esbozando una sonrisa con un leve toque de picardía.
Pero cuando por enésima vez se convenció de que sus hallazgos eran efectivamente ciertos, decidió publicar, no sin un cierto grado de resquemor, cada detalle de las regresiones de sus pacientes. Y de las propias. 
-¿Qué es un alma gemela (soul mate)?
-Por empezar, tenemos más de una. Y por eso almas gemelas no es imperiosamente un término romántico. Es gente con la que hemos vivido en otras vidas, y existe una forma de reconocimiento de sus almas que nos parecen familiares. O en la mirada, o al tocar las manos, ciertas cosas que nos hacen acordar. Un alma gemela no significa alguien con quien vamos a compartir el resto de nuestra vida. A veces, se trata de una persona que se cruza en camino tal vez por uno o dos meses solamente, pero su sola presencia nos ayuda a cambiar nuestras vidas y a evolucionar. Creo que en una dimensión mayor estamos conectados a cada una de las almas del planeta, e incluso de más allá. Todos estamos interconectados. Pero a la vez existen pequeños grupos de familias de almas, gente que ha vivido junta en varias ocasiones. Y a eso llamo almas gemelas. Este no es el único lugar o planeta donde existen almas. Existen también otras dimensiones donde también viven almas; los físicos están escribiendo sobre este tema. 

“Creo que en una dimensión mayor estamos conectados a cada una de las almas del planeta, e incluso de más allá. Todos estamos interconectados”.

-¿Cómo definiría a la reencarnación?
-Es el concepto de que poseemos un alma inmortal, que puede llamársele también conciencia o espíritu, que abandona nuestro cuerpo en el momento de la muerte física para luego renacer en una nueva criatura y continuar en esa nueva vida con las lecciones que eventualmente la lleven a una realización espiritual plena.
-¿Realmente cree que la realización espiritual plena sea posible?
Sí. Lo que ocurre es que nuestros valores están todos revueltos, desordenados. Nos preocupamos demasiado por la impresión que le causamos a los demás o sobre cuánto dinero tenemos. Y todo eso es un tremendo error. Porque la felicidad viene desde adentro de uno. De saber disfrutar el momento presente. Sabemos que el amor puede curar, y que el estrés puede matar. Pero poco hacemos para aliviar nuestra mente. No es necesario ser rico para ser feliz. En mi consultorio he atendido infinidad de gente increíblemente rica, pero infelices. Y su tristeza se disipaba cuando comenzaban a cultivar sus valores humanos, a preocuparse por los demás. Estamos atrapados en las preocupaciones de nuestra mente sobre el futuro, o lamentando el pasado. Aunque somos conscientes de que ni los lamentos ni las preocupaciones pueden modificar ni el pasado ni mejorar el futuro. Una cosa es planear, organizarse, eso está bien. Pero no preocuparse. Ese sentimiento se ha vuelto un hábito de lo más negativo. Lo mismo que con el pasado. Hay personas que se la pasan rumiando sobre sus errores, preguntándose una y otra vez por qué no hice esto o aquello.


-¿No cree que las psicoterapias suelen caer en ese rumiar constante, que termina volviéndose negativo?
-Entiendo que este no es puntualmente un tema sencillo. Es bueno ver el pasado y reconocerlo. Pero es cierto también que ese proceso, que puede ser muy doloroso, tiene un límite. Lo que yo le digo a mis pacientes es que aprendan de su pasado y que luego déjenlo ir. Ahora esté aquí, en el momento presente, que es el único lugar en el que va a encontrar la felicidad. Si seguimos varados en el pasado jamás seremos felices. Eso les digo.

“Lo que yo le digo a mis pacientes es que aprendan de su pasado y que luego déjenlo ir”.

-Entre tanto dolor y sensación de soledad, los psicofármacos son presentados como la solución a los problemas existenciales del hombre moderno. 
-Existen muchas razones que explican ese fenómeno. La propaganda y la presión de la industria farmacéutica es enorme. Y, además, persuaden a los médicos para que receten sus productos de maneras subrepticias y a veces no tan solapadamente. Por otra parte, la tendencia de las universidades es a enseñar cada vez más a que el tratamiento pasa por la medicación. Pero sabemos que con las pastillas no alcanza. Porque cada depresión, ansiedad o cualquier síntoma, forma parte de un cuadro holístico, donde intervienen la mente, el cuerpo y el espíritu. Las pastillas son una opción que no tienen por qué contraponerse con otras formas curativas. Pero de nada sirven sin la compasión y el entendimiento de que esa persona que está sufriendo es una ser humano y no un sistema bioquímico con bajos niveles de cierta sustancia. Y en algunos casos, aún siendo compasivo y con un buen tratamiento ni siquiera es necesario recurrir a la medicación. O, si se receta, se hace por menos tiempo y con dosis más bajas.

“La propaganda y la presión de la industria farmacéutica es enorme”.

 

-¿Cuál es la crítica más dura que tiene para hacerle a los médicos que ejercen la medicina “tradicional”?
-Generalmente son ellos los que me critican a mí. 
-Bueno, ahora le toca a usted. Pero con espíritu constructivo…
-Mi principal crítica es que los médicos necesitan abrir más su corazón y darse cuenta de que son sanadores. Y para eso, es preciso estar conectado intuitivamente con cada paciente, tener compasión y preocuparse sinceramente por esa otra persona. Y esto es bueno no sólo para el paciente, los médicos se sentirán mucho más satisfechos también. El paciente no es un hígado, un corazón o una vesícula. Les recordaría a los médicos que cada paciente es un ser humano, un alma al que deben acercarse con compasión y con el corazón abierto.

 

https://indramantras.com/somos-seres-espirituales-viviendo-una-experiencia-humana/

 

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Hacer o no hacer –Ramesh Balsekar

 

Hay un dilema inherente a la teoría y la práctica del no-hacer imposible de evitar y que ha de ser afrontado por el ser humano. El dilema consiste esencialmente en si se ha de mirar la vida desde la orilla o implicarse en ella, si declinar la responsabilidad o aceptarla de buen grado, si ―hablando vulgarmente― rajarse o no.

La teoría espiritual no pone fácil la decisión, en todo caso hace aún más confusa la confusión. Ramana Maharshi, por ejemplo, dice: “Nadie triunfa sin esfuerzo; los pocos que lo consiguen deben su éxito a su perseverancia”. Pero también dice: “Sería necio el pasajero de un tren que llevase la carga en la cabeza. Que la ponga en el suelo. Comprobará que la carga llega a su destino igual”. De forma similar, no nos hagamos pasar por los hacedores, resignémonos al poder conductor.

También Jesús nos dice en el Sermón de la Montaña que nos relajemos, que dejemos que el mañana cuide de sí mismo y que lo dejemos todo en manos del poder oculto. En la Parábola de los Talentos, colma de alabanzas al ciudadano diligente, trabajador y responsable y, amorosamente, envía al infierno al holgazán improductivo.

El dilema realmente no es un simple rompecabezas intelectual o filosófico, es real y hiere. Como ha dicho Douglas Harding:

“Tanto si adoptamos la vía de dejar que las cosas sucedan, como la de la intervención enérgica, tenemos problemas. ¿Qué clase de vida es la vida del inadaptado que no mueve un dedo, ni toma decisiones ni acepta tener ninguna responsabilidad hacia sí mismo (y mucho menos hacia sus congéneres)? Y con respecto a su polo opuesto, el cuadriculado ―el trabajador infatigable, concienzudo, el hombre de espíritu cívico que carga con todo― todos sabemos los compromisos, frustraciones y ansiedades que le llueven, por no hablar de la decadencia y la muerte que darán al traste en breve con él mismo y con todos sus planes”.

Es evidente que necesitamos una solución radical y realmente práctica que podamos aplicar de inmediato en nuestra vida diaria. Una forma sencilla sería averiguar de qué manera se las arregla el sabio para ser testigo del flujo de la vida sin implicarse en ella. Resulta obvio que el sabio no es una persona apática, lánguida, fracasada ni irresponsable; por el contrario, se ve que el sabio es especialmente vivaz y a su manera maravillosamente decidido y enérgico ―y exitoso― en cualquier cosa que haga en su vida diaria. De hecho, se ve que el sabio es el polo opuesto de esos humanos tristes a los que parece faltar energía vital. En otras palabras, hay un mundo de diferencia entre el inadaptado y el sabio ¡por mucho que puedan parecer semejantes su aspecto y su comportamiento!

Y, maravilla de maravillas, la diferencia resulta estar simplemente en su actitud ante la vida: el inadaptado se considera a sí mismo una persona que, al parecer, ha elegido ser un inadaptado por alguna razón que se le escapa, en tanto que el sabio ha llegado a la firme e indudable conclusión de que no es una persona en absoluto.

Sin embargo, el sabio tiene que pasar el resto de su vida en una sociedad que no acepta el concepto de no-hacer.

Esto es lo que Ramana Maharshi decía al respecto:

“La acción no crea esclavitud. La esclavitud deriva de la noción falsa de que yo soy el hacedor… Afiánzate en el Ser y actúa de acuerdo a la naturaleza sin el sentimiento de hacer… Prestar atención al ser incluye prestar atención al trabajo… El trabajo no te atará. Irá por sus propios pasos.”

Ésta es la clave de la situación. Según mi propia percepción, el sabio vive su vida con la convicción total y absoluta de que nadie es el hacedor, ni él mismo ni el “otro”. En lo que se refiere a la responsabilidad consigo mismo, está totalmente exento de la esclavitud que suponen la culpa y la vergüenza basadas en él mismo como hacedor, también estará libre de la esclavitud del odio y la malicia, de la envidia y los celos hacia el “otro” por las acciones de este último. En otras palabras, el sabio afronta la vida momento a momento, aceptando cualquier cosa que ésta traiga ―dolor o placer― como su destino o la Voluntad de Dios, según una ley cósmica cuyas bases no puede comprender ningún ser humano. Al mismo tiempo, el sabio está anclado firmemente en la paz, la armonía y en la tranquilidad mientras afronta la vida momento a momento, sin sentirse nunca incómodo consigo mismo, sin sentirse nunca incómodo con el “otro”.

El sabio no ignora nunca el hecho de que tiene que seguir viviendo su vida en una sociedad que no suele aceptar el concepto del no-hacer y que sigue responsabilizando de sus acciones a cada entidad individual. Esto no es un problema para el sabio, que acepta cualquier acto que se produzca a través de su organismo cuerpo-mente como algo que depende totalmente de su propio destino (como la Voluntad de Dios, según una ley cósmica). Y lo que es más importante, también acepta el juicio de la sociedad sobre su “acción” ―buena, mala o indiferente― como la Voluntad de Dios.

En otras palabras, el sabio ha aceptado total, absoluta e incondicionalmente el concepto de Buda: “Los acontecimientos suceden, los actos se realizan, pero no hay un hacedor individual de ningún acto”. Así pues, el sabio vive su vida como una entidad separada responsable de sus acciones ante la sociedad, con la comprensión firme de que todas las entidades separadas son, de hecho, instrumentos cuerpo-mente separados a través de los cuales funciona la Energía Primaria que produce los acontecimientos o los actos con toda precisión según la ley cósmica.

La suma de todo esto es que el sabio vive su vida perfectamente feliz de hacer lo que su “naturaleza” espera que haga, aceptando todo lo que suceda después como Voluntad de Dios. El sabio vive su vida sabiendo que su vida está siendo vivida y, por tanto, sin expectativas de ninguna clase.

Si se le pidiera al sabio que dijera muy brevemente cómo vive el día a día, su respuesta sería: “Estoy en calma y miro el flujo de la vida”.

 

 (Fuente: https://www.nodualidad.info/textos/hacer-no-hacer.html)

 

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Cada paso es Dios - Randall Friend

En la búsqueda de Dios hay millones afanándose, realizando todo tipo de prácticas, restringiendo su dieta y modificando su manera de vestir y su conducta. Creando también reglas con las que, supuestamente, "otros" deberían vivir sus vidas para acercarse a Dios o ganar sus favores. Todas las religiones buscan estar "más cerca" de Dios que las demás.

Cada átomo de este "universo" es Dios. No hay ningún lugar al que tengas que ir para aproximarte a Dios, nada que tengas que hacer para estar más cerca de Dios. Porque Dios es aquello de lo que estás hecho, Dios es lo que TÚ ERES. No puedes JAMÁS estar separado de Dios.

Si Dios es omnipresente, omnisciente, omnipotente, ¿cómo podría Dios ser otra cosa que lo que tú eres? ¿Cómo podría ser omnipresente si no estuviera EN TODAS PARTES, incluyendo este cuerpo, estos pensamientos, este sentido de ser una persona que busca la iluminación, este sufrimiento, o cualquier otra cosa perceptible o concebible? Todo ello, ¿cómo podría ser otra cosa que Dios?

Dios es un término demasiado manoseado y que tiene distintas definiciones dependiendo de la orientación religiosa. Pero Dios no es otra cosa que el CONOCER inteligente actual, dentro del cual el mundo aparece.

La paz viene cuando se advierte que cada "persona", cada "situación", es, únicamente, Dios. Dios está "haciéndose" a Sí Mismo. Así que, ¿por qué preocuparse? ¿Por qué sufrir?

Algunos llaman a Dios, conciencia o unicidad, pero no importa qué etiqueta se emplee, porque la propia etiqueta es Dios. Y en esta realización, todo ello es Dios: no hay lugar para una persona separada, una "biografía" que tenga algún sentido. Todo está ocurriendo en Dios y como Dios.

Y mientras atravesamos la apariencia de esta "biografía", estamos anclados en esta Paz, con la comprensión y realización de que cada paso que damos es Dios. Cualquier cosa, sea la que sea, ES DIOS... ¿Quién va a encontrar algún problema en eso?

Randall Friend

 

Randall Friend

Randall Friend

Randall Friend es discípulo de "Sailor" Bob Adamson. 

Randall inició la búsqueda a edad temprana, alrededor de los doce años. Desilusionado con el cristianismo tradicional, descubrió un mundo de diferentes religiones y tuvo una inclinación natural hacia el budismo. Aunque pasó varios años de estudios y prácticas, no estaba contento con lo que le deparaba el porvenir. Fue a través de los escritos de Alan Watts como descubrió el Vedanta y más tarde leyó el libro de Sri Nisargadatta Maharaj Yo Soy Eso. Este libro sacudió los cimientos de la espiritualidad y la llama fue encendida.

Randall tiene un libro, You Are No Thing, con Non-Duality Press. Escribe un blog, "Wake Up - Your Are Dreaming", y realiza reuniones semanales en Second Life. El mensaje de Randall se basa en las enseñanzas tradicionales del Vedanta, así como en sus formas modernas de expresión.

Él reside en Louisville, Kentucky, EE.UU.

https://www.nodualidad.info/articulos/tu-estas-sonando1.html

 

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"El gran misterio" - Murray Lee

 

Traducido desde… http://blog.nativepartnership.org

Muchas creencias de los nativos americanos, que van desde las creencias sobre la naturaleza y los animales hasta las costumbres y ceremonias tradicionales, son motivo de discusión entre los pueblos no nativos. También se discuten las diversas creencias espirituales y religiosas de las tribus nativas americanas. Quiero hablar de una específicamente, la creencia de los nativos americanos en "El Gran Misterio".

Cuando los no nativos consideran "El Gran Misterio", los pensamientos y las discusiones giran en torno a pasajes religiosos como el pasaje de Efesios en la Biblia que habla del gran misterio oculto a través de las edades en Dios, o tal vez la referencia de Pablo al gran misterio en la Biblia, en la carta a los romanos, o el pasaje de Colosenses que describe "el misterio que se ha mantenido oculto durante siglos y generaciones... que es Cristo en ti, la esperanza de gloria". (Colosenses 1: 24-27 NVI)

Cuando el Lakota habla del Gran Misterio, habla de Wakan Tanka, que es una fuerza abstracta espiritual de creación que debe ser honrada y agradecida. No es una referencia a una deidad personificada o singular, sino más bien a una fuerza vital y energía que abarca en todas las cosas.

El Jefe Luther Standing Bear dijo: "De Wakan Tanka, el Gran Espíritu, surgió una gran fuerza vital unificadora que fluyó en todas las cosas: las flores de las llanuras, los vientos, rocas, árboles, pájaros, animales, y es la misma fuerza que fue inspirada por el primer hombre. Así todas las cosas fueron afines, y reunidas por el mismo Gran Misterio ".

Hay una similitud entre las creencias cristianas y lakota sobre el Gran Misterio en cuanto a dar gracias y darse cuenta de lo que existe a tu alrededor. Sin embargo, los Lakota creen que Wakan Tanka, el Gran Misterio, está representado como un colectivo o unidad que lo abarca todo. Y la comprensión Lakota del Gran Misterio se vuelca como reverencia y agradecimiento a todas las cosas que emanaron y son parte de este Gran Misterio, y saber que todas las cosas están relacionadas e interconectadas.

http://blog.nativepartnership.org

 

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Amor perdido - John David

Somos como un ratón con un trozo de queso delante de su nariz. Siempre estamos persiguiendo algo. ¿Y qué es este algo que estamos buscando? Es la felicidad. Estamos buscando el amor. Se nos ha planteado la idea de que la forma de sentirse así es salir y conseguir algo. Podría ser un vestido nuevo, un auto nuevo, un novio nuevo. O podría ser dinero y poder. Perseguimos constantemente lo que pensamos que nos traerá felicidad y amor. Esto entonces se convierte en nuestra vida.

También a menudo experimentamos el amor como algo que es activado por otra persona, se parece a eso y tal vez parece que el amor proviene de la otra persona. Estamos buscando otro ser humano que nos traiga lo que hemos perdido. Estamos experimentando con los asuntos amorosos. Pero al final, incluso si sigues intentando con diferentes parejas, es muy probable que nunca llenes este profundo sentimiento de amor perdido a través de una pareja. Por lo tanto, es muy difícil escapar de este tremendo enfoque porque necesitamos encontrar a alguien que nos ame.

Pero si te detienes por un momento y diriges tu atención y conciencia hacia el interior, pronto descubrirás que la vida se trata de lo que esté sucediendo en este momento. Comenzarás a experimentar que hay algo dentro que en sí mismo puede nutrirte, hacerte sentir amor y paz. De hecho, incluso descubres otro nivel en el que entiendes que eres paz, que eres amor. Al aceptar completamente lo que está sucediendo en cualquier momento en que nos volvemos presentes para nuestra vida, nos presentamos para nuestra vida. Es muy simple.

En realidad este amor es universal. Es una energía fundamental del universo y es experimentada por todos por igual. Así que no es mi amor o tu amor; es solo amor "auténtico". Este amor es nuestro ser. No viene de la mente. Tiene una calidad diferente que no es tan familiar porque muy pocos de nosotros realmente profundizamos lo suficiente como para saberlo.

John David es un maestro espiritual inglés de no-dualidad, escritor y director de cine. Es discípulo de Papaji que fue, a su vez, discípulo directo del conocido santo indio Sri Ramana Maharshi. Durante veinte años ha estado ofreciendo encuentros y retiros por todo el mundo. Su mensaje no se encuentra solo en sus palabras sino también en su campo de energía y en las tres comunidades en las que la gente vive en torno a él. Recientemente se ha publicado en español su libro: El Gran Malentendido

No es fácil porque hemos sido educados para creer que todo lo que vemos, oímos y escuchamos a nuestro alrededor tiene un significado o realidad particular que se le atribuye. Y tenemos muy poca experiencia de mirar realmente dentro sin este condicionamiento. Entonces, aunque podamos entender de manera intelectual que ponemos nuestra propia realidad subjetiva a lo que observamos en el exterior, todavía continuamos viviendo nuestra vida como si fuera una realidad absoluta. Estamos constantemente atrapados emocionalmente y todavía nos tomamos en serio lo que sucede a nuestro alrededor.

Para tener miedo, estrés o celos tienes que tener pensamientos. Solo te sientes celoso cuando hay un pensamiento. La meditación ayuda a calmar el flujo de pensamientos en tu cabeza y sumergirte en el silencio es un alivio y te anima a continuar la meditación. Tener una mente tranquila no es un despertar o una autorrealización, pero esta mente tranquila, sin muchos pensamientos ocupados, crea un lugar limpio o un campo claro para un momento de visión clara.

Probablemente, solo cuando comienzas a mirar hacia adentro a través de la meditación o algunas prácticas espirituales, llegas a una experiencia que cuestiona nuestro condicionamiento. Llamaría a esta experiencia un vislumbre, un vislumbre de nuestra Verdadera Naturaleza. Cuando esto sucede, se hace posible otra comprensión del amor. Caemos en un espacio donde no hay necesidad de cambiar nada, donde todo está perfecto tal como es y nos sentimos enormemente alimentados. Sentimos un amor enorme: amor divino, amor incondicional, amor verdadero, amor auténtico. Todas estas palabras apuntan a un tipo de amor que es muy diferente del amor romántico.

Puedes decir que el amor es lo mismo que nuestro verdadero ser, y en realidad no tenemos que hacer nada por ello. Así que la verdad es en realidad muy, muy simple. Cuando dejamos de hacer, cuando dejamos de separarnos y simplemente somos, fácilmente podemos vislumbrar este amor perdido.

 

John David es un maestro advaita/no-dualidad. Hace once años un Centro Espiritual Internacional se estableció en torno a John David; en este centro se vive la Tradición Advaita de la India combinada con la vida moderna occidental. Se inspira en el retorno a la quietud y a la consciencia de uno mismo en nuestra vida diaria y en la posibilidad de llegar a vivir nuestro potencial de forma completa.

Fuente: John David - Open Sky House

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Las Fuentes Del Poder Real - José Stevens

 Tal vez sea hora de volver a mirar el tema del poder porque estamos viviendo en un momento de cambio masivo y sucede que el tema del poder está levantando su cabeza nuevamente. Esto será especialmente cierto en las próximas semanas, pero en cierto modo también es el tema de las próximas décadas y eso afectará a la mayoría de las personas que viven hoy.

El poder, por supuesto, se puede definir de varias maneras, tanto de manera convencional como desde un punto de vista más espiritual. Convencionalmente, el poder generalmente se asocia con el poder sobre las personas, eventos, organizaciones, presupuestos, tecnología, etc. Quien ejerce este tipo de poder tiene lo que a los demás les parece ser influencia y control sobre el entorno físico. Este tipo de poder es muy glamoroso para muchos seres humanos, por lo que cientos de millones de personas pasan la vida tratando de adquirirlo y ejercitarlo con resultados mixtos. Una variedad de este poder es la capacidad de influir en las mentes de las personas. El marketing, la política y la religión son todas las fuerzas principales que tratan de influir en cómo piensan las personas y qué decisiones toman. Por ejemplo, si puedes convencer a suficientes personas para que compren tu producto, es probable que te vuelvas rico. Si puedes venderle a suficientes personas el por qué deberías ser su nuevo líder, se te verá como bastante poderoso en el mundo cuando seas elegido o cuando simplemente intervengas y asumas el control. Si puedes venderle a suficientes personas sobre por qué deberían adoptar tus ideas religiosas, entonces puedes controlarlas muy fácilmente de varias maneras. Puedes amenazarlos con la excomunión, con perder sus almas, o con castigos más dolorosos, como ser quemados en la hoguera o ser apedreados hasta morir, etc.

Estas son las maneras en que la mayoría de la gente piensa acerca del poder. Además, creen que los va a hacer felices, completos, satisfechos, admirados por todos, y que será muy divertido. La realidad, por supuesto, es bastante diferente. El problema con este tipo de poder es que es un juego que suma cero. Si alguien más tiene el poder, entonces quizás tú no lo tienes. Si tú lo tienes, entonces ellos no. Entonces, este tipo de poder es visto como limitado en cantidad y en alta demanda. Sólo una persona a la vez puede ser presidente, secretario de estado, dictador o director ejecutivo. Sólo una persona puede ser el actor mejor pagado en Hollywood. Sólo hay una Miss América cada año. Sólo hay un ganador del Emmy al mejor artista nuevo. Sólo hay un CEO en la Corporación Disney o Apple o Amazon. Como este tipo de poder es limitado, tienes que gastar mucho esfuerzo y tiempo defendiéndolo de los usurpadores al trono, de aquellos que intentan derrocarte destruyendo tu compañía, superándote, etc. En los niveles políticos o de las estrellas de rock, quizás debas tener fuertes fuerzas de seguridad que impidan que las personas te asesinen. No es tan divertido después de todo. Cuanto más poder de este tipo tengas, más solitario podrás llegar a estar, porque tienes cada vez menos compañeros y, a menudo, intentan derrotarte.

Muchas personas que buscan el poder se contentan con ser asesores de la reina o del rey o incluso del “hacedor” del rey o de la reina (la persona que los llevó hasta allí). Esto usualmente involucra fuertes recompensas o favores más tarde. Ese es otro tipo de poder. Algunas personas simplemente se contentan con ser un proscrito, un narcotraficante, un mafioso a quien las personas le besan el anillo. Se ve glamoroso, pero generalmente implica constantemente mirar por encima del hombro por la policía o por el asesino de un rival.

Sin embargo, la mayoría de las personas no pueden aspirar a estas elevadas posiciones de poder, pero aún quieren su parte del pastel. Así que ejercen el control sobre sus hijos abusando de ellos o amenazándolos e intentando controlarlos o hacen lo mismo con sus cónyuges. Algunos jefes mezquinos actúan como pequeños dictadores con los empleados que les reportan y otros incluso juegan con sus novios o novias tratando de controlarlos a través de los celos para llamar su atención. Si miras a tu alrededor, puedes ver un impulso casi universal orientado hacia el ego por el poder, el cual casi continuamente fracasa. Todos estos juegos por el control, por la admiración, por la atención, etc., generalmente producen lo opuesto. No hacen que las personas sean más populares y no les otorgan el control. Ciertamente, no los hacen más poderosos, sino que por lo general los vuelven más débiles y menos seguros, por lo cual tienen que aumentar sus ofertas por un poder de bajo nivel.

Muchas de estas ofertas por poder de bajo nivel son tan obvias que son completamente transparentes para un alma mayor, quien generalmente se aleja de ellas. Si alguien le dice a un alma mayor que es el único que puede resolver su problema, esa alma mayor cruzará la puerta de salida al instante. La mayoría de las almas mayores encuentran que este deseo de poder externo local es algo repugnante y se avergüenzan cuando ven estas acciones en ellas mismas.

Entonces, ¿qué otro tipo de poder hay? Bueno, hay una larga lista. En primer lugar, existe el poder de tomar una decisión propia, el poder de elegir, el poder de decir no o sí a las sugerencias o solicitudes de otros. Existe el poder de observar y ver claramente las actividades de tu propia personalidad falsa y el poder de alejarse de los venenos de los siete obstáculos: la codicia, la autodestructividad, el autodesprecio, la arrogancia, el martirio, la impaciencia y la obstinación. Existe el poder de ver el panorama mayor y elegir no identificarse con los contenidos de tu vida, sino con el contexto de la misma. Existe el poder de elegir el amor sobre el miedo, el perdón sobre el juicio, la compasión sobre el odio, etc. Estas pueden parecer pequeñas cosas para algunos, pero en realidad son las grandes cosas, las cosas que pueden liberarte de una vida de sufrimiento. Y no son necesariamente fáciles de hacer. Requieren más disciplina y trabajo que ganar un millón o mil millones de dólares. Son toda una vida de disciplina y de elecciones. Son toda una vida de levantarse del suelo una y otra vez y volver a intentarlo después de un fracaso miserable, del fracaso en el amor, del fracaso en perdonar, etc. Esto es realmente lo más difícil, lo que requiere poder real para enfrentarlo y avanzar.

El poder real está en la capacidad de dejar ir el apego extremo, el poder de soltar a tus hijos y dejarlos vivir, el poder de dejar ir el controlEs el poder de superar la tendencia a creer en las apariencias y mirar más profundamente. Es el poder de encontrar el Espíritu en todos y en todo, aunque a veces sea muy difícil verlo. Es el poder de tomar riesgos y ser vulnerable, cuando la última vez que lo hiciste terminaste con la cara hundida en el barro. Es el poder de enfrentar la humillación y hablar desde tu verdad, aunque es probable que no seas comprendido o siquiera escuchado. Es el poder de reír fuerte y largo ante las locas paradojas y lo absurdo de ser un ser humano.

El poder real es estirarse para ir más allá de tu zona de confort y tomar algunos riesgos y luego felicitarte por intentarlo aunque hayas fallado. El poder real proviene del espacio que creas al ejercer todas estas prácticas y disciplinas. El poder es tu capacidad de ser el “Yo soy” y la capacidad de hacer, el “Yo puedo”. No es lo que hiciste la semana pasada, es de lo que eres capaz ahora. El poder se deriva del vacío, siendo el hueso hueco, siendo el conducto para el Espíritu, siendo capaz de salirse del camino para que el Espíritu pase a través de ti. “No mío, sino tuyo”. Por último, pero no menos importante, el poder real se siente bien y puede resultar en una verdadera diversión y disfrute. No hay nada que temer, ninguna trampa te espera, no empeoras a medida que te esfuerzas por lograrlo. No hay nada negativo y no es un juego de competitividad que suma cero. Todos pueden disfrutar de un poder real al mismo tiempo sin meterse en el camino de los demás. Con este tipo de poder, cuanto más ayudes a otros a ser poderosos, más poderoso te volverás tú mismo. El único precio a pagar por el poder real es tu propia zona de confort y, en última instancia, es un precio muy pequeño que pagar.

En estos tiempos difíciles, lo mejor que podemos hacer es hacer un inventario de nosotros mismos. Este es uno de los caminos al poder real. En un negocio sano hay que hacer inventarios periódicamente. Lo mismo es cierto para nosotros. Esta práctica nos mantiene sanos y fuertes. ¿Qué es lo que estoy buscando? ¿Qué quiero en mi vida ahora? ¿Cuáles son mis fortalezas y debilidades? ¿Dónde está mi sistema de apoyo? ¿Quiénes son mis amigos? ¿Qué me está arrastrando hacia abajo? ¿Qué es lo que me da más problemas? ¿Cómo puedo ser de mayor servicio? ¿A qué le estoy prestando atención? ¿Qué estoy ignorando? ¿Qué les estoy escondiendo a los demás? ¿Y a mí mismo? ¿En qué emociones estoy sentado? ¿Cómo es que estoy sintiéndome mal por mí mismo? ¿De qué me quejo pero no hago nada para cambiar? ¿A quién y a qué he estado culpando por mi falta de felicidad o buena fortuna? ¿Cuáles son las verdaderas bendiciones de mi vida? ¿Qué es lo que realmente me importa? ¿Qué es importante para mí ahora? Si el Espíritu me dijera exactamente lo que debería hacer en este momento,¿lo haría? ¿Por qué no? ¿De qué me siento culpable y avergonzado? ¿Qué ha sido y sigue siendo una verdadera pérdida de tiempo? ¿Qué necesito en mi vida ahora? ¿Descanso? ¿Tiempo de silencio? ¿Una explosión de actividad productiva? ¿Compañerismo? ¿De dónde viene mi energía? ¿Cuáles son mis pérdidas de energía en este momento? ¿Cómo me miento? ¿Dónde esta mi pasión? ¿Dónde está el verdadero jugo para mí?

Tienes la idea. Estas son el tipo de preguntas que deben formularse y contestarse, pero no con un montón de aversión y autocrítica. Son preguntas legítimas que deben plantearse de manera desapegada y sin culpa. Intenta hacer este tipo de inventario pronto. Si encuentras que te ayuda, hazlo por escrito. Te ayudará mucho en los tiempos que vienen. Aquellos que se nieguen a hacer un inventario no estarán preparados para las oportunidades que están llegando para ser verdaderamente poderosos a la manera de las almas antiguas.

Feliz viaje.

José Stevens 

© 2018 All rights reserved. www.thepowerpath.com

15 de Octubre 2018

Traducción: Marcela Borean

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Dualidad, Equilibrio-

Ésta es una dimensión dual, formada por el Yin y el Yang.
Es la naturaleza de este mundo; una escuela en la que es necesaria la identificación (ego) para comprender nuestro verdadero Ser, y alcanzar estados superiores de consciencia.
Todo forma parte del Plan.
Mientras exista el tiempo, habrá dualidad. Y si hay dualidad, hay identificación; de aquí surge el "yo separado".

¿La clave para dejar de vivir en la dualidad?
Simplemente vivir conscientemente en el momento presente, sin apegarse al tiempo. Y utilizar tu mente como una herramienta, pero siendo permanentemente consciente de que Tú eres lo que está más allá del pensamiento, de la identificación y del "yo".

Muchas personas cometen el error de intentar cambiar este mundo, sin ser conscientes de que éste no es el camino a la liberación.
Cuando algunos logran sus objetivos, en la otra parte del mundo surgen conflictos. 
¿Por qué? Porque todo debe estar en equilibrio.
Y así, en esta irrealidad dual, las fuerzas del Yin y el Yang se equilibran formando el Todo (Tao).

¿Cuál es el resultado de poner resistencia a lo que es?
Simplemente sufrimiento, apego y agotamiento.
Remar contracorriente conlleva un gran desgaste.
Entonces ¿cuál es la solución?
Comprender que tú no estás aquí para cambiar el mundo, sino que el mundo está aquí para cambiarte a ti.

Todo lo que venimos a hacer aquí es un aprendizaje que nos conduce a una comprensión de lo que realmente somos.
Mientras no tengamos esta visión, el mundo seguirá con su dualidad, ya que "como es adentro, es afuera".
Todo lo que estás experimentando es una proyección de tu estado de consciencia. Y como tu estado de consciencia está interconectado con el estado de consciencia colectivo, podemos decir que es una dimensión con una consciencia colectiva dual; es decir, por una parte somos Esencia y por otra parte hay identificación con este mundo holográfico (Maya o matrix).

El gran trabajo que debe hacer cada individuo en particular es un trabajo interno, que consiste en tomar consciencia de esta identificación.
Una vez nos damos cuenta de que estamos apegados a este sueño (Maya o matrix), entonces podemos empezar el sendero que nos conduce a la liberación.
Y este camino no es nada más que el desidentificarse, desapegarse del "yo separado" y permanecer como Presencia.
Una vez logrado esto, el tiempo desaparece, y con él la dualidad.

Todos los esfuerzos que hagan ustedes por cambiar el mundo o las situaciones del exterior, serán en vano a menos que empiecen a trabajar su interior; la desidentificación, el ser conscientes de que "Yo Soy aquello que está más allá de este sueño proyectado, de esta irrealidad holográfica a la que llamamos Maya".

El mundo manifestado, este mundo proyectado, solo devendrá un lugar lleno de paz, cuando desaparezca el aferramiento propio (el apego al "yo separado", a la identidad). Mientras tanto, seguiremos aquí, en esta escuela virtual y proyectada, experimentando nuestra propia dualidad. 

Camino al Despertar 

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Kierkegaard y la cura para la enfermedad moderna: crear silencio

 

 

 

Sören Kierkegaard fue uno de los grandes filósofos del siglo XIX, considerado por muchos el primer existencialista. Kierkegaard, pese a su temprana muerte, fue sumamente prolífico y penetrante en un gran número de temas, desde la psicología hasta la libertad, la ética, la fe y la teología (y merece notarse que escribió en un rico diálogo entre diferentes seudónimos, siendo no sólo un gran filósofo sino un gran escritor). El filósofo danés escribió que la "ciencia y la academia enseñan el camino de la objetividad", pero la religión enseña el sendero de la subjetividad, de ser un sujeto que tiene una relación personal con lo infinito y sólo este camino de introspección, paciencia y recogimiento alcanza a revelar el mundo del espíritu. La importancia del silencio en Kierkegaard no puede sobrestimarse, desde haber escrito uno de sus textos más importantes bajo el seudónimo Johannes de Silentio, hasta una constante alusión y retorno al silencio y a la esperanza, en la obediencia (palabra que significa "escuchar" ob-audire). Una de las frases que más se citan de Kierkegaard es la siguiente:

El estado actual del mundo y de la vida en general es uno de enfermedad. Si yo fuera un doctor y me pidieran mi opinión, les diría "Creen silencio."

El remedio hace casi 200 años era crear silencio, para poder escuchar lo esencial y entrar en relación con lo infinito. Hoy parece aún más urgente crear silencio, pues no sólo hay más ruido en todas partes debido al crecimiento industrial y al mandamiento económico de siempre estar produciendo más, sino también hay menos disposición a esa relación con el espíritu o con lo infinito. Doble ruido: el tecnológico y el ideológico; no sólo las constantes irrupciones de las máquinas, sino también el ruido de lo insignificante, el barullo de lo intrascendente y distractivo, del constante entretenimiento y la banalidad, lo que Kierkegaard llamaba snakke. El poeta sufí Rumi dice lo mismo de esta forma: "Tal vez estés buscando en las ramas aquello que sólo se puede encontrar en las raíces". Tal vez la distracción, el entretenimiento y el dedicarnos a conseguir el éxito mundano sea un andar por las ramas, un detour que hace que nunca lleguemos al centro. Carl Jung escribió: "La pregunta decisiva para el hombre es si está relacionado con algo infinito o no". Ciertamente no podremos estar relacionándonos con algo infinito si no creamos silencio. Y si no nos relacionamos con algo infinito, nuestra vida será nimia, inane, fútil y hasta puede decirse que una absurda pérdida de tiempo (de tiempo que no es dinero, de tiempo que es kairos, el momento oportuno para el descubrimiento).

Kierkegaard escribió, en un texto que puede traducirse como Dos edades: "solo la persona que puede permanecer esencialmente en silencio puede hablar esencialmente, puede actuar esencialmente. El silencio es interioridad... La orientación del silencio hacia el interior es la condición para una conversación cultivada". Sólo desde la quietud interior nos podemos relacionar plena y significativamente con el mundo exterior y establecer una relación personal íntima.

El restante del diagnóstico del "Doctor Kierkegaard" es el siguiente: [...] Creen silencio. Lleven a los seres humanos al silencio. La palabra de Dios no puede escucharse en el ruidoso mundo contemporáneo". Unas décadas después, Nietzsche escribiría que Dios había muerto. Pero quizás simplemente había sido ahogado por un ruido cada vez más oneroso y ubicuo. 

Arnold Kone resume de buena manera el pensamiento de Kierkegaard en relación al silencio:

Kierkegaard le está diciendo a todos los seres humanos: deja de escuchar todas las voces de este mundo finito, escucha el silencio en todo su temor y temblor, y la voz vendrá. Y con ella, la fuerza y la valentía para 'obedecer' las exigencias íntimas e individuales de la visión personal del Bien.

Para concluir quiero citar a otro "Doctor" cristiano del silencio (aunque no doctor de la Iglesia), a Meister Eckhart: "En medio del silencio una palabra oculta me fue dicha. ¿Dónde está el silencio y dónde ese lugar en el que la palabra fue dicha? Está en lo más puro que el alma puede hacer, en su parte más noble, en el fondo, más aún, en la esencia misma del alma". Es allí, dice Eckhart, donde la Palabra está naciendo eternamente, el Logos, la luz del amor divino. ¿Pero quién tiene oídos para escucharla?

 

https://pijamasurf.com/2018/12/kierkegaard_y_el_remedio_para_la_enfermedad_moderna_crear_silencio/

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¿Cómo salir de la oscuridad?

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ENTREVISTA

 

Una infección hospitalaria casi acaba con su vida. Esta experiencia llevó al profesor de Psicología Steve Taylor a un camino espiritual que le ha traído paz:

"No vivo en un estado de éxtasis permanente, pero siento dentro de mí un estado de bienestar al que regreso con facilidad, aunque atraviese dificultades"

Con libros como La caída o Salir de la oscuridad, es hoy una referencia mundial en psicología y trascendencia.

 

—¿Cómo un psicólogo empieza a interesarse por la espiritualidad?


—No creo que puedas estudiar psicología sin adentrarte en la espiritualidad, porque ambas forman parte de la mente humana.

Muchos psicólogos se centran en resolver los problemas psicológicos, descartando la espiritualidad; sin embargo, cuando la excluyen, apartan los aspectos más positivos de la naturaleza humana.

Estamos siendo educados en términos muy materialistas: tenemos que ser exitosos, ricos, cumplir objetivos… y menospreciamos aquello que podría proporcionarnos felicidad.

 

Steve Taylor nos aconseja conectar para ser feliz

—En La caída dice que perdimos la conexión con el universo al surgir el ego, hace 6.000 años. ¿Éramos más felices entonces?
—Sí, porque la mayor parte de sensaciones de infelicidad surgen de vivirse como un ente separado del mundo, aislado de la naturaleza y de los demás.

La sensación de desconexión, fragmentación e incompletitud constituye una de las mayores fuentes de infelicidad.

En contraste, cuando sientes que eres parte del universo entero y trasciendes la sensación de separación, desaparecen la ansiedad y los conflictos.

Estos no son más que el resultado de sentirse incompleto, lo que desencadena deseos de acumular riquezas, poder y de dominar a otras personas.

—¿Cómo se vivía antes de la "caída"?
—Los seres humanos nos sentíamos vinculados con los demás, con la comunidad, con la naturaleza y con una fuerza espiritual cuya presencia se percibía en todo el universo.

Este vínculo se reproducía a todos los niveles y en las relaciones con los demás, con la naturaleza…

Hay un montón de evidencias antropológicas que confirman que la guerra no es el estado natural del hombre.

Al contrario: la guerra llegó tarde en la historia de la humanidad, por los cambios psicológicos derivados de la "caída", así como del desarrollo de la agricultura y la ganadería, que nos llevan a acumular tierra y propiedades.

—A pesar de todo, asegura que los seres humanos hemos incrementado nuestra conciencia…
—Es difícil detectar estos cambios positivos porque suceden muy lentamente.

De hecho, nada parece demasiado prometedor con Donald Trump al frente de Estados Unidos y con una Europa moviéndose hacia la derecha…

Pero en las sociedades humanas ha habido un aumento de la empatía y de la compasión que empezó en el siglo XVIII, con los movimientos contra la esclavitud, por la igualdad de los derechos de la mujer.

Y, más adelante, con aquellos a favor de los derechos de los animales, a favor de un mejor trato para los criminales…

Y el proceso sigue en marcha, hasta que en el siglo XX empieza a florecer una actitud más abierta con el cuerpo y la sexualidad, se vive una mayor conexión con la naturaleza y una mayor preocupación por el medio ambiente.

La vida cambia tras el despertar espiritual

—¿El despertar espiritual requiere vaciarse de lo que uno es o cree ser?
—El vacío es una condición para que pueda nacer algo nuevo y producirse una transformación.

Por eso, la muerte es un gran despertador. Muchas personas que han vivido una experiencia de transformación han tenido experiencias cercanas a la muerte.

De repente, perciben la vida como algo muy valioso.

—¿Cómo cambia tu vida tras un despertar de este tipo?
—Ya no malgastas el tiempo pensando en el pasado, aprecias la belleza de vivir el momento y adquieres una nueva perspectiva donde el amor, la compasión, la amabilidad y la creatividad son más importantes que triunfar en tu carrera.

Cuando experimentas un estado de despertar o iluminación te das cuenta de que el estado habitual del ser humano es un estado constreñido, regido por una conciencia limitada, mientras que, en este nuevo estado, percibes lo que te rodea con más intensidad, más belleza, y te parece más real.

—De todas las personas que ha conocido y que han experimentado esta transformación, ¿quién le ha impresionado más?
—Michael Hutchison. Es un escritor que quedó paralítico al resbalar mientras corría.

No podía escribir, ni salir a correr, ni hacer el amor. Por si fuera poco, como estaba en Estados Unidos, tuvo problemas con su seguro médico y los gastos que había ocasionado el accidente.

Estaba en un estado de depresión muy profunda, cuando una mañana, en la ducha, oyó una voz dentro de él que le decía: "¿Por qué luchas contra esta situación? Simplemente, tira adelante. Acéptala".

Se dijo: "De acuerdo, ya no me resisto más". Y algo se liberó dentro de él, emergiendo una sensación de bienestar que le llenó.

—¿Cuál es la lección que podemos sacar de ello?
—La aceptación es la gran lección. A todas las personas la transformación les ha llegado en el momento en el que aceptan su situación.

"A lo largo de la vida todos padecemos en algún momento un intenso sufrimiento, y el hecho de que algunos experimentemos una transformación y otros solo el dolor depende de la actitud y la aceptación"

Si aceptas tu sufrimiento, se convierte en algo transformador.

—¿Cómo aceptar el sufrimiento?
—El sufrimiento reside en la superficie.

Es como un oleaje, a veces las olas parecen picadas, pero debajo subyace un lugar lleno de paz que uno puede alcanzar al bucear dentro de sí.

Dentro de cada uno existe un espacio tranquilo y en calma, en el que siempre reina la armonía. Aparece cuando conseguimos parar y aquietar la mente. La armonía forma parte de nuestra auténtica naturaleza.

—¿Ha conocido muchas experiencias de despertar espiritual?
—Cuando escribí mi libro Salir de la oscuridad, conocí a muchas personas que habían tocado fondo y justo al romperse el antiguo ser pudo emerger uno completamente nuevo: de la oruga surge la mariposa.

Cuando te dicen, por ejemplo, que vas a morir, las posesiones, el éxito y cualquier apego psicológico estrechamente vinculado al ego pierde valor.

El ego se rompe, aparece el vacío y puede emerger un ser superior en ese espacio interno que se ha creado.       

 

Vivir sin ego

     —Pero ¿cómo vivir nuestra vida o manejarse sin ego en el día a día? 
—El ego es una determinada organización de tu mente, te da una identidad y una capacidad para funcionar, y es útil hasta cierto punto.

En el día a día, tienes que trabajar, cuidar a los niños, relacionarte, tomar decisiones… y el ego te ayuda a hacer todo esto, es una herramienta psicológica importante.

El problema es que ocupe todo el espacio sin dejar lugar para que fluyan la creatividad, la espiritualidad y el altruismo. Solo cuando se mantiene el ego pequeño, podemos sentir que existe algo superior a nosotros que nos trasciende.

—¿Y cómo podemos vencer al ego?
—El altruismo es una gran práctica espiritual.

Cuando dedicas tiempo a ayudar a los demás, llegas a percibir que algo más poderoso actúa a través de ti.

También recomiendo la meditación, es muy efectiva para abrirse a la espiritualidad y vivir más el presente.

Estar en contacto con la naturaleza, nadar y correr son prácticas que también se convierten en una especie de meditación, así como ser amables o servir a la comunidad.

—¿Se trata de salir de la prisión que es nuestra cabeza?
—A menudo nos identificamos sólo con nuestros carencias, defectos y errores.

Muchas depresiones están originadas por los pensamientos negativos que la persona tiene de sí misma, sobre la gente o el futuro.

Hay un punto en nuestro desarrollo como seres humanos que debemos darnos cuenta de que no tenemos por qué creer en la verdad de estos pensamientos ni que correspondan a una auténtica realidad.

Se trata de observarlos como si estuviéramos sentados viendo fluir un río desde un banco situado en la orilla. Puedes ver cómo van y vienen las olas sin dejarte arrastrar por la corriente.

Se trata de pensar en tus errores para corregirlos, pero con distancia. Puedes pensar: "¿Oh, es esto verdad?". Y si lo es, aceptarlo y enmendarlo.

"Cuando observas los pensamientos te das cuenta que un 90% no tiene ningún sentido, son más bien compulsivos y el resultado de asociaciones involuntarias"

Es decir, mejor no creer en ellos hasta haberlos analizado bien. Es como tener una televisión en la habitación a bajo volumen: no tienes que escucharla, tienes que mirarla.

Notarás una gran diferencia en tu vida. Serás más estable y te afectará menos el día a día.

Pensar puede constituir un terrible problema cuando no puedes parar de hacerlo, al igual que la autocrítica cuando se convierte en algo compulsivo.

Muchas personas se critican a sí mismas continuamente y diciéndose lo mal que lo hacen todo y se auto-analizan de forma constante. Esto lleva a la negatividad, la culpabilidad y la ansiedad.

—El maestro espiritual Eckhart Tolle dice que la vida nos trae y nos da lo que necesitamos. ¿Estás de acuerdo?
—Sí. Pero siempre que reacciones de la forma correcta.

Si sufres un accidente, puedes decirte: "Es cruel. No es lo que necesito". O aceptarlo y utilizar esa dificultad para crecer.

Los retos son muy importantes para nuestro desarrollo. Todos queremos una vida fácil y confortable, pero nos desarrollamos cuando la vida nos reta.

—Habla del cerebro como una especie de radio receptora…
—Mucha gente cree que el cerebro produce la conciencia gracias a las conexiones neuronales de las cuales resultan sentimientos y pensamientos.

Pero para mí tiene más sentido que contemplar la conciencia como algo fundamentado en el universo, en una fuerza que está en todas partes y en todo y existe desde el principio de los tiempos como la gravedad.

Para mí todo el universo tiene conciencia, no sólo el cerebro humano, sino el cerebro de cada animal, el sistema nervioso de cualquier ser o planta y su función es sintonizar con la fuerza universal de esa conciencia universal hasta convertirla en una conciencia individual.

"¿Qué si creo en Dios? No creo en un dios omnipotente que vigila el mundo y controla todos los acontecimientos. Pero siento que el universo está regido por una especie de fuerza espiritual que lo impregna todo"

Y nuestro cerebro recibe esta fuerza convirtiéndonos en lo que somos. Esa misma fuerza habita cada animal y planta.

Por eso sentimos compasión y somos capaces de sentir una conexión con todo el universo, ya que todos compartimos la misma esencia.

Y experimentar esa sensación de unión con esa fuerza espiritual nos permite llegar a hacer las paces con la muerte: si sientes en ti la fuerza de esta esencia, entiendes que tu cuerpo puede morir, pero no esta fuerza que nunca ha nacido porque siempre ha existido y seguirá existiendo.

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Steve Taylor es Profesor de Psicología en la Leeds Metropolitan University e investigador de Psicología Transpersonal en la Liverpool John Moores University.

 

Ha contribuido enormemente a la evolución y apertura de la conciencia de miles de lectores con obras como La caída (La Llave, 2008), Salir de la oscuridad (La Llave, 2016) y The Leap. The Psychology of Spiritual Awakening ("El salto. La psicología del despertar espiritual", 2017).

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No estás en conflicto con Nada - Brian Thompson

Traducido con Amor desde… http://www.zenthinking.net

 

Cuando surja dentro de la mente cualquier pensamiento personalizado con respecto al "yo", "mi" o "mío", no les presten atención. Las historias que la mente te cuenta acerca de ti mismo no son ciertas, no pueden serlo. No eres una cosa separada y limitada, o que estática e inactiva. No puedes ser definido por ningún concepto creado por la mente, así que deja de intentarlo.

No tienes ninguna característica en absoluto. Tú eres el vacío absoluto. Eres un espacio vacío de conocimiento en el que todas las formas fenoménicas parecen entrar y salir. Eres un campo infinito de conciencia en el que aparece la espontaneidad del pensamiento, pero tu verdad no se ve afectada ni modificada por sus proyecciones.

Conócete a ti mismo como presencia pura, no como un haz de pensamientos, y permite que todas las cosas pasen sin esfuerzo a través de tu infinita expansión de conciencia.

Lo que se muestra dentro de este vasto espacio abierto de conocimiento íntimo que eres, es solo un visitante. Entonces, dale la bienvenida y acepta cada cosa que aparece dentro de tu presencia, cada pensamiento, emoción y sensación física, sabiendo que son inofensivos. Solo permítales que fluyan a través de tu conciencia silenciosa y vacía, sin resistencia.

Todas las cosas pasan por la conciencia, pero ninguna permanece. Esto es evidente por sí mismo. A pesar de todas las cosas que parecen ir y venir, nada queda, nada más que tú. Tu presencia permite que todo sea percibido, sin lo cual, nada podría ser conocido.

La conciencia no puede aferrarse a nada, a pesar de los mejores intentos de la mente por mantener algo vivo dentro de su alcance mental. Cualquier esfuerzo por retener cualquier experiencia, sensación o cosa resultará ser un detrimento para tu bienestar mental, porque no puedes mantener lo que no existe. Intentar hacerlo solo resultará en sufrimiento.

Si intentas separar una impresión mental de todo el resto aislándola y enfocando la energía de tu atención en ella, sin saberlo, te identificas a ella. Si confías en los pensamientos que  aparecen a través de este apego emocional, entonces, sin una investigación adicional sobre la verdadera naturaleza del pensamiento, sus conceptos parecerán reales.

Otra palabra para esta actividad de la mente es ignorancia.

Sin embargo, a través de una práctica persistente de auto-indagación, se revela que todos los pensamientos que se reflejan a sí mismos son inherentemente falsos. "¿A quién vienen estos pensamientos?" es la pregunta que uno debe hacer continuamente, que luego disolverá su apariencia falsa. Demuéstrense a sí mismos que las preguntas solo parecen existir por la atención y la importancia que ponen en ellas. Fíjense solo en su apariencia, pero no reaccionen. Dense cuenta de que no pertenecen a nadie. Son como burbujas que se forman espontáneamente sobre la espuma de las olas en el océano. Tan pronto como aparecen, se van. No existen realmente, eran solo una apariencia temporal. Los pensamientos no son diferentes. Son como ilusiones momentáneas creadas por la mente egoica.

Solo lo sutil es real, que es la presencia sin forma de la conciencia en la que surgen todas las apariencias fenomenales, y este es tu Ser.

El sentido personalizado del yo (que se identifica con lo que sea que se piensas y se crees) no es en sí mismo más que una falsa proyección de la mente dualista. La imagen de ti mismo, como una entidad personal limitada e independiente, es solo otra apariencia de los fenómenos mentales que surgen dentro del campo inmutable e infinito de la conciencia del Ser.

Cuando se cree que la "persona" (que no es más que una construcción mental imaginada) es el sujeto de la experiencia (en lugar de la conciencia no dual en la que aparece), entonces el alcance ilimitado de la conciencia parece hacerse más pequeño a medida que se estrecha alrededor de la capacidad limitada falsamente percibida como ego.

La constricción de la conciencia en torno al contenido de los conceptos de la mente es el velo de la ignorancia que uno debe disipar por completo.

Usa la mente, pero no dejes que te use a ti.

Tras la meditación y la auto-indagación, la mente personalizada demostrará que no es más que un engaño que te distrae de la paz, la perfección y la belleza de la realidad absoluta que realmente eres.

Si escuchas, confías y crees en las historias que el ego crea, entonces siempre te separará de lo que es verdadero. En cada momento, tienes una opción: trascender tu apego a las dualidades percibidas falsamente de la mente.

Ya no reacciones ni te identifiques con la mente. Observa su inquietud con desinterés y desapego. En su lugar, pon tu atención en la paz subyacente de la conciencia que siempre es tranquila, satisfecha, compasiva, indulgente, tolerante, amorosa e inmutable.

En verdad, no estás en conflicto con Nada.

Deja de hacer algo de la Nada y permanece solo en la Bienaventuranza de tu Vacío, la Conciencia Absoluta que se revela como la hermosa plenitud de Todo.

 

http://www.zenthinking.net/blog/you-are-in-conflict-with-nothing

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5 actitudes de las que normalmente carecemos

 

 1)   CONTEMPLAR LA MENTE OBJETIVAMENTE.

Da un paso atrás y contempla la voz de la mente objetivamente. La voz de tu mente asume todos los lados de la conversación. No importa si dice cosas agradables o mezquindades. Sea lo que sea lo que dice la voz, tú eres el que se da cuenta de ella. La voz narra el mundo, porque al hacerlo te hace sentirte más cómodo con el mundo que te rodea. Gracias a esta forma de procesar la percepción, mediante esa voz que narra el mundo, consigues controlar la experiencia de la realidad. Re-creas el mundo dentro de tu mente con tus palabras y esto da apariencia de control. Recuerda constantemente que tú no eres las palabras. Eres el que está dentro escuchando la voz.

 

2)   NO ENFOCARSE EN EL YO.

El acto de preocuparte constantemente por ti mismo es una forma de sufrimiento. El crecimiento interno depende por completo de que te des cuenta de que el único modo de hallar paz y contento es dejar de pensar en ti mismo. Crear pensamientos, mantener pensamientos, recordar los pensamientos, generar emociones, controlar las emociones, y disciplinar los potentes impulsos internos, todo ello implica un tremendo gasto de energía. Mientras nos esforzamos por mantener relaciones amorosas, tener éxito y manifestarnos en la vida, acarreamos sin cesar un peso interno. Este peso es el miedo a experimentar dolor, tristeza o angustia. Alivia a tu mente del trabajo de lograr que todo el mundo y todas las cosas sean tal como necesitas para sentirte mejor. Le hemos encomendado a la mente una tarea imposible de realizar.

 

 3)   NO ALIMENTAR LA MENTE QUE “RESUELVE” LOS PROBLEMAS.

Cuando un problema te esté molestando, no te preguntes, “¿Qué debería hacer al respecto?” Pregúntate “¿Qué parte de mi se siente molesta por esto?”. Si te preguntas que debo hacer al respecto, ya has empezado a creer que hay un problema ahí fuera, que debe ser abordado. Rompe el hábito de pensar que la solución de tus problemas reside en arreglar las cosas fuera. La única solución es entrar en tu interior y soltar. Basta con que te observes a ti mismo sintiéndote en conflicto, celoso, temeroso, o enfadado. No necesitas pensar en ello o analizarlo, basta simplemente con que te des cuenta de tu estado. Dedícate a vivir la vida y a experimentar, en vez de intentar arreglar lo que está mal dentro de ti. No luches con la mente, simplemente no participes en la batalla. Simplemente no la escuches. La clave es permanecer callado, cuando escuches a tu mente neurótica, simplemente te relajas. Retira tu atención y la mente se apaciguará. Recuérdate que solo has de observar.

 

 4)   ENFOCARSE EN EL OBSERVADOR

¿Quién es consciente de los pensamientos y quién es el que lucha con ellos? Tú eres el sujeto y los pensamientos son simplemente un objeto más del cual puedes ser consciente.

Los “Objetos” mentales internos y externos compiten por la atención. Las formas están más lejos, las emociones un poco más cerca y los pensamientos más cerca todavía. Un paso más atrás de todo ello estás tú. La conciencia es totalmente independiente de los objetos de los que se da cuenta, ya sean estos internos o externos.

 

 5)   DARSE CUENTA DE QUE ME DOY CUENTA.

La conciencia es pura capacidad de darse cuenta. Tiene la capacidad de “enfocarse”. Puede enfocarse completamente en un único objeto hasta el punto de que deja de ser consciente de todo lo demás.

 Si es atraído lo suficiente por algún objeto, el darse cuenta se absorbe en la contemplación del objeto. En ese momento la conciencia ya no se da cuenta de que se da cuenta del objeto. Simplemente está absorta en el objeto. El centro de conciencia deja de darse cuenta de sí mismo para extraviarse en los objetos. A menos que estés plenamente asentado en la conciencia del testigo, te resultará imposible estar presente en tu experiencia siendo consciente de que eres tú quien está contemplando todo esto.

La diferencia entre ser consciente y centrado y no serlo, es el enfoque de la conciencia. No se diferencia la conciencia, sino el enfoque de la conciencia.

Cuando la conciencia se enfoca sobre sí misma, lo que sucede es que en lugar de darse meramente cuenta de sus pensamientos, se da cuenta de los pensamientos y además, se da cuenta de que se da cuenta de los pensamientos.

Instalado en el centro de conciencia, empiezas a tener experiencias profundas e intuitivas de la naturaleza de Ti mismo.

 

Michael Singer

Michael A. Singer es el autor del bestseller The Untethered Soul: The Journey Beyond Yourself. En 1971, mientras realizaba su trabajo de doctorado en economía, experimentó un profundo despertar interno y se retiró para centrarse en el yoga y la meditación. En 1975, fundó el Templo del Universo, un centro de yoga y meditación donde personas de cualquier religión o conjunto de creencias pueden unirse para experimentar la paz interior.

 

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La rendición de la mente al silencio - Gangaji

 

Nuestra identificación más intensa, tal vez incluso más que la identificación con el cuerpo, es la identificación con la mente. Cuando empleo la palabra “mente”, me refiero a pensamientos tales como: “Creo que soy este cuerpo y esta persona, y por tanto esto es la realidad”. Damos al pensamiento la autoridad de definir quiénes somos. Si pienso que estás separado de mí, basándome en mis sensaciones físicas y percepciones, ese pensamiento tiene autoridad como árbitro de la realidad.

En nuestras mentes, los pensamientos toman el lugar de Dios, y también el del diablo. Los pensamientos buenos y los malos libran una guerra. Así, surge el deseo de acumular más pensamientos buenos para poder derrotar a los malos, para que las fuerzas de la luz puedan derrotar a las fuerzas de la oscuridad. El condicionamiento te lleva a creer que si los buenos pensamientos ganan, tu yo superior ganará, y te sentirás en paz. Es cierto que la experiencia de vida se potencia cuando en tu corriente mental abundan los buenos pensamientos. Es igualmente cierto que los pensamientos malos o negativos producen un envenenamiento del cuerpo y la mente. Sin embargo, lo que se pasa por alto es que en el núcleo siempre hay una conciencia pacífica, continua, inmóvil. Lo que pasas por alto es que lo que eres ya está en paz. Ganar y perder no tienen nada que ver con la verdad de quien eres.

Nuestras mentes están inactivas durante muchos momentos del día, pero estamos condicionados a prestar atención únicamente a la actividad mental, pasando por alto estos momentos de silencio. Cuando hablo de “detener”, me refiero a ese silencio entre pensamientos que es conciencia informe. Allí hay una presencia, y podemos reconocer que somos esa presencia. Se nos ha enseñado a creer en “pienso, luego existo”, en lugar de la verdad,  que es: “soy, luego pienso”.

El trance de los pensamientos condicionados puede ser profundo y complejo, pero no resiste la comparación con algo tan simple como esta “detención”. Cuando reconoces conscientemente este punto de detección, tienes verdadera capacidad de elección. Antes de ese reconocimiento, tus pensamientos sólo son acciones mentales mecánicas basadas en condicionamientos pasados, en deseos y aversiones. Después de ese reconocimiento, puedes elegir conscientemente decir la verdad respecto a lo que siempre está presente antes del pensamiento, durante el pensamiento y después del pensamiento. ¿Puede la presencia ser pensada? Esta pregunta, en efecto, hace añicos los nítidos patrones mentales. Causa un dejarse caer, una liberación, un alivio del enorme e ilusorio mundo del pensamiento. El equilibramiento y reequilibramiento, el reformar y reinventar lo que llamas “yo” no es más que un pensamiento, y otro proceso de pensamiento sobre ése, y después otro más.

En el momento en que reconoces lo que no puede ser pensado, reconoces quien eres. Es un momento en el que la mente se rinde al silencio.

Hablo mucho de detener el pensamiento, pero tal vez no lo haya hecho de una manera suficientemente comprensible. En primer lugar, detenerse es reconocer que, según surgen los pensamientos, estás ante una elección: tu mente puede seguir los pensamientos o quedarse quieta y dejar que surjan sin tocarlos. Mi invitación a detenerse no es para que construyas un pensamiento sobre otro, no se trata de que fantasees o de que repases sucesos pasados. Elige que la mente se quede aquietada; en esa opción reside la posibilidad de reconocer lo que siempre está aquietado, haya pensamiento o no.

Esta detección empieza a ocurrir cuando reconoces la actividad mental y no la acompañas. No seguir la actividad mental es diferente de resistirse a la mente o reprimir los pensamientos. No acompañar los pensamientos conlleva un aspecto de apertura y relajación. Aunque pueda parecer poco familiar, y el miedo a lo no familiar puede generar actividad mental, dejar de seguir los pensamientos es algo que no requiere esfuerzo. Al seguir los pensamientos y dar vueltas a nuestras historias, pasamos por alto la simple y profunda facilidad de ser.

En este momento te invito a no hacer nada. Es posible que aparezca un pensamiento…No hagas nada con él. Relájate en cualquier pensamiento o emoción que surja, y permite que la facilidad natural, la verdad natural de quien eres tome prioridad sobre el pensamiento. En esta detección puedes reconocer de nuevo la verdad que siempre está allí, la verdad de quien eres. Ahora. en este momento, con tu mente, elige esa verdad. Vincula tu mente a esa verdad, de modo que cualquier cambio que se presente se encuentre con una mente unida a la verdad, una verdad que se confirma cada vez que la mente se detiene.

La detención de los pensamientos no es una práctica. Simplemente es la oportunidad de ver que existe la opción de no seguirlos. Al no seguir los pensamientos, la mente se detiene, y lo que está ahí, lo que está en silencio y siempre aquietado, puede revelarse.

En un instante de reconocimiento del silencio que siempre está aquí, reconoces tu verdadero rostro. Reconoces la presencia de Dios. Te das cuenta de la verdad. Entonces puedes abordar los desafíos de la vida, el dolor corporal, el torbellino emocional o la confusión mental con mayor claridad e intuición, porque ya no identificas esos estados con quien eres.

Tú eres la existencia misma. La existencia es conciencia, que está viva y enamorada de sí misma. Este teatro en el que aparecemos tú y yo, las circunstancias y emociones, los sucesos agradables y desagradables, es el teatro de Dios. No debe ser evitado, sino disfrutado. Es algo con lo que emocionarse, con lo que llorar, pero también con lo que reconocer: “Oh. Señor, ¡qué obra tan maravillosa! ¡Que teatro!, y en ese reconocimiento, saber quien eres. Tú, como conciencia, eres el escenario en el que se mueven los actores, la pantalla donde se proyecta la película de la vida, y la fuerza que anima a cada actor. Quienquiera que imagines ser, cualquiera que sea el papel que imagines desempeñar, la verdad de quien eres es más profunda que el papel, más cercana, y también está más allá del papel. No quien serás algún día, sino ahora mismo: quien eres y siempre has sido.

La posibilidad siempre presente, en cualquier momento, es la de despertar a tu verdad como conciencia. Ese despertar ocurre en la rendición de la mente al silencio.

Fuente: El diamante en tu bolsillo, Gangaji

 

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Reflexiones del libro...PERSPECTIVAS, de Paul Brunton

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Aceptemos la invitación -siempre abierta- proveniente de la Silenciosa Quietud, degustemos su exquisita dulzura y escuche­mos su callada instrucción.

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Que él se retire por lo menos una vez por día, no sólo de las actividades externas del mundo sino también de sus propios conflictos internos.

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En estos períodos de retiro hemos de vivir con Principios, limpiar nuestras mentes y purificar nuestros corazones, endere­zar los pensamientos torcidos y estar donde no hay prisa ni presión.

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A ese retiro no se lo ha de considerar como un feriado, aunque accidentalmente también sirva a esa finalidad, sino como un modo de vida. No es precisamente un medio para llenar el tiempo de ocio ni para descansar inertemente en un intervalo entre actividades, sino que es un esfuerzo creador para transmutarse y transmutar los propios valores.

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Practicar el retiro de manera filosófica es muy diferente de la manera escapista. En el primer caso, el hombre pugna por ganar un mayor dominio sobre sí y sobre la vida. En el segundo caso, se convierte en un desertor, dejando de aferrarse firmemente a la vida.

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Lo que la filosofía prescribe no es una vida entregada única­mente a un retiro monástico ni una vida enteramente gastada en activas diligencias, sino más bien una combinación sensible y proporcional de ambas cosas, una mezcla en la que el primer ingrediente necesariamente importa menos que el segundo.

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La sabiduría exige equilibrio. Pero el hombre moderno lleva una vida desequilibrada. Se dedica a una actividad incesante, ya sea de trabajo o de placer, sin contrabalancearla con un sosegado reposo y un retiro interior. Su actividad está muy bien en su sitio, pero debería mantenerse allí, y no debería invadir estos momen­tos preciosos en los que él tiene la obligación de recibir consejo de su ser superior. De ahí que la práctica periódica de quietud mental es una necesidad, no un lujo ni un hobby. La escuela esotérica china llama a esto “limpiar la mente”.

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Si estos ocasionales retiros del mundo lo benefician, si sale de ellos con una voluntad más fuerte, una mente más despejada y un corazón más calmo, si lo capacitan para reunir sus pensamientos acerca de asuntos más profundos y juntar sus fuerzas, para la vida superior, entonces sería una necedad dar a ésta el apodo de escapismo.

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Si ha de hallar en sí mismo lo excelso, lo mejor que un hombre puede hacer es empezar su búsqueda retirándose al campo y trabajando en alguna ocupación en la que no tenga que luchar egoístamente ni competir ferozmente con los demás. Así, median­te un trabajo menos ambicioso y una vida más sencilla, tendrá mejores posibilidades de cultivar la tierna planta de la aspira­ción. Así, mediante su propia separación de la agotadora atmósfera de las ciudades, lo que él pierda en fortuna exterior lo ganará en fortuna interior. Empero, si sigue fielmente sus ideales, descubri­rá que la misma voz interior que lo impulsó a vivir apartado lo incitará a veces a regresar también por un tiempo y a aprender la parte de su lección que le está faltando. Las lecciones necesarias de la vida pueden aprenderse en su mayoría -pero no todas- en un oscuro retiro o en pequeñas comunidades rurales. Las demás lecciones han de ganarse solamente en las grandes ciudades bulliciosas y en las sociedades de los hombres.

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Porque somos mayoría los que tenemos que pasar nuestras vidas en esta tierra y en la sociedad humana, no podemos recorrer el camino del que huye. No podemos entrar en monasterios ni ser miembros de ashrams. Y porque algunos de nosotros preferimos la filosofía al escapismo, no queremos hacerlo. Pues creemos que lo real de lo que los ascetas buscan escapar no es del mundo ni de la sociedad, sino de sí mismos; y que nuestro principal trabajo en la vida consiste en rehacernos. Cuando ingresamos en un retiro ocasional y limitado, lo hacemos para aquietar la mente, para desapegar el corazón, para extender nuestras perspectivas y reflexionar sobre la vida, no para huir de ésta y “achatarnos” durante años, sin empacho, ociosamente.

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Quien vive una vida noble en medio de los asuntos del mundo es superior a quien vive una vida noble en medio de un monasterio.

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Necesitamos tomar estos retiros ocasionales para limpiarnos interiormente, hallar renovadas fuerzas y acumular nueva inspi­ración, estudiarnos, meditar y entender la verdad.

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Hay real necesidad de equilibrar nuestra tendencia al activismo con algo de quietismo, a contrapesar nuestra acción excesiva con el ser más profundo.

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La rápida marcha de la vida moderna y el ajetreado bullicio de las ciudades modernas nos impiden encontrarnos con nosotros mismos. Tenemos que sentarnos como si estuviéramos totalmen­te solos en el desierto, rodeados por el silencio y por la lenta marcha de los pensamientos hasta que, en los vacíos existentes entre ellos, empecemos a ver quién es el pensador. Pero debemos darle tiempo, debemos ser pacientes. No está allí afuera, preci­samente delante, sino oculto profundamente dentro. Adentro hay una luz al final del oscuro túnel.

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¡Cuántos de nosotros nos hallamos agotados por la ansiedades físicas, las frecuentes tensiones nerviosas y la frenética turbulen­cia de nuestra etapa! Tendemos a caer en la trampa de nuestras propias actividades, a multiplicarlas por doce y a estar eterna­mente ocupados con esto y aquello. En un sentido, somos las víctimas inocentes de nuestra vida superficial, los esclavos in­conscientes de las actividades y deseos de ésta, las marionetas bailarinas de sus intereses y bienes materiales. No hay un movimiento real de nuestras voluntades que sea libre, sino sólo aparente. Sólo tenemos que mirarles las caras a los hombres y mujeres de nuestras grandes ciudades para darnos cuenta de cuán pobre de reposo espiritual está la mayoría de ellos. Nos hemos vuelto tanto hacia afuera que llegó a ser innatural volver la mente sobre ella misma, y llegó a ser artificial dirigir la atención hacia adentro por un tiempo. Todo esto nos hace pasar por alto los valores más importantes, y nos mantiene en el plano de ser meramente animales superiores que piensan y copulan, y poco más.

Todos quieren vivir. Pocos quieren saber cómo vivir. Si las personas permiten que el trabajo ocupe tanto de su tiempo que no les quede nada para su oración devota, su meditación mística o su estudio metafísico, serán culpables de desperdiciar así la vida como lo serán si permiten que los goces efímeros lo hagan. Quienes no tienen un ideal más elevado que el de andar a la caza de diversiones y estar en busca de placeres, quizá consideren que la devoción religiosa no tiene sentido, que los estudios metafísicos son aburridos, que las meditaciones místicas son pérdida de tiempo y que las disciplinas morales son repulsivas. Quienes no tengan esa vida interior de oración y meditación, estudio y reflexión, en emergencias o crisis pagarán el alto precio de estar vueltos hacia afuera sin remedio. Las necesidades de la vida externa tienen el derecho de ser satisfechas donde corresponda, pero no de dominar toda la atención del hombre. Las necesidades desatendidas e inadvertidas, propias de la vida interior, también deben recibir lo que les es debido. Es totalmente cierto que el hombre debe comer, hallar protección contra la intemperie, usar ropa y entretenerse. Y también es cierto que si un destino afortunado no lo eximió de pasar necesidades, deberá trabajar, comerciar, hacer proyectos o recurrir al juego de azar a fin de obtener el dinero para aquellas cosas. Pero todo esto es razón insuficiente para que pase por la vida sin tener otros pensamien­tos en su cabeza que los de las necesidades de su cuerpo o los esfuerzos de orden financiero. Todavía hay sitio para otra clase de pensamientos: para los concernientes a esa cosa misteriosa – esquiva y sutil- que es su alma divina. Pasan los años y él no puede permitirse desperdiciar así su tiempo, no puede darse el lujo de estar tan vuelto hacia afuera, a costa de haber perdido contacto con la vida interior.

Es bastante malo ser una persona enferma, pero es peor estar enfermo y creer que uno está bien. Empero, los que están vueltos completamente hacia afuera se hallan en este estado, ¡porque consideran que el estar vueltos completamente hacia afuera es el estado adecuado para una vida sana y normal! El hecho es que permitir que seamos arrastrados dentro del torbellino de una inacabable actividad sin intervalos de descanso interior y quie­tud física es no sólo indigno sino también insalubre. Esa completa supresión de la vida interior y esa completa inmersión en lo exterior trastornan el equilibrio de la Naturaleza y pueden expresarse en enfermedad. Poco familiar y tedioso, falto de practicidad e incómodo como en su mayor parte lo es, el ejercicio de meditación no atrae al hombre moderno. En la antigüedad era un deber de índole placentera. En la actualidad es una clase de medicina amarga. Pero su necesidad subsiste y en realidad es aún mayor que la del hombre de la Edad Media. Cuanto más sufrimos las enfermedades psíquicas y físicas engendradas por nuestra extroversión incesante y por nuestro materialismo desequilibrado, es más imperativo tragar esta valiosa medicina de meditar. Aquí tenemos la obligación de ser guiados más bien por la importancia de efecti­vizar una cura que por la importancia de complacer a nuestro gusto. La meditación proporciona a los hombres un santuario contra los acosos del mundo, y quienes no entren en este santuario espontáneamente, son empujados a hacerlo por la dura experiencia de la vida contemporánea misma. Se los obliga a buscar nuevas fuentes de paz curativa. Lo necesitan muchísimo. Sólo existe un retiro seguro para las acosadas emociones en estos tiempos turbulentos, y aquél está dentro de nosotros, dentro de la hermosa serenidad que el místico puede hallar a voluntad. Inevitablemente, el mundo presenciará una reacción en gran escala contra su propia extroversión excesiva, y entonces surgirá una búsqueda interior de desapego mental. Pues ésta está aguardando el mensaje y la panacea de la medí tación moderna.

La meditación deberá restablecerse en su lugar legítimo en el programa humano. Sólo quienes saborearon lo prodigiosa que ella es saben cuán desnuda y pobre está la vida de la que la meditación esté siempre ausente. Sólo quienes llegaron a ser expertos en este arte conocen el goce mayor de recostarse en el canapé de terciopelo (de la meditación) y dejar que caigan de ellos sus cargas. Los beneficios de la meditación son de aplicación para la vida mundana y para la búsqueda espiritual. Piense qué significa poder dar un completo descanso a nuestro aparato mental, poder detener todos los pensamientos a voluntad y expe­rimentar el profundo alivio de distender todo el ser: ¡el cuerpo, los nervios, la respiración, las emociones y los pensamientos! Aqué­llos cuyos nervios no pueden soportar la tensión extrema de la existencia moderna hallarán amplia curación recurriendo a la quietud mental.

La necesidad de practicar la meditación es una obligación que tenemos, como seres que tomamos consciencia de que somos huma­nos y no meramente animales. Pero serán pocos los hombres que reconozcan esta obligación. La mayoría de los hombres no percibe su importancia o, percibiéndola, trata de establecer una coartada sugi­riéndose que están demasiado ocupados cumpliendo sus otras obli­gaciones y que, en consecuencia, no tienen tiempo para la meditación. Pero el hecho es que son demasiado perezosos para librarse del estado común de complaciente indiferencia hacia el alma.

Debemos producir un sano equilibrio entre trabajo y retiro, actividad y contemplación, placer y reflexión, y no seguir siendo víctimas de los convencionalismos prevalecientes. Unos pocos minutos invertidos cada día en la práctica de la meditación pagarán de sobra por sí solos. No sólo debemos introducirla como una característica regular del día humano, sino también como una característica importante. Debemos reorganizar nuestras vidas diarias para poder encontrar tiempo para el pausado cul­tivo del alma a través del estudio, la reflexión y la meditación. Esos intervalos periódicos de retiro de la inacabable preocupación por los asuntos externos son una necesidad espiritual. Debemos aprender a introducir el nuevo factor de la introversión y volver­nos hacia adentro, conectándonos con nuestros más finos recur­sos reflexivos y liberando nuestras posibilidades más profundas. Saber que el hombre tiene un alma sagrada y saber este hecho con invulnerable certidumbre es la primera recompensa de la plega­ria y la meditación filosófica correctas. El alma verdadera del hombre está encubierta y oculta a sus sentidos y sus pensamientos. Pero le es posible despertar, con estos métodos, una facultad superior -la intuición- con la que puede llegar, conocer y ser recibido amorosamente por esta alma.

***

Disipamos diariamente nuestras energías mentales y arrojamos nuestros pensamientos a los veleidosos vientos. Corrompemos la potente energía de la Atención y le permitimos desperdi­ciarse diariamente en mil futilezas para llenar nuestro tiempo.

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El ego inventa incesantemente un “deber” tras otro para man­tenerlo tan comprometido en actividades, a menudo triviales, que el hombre nunca está bastante tranquilo como para prestar atención a la presencia y la voz del Yo Superior en su interior. Incluso, muchos denominados deberes espirituales son invención del ego: el Yo Superior no se los pide.

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Porque todos sus ejercicios de meditación sólo podrán tener buen éxito en la medida en que él logre distenderse de manera total, debe señalarse la importancia de esta habilidad.

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Sólo nos distendemos de las tensiones y esfuerzos cuando nos relajamos en la calma interior de la presencia divina. Alcanzar el reposo verdadero es declarar silenciosamente las verdades silen­ciosas acerca de nuestra vida personal, afirmarlas sosegadamente en medio de nuestra vida activa .y reconocerlas deliberadamente sobre el torbellino de nuestra vida emocional.

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Es más sabio ir directamente a la fuente principal, al origen de todas las energías. Allí, nuestra mente o nuestro cuerpo fatigados podrán encontrar su recuperación más vitalizadora.

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La tensión de la existencia moderna hizo que la necesidad de un reposo mental regular sea no sólo aconsejable sino vital. A menos que nuestra excesiva actividad externa sea contrabalanceada con un poco de orientación hacia dentro, la neurastenia nos devastará.

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Tras conseguir un sitio en el que pueda descansar por un tiempo, y un ambiente adecuado para la oración y la meditación, es necesario que empiece y termine cada .día con un llamado silencioso y solemne al Yo Superior en procura de guía, iluminación y ayuda para vencer al ego. Luego, que se dé tanto tiempo como su meditación se lo permita, para una meditación que se repita dos veces y hasta tres veces durante el día.

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Hoy en día, hay más necesidad de retiros filosóficos que de comunidades monásticas, de semirretiro del mundo que de un abandono completo de éste, y de períodos limitados y temporarios de distensión de actividades personales.

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El verdadero lugar de la paz en medio del bullicio de la vida moderna deberá encontrarse dentro de sí, mediante moderación externa y meditación interna.

*”‘*

Ram Gopal: “En muchos de los ashrams que visité en la India pude ver claramente que las personas, en su vasta mayoría, se arremolinaban en torno de la figura central del sabio en particu­lar, y todas tenían las expresiones medrosas y pusilánimes de los escapistas, huyendo de la vida. Tomaban la salida fácil sentán­dose a los pies de estos santos. Esa actitud negativa sólo las ayudaba a posponer lo que el buscador de verdad encaraba audazmente”.

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Hay necesidad de retiros espirituales a los que laicos y laicas, que no deseen ser monjes o monjas, puedan acudir por un día, un fin de semana, un mes o dos, para buscar la verdad, para estudiar y para meditar en una atmósfera libre de distracciones.

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Desde luego, este precepto tiene algunas excepciones. Por ejemplo, un anciano que crea haber cumplido su labor principal en la vida, tiene todo derecho a descansar, retirarse del mundo y hacer las paces con Dios en la soledad y el reposo.

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El corazón es mi ashram. El Yo Superior es el maestro que habita dentro del corazón.

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Las soledades más hondas no siempre contienen a los hombres más divinos. El renunciamiento al mundo funciona mejor cuando se hace en el corazón, lo cual no es, desgraciadamente, una cosa visible. No siempre es necesario permitir que nuestro traje de etiqueta se cubra de telarañas para que nos convirtamos en devotos de verdad.

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Solos y en silencio, con el cuerpo y la mente quietos, sería improbable y hasta difícil que nos pusiéramos nerviosos, inesta­bles, impacientes e inquietos.

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Pero un hombre no podrá beneficiarse con esta vida más solitaria, ni hallarla placentera, a menos que tenga más reservas interiores que la mayoría de los demás, o a menos que busque activamente ganarlas.

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Mientras aún luche para alcanzar la luz, cuanto mayor sea su familiarización con la gente y más se agolpe ésta en su vida, menos tiempo y menos posibilidades tiene de conocerse y en­contrarse, si su relación con aquella gente es la corriente y egoísta. Si no lo es, pero implica prestarle a esa gente alguna clase de servicio altruista que disminuya su ego, el resultado será mejor y más valioso para esta finalidad. Aun así, es una existen­cia desequilibrada, y día llegará en el que él tendrá que tomarse una vacación de esa gente y crearse soledad y tiempo para su propia necesidad interior de meditación, reflexión y estudio.

***

 

Él no busca la soledad y se separa de la sociedad porque halle desagradable la compañía de la mayoría de las personas, ni porque esté amargado, avinagrado ni cínico en su actitud hacia éstas sino porque este trabajo interior requiere intensa concen­tración, sin interrupciones, perturbaciones ni distracciones.

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Sólo existe una soledad real, y ésta consiste en separarse del poder superior.

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Hay una vasta diferencia entre la soledad ociosa y morbosamente introspectiva, y la soledad creadora-interiormente activa-por la que aquí se aboga.

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“Que se consagre a la quietud del corazón que brota del interior, que no mitigue el éxtasis de la contemplación, que mire a través de las cosas, que esté muy solo”. Ese es el consejo del Buddha al estudiante de la vida superior.

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El hombre que no aprende a estar solo consigo mismo no puede aprender a estar solo con Dios.

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Un hombre debe crear su propia soledad interior dondequiera que vaya.

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En las silenciosas y profundas guaridas del bosque existe siempre una sensación de misterio. En sus senderos umbríos, de hojas esparcidas, existe siempre una sobrenatural sensación de algo extraño. En sus verdes enramadas y sus troncos musgosos existe una gran vejez, y una paz grave en sus apartados lugares recónditos. Hay una gran belleza en las flores diminutas, inmó­viles en sus canapés de hierba y en la alegre canción que descien­de de las ramas. Este hogar de la dignidad y la decrepitud, este bosque, es un sitio que contenta.

***

Los sabios volverán a las montañas en procura de descanso, pues retornarán a ellas desde los confines de esta tierra, cuando estén fatigados del inundo. Pues ellos son, almas antiguas, de muchos nacimientos, y sus propensiones matusalénicas encontrarán un apropiado vecino en aquellas viejas cimas. Y entonces se sentarán en las escarpadas piedras y contemplarán las desa­fiantes testas de los picos y libarán en paz como una abeja liba el polen de una flor.

***

Aquéllos cuyas emociones puedan responder a la grandiosidad y la sublimidad de la Naturaleza en todas las múltiples expresio­nes de ésta, en el bosque y en la montaña, en el río y en el lago, en el mar y en el cielo, y en la belleza de las flores, no son materialistas aunque tal vez se llamen a sí mismos así. Incons­cientemente, ofrendan su devoción a la Realidad Divina, aunque tal vez la llamen con algún otro nombre.

***

San Juan de la Cruz, siempre que estaba en el monasterio de Iznatoraf, solía subir a una minúscula buhardilla situada en el campanario y quedarse allí largo tiempo, mirando fijamente a través de un ventanuco, el silencioso valle. Cuando era prior de la Ermita del Calvario, en Andalucía, uno de los ejercicios que él enseñaba a los monjes era el de sentarse a contemplar donde había una vista del cielo abierto, de las colinas, árboles y campos, cultivar plantas y apelar a la belleza de estas cosas para loar a Dios. Por sus escritos, sabemos que efectuaba una contemplación sin imágenes, en la última etapa de todos esos ejercicios.

***

El atardecer, con la caída del Sol, brinda su propia belleza, declama su propia poesía. Es digno de aguardar el breve período existente antes de la sagrada pausa de la Naturaleza, cuando uno puede compartir la paz de ella con su propia alma, el misterio de ella con su propia mente, y percibir el parentesco de ella con su propio yo. Cuando la oscuridad se ahonda, hay un cambio de punto de vista y las verdades fundamentales son visibles o se tornan más claras. El corazón y sus sentimientos también son afectados: se purifican, se ennoblecen y se enriquecen.

***

A medida que él mira atentamente, cuando más concentra su atención, más se hunde en un pensamiento cada vez más sutil, tributando honores no sólo al Sol visible que está fuera sino también al alma invisible que está dentro.

***

 

Dejo que el tiempo se extienda y desaparezca dentro de su origen, cuando minuto tras minuto la oscuridad se acumula, las montañas se desvanecen lentamente, se cierran los ojos, termina la contemplación, el Vacío se hace cargo, y no queda nadie para dar cuenta de esto.

Libro: Perspectivas de Paul Brunton

 

 

Para leer sobre el autor seguir el vínculo...

http://www.konvergencias.net/paulbrunton.htm

 

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Cómo la observación cambia las relaciones - Vimala Thakar

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Traducido con Amor desde...http://www.awakin.org

 

Cuando nos sentamos en silencio, ¿qué hacemos? Nos sentamos y observamos las actividades voluntarias e involuntarias del cuerpo y la mente. Lentamente, las actividades voluntarias terminan, pero las actividades involuntarias que hemos heredado desde el nacimiento, de nuestra familia, religión, raza, nacionalidad, que llenan la mente, continúan y nos sentamos y observamos su desarrollo.

Como estamos acostumbrados a trabajar todo el tiempo, al principio nos puede resultar difícil sentarnos tranquilos o el cuerpo puede quedarse dormido debido a la fatiga acumulada. Si esto sucede, es deseable descansar el cuerpo durante unos días hasta que esté fresco nuevamente. Mientras te sientas en silencio, surgirán pensamientos, ya que la mente ha estado trabajando durante 24 horas. Los pensamientos no se pueden suprimir ni se pueden desechar en cualquier lugar, solo se pueden observar, sin calificarlos de buenos o malos. Entonces estás libre de los roles de experimentador y  actor, entras en el estado de  observador, en atención no reactiva.

Tan pronto como la mente comienza a moverse y dice: "Me gusta" o "No me gusta" lo que veo, hay una perturbación, una carga de la mente y el papel del observador se pierde y una vez más estás inmerso en los roles de experimentador y actor. Si no reaccionas a los pensamientos que estás observando, si ya no tienen el poder de provocar ninguna reacción de ti, entonces se calmarán por sí mismos. 

Tenemos que extender esta actitud de observación a las relaciones. Una vez que el estado de observador se despierta, cambia las relaciones. Es una tremenda energía que se despierta. Cuando la observación se convierte en un estado continuo a lo largo del día, entonces:

(1) No hay autoengaño. No ocultamos nada de nosotros mismos. No queda nada como subconsciente o inconsciente, todo se revela en la observación. Ahora solo existe el nivel consciente. 

(2) Dejamos de engañar a los demás o de presentarles una imagen diferente de nosotros mismos. Ver lo que es, sin justificación ni condena, destruye la imagen. Ahora tenemos el coraje de vivir y ser lo que somos. 

(3) Nos damos cuenta de todo lo que está sucediendo dentro de nosotros, de las diferentes emociones que surgen dentro de nosotros. Por ejemplo, si empezamos a enfadarnos, nos damos cuenta de ello y, por lo tanto, la presión de la ira afloja su control sobre nosotros

(4) Reconocemos y admitimos nuestros errores. Pedimos perdón de inmediato, liberando así a la mente de la carga residual.

(5) A través de la observación, los pensamientos disminuyen, por lo que la tensión y la presión que causan en los sistemas neurológico y químico también disminuye. Es esta tensión la que provoca el comportamiento antisocial. 

(6) El dolor y el placer no se llevan más allá del momento presente, así que no creamos rencores ni apegos. El arte de vivir es vivir completamente en el momento, sin llevar ningún residuo al siguiente incidente, persona o día.

Vimala Thakar

 

Nacida en la India, Vimala Thakar comenzó su búsqueda espiritual a la tierna edad de cinco años. Como mujer joven, viajó y dio una conferencia para el Movimiento de donación de tierras de Vinoba Bhave, asociada de Mahatma Gandhi. Sus reuniones con Krishnamurti, de 1956 a 1961, tuvieron un profundo efecto en su vida. Desde los años sesenta hasta los ochenta, enseñó retiros de meditación en treinta y cinco países. Dejó de viajar fuera de la India en 1991 y residió en Mount Abu, Rajasthan, hasta su partida en 2009-

 

 http://www.awakin.org

 

 

 

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Estar presente - Peter Russell

Resultado de imagen para Estar presente en la vida diaria

 

Traducido desde...https://www.peterrussell.com

 

 

Innumerables maestros espirituales desde Buda y Lao Tze a Ram Dass y Eckart Tolle nos han instado a estar en el momento presente.

En cierto sentido, siempre estamos en el presente. Nuestro pasado lo sabemos por los recuerdos, pero esos recuerdos se experimentan en el presente. Del mismo modo, nuestro futuro es algo que imaginamos, una vez más es una experiencia en el presente. Lo que sea que estemos pensando y haciendo, lo estamos haciendo "ahora". Incluso cuando estamos totalmente envueltos en pensamientos sobre el pasado o el futuro, los pensamientos mismos están sucediendo "ahora".

Cuando decimos que no estamos en el presente, realmente queremos decir que nuestra atención no está en el "ahora". Es mirar hacia el pasado o hacia el futuro. Regresar al presente es volver nuestra atención al aquí y ahora.

La mente que está prestando atención al presente es una mente que está libre de distraerse a sí misma acerca de lo que ha sucedido o no ha ocurrido o lo que podría o no podría suceder.

Una mente en el momento presente es libre de experimentar "lo que es". Esto no implica que ya no prestemos atención al pasado ni consideremos el futuro. Todavía hay mucho que aprender del pasado y muchas formas en que podemos influir en el futuro y mejorar la calidad de nuestras vidas y las de los demás. La diferencia es que en el momento presente encontramos una estabilidad interior y claridad mental que nos permite responder a estas necesidades con mayor sabiduría y aceptación.

En el presente estamos en contacto con nosotros mismos, nuestra esencia interior. Ya no es necesario derivar una identidad de nuestras interacciones con el mundo. Nuestra sensación de ser ya no está a merced de cómo nos ven los demás. 

Nuestra esencia no necesita calificación ni reconocimiento. Tampoco puede ser amenazada. Siempre está ahí, un terreno firme debajo de todas nuestras diversas experiencias.

Sabiendo que nuestra esencia interior es invulnerable, la mente no está atrapada en la preocupación. Y una mente libre de preocupaciones es una mente en paz.

 

Peter Russell

Peter Russell está en la facultad del Instituto de Ciencias Noéticas , es miembro de la Academia Mundial de Negocios y de la Fundación Findhorn .

En la Universidad de Cambridge (Reino Unido), estudió matemáticas y física teórica. Luego, a medida que se fascinaba cada vez más con los misterios de la mente humana, cambió a la psicología experimental. Persiguiendo este interés, viajó a la India para estudiar meditación y filosofía oriental y, a su regreso, asumió el primer puesto de investigación que se ofreció en Gran Bretaña sobre la psicología de la meditación.

 Sus otros libros incluyen: La técnica TM , The Upanishads , The Brain Book , The Creative Manager , The Consciousness Revolution , Waking Up in Time y From Science to God .

Su interés principal es el significado espiritual más profundo de los tiempos que estamos atravesando. Su trabajo busca destilar la esencia de las tradiciones espirituales del mundo y presentarla de manera relevante a los tiempos actuales.

 

https://www.peterrussell.com/SpiritAwake/now.php

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Tahíta posted a blog post
5 formas inesperadas en que el ego inflado te esclaviza, domina y engaña – Aletheia Luna
Publicado por Tahíta el 1 de Diciembre de 2020 a las 7:45pm
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Traducido con Amor desde...https://lonerwolf.com
 
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