Todas las publicaciones (100)

Ordenar por

5 actitudes de las que normalmente carecemos

 

 1)   CONTEMPLAR LA MENTE OBJETIVAMENTE.

Da un paso atrás y contempla la voz de la mente objetivamente. La voz de tu mente asume todos los lados de la conversación. No importa si dice cosas agradables o mezquindades. Sea lo que sea lo que dice la voz, tú eres el que se da cuenta de ella. La voz narra el mundo, porque al hacerlo te hace sentirte más cómodo con el mundo que te rodea. Gracias a esta forma de procesar la percepción, mediante esa voz que narra el mundo, consigues controlar la experiencia de la realidad. Re-creas el mundo dentro de tu mente con tus palabras y esto da apariencia de control. Recuerda constantemente que tú no eres las palabras. Eres el que está dentro escuchando la voz.

 

2)   NO ENFOCARSE EN EL YO.

El acto de preocuparte constantemente por ti mismo es una forma de sufrimiento. El crecimiento interno depende por completo de que te des cuenta de que el único modo de hallar paz y contento es dejar de pensar en ti mismo. Crear pensamientos, mantener pensamientos, recordar los pensamientos, generar emociones, controlar las emociones, y disciplinar los potentes impulsos internos, todo ello implica un tremendo gasto de energía. Mientras nos esforzamos por mantener relaciones amorosas, tener éxito y manifestarnos en la vida, acarreamos sin cesar un peso interno. Este peso es el miedo a experimentar dolor, tristeza o angustia. Alivia a tu mente del trabajo de lograr que todo el mundo y todas las cosas sean tal como necesitas para sentirte mejor. Le hemos encomendado a la mente una tarea imposible de realizar.

 

 3)   NO ALIMENTAR LA MENTE QUE “RESUELVE” LOS PROBLEMAS.

Cuando un problema te esté molestando, no te preguntes, “¿Qué debería hacer al respecto?” Pregúntate “¿Qué parte de mi se siente molesta por esto?”. Si te preguntas que debo hacer al respecto, ya has empezado a creer que hay un problema ahí fuera, que debe ser abordado. Rompe el hábito de pensar que la solución de tus problemas reside en arreglar las cosas fuera. La única solución es entrar en tu interior y soltar. Basta con que te observes a ti mismo sintiéndote en conflicto, celoso, temeroso, o enfadado. No necesitas pensar en ello o analizarlo, basta simplemente con que te des cuenta de tu estado. Dedícate a vivir la vida y a experimentar, en vez de intentar arreglar lo que está mal dentro de ti. No luches con la mente, simplemente no participes en la batalla. Simplemente no la escuches. La clave es permanecer callado, cuando escuches a tu mente neurótica, simplemente te relajas. Retira tu atención y la mente se apaciguará. Recuérdate que solo has de observar.

 

 4)   ENFOCARSE EN EL OBSERVADOR

¿Quién es consciente de los pensamientos y quién es el que lucha con ellos? Tú eres el sujeto y los pensamientos son simplemente un objeto más del cual puedes ser consciente.

Los “Objetos” mentales internos y externos compiten por la atención. Las formas están más lejos, las emociones un poco más cerca y los pensamientos más cerca todavía. Un paso más atrás de todo ello estás tú. La conciencia es totalmente independiente de los objetos de los que se da cuenta, ya sean estos internos o externos.

 

 5)   DARSE CUENTA DE QUE ME DOY CUENTA.

La conciencia es pura capacidad de darse cuenta. Tiene la capacidad de “enfocarse”. Puede enfocarse completamente en un único objeto hasta el punto de que deja de ser consciente de todo lo demás.

 Si es atraído lo suficiente por algún objeto, el darse cuenta se absorbe en la contemplación del objeto. En ese momento la conciencia ya no se da cuenta de que se da cuenta del objeto. Simplemente está absorta en el objeto. El centro de conciencia deja de darse cuenta de sí mismo para extraviarse en los objetos. A menos que estés plenamente asentado en la conciencia del testigo, te resultará imposible estar presente en tu experiencia siendo consciente de que eres tú quien está contemplando todo esto.

La diferencia entre ser consciente y centrado y no serlo, es el enfoque de la conciencia. No se diferencia la conciencia, sino el enfoque de la conciencia.

Cuando la conciencia se enfoca sobre sí misma, lo que sucede es que en lugar de darse meramente cuenta de sus pensamientos, se da cuenta de los pensamientos y además, se da cuenta de que se da cuenta de los pensamientos.

Instalado en el centro de conciencia, empiezas a tener experiencias profundas e intuitivas de la naturaleza de Ti mismo.

 

Michael Singer

Michael A. Singer es el autor del bestseller The Untethered Soul: The Journey Beyond Yourself. En 1971, mientras realizaba su trabajo de doctorado en economía, experimentó un profundo despertar interno y se retiró para centrarse en el yoga y la meditación. En 1975, fundó el Templo del Universo, un centro de yoga y meditación donde personas de cualquier religión o conjunto de creencias pueden unirse para experimentar la paz interior.

 

Leer más…

La rendición de la mente al silencio - Gangaji

 

Nuestra identificación más intensa, tal vez incluso más que la identificación con el cuerpo, es la identificación con la mente. Cuando empleo la palabra “mente”, me refiero a pensamientos tales como: “Creo que soy este cuerpo y esta persona, y por tanto esto es la realidad”. Damos al pensamiento la autoridad de definir quiénes somos. Si pienso que estás separado de mí, basándome en mis sensaciones físicas y percepciones, ese pensamiento tiene autoridad como árbitro de la realidad.

En nuestras mentes, los pensamientos toman el lugar de Dios, y también el del diablo. Los pensamientos buenos y los malos libran una guerra. Así, surge el deseo de acumular más pensamientos buenos para poder derrotar a los malos, para que las fuerzas de la luz puedan derrotar a las fuerzas de la oscuridad. El condicionamiento te lleva a creer que si los buenos pensamientos ganan, tu yo superior ganará, y te sentirás en paz. Es cierto que la experiencia de vida se potencia cuando en tu corriente mental abundan los buenos pensamientos. Es igualmente cierto que los pensamientos malos o negativos producen un envenenamiento del cuerpo y la mente. Sin embargo, lo que se pasa por alto es que en el núcleo siempre hay una conciencia pacífica, continua, inmóvil. Lo que pasas por alto es que lo que eres ya está en paz. Ganar y perder no tienen nada que ver con la verdad de quien eres.

Nuestras mentes están inactivas durante muchos momentos del día, pero estamos condicionados a prestar atención únicamente a la actividad mental, pasando por alto estos momentos de silencio. Cuando hablo de “detener”, me refiero a ese silencio entre pensamientos que es conciencia informe. Allí hay una presencia, y podemos reconocer que somos esa presencia. Se nos ha enseñado a creer en “pienso, luego existo”, en lugar de la verdad,  que es: “soy, luego pienso”.

El trance de los pensamientos condicionados puede ser profundo y complejo, pero no resiste la comparación con algo tan simple como esta “detención”. Cuando reconoces conscientemente este punto de detección, tienes verdadera capacidad de elección. Antes de ese reconocimiento, tus pensamientos sólo son acciones mentales mecánicas basadas en condicionamientos pasados, en deseos y aversiones. Después de ese reconocimiento, puedes elegir conscientemente decir la verdad respecto a lo que siempre está presente antes del pensamiento, durante el pensamiento y después del pensamiento. ¿Puede la presencia ser pensada? Esta pregunta, en efecto, hace añicos los nítidos patrones mentales. Causa un dejarse caer, una liberación, un alivio del enorme e ilusorio mundo del pensamiento. El equilibramiento y reequilibramiento, el reformar y reinventar lo que llamas “yo” no es más que un pensamiento, y otro proceso de pensamiento sobre ése, y después otro más.

En el momento en que reconoces lo que no puede ser pensado, reconoces quien eres. Es un momento en el que la mente se rinde al silencio.

Hablo mucho de detener el pensamiento, pero tal vez no lo haya hecho de una manera suficientemente comprensible. En primer lugar, detenerse es reconocer que, según surgen los pensamientos, estás ante una elección: tu mente puede seguir los pensamientos o quedarse quieta y dejar que surjan sin tocarlos. Mi invitación a detenerse no es para que construyas un pensamiento sobre otro, no se trata de que fantasees o de que repases sucesos pasados. Elige que la mente se quede aquietada; en esa opción reside la posibilidad de reconocer lo que siempre está aquietado, haya pensamiento o no.

Esta detección empieza a ocurrir cuando reconoces la actividad mental y no la acompañas. No seguir la actividad mental es diferente de resistirse a la mente o reprimir los pensamientos. No acompañar los pensamientos conlleva un aspecto de apertura y relajación. Aunque pueda parecer poco familiar, y el miedo a lo no familiar puede generar actividad mental, dejar de seguir los pensamientos es algo que no requiere esfuerzo. Al seguir los pensamientos y dar vueltas a nuestras historias, pasamos por alto la simple y profunda facilidad de ser.

En este momento te invito a no hacer nada. Es posible que aparezca un pensamiento…No hagas nada con él. Relájate en cualquier pensamiento o emoción que surja, y permite que la facilidad natural, la verdad natural de quien eres tome prioridad sobre el pensamiento. En esta detección puedes reconocer de nuevo la verdad que siempre está allí, la verdad de quien eres. Ahora. en este momento, con tu mente, elige esa verdad. Vincula tu mente a esa verdad, de modo que cualquier cambio que se presente se encuentre con una mente unida a la verdad, una verdad que se confirma cada vez que la mente se detiene.

La detención de los pensamientos no es una práctica. Simplemente es la oportunidad de ver que existe la opción de no seguirlos. Al no seguir los pensamientos, la mente se detiene, y lo que está ahí, lo que está en silencio y siempre aquietado, puede revelarse.

En un instante de reconocimiento del silencio que siempre está aquí, reconoces tu verdadero rostro. Reconoces la presencia de Dios. Te das cuenta de la verdad. Entonces puedes abordar los desafíos de la vida, el dolor corporal, el torbellino emocional o la confusión mental con mayor claridad e intuición, porque ya no identificas esos estados con quien eres.

Tú eres la existencia misma. La existencia es conciencia, que está viva y enamorada de sí misma. Este teatro en el que aparecemos tú y yo, las circunstancias y emociones, los sucesos agradables y desagradables, es el teatro de Dios. No debe ser evitado, sino disfrutado. Es algo con lo que emocionarse, con lo que llorar, pero también con lo que reconocer: “Oh. Señor, ¡qué obra tan maravillosa! ¡Que teatro!, y en ese reconocimiento, saber quien eres. Tú, como conciencia, eres el escenario en el que se mueven los actores, la pantalla donde se proyecta la película de la vida, y la fuerza que anima a cada actor. Quienquiera que imagines ser, cualquiera que sea el papel que imagines desempeñar, la verdad de quien eres es más profunda que el papel, más cercana, y también está más allá del papel. No quien serás algún día, sino ahora mismo: quien eres y siempre has sido.

La posibilidad siempre presente, en cualquier momento, es la de despertar a tu verdad como conciencia. Ese despertar ocurre en la rendición de la mente al silencio.

Fuente: El diamante en tu bolsillo, Gangaji

 

Leer más…

Reflexiones del libro...PERSPECTIVAS, de Paul Brunton

Resultado de imagen para PERSPECTIVAS, de Paul Brunton

 

Aceptemos la invitación -siempre abierta- proveniente de la Silenciosa Quietud, degustemos su exquisita dulzura y escuche­mos su callada instrucción.

***

Que él se retire por lo menos una vez por día, no sólo de las actividades externas del mundo sino también de sus propios conflictos internos.

***

En estos períodos de retiro hemos de vivir con Principios, limpiar nuestras mentes y purificar nuestros corazones, endere­zar los pensamientos torcidos y estar donde no hay prisa ni presión.

***

A ese retiro no se lo ha de considerar como un feriado, aunque accidentalmente también sirva a esa finalidad, sino como un modo de vida. No es precisamente un medio para llenar el tiempo de ocio ni para descansar inertemente en un intervalo entre actividades, sino que es un esfuerzo creador para transmutarse y transmutar los propios valores.

***

Practicar el retiro de manera filosófica es muy diferente de la manera escapista. En el primer caso, el hombre pugna por ganar un mayor dominio sobre sí y sobre la vida. En el segundo caso, se convierte en un desertor, dejando de aferrarse firmemente a la vida.

***

Lo que la filosofía prescribe no es una vida entregada única­mente a un retiro monástico ni una vida enteramente gastada en activas diligencias, sino más bien una combinación sensible y proporcional de ambas cosas, una mezcla en la que el primer ingrediente necesariamente importa menos que el segundo.

***

La sabiduría exige equilibrio. Pero el hombre moderno lleva una vida desequilibrada. Se dedica a una actividad incesante, ya sea de trabajo o de placer, sin contrabalancearla con un sosegado reposo y un retiro interior. Su actividad está muy bien en su sitio, pero debería mantenerse allí, y no debería invadir estos momen­tos preciosos en los que él tiene la obligación de recibir consejo de su ser superior. De ahí que la práctica periódica de quietud mental es una necesidad, no un lujo ni un hobby. La escuela esotérica china llama a esto “limpiar la mente”.

***

Si estos ocasionales retiros del mundo lo benefician, si sale de ellos con una voluntad más fuerte, una mente más despejada y un corazón más calmo, si lo capacitan para reunir sus pensamientos acerca de asuntos más profundos y juntar sus fuerzas, para la vida superior, entonces sería una necedad dar a ésta el apodo de escapismo.

***

Si ha de hallar en sí mismo lo excelso, lo mejor que un hombre puede hacer es empezar su búsqueda retirándose al campo y trabajando en alguna ocupación en la que no tenga que luchar egoístamente ni competir ferozmente con los demás. Así, median­te un trabajo menos ambicioso y una vida más sencilla, tendrá mejores posibilidades de cultivar la tierna planta de la aspira­ción. Así, mediante su propia separación de la agotadora atmósfera de las ciudades, lo que él pierda en fortuna exterior lo ganará en fortuna interior. Empero, si sigue fielmente sus ideales, descubri­rá que la misma voz interior que lo impulsó a vivir apartado lo incitará a veces a regresar también por un tiempo y a aprender la parte de su lección que le está faltando. Las lecciones necesarias de la vida pueden aprenderse en su mayoría -pero no todas- en un oscuro retiro o en pequeñas comunidades rurales. Las demás lecciones han de ganarse solamente en las grandes ciudades bulliciosas y en las sociedades de los hombres.

***

Porque somos mayoría los que tenemos que pasar nuestras vidas en esta tierra y en la sociedad humana, no podemos recorrer el camino del que huye. No podemos entrar en monasterios ni ser miembros de ashrams. Y porque algunos de nosotros preferimos la filosofía al escapismo, no queremos hacerlo. Pues creemos que lo real de lo que los ascetas buscan escapar no es del mundo ni de la sociedad, sino de sí mismos; y que nuestro principal trabajo en la vida consiste en rehacernos. Cuando ingresamos en un retiro ocasional y limitado, lo hacemos para aquietar la mente, para desapegar el corazón, para extender nuestras perspectivas y reflexionar sobre la vida, no para huir de ésta y “achatarnos” durante años, sin empacho, ociosamente.

***

Quien vive una vida noble en medio de los asuntos del mundo es superior a quien vive una vida noble en medio de un monasterio.

***

Necesitamos tomar estos retiros ocasionales para limpiarnos interiormente, hallar renovadas fuerzas y acumular nueva inspi­ración, estudiarnos, meditar y entender la verdad.

***

Hay real necesidad de equilibrar nuestra tendencia al activismo con algo de quietismo, a contrapesar nuestra acción excesiva con el ser más profundo.

***

La rápida marcha de la vida moderna y el ajetreado bullicio de las ciudades modernas nos impiden encontrarnos con nosotros mismos. Tenemos que sentarnos como si estuviéramos totalmen­te solos en el desierto, rodeados por el silencio y por la lenta marcha de los pensamientos hasta que, en los vacíos existentes entre ellos, empecemos a ver quién es el pensador. Pero debemos darle tiempo, debemos ser pacientes. No está allí afuera, preci­samente delante, sino oculto profundamente dentro. Adentro hay una luz al final del oscuro túnel.

***

¡Cuántos de nosotros nos hallamos agotados por la ansiedades físicas, las frecuentes tensiones nerviosas y la frenética turbulen­cia de nuestra etapa! Tendemos a caer en la trampa de nuestras propias actividades, a multiplicarlas por doce y a estar eterna­mente ocupados con esto y aquello. En un sentido, somos las víctimas inocentes de nuestra vida superficial, los esclavos in­conscientes de las actividades y deseos de ésta, las marionetas bailarinas de sus intereses y bienes materiales. No hay un movimiento real de nuestras voluntades que sea libre, sino sólo aparente. Sólo tenemos que mirarles las caras a los hombres y mujeres de nuestras grandes ciudades para darnos cuenta de cuán pobre de reposo espiritual está la mayoría de ellos. Nos hemos vuelto tanto hacia afuera que llegó a ser innatural volver la mente sobre ella misma, y llegó a ser artificial dirigir la atención hacia adentro por un tiempo. Todo esto nos hace pasar por alto los valores más importantes, y nos mantiene en el plano de ser meramente animales superiores que piensan y copulan, y poco más.

Todos quieren vivir. Pocos quieren saber cómo vivir. Si las personas permiten que el trabajo ocupe tanto de su tiempo que no les quede nada para su oración devota, su meditación mística o su estudio metafísico, serán culpables de desperdiciar así la vida como lo serán si permiten que los goces efímeros lo hagan. Quienes no tienen un ideal más elevado que el de andar a la caza de diversiones y estar en busca de placeres, quizá consideren que la devoción religiosa no tiene sentido, que los estudios metafísicos son aburridos, que las meditaciones místicas son pérdida de tiempo y que las disciplinas morales son repulsivas. Quienes no tengan esa vida interior de oración y meditación, estudio y reflexión, en emergencias o crisis pagarán el alto precio de estar vueltos hacia afuera sin remedio. Las necesidades de la vida externa tienen el derecho de ser satisfechas donde corresponda, pero no de dominar toda la atención del hombre. Las necesidades desatendidas e inadvertidas, propias de la vida interior, también deben recibir lo que les es debido. Es totalmente cierto que el hombre debe comer, hallar protección contra la intemperie, usar ropa y entretenerse. Y también es cierto que si un destino afortunado no lo eximió de pasar necesidades, deberá trabajar, comerciar, hacer proyectos o recurrir al juego de azar a fin de obtener el dinero para aquellas cosas. Pero todo esto es razón insuficiente para que pase por la vida sin tener otros pensamien­tos en su cabeza que los de las necesidades de su cuerpo o los esfuerzos de orden financiero. Todavía hay sitio para otra clase de pensamientos: para los concernientes a esa cosa misteriosa – esquiva y sutil- que es su alma divina. Pasan los años y él no puede permitirse desperdiciar así su tiempo, no puede darse el lujo de estar tan vuelto hacia afuera, a costa de haber perdido contacto con la vida interior.

Es bastante malo ser una persona enferma, pero es peor estar enfermo y creer que uno está bien. Empero, los que están vueltos completamente hacia afuera se hallan en este estado, ¡porque consideran que el estar vueltos completamente hacia afuera es el estado adecuado para una vida sana y normal! El hecho es que permitir que seamos arrastrados dentro del torbellino de una inacabable actividad sin intervalos de descanso interior y quie­tud física es no sólo indigno sino también insalubre. Esa completa supresión de la vida interior y esa completa inmersión en lo exterior trastornan el equilibrio de la Naturaleza y pueden expresarse en enfermedad. Poco familiar y tedioso, falto de practicidad e incómodo como en su mayor parte lo es, el ejercicio de meditación no atrae al hombre moderno. En la antigüedad era un deber de índole placentera. En la actualidad es una clase de medicina amarga. Pero su necesidad subsiste y en realidad es aún mayor que la del hombre de la Edad Media. Cuanto más sufrimos las enfermedades psíquicas y físicas engendradas por nuestra extroversión incesante y por nuestro materialismo desequilibrado, es más imperativo tragar esta valiosa medicina de meditar. Aquí tenemos la obligación de ser guiados más bien por la importancia de efecti­vizar una cura que por la importancia de complacer a nuestro gusto. La meditación proporciona a los hombres un santuario contra los acosos del mundo, y quienes no entren en este santuario espontáneamente, son empujados a hacerlo por la dura experiencia de la vida contemporánea misma. Se los obliga a buscar nuevas fuentes de paz curativa. Lo necesitan muchísimo. Sólo existe un retiro seguro para las acosadas emociones en estos tiempos turbulentos, y aquél está dentro de nosotros, dentro de la hermosa serenidad que el místico puede hallar a voluntad. Inevitablemente, el mundo presenciará una reacción en gran escala contra su propia extroversión excesiva, y entonces surgirá una búsqueda interior de desapego mental. Pues ésta está aguardando el mensaje y la panacea de la medí tación moderna.

La meditación deberá restablecerse en su lugar legítimo en el programa humano. Sólo quienes saborearon lo prodigiosa que ella es saben cuán desnuda y pobre está la vida de la que la meditación esté siempre ausente. Sólo quienes llegaron a ser expertos en este arte conocen el goce mayor de recostarse en el canapé de terciopelo (de la meditación) y dejar que caigan de ellos sus cargas. Los beneficios de la meditación son de aplicación para la vida mundana y para la búsqueda espiritual. Piense qué significa poder dar un completo descanso a nuestro aparato mental, poder detener todos los pensamientos a voluntad y expe­rimentar el profundo alivio de distender todo el ser: ¡el cuerpo, los nervios, la respiración, las emociones y los pensamientos! Aqué­llos cuyos nervios no pueden soportar la tensión extrema de la existencia moderna hallarán amplia curación recurriendo a la quietud mental.

La necesidad de practicar la meditación es una obligación que tenemos, como seres que tomamos consciencia de que somos huma­nos y no meramente animales. Pero serán pocos los hombres que reconozcan esta obligación. La mayoría de los hombres no percibe su importancia o, percibiéndola, trata de establecer una coartada sugi­riéndose que están demasiado ocupados cumpliendo sus otras obli­gaciones y que, en consecuencia, no tienen tiempo para la meditación. Pero el hecho es que son demasiado perezosos para librarse del estado común de complaciente indiferencia hacia el alma.

Debemos producir un sano equilibrio entre trabajo y retiro, actividad y contemplación, placer y reflexión, y no seguir siendo víctimas de los convencionalismos prevalecientes. Unos pocos minutos invertidos cada día en la práctica de la meditación pagarán de sobra por sí solos. No sólo debemos introducirla como una característica regular del día humano, sino también como una característica importante. Debemos reorganizar nuestras vidas diarias para poder encontrar tiempo para el pausado cul­tivo del alma a través del estudio, la reflexión y la meditación. Esos intervalos periódicos de retiro de la inacabable preocupación por los asuntos externos son una necesidad espiritual. Debemos aprender a introducir el nuevo factor de la introversión y volver­nos hacia adentro, conectándonos con nuestros más finos recur­sos reflexivos y liberando nuestras posibilidades más profundas. Saber que el hombre tiene un alma sagrada y saber este hecho con invulnerable certidumbre es la primera recompensa de la plega­ria y la meditación filosófica correctas. El alma verdadera del hombre está encubierta y oculta a sus sentidos y sus pensamientos. Pero le es posible despertar, con estos métodos, una facultad superior -la intuición- con la que puede llegar, conocer y ser recibido amorosamente por esta alma.

***

Disipamos diariamente nuestras energías mentales y arrojamos nuestros pensamientos a los veleidosos vientos. Corrompemos la potente energía de la Atención y le permitimos desperdi­ciarse diariamente en mil futilezas para llenar nuestro tiempo.

***

El ego inventa incesantemente un “deber” tras otro para man­tenerlo tan comprometido en actividades, a menudo triviales, que el hombre nunca está bastante tranquilo como para prestar atención a la presencia y la voz del Yo Superior en su interior. Incluso, muchos denominados deberes espirituales son invención del ego: el Yo Superior no se los pide.

***

Porque todos sus ejercicios de meditación sólo podrán tener buen éxito en la medida en que él logre distenderse de manera total, debe señalarse la importancia de esta habilidad.

***

Sólo nos distendemos de las tensiones y esfuerzos cuando nos relajamos en la calma interior de la presencia divina. Alcanzar el reposo verdadero es declarar silenciosamente las verdades silen­ciosas acerca de nuestra vida personal, afirmarlas sosegadamente en medio de nuestra vida activa .y reconocerlas deliberadamente sobre el torbellino de nuestra vida emocional.

***

Es más sabio ir directamente a la fuente principal, al origen de todas las energías. Allí, nuestra mente o nuestro cuerpo fatigados podrán encontrar su recuperación más vitalizadora.

***

La tensión de la existencia moderna hizo que la necesidad de un reposo mental regular sea no sólo aconsejable sino vital. A menos que nuestra excesiva actividad externa sea contrabalanceada con un poco de orientación hacia dentro, la neurastenia nos devastará.

***

 

Tras conseguir un sitio en el que pueda descansar por un tiempo, y un ambiente adecuado para la oración y la meditación, es necesario que empiece y termine cada .día con un llamado silencioso y solemne al Yo Superior en procura de guía, iluminación y ayuda para vencer al ego. Luego, que se dé tanto tiempo como su meditación se lo permita, para una meditación que se repita dos veces y hasta tres veces durante el día.

***

Hoy en día, hay más necesidad de retiros filosóficos que de comunidades monásticas, de semirretiro del mundo que de un abandono completo de éste, y de períodos limitados y temporarios de distensión de actividades personales.

***

El verdadero lugar de la paz en medio del bullicio de la vida moderna deberá encontrarse dentro de sí, mediante moderación externa y meditación interna.

*”‘*

Ram Gopal: “En muchos de los ashrams que visité en la India pude ver claramente que las personas, en su vasta mayoría, se arremolinaban en torno de la figura central del sabio en particu­lar, y todas tenían las expresiones medrosas y pusilánimes de los escapistas, huyendo de la vida. Tomaban la salida fácil sentán­dose a los pies de estos santos. Esa actitud negativa sólo las ayudaba a posponer lo que el buscador de verdad encaraba audazmente”.

***

Hay necesidad de retiros espirituales a los que laicos y laicas, que no deseen ser monjes o monjas, puedan acudir por un día, un fin de semana, un mes o dos, para buscar la verdad, para estudiar y para meditar en una atmósfera libre de distracciones.

***

Desde luego, este precepto tiene algunas excepciones. Por ejemplo, un anciano que crea haber cumplido su labor principal en la vida, tiene todo derecho a descansar, retirarse del mundo y hacer las paces con Dios en la soledad y el reposo.

***

El corazón es mi ashram. El Yo Superior es el maestro que habita dentro del corazón.

***

Las soledades más hondas no siempre contienen a los hombres más divinos. El renunciamiento al mundo funciona mejor cuando se hace en el corazón, lo cual no es, desgraciadamente, una cosa visible. No siempre es necesario permitir que nuestro traje de etiqueta se cubra de telarañas para que nos convirtamos en devotos de verdad.

***

Solos y en silencio, con el cuerpo y la mente quietos, sería improbable y hasta difícil que nos pusiéramos nerviosos, inesta­bles, impacientes e inquietos.

***

Pero un hombre no podrá beneficiarse con esta vida más solitaria, ni hallarla placentera, a menos que tenga más reservas interiores que la mayoría de los demás, o a menos que busque activamente ganarlas.

***

Mientras aún luche para alcanzar la luz, cuanto mayor sea su familiarización con la gente y más se agolpe ésta en su vida, menos tiempo y menos posibilidades tiene de conocerse y en­contrarse, si su relación con aquella gente es la corriente y egoísta. Si no lo es, pero implica prestarle a esa gente alguna clase de servicio altruista que disminuya su ego, el resultado será mejor y más valioso para esta finalidad. Aun así, es una existen­cia desequilibrada, y día llegará en el que él tendrá que tomarse una vacación de esa gente y crearse soledad y tiempo para su propia necesidad interior de meditación, reflexión y estudio.

***

 

Él no busca la soledad y se separa de la sociedad porque halle desagradable la compañía de la mayoría de las personas, ni porque esté amargado, avinagrado ni cínico en su actitud hacia éstas sino porque este trabajo interior requiere intensa concen­tración, sin interrupciones, perturbaciones ni distracciones.

***

Sólo existe una soledad real, y ésta consiste en separarse del poder superior.

***

Hay una vasta diferencia entre la soledad ociosa y morbosamente introspectiva, y la soledad creadora-interiormente activa-por la que aquí se aboga.

***

“Que se consagre a la quietud del corazón que brota del interior, que no mitigue el éxtasis de la contemplación, que mire a través de las cosas, que esté muy solo”. Ese es el consejo del Buddha al estudiante de la vida superior.

***

El hombre que no aprende a estar solo consigo mismo no puede aprender a estar solo con Dios.

***

Un hombre debe crear su propia soledad interior dondequiera que vaya.

***

En las silenciosas y profundas guaridas del bosque existe siempre una sensación de misterio. En sus senderos umbríos, de hojas esparcidas, existe siempre una sobrenatural sensación de algo extraño. En sus verdes enramadas y sus troncos musgosos existe una gran vejez, y una paz grave en sus apartados lugares recónditos. Hay una gran belleza en las flores diminutas, inmó­viles en sus canapés de hierba y en la alegre canción que descien­de de las ramas. Este hogar de la dignidad y la decrepitud, este bosque, es un sitio que contenta.

***

Los sabios volverán a las montañas en procura de descanso, pues retornarán a ellas desde los confines de esta tierra, cuando estén fatigados del inundo. Pues ellos son, almas antiguas, de muchos nacimientos, y sus propensiones matusalénicas encontrarán un apropiado vecino en aquellas viejas cimas. Y entonces se sentarán en las escarpadas piedras y contemplarán las desa­fiantes testas de los picos y libarán en paz como una abeja liba el polen de una flor.

***

Aquéllos cuyas emociones puedan responder a la grandiosidad y la sublimidad de la Naturaleza en todas las múltiples expresio­nes de ésta, en el bosque y en la montaña, en el río y en el lago, en el mar y en el cielo, y en la belleza de las flores, no son materialistas aunque tal vez se llamen a sí mismos así. Incons­cientemente, ofrendan su devoción a la Realidad Divina, aunque tal vez la llamen con algún otro nombre.

***

San Juan de la Cruz, siempre que estaba en el monasterio de Iznatoraf, solía subir a una minúscula buhardilla situada en el campanario y quedarse allí largo tiempo, mirando fijamente a través de un ventanuco, el silencioso valle. Cuando era prior de la Ermita del Calvario, en Andalucía, uno de los ejercicios que él enseñaba a los monjes era el de sentarse a contemplar donde había una vista del cielo abierto, de las colinas, árboles y campos, cultivar plantas y apelar a la belleza de estas cosas para loar a Dios. Por sus escritos, sabemos que efectuaba una contemplación sin imágenes, en la última etapa de todos esos ejercicios.

***

El atardecer, con la caída del Sol, brinda su propia belleza, declama su propia poesía. Es digno de aguardar el breve período existente antes de la sagrada pausa de la Naturaleza, cuando uno puede compartir la paz de ella con su propia alma, el misterio de ella con su propia mente, y percibir el parentesco de ella con su propio yo. Cuando la oscuridad se ahonda, hay un cambio de punto de vista y las verdades fundamentales son visibles o se tornan más claras. El corazón y sus sentimientos también son afectados: se purifican, se ennoblecen y se enriquecen.

***

A medida que él mira atentamente, cuando más concentra su atención, más se hunde en un pensamiento cada vez más sutil, tributando honores no sólo al Sol visible que está fuera sino también al alma invisible que está dentro.

***

 

Dejo que el tiempo se extienda y desaparezca dentro de su origen, cuando minuto tras minuto la oscuridad se acumula, las montañas se desvanecen lentamente, se cierran los ojos, termina la contemplación, el Vacío se hace cargo, y no queda nadie para dar cuenta de esto.

Libro: Perspectivas de Paul Brunton

 

 

Para leer sobre el autor seguir el vínculo...

http://www.konvergencias.net/paulbrunton.htm

 

Leer más…

Cómo la observación cambia las relaciones - Vimala Thakar

Resultado de imagen para mindfulness cambia las relaciones

Traducido con Amor desde...http://www.awakin.org

 

Cuando nos sentamos en silencio, ¿qué hacemos? Nos sentamos y observamos las actividades voluntarias e involuntarias del cuerpo y la mente. Lentamente, las actividades voluntarias terminan, pero las actividades involuntarias que hemos heredado desde el nacimiento, de nuestra familia, religión, raza, nacionalidad, que llenan la mente, continúan y nos sentamos y observamos su desarrollo.

Como estamos acostumbrados a trabajar todo el tiempo, al principio nos puede resultar difícil sentarnos tranquilos o el cuerpo puede quedarse dormido debido a la fatiga acumulada. Si esto sucede, es deseable descansar el cuerpo durante unos días hasta que esté fresco nuevamente. Mientras te sientas en silencio, surgirán pensamientos, ya que la mente ha estado trabajando durante 24 horas. Los pensamientos no se pueden suprimir ni se pueden desechar en cualquier lugar, solo se pueden observar, sin calificarlos de buenos o malos. Entonces estás libre de los roles de experimentador y  actor, entras en el estado de  observador, en atención no reactiva.

Tan pronto como la mente comienza a moverse y dice: "Me gusta" o "No me gusta" lo que veo, hay una perturbación, una carga de la mente y el papel del observador se pierde y una vez más estás inmerso en los roles de experimentador y actor. Si no reaccionas a los pensamientos que estás observando, si ya no tienen el poder de provocar ninguna reacción de ti, entonces se calmarán por sí mismos. 

Tenemos que extender esta actitud de observación a las relaciones. Una vez que el estado de observador se despierta, cambia las relaciones. Es una tremenda energía que se despierta. Cuando la observación se convierte en un estado continuo a lo largo del día, entonces:

(1) No hay autoengaño. No ocultamos nada de nosotros mismos. No queda nada como subconsciente o inconsciente, todo se revela en la observación. Ahora solo existe el nivel consciente. 

(2) Dejamos de engañar a los demás o de presentarles una imagen diferente de nosotros mismos. Ver lo que es, sin justificación ni condena, destruye la imagen. Ahora tenemos el coraje de vivir y ser lo que somos. 

(3) Nos damos cuenta de todo lo que está sucediendo dentro de nosotros, de las diferentes emociones que surgen dentro de nosotros. Por ejemplo, si empezamos a enfadarnos, nos damos cuenta de ello y, por lo tanto, la presión de la ira afloja su control sobre nosotros

(4) Reconocemos y admitimos nuestros errores. Pedimos perdón de inmediato, liberando así a la mente de la carga residual.

(5) A través de la observación, los pensamientos disminuyen, por lo que la tensión y la presión que causan en los sistemas neurológico y químico también disminuye. Es esta tensión la que provoca el comportamiento antisocial. 

(6) El dolor y el placer no se llevan más allá del momento presente, así que no creamos rencores ni apegos. El arte de vivir es vivir completamente en el momento, sin llevar ningún residuo al siguiente incidente, persona o día.

Vimala Thakar

 

Nacida en la India, Vimala Thakar comenzó su búsqueda espiritual a la tierna edad de cinco años. Como mujer joven, viajó y dio una conferencia para el Movimiento de donación de tierras de Vinoba Bhave, asociada de Mahatma Gandhi. Sus reuniones con Krishnamurti, de 1956 a 1961, tuvieron un profundo efecto en su vida. Desde los años sesenta hasta los ochenta, enseñó retiros de meditación en treinta y cinco países. Dejó de viajar fuera de la India en 1991 y residió en Mount Abu, Rajasthan, hasta su partida en 2009-

 

 http://www.awakin.org

 

 

 

Leer más…

Estar presente - Peter Russell

Resultado de imagen para Estar presente en la vida diaria

 

Traducido desde...https://www.peterrussell.com

 

 

Innumerables maestros espirituales desde Buda y Lao Tze a Ram Dass y Eckart Tolle nos han instado a estar en el momento presente.

En cierto sentido, siempre estamos en el presente. Nuestro pasado lo sabemos por los recuerdos, pero esos recuerdos se experimentan en el presente. Del mismo modo, nuestro futuro es algo que imaginamos, una vez más es una experiencia en el presente. Lo que sea que estemos pensando y haciendo, lo estamos haciendo "ahora". Incluso cuando estamos totalmente envueltos en pensamientos sobre el pasado o el futuro, los pensamientos mismos están sucediendo "ahora".

Cuando decimos que no estamos en el presente, realmente queremos decir que nuestra atención no está en el "ahora". Es mirar hacia el pasado o hacia el futuro. Regresar al presente es volver nuestra atención al aquí y ahora.

La mente que está prestando atención al presente es una mente que está libre de distraerse a sí misma acerca de lo que ha sucedido o no ha ocurrido o lo que podría o no podría suceder.

Una mente en el momento presente es libre de experimentar "lo que es". Esto no implica que ya no prestemos atención al pasado ni consideremos el futuro. Todavía hay mucho que aprender del pasado y muchas formas en que podemos influir en el futuro y mejorar la calidad de nuestras vidas y las de los demás. La diferencia es que en el momento presente encontramos una estabilidad interior y claridad mental que nos permite responder a estas necesidades con mayor sabiduría y aceptación.

En el presente estamos en contacto con nosotros mismos, nuestra esencia interior. Ya no es necesario derivar una identidad de nuestras interacciones con el mundo. Nuestra sensación de ser ya no está a merced de cómo nos ven los demás. 

Nuestra esencia no necesita calificación ni reconocimiento. Tampoco puede ser amenazada. Siempre está ahí, un terreno firme debajo de todas nuestras diversas experiencias.

Sabiendo que nuestra esencia interior es invulnerable, la mente no está atrapada en la preocupación. Y una mente libre de preocupaciones es una mente en paz.

 

Peter Russell

Peter Russell está en la facultad del Instituto de Ciencias Noéticas , es miembro de la Academia Mundial de Negocios y de la Fundación Findhorn .

En la Universidad de Cambridge (Reino Unido), estudió matemáticas y física teórica. Luego, a medida que se fascinaba cada vez más con los misterios de la mente humana, cambió a la psicología experimental. Persiguiendo este interés, viajó a la India para estudiar meditación y filosofía oriental y, a su regreso, asumió el primer puesto de investigación que se ofreció en Gran Bretaña sobre la psicología de la meditación.

 Sus otros libros incluyen: La técnica TM , The Upanishads , The Brain Book , The Creative Manager , The Consciousness Revolution , Waking Up in Time y From Science to God .

Su interés principal es el significado espiritual más profundo de los tiempos que estamos atravesando. Su trabajo busca destilar la esencia de las tradiciones espirituales del mundo y presentarla de manera relevante a los tiempos actuales.

 

https://www.peterrussell.com/SpiritAwake/now.php

Leer más…

Lo que haces salpica al mundo - Jamie Sams


Traducido con Amor desde… http://www.livinglifefully.com

 

Mi abuelo cherokee me enseñó esta lección cuando tenía siete años. Me llevó a un pozo de pesca y me pidió que arrojara una piedra al estanque. Me preguntó qué vi y le contesté que vi un chapoteo. Me preguntó qué más vi, y dije un círculo de agua y otro círculo y otro círculo.

 Luego me dijo que cada persona era responsable del tipo de salpicadura que hacían en el mundo y que la salpicadura tocaría muchos otros círculos, creando un efecto dominó.

Me senté allí y observé el agua hasta que me pidió que notara la fangosa orilla donde estábamos sentados. Señaló que una de las ondas circulares hechas por mi roca estaba lamiendo mis pies, habiendo encontrado su camino de regreso a mí.

Luego me dijo que todos debemos tener cuidado con los tipos de salpicaduras que hacemos en el mundo, porque las olas que creamos siempre volverán a nosotros. Si esas salpicaduras fueron hirientes, no les daremos la bienvenida, pero si las salpicaduras y las olas fueron hechas de bondad, estaremos encantados de verlas llegar a casa.

Las enseñanzas de todas las religiones principales en nuestro planeta nos muestran estas mismas verdades. Nos piden que nos amemos, que nos respetemos unos a otros y que nos convirtamos en influencias para el bien. Podemos ver la verdad de estas enseñanzas cuando vemos que la energía fluye abundantemente a través de una persona que no ha contaminado  su fuerza vital con sentimientos de celos, envidia y la necesidad de venganza. Por el contrario, las personas que realizan una demanda, por ejemplo, sienten que no pueden seguir adelante con sus vidas mientras muchas de sus emociones, tiempo y energía están involucrados en una batalla judicial.

La misma ineficacia limitante ocurre cuando malgastamos nuestra energía en lamentar el pasado, temiendo el futuro o luchando con pensamientos o sentimientos negativos. Estas actividades crean una represa de energía estancada dentro de nosotros que nos impide vivir la vida de una manera sincrónica y abundante.

Desde el momento en que experimentamos alegría sincrónica en nuestras vidas, se nos advierte que debemos tomar conciencia de cada pensamiento, sentimiento y acción que ponemos en el mundo y que todos somos nuestras creaciones.

La responsabilidad por todos los aspectos de nuestras vidas es una tarea difícil. Los niveles de los que estamos dispuestos a ser responsables siguen aumentando a medida que crecemos, lo que nos permite ser más conscientes. El perdón hacia nosotros mismos y hacia los demás es de suma importancia. Si no podemos perdonar a los demás y a nosotros mismos, dejando de lado las heridas causadas por las situaciones que hemos experimentado, nos quedamos estancados. Cuando nos negamos a perdonar, estamos pidiendo una prueba. Estas pruebas pueden venir en forma de situaciones de la vida que nos obligan a mirar nuestros comportamientos personales.

 Imagine una esponja que se coloca en un plato de agua hasta que toda el agua se absorba en la esponja. La esponja no puede absorber más humedad porque retiene cada gota que ha absorbido. Cuando mantenemos nuestros resentimientos y miedos, nuestra ira y amargura, no hay espacio en nuestra vida para otros pensamientos, experiencias o sentimientos.

En la medida en que no liberemos nuestros sentimientos negativos y resentimientos ocultos, estamos realmente empapados en ellos. La fuerza creadora de la vida no puede fluir a través de nosotros cuando hemos represado una parte de ella. Esto disminuye nuestra capacidad de aceptar nuevas experiencias. Cuando nos aferramos a nuestras heridas, usándolas como razones justificables para no avanzar, nuestra fuerza vital se utiliza para alimentar nuestros mecanismos de evitación.

El perdón y la liberación del pasado abren el flujo creativo de la vida, apoyando todos los niveles de mente, corazón, cuerpo, emoción y espíritu. Este flujo de energía determina el estado de nuestra salud, nuestro deseo de crear y procrear, nuestra disposición para desarrollar nuestros dones y cómo usamos o negamos la fuerza vital que se nos da como seres humanos. . . . Al optar por dejar ir el pasado, nuestros miedos y nuestros patrones negativos o reacciones a la vida, de repente nos regalamos  un resurgimiento de la fuerza vital, que nos impulsa a una nueva forma de ser y una forma muy diferente de entender el mundo.

 

Jamie Sams (1951) es una escritora norteamericana. Descendiente de seneca, cherokee y franceses, reside en Santa Fe (Nuevo México), y nieta de la escritora seneca Twyla Nitsch. Ha escrito Dancing the dream: the seven sacred paths of human transformation (1998), Midnight song: quest for the vanished ones (1988) y The 13 original clan mothers: your sacred path to discovering the gifts, talents and abilities of the feminine throught the ancient teachings of the sisterhood (1993).

 

   http://www.livinglifefully.com/flo/flobethesplashyoumake.htm

 

Leer más…

Cómo atravesar el dolor de la pérdida

Elizabeth Gilbert habla sobre el amor, la pérdida y sobre cómo atravesar el duelo al mismo tiempo que el duelo te atraviesa

por María Popova. Traduducción: Gonzalo Brito. (ver entrada original)

 

“Todas tus tristezas serán desaprovechadas si aun no has aprendido cómo estar hecho trizas”, escribió Séneca a su madre en su extraordinaria carta sobre la resiliencia frente a la pérdida. Uno necesita no ser un árido materialista para inclinarse frente al reconocimiento de que ningún corazón atraviesa la vida sin ser agraviado por la pérdida… todo amor presupone una pérdida, ya sea por la muerte o por el quiebre de una relación. Ya sea que se pierdan sentimientos o átomos, el dolor llega, inevitable e impredecible en una miríada de formas. Joan Didion observó este desconcertante hecho en su clásica memoria sobre una pérdida: “El dolor de la pérdida, cuando viene, no es nada parecido a lo que esperamos”. Y cuando viene, desarma el tejido de nuestro ser. Cuando se pierde el amor, perdemos aquella parte de nosotros que hizo ese amor, una parte que, dependiendo de la magnitud del amor, puede acercarse a la totalidad de lo que somos. Perdemos lo que el artista Anne Truitt llamó poéticamente “la amorosa y completa confianza que solo emerge de un incontable número de íntimas confidencias ofrecidas y examinadas mutuamente… tejidas a cuatro manos, a veces temblando, a veces enfrentando desafíos, por arriba y por abajo, creando un patrón que puede sorprender a ambas personas”.

Pero también ganamos algo. Desde las brasas ardientes de la pérdida emergen las cenizas de la humildad, fiel a la raíz latina de la palabra humus. Estamos hechos “de tierra”, nos inclinamos, nos volvemos corteza terrestre y cada respiración parece beber del magma del centro de la tierra que es nuestro ser. Es solo cuando logramos entregarnos completamente cuando podemos comenzar a reapropiarnos de nosotros mismos, comenzar a emerger, volver a vivir.

Cómo movernos a través de esta experiencia de la cual a duras penas sobrevivimos es sobre lo que la autora Elizabeth Gilbert examina con una claridad mental y una ternura de corazón poco común en su conversación con el curador de charlas TED Chris Anderson en el episodio inaugural del podcast Ted Interviews.

 

                            Rayya Elias y Elizabeth Gilbert
 

 

Gilbert reflexiona sobre la muerte de su pareja, Rayya Elias, con quien había sostenido una profunda amistad y cuyo diagnóstico de cáncer terminal, en palabras de Gilbert, destrabó una escotilla hacia la toma de conciencia de que Rayya era el amor de su vida:

El dolor de la pérdida…. es algo que te ocurre, es más grade que tú. Existe una humildad en la que uno necesita adentrarse, en la cual te rindes para dejarte ser movido a través del paisaje del duelo. Y tiene su propia temporalidad, tiene su propio itinerario personal para ti, tiene su propio poder sobre ti y va a venir cuando venga. Y cuando viene es una inclinación, una excavación. Viene cuando quiere y te talla, viene en medio de la noche, viene al medio día, aparece en medio de una reunión, viene en medio de una comida. Llega, es una llegada tremendamente poderosa que no puede ser resistida sin generar más sufrimiento…. La postura que tomas es la de aterrizar con tus rodillas en el suelo con absoluta humildad y dejas que te sacuda hasta que acabe. Eventualmente acaba. Y cuando acaba, se va. Pero endurecerse, resistir, luchar en su contra es herirte a ti mismo.

Con  la mirada puesta en la íntima conexión biológica entre el cuerpo y la mente, el semillero de los sentimientos, Gilbert añade:

Existe este tremendo desafío psicológico y espiritual de relajarte en su imponente poder hasta que haya pasado por ti. El dolor de la pérdida es una experiencia de cuerpo entero. Toma completamente tu cuerpo, no es una enfermedad de la mente. Es algo que te impacta a nivel físico…. Siento que tiene una tremenda conexión con el amor: primero que nada, tal como dicen, es el precio que se paga por el amor. Pero, en segundo lugar, en los momentos de mi vida cuando me he enamorado, he tenido tan poco poder frente a la experiencia como cuando enfrento el dolor de una pérdida. Hay algunas cosas que te suceden como ser humano que no puedes controlar o dirigir, que van a venir en momentos realmente poco convenientes, y en los cuales tienes que inclinarte en la humildad humana frente al hecho de que hay algo atravesándote que es más grande que tú.

Gilbert continúa leyendo una reflexión breve y sorprendente sobre el amor y la pérdida que publicó originalmente en Instagram:

La gente me sigue preguntando cómo estoy, y no sé muy bien como contestar eso. Depende del día. Depende del minuto. en este momento, estoy OK. Ayer, no muy bien. Mañana, ya veremos.

Sin embargo, esto es lo que he aprendido del dolor.

He aprendido que el Dolor de la Pérdida es una energía que no puede ser controlada o predicha. Viene y se va a su propio ritmo. El dolor no obedece a tus planes o tus deseos. El dolor de la pérdida va a hacerte lo que desee, cuando lo desee. En este sentido, el dolor de la pérdida tiene mucho en común con el Amor.

Entonces, la única manera en la que puedo “gestionar” el Dolor es la misma en la que puedo “gestionar” el Amor: no “gestionándolo”, sino que inclinándome frente a su poder con completa humildad.

Cuando me visita el dolor, es como ser visitado por un tsunami. Recibo el aviso solo con el tiempo suficiente como para decir “Dios mío, esto está sucediendo AHORA MISMO”, y luego caigo de rodillas y dejo que me sacuda. ¿Cómo sobrevivir un tsunami de dolor? Estando dispuesto a experimentarlo, sin resistencia.

La conversación con el Dolor es, por lo tanto, una de rezo y respuesta.

El dolor me dice: “Nunca vas a amar a alguien como amaste a Rayya”. Y yo respondo: “Estoy dispusta a que esto sea cierto”. El dolor dice: “Se ha ido, y no va a volver más”. Yo respondo: “Estoy dispusta a que esto sea cierto”.  El dolor dice: “Nunca volverás a escuchar esa risa”. Yo digo: “Estoy dispusta”.  El dolor dice: “Nunca volverás a oler esa piel”. Desciendo al suelo sobre mis rodillas, y a través de mis capas de lágrimas, digo “ESTOY DISPUESTA”. Este es el trabajo de estar vivo: estar dispuesto a inclinarte ante CUALQUIER COSA que sea más grande que tú. Y casi cualquier cosa es más grande que tú.

No sé dónde está Rayya ahora. No me corresponde saberlo. Solo sé que voy a amarla siempre. Y estoy dispuesta.

En la entrevista, Gilbert añade:

Es un honor pasar por este duelo. Es un honor sentir tanto, haber amado tanto.

 

Leer más…

El cuerpo no soy yo

¿Este cuerpo es la Realidad? Pasado un tiempo tenemos que dejar este cuerpo, así que para qué sirve el conocimiento. Conocimiento significa sólo identificarse a sí mismo en un sentido real. Nos limitamos a nosotros mismos todo el tiempo con la forma corporal. No tienes forma, no tienes apariencia, es un hecho. En el momento en que la Presencia conectó con el cuerpo dijiste “Yo”. De modo que nos envuelven muchos conceptos ilusorios. Hemos aceptado a ciegas estos conceptos. Y para ello, repito, sólo la meditación.

Mediante la meditación todo se aclarará dentro de ti. Cuando digo que la meditación es el software antivirus, significa que todos los virus van a ser limpiados. Y de nuevo repito: nada es imposible. No necesitas depender de nadie más, ni siquiera de mí. Por eso Nisargadatta Maharaj decía: “No te estoy haciendo discípulo, te estoy haciendo Maestro”, porque la esencia de la maestría está en ti. El Maestro no está separado de ti. Hay algo de confusión debido al conocimiento relacionado con el cuerpo. Este es un cuerpo hecho de alimento. Para ello se requiere una devoción fuerte al principio: “i Puedo hacerlo! Conozco la realidad. Soy la fuente de este mundo. El mundo entero es proyectado por mí.”

Tenemos muchos conceptos, conceptos ilusorios. Desde la infancia hasta hoy hemos abrazado todos los conceptos y vivimos dentro del círculo de los conceptos. Tienes que atravesar el círculo de todos los conceptos. La mente está ahí, el ego está ahí, el intelecto también está ahí, son partes operativas, no son malas, pero le hemos dado demasiada importancia a la mente, ego e intelecto. No seas víctima del flujo de pensamientos. Los pensamientos fluyen, es su naturaleza. Por ello, identifícate a ti mismo.

Es un hecho evidente que tú no eres el cuerpo en absoluto, tu cuerpo no es tu identidad en absoluto. Aunque sabemos todo esto, una y otra vez repetimos lo mismo: tratamos de obtener felicidad del conocimiento relacionado con el cuerpo, y a menos que el conocimiento relacionado con el cuerpo se disuelva, no serás capaz de identificarte a ti mismo en un sentido real, es un hecho.

No tienes que ir a ningún sitio, no esperes las bendiciones de nadie. Tú eres la Verdad Última, eres la Verdad Final, excepto tu Ser, no hay nada. Brahman, Atman, Paramatman, Dios, Maestro, es el nombre dado a la Verdad Última que ya está en ti. El Oyente Invisible en ti es el Maestro, la Verdad Última. Y para identificarte a ti mismo en un sentido real, tienes que someterte a la disciplina de la meditación, sólo al principio. Es la única forma.

A cualquier lugar del mundo que vayas, a todos los maestros a los que te acerques, todos los libros que leas, nada. Te darán un alivio temporal, analgésicos, intoxicación temporal.

¿Qué es exactamente lo que queremos? Si no sabemos lo que queremos, vamos deambulando de aquí para allá. Le causamos problemas al cuerpo, torturamos el cuerpo.

Nada está sucediendo. Es la proyección espontánea de tu Verdad Última. Nada ha sucedido y nada va a suceder. No eres el hacedor, nada ha sido hecho. No te limites a la forma corporal. Hace mucho que nos limitamos con la forma corporal, y eso es ilusión. Surgen muchas preguntas sobre tu Presencia. Trata de identificar a la Presencia Invisible en ti. No eres el cuerpo, no hay apariencia, no hay nada. Careces de forma, eres no-nacido. ¿Cómo eras antes de la existencia? ¿Quedará alguna pregunta tras dejar el cuerpo? No. ¿Cuál es el valor de este conocimiento? Conocimiento significa identificarse a sí mismo en un sentido real. Nos estamos identificando con la forma corporal y eso es ilusión. Así de simple.

Sri. Ramakant

Leer más…

Sumak Kawsay: El Buen Vivir y sus 13 Principios

ACLARACIÓN

VIVIR BIEN Y BUEN VIVIR


Los términos utilizados en español para describir el suma qamaña  (aymara) o
sumak kawsay (quechua) son vivir bien, utilizado en Bolivia, y buen vivir,
utilizado en Ecuador. Pero es necesario reflejar la traducción más fidedigna de los
términos aymaras y quechuas. 

Para la cosmovisión de los pueblos indígenas originarios, primero está la vida en
relaciones de armonía y equilibrio, por lo que "qamaña" se aplica a quien "sabe
vivir". Ahora bien, el término de "suma qamaña" se traduce como "vivir bien",
pero no explica la magnitud del concepto. Es mejor recurrir a la traducción de los
términos originales en ambas lenguas.

Desde la cosmovisión aymara, "del jaya mara aru1 " o " jaqi aru ", "suma qamaña"
se traduce de la siguiente forma:

lSuma: plenitud, sublime, excelente, magnífico, hermoso.
lQamaña: vivir, convivir, estar siendo, ser estando.

Entonces, la traducción que más se aproxima de "suma qamaña" es "vida en
plenitud".Actualmente se traduce como "vivir bien".


Por otro lado, la traducción del kichwa o quechua (runa simi) es la siguiente:

lSumak: plenitud, sublime, excelente, magnífico, hermoso(a), superior.
lKawsay: vida, ser estando, estar siendo.
Vemos que la traducción es la misma que en aymara: "vida en plenitud".

 

Vivir Bien o Buen Vivir, es la vida en plenitud. Es saber vivir en armonía y equilibrio, en armonía con los ciclos de la Madre Tierra, del cosmos, de la vida y de la historia, y en equilibrio con toda forma de existencia. Y ese justamente es el camino y el horizonte de la comunidad; implica primero saber vivir y luego convivir. No se puede Vivir Bien si los demás viven mal, o si se daña la Madre Naturaleza. Vivir Bien significa comprender que el deterioro de una especie es el deterioro del conjunto.

Los trece principios para vivir bien o vivir en plenitud

¿Cuáles serían los requisitos indispensables como ejercicios cotidianos para vivir en plenitud? Se resumen en los siguientes.

1. Suma Manq aña

Saber comer, saber alimentarse, no es equivalente a llenar el estómago; es importante escoger alimentos sanos, cada luna nueva se ayuna; y en la transición del mara (ciclo solar) se debe ayunar cinco días (dos días antes y dos días después del Willka Ura (día del sol Solsticio de Invierno). En la cosmovisión andina todo vive y necesita alimento, es por eso que a través de las ofrendas damos alimentos también a la Madre Tierra, a las montañas, a los ríos. La Madre Tierra nos da los alimentos que requerimos, por eso debemos comer el alimento de la época, del tiempo, y el alimento del lugar.

2. Suma Umaña

Saber beber. Antes de beber se inicia con la ch’alla, dando de beber a la Pachamama, a los achochillas, a las awichas. Beber, tomar, ch’allar completarse (chuymar montaña, chuymat apsuña, chuymat sartaña jawirjam sarantañataki) entrar al corazón, sacar del corazón y emerger del corazón para fluir y caminar como el rio.

3. Suma Thokoña

Saber danzar, entrar en relación y conexión cosmotelúrica, toda actividad debe realizarse con dimensión espiritual.

4. Suma Ikiña

Saber dormir. Se tiene que dormir dos días, es decir dormir antes de la media noche, para tener las dos energías; la de la noche y la de la mañana del día siguiente, la energía de dos días. En el hemisferio sur se tiene que dormir la cabeza al norte, los pies al sur, en el hemisferio norte la cabeza al sur y los pies al norte.

5. Suma Irnakaña

Saber trabajar. Para el indígena originario el trabajo no es sufrimiento, es alegría, debemos realizar la actividad con pasión, intensamente (Sinti pacha).

6. Suma Lupiña

Saber meditar, entrar en un proceso de introspección. El silencio equilibra y armoniza, por lo tanto el equilibrio se restablece a través del silencio de uno (Amiki) y se conecta al equilibrio y silencio del entorno, el silencio de uno, se conecta con el silencio del entorno (Ch’uju) y como consecuencia de esta interacción y complementación emerge la calma y la tranquilidad.

7. Suma Amuyaña

Saber pensar. Es la reflexión, no sólo desde lo racional sino desde el sentir; uno de los principios aymaras nos dice: jan piq armt’asa chuman thakip saranlañani (sin perder la razón caminemos la senda del corazón).

8. Suma Munaña, Munayasiña

Saber amar y ser amado, el proceso complementario warmi chacha, el respeto a todo lo que existe genera la relación armónica.

9.  Suma Ist aña

Saber escuchar. En aymara ist’aña no sólo es escuchar con los oídos; es percibir, sentir, escuchar con todo nuestro cuerpo; si todo vive, todo habla también.

10. Suma Aruskipaña

Hablar bien. Antes de hablar hay que sentir y pensar bien, hablar bien significa hablar para construir, para alentar, para aportar, recordemos que todo lo que hablamos se escribe en los corazones de quienes lo escuchan, a veces es difícil borrar el efecto de algunas palabras; es por eso que hay que hablar bien.

11. Suma Samkasiña

Saber soñar. Partimos del principio de que todo empieza desde el sueño, por lo tanto el sueño es el inicio de la realidad. A través del sueño percibimos la vida. Soñar es proyectar la vida.

12. Suma Sarnaqaña

Saber caminar. No existe el cansancio para quien sabe caminar. Debemos estar conscientes de que uno nunca camina solo; caminamos con el viento, caminamos con la Madre Tierra, caminamos con el Padre Sol, caminamos con la Madre Luna, caminamos con los ancestros y con muchos otros seres.

13. Suma Churaña, suma Katukaña

Saber dar y saber recibir. Reconocer que la vida es la conjunción de muchos seres y muchas fuerzas. En la vida todo fluye: recibimos y damos; la interacción de las dos fuerzas genera vida. Hay que saber dar con bendición, saber dar agradeciendo por todo lo que recibimos. Agradecer es saber recibir; recibir el brillo del Padre Sol, la fuerza de la Madre Tierra, fluir como la Madre Agua y todo lo que la vida nos da.

Por Fernando Huanacuni Mamani

Ecoportal.net

 

 

Leer más…

Acerca del Individuo - José Díez Faixat

 

El centro más íntimo de todos los sistemas individualizados del universo, y, en nuestro caso concreto, de todos los seres humanos, es ese mismo y único Punto-Instante ―el Origen―; o, lo que es lo mismo, utilizando el lenguaje tradicional, todas y cada una de las “almas” individuales son la misma y única “Alma” universal. Pues, como dice el Génesis, “Dios creó al hombre a su imagen y semejanza”, o, según la tradición hermética, “como es arriba, es abajo”. Es también la afirmación de la filosofía advaita de que “el atman es idéntico a Brahman”, o la clásica tesis de Averroes de que el intelecto de todos los hombres es numéricamente uno e idéntico. El místico sufí Aziz Nasafi expresaba esta idea de la siguiente forma: “el mundo espiritual es un espíritu único que está detrás del mundo corpóreo como una luz, y que, cuando una criatura accede a la existencia, luce a su través como a través de una ventana. Y en el mundo entra más o menos luz según sea el tamaño y la clase de la ventana. Pero la luz en sí no cambia”. O en palabras de Martinetti: “Uno sólo es el Sujeto, aunque reflejado en un infinito número de seres”.

Por caminos distintos Schrödinger llegaba a idénticas conclusiones: “la conciencia nunca ha sido experimentada en plural, sino sólo en singular. La conciencia es un singular del que se desconoce el plural; existe una sola cosa, y lo que parece ser una pluralidad no es más que una serie de aspectos diferentes de esa misma cosa, originados por una quimera”. Añadía: “la razón por la que no podemos encontrar nuestro ego sensible, perceptor y pensante en lugar alguno de nuestra imagen científica del mundo puede expresarse fácilmente en siete palabras: porque esta imagen es la mente misma. Es idéntica al todo por lo que no puede estar contenida en él como una de sus partes.

Pero, claro, aquí topamos con una paradoja aritmética: parece haber una gran multitud de egos conscientes y, sin embargo, el mundo es uno sólo”. Sólo cabe una alternativa válida: “la unificación de mentes y consciencias. Su multiplicidad es sólo aparente, en realidad sólo existe una mente. Ésta es la doctrina de las upanishads. Y no sólo de ellas”. Por todo esto decía: “usted y todos los seres conscientes, como tales, están todos en todo. Hete aquí que la vida suya, que usted está viviendo, no es sólo un pedazo de la existencia total, sino que en cierto sentido es el total”.

También Teilhard de Chardin decía que el hombre, cada hombre, no es una parte del universo poseída en totalidad, sino la totalidad del universo poseída desde la particularidad. Lo que nos recuerda el planteamiento de Leibniz de que cada mónada constituye un punto de vista sobre el mundo y es, por tanto, todo el mundo desde un determinado punto de vista; Dios, desde esta perspectiva, sería la mónada de las mónadas, la que representa el mundo desde todos los puntos de vista.

Alan Watts afirmaba que “como ninguna cosa o forma en este universo es separable del todo, el único Usted real, o Sí-mismo, es el todo”; “el ‘alma’ es la red entera de relaciones y procesos que forman su medio ambiente, aparte del cual usted no es nada”; “el individuo puede ser concebido sin carácter de persona aislada, como un punto focal en el cual todo el universo se expresa, como una encarnación del Sí-mismo, o corno sea que llamemos a Eso”; “cada persona es una manifestación única del todo”; “aferrarse al ego es aferrarse a la miseria”; “el único ‘Yo’ real es todo el proceso infinito”.

En todas estas perspectivas está claro que no se considera que los sistemas individuales produzcan la consciencia, sino que se los ve más bien como puros canales de expresión de la misma y única Inteligencia que habita todas las cosas. Como insinuaba el propio Watts, el término “persona” con el que se define al ser humano, viene del término latino persona que designaba originalmente la máscara de boca megafónica que usaban los actores en los teatros al aire libre de la antigua Grecia y Roma; la máscara a través (per) de la cual fluía el sonido (sonus).

Sólo cuando la máscara humana reconozca el origen de su música y comprenda su propia nada, podrá descubrirse como el Todo y tomar consciencia de su hermandad esencial con todo lo que es y, más aún, con la Vida misma que anima todas las cosas y todos los sucesos.

Esto que aquí se está planteando de un modo puramente teórico, es algo absolutamente vivenciable, y en todas las tradiciones místicas de todos los tiempos se ha afirmado que ahondando en nuestra propia realidad, des-identificándonos de los niveles más aparentes y exteriorizados y llegando al “hondón del alma”, nos descubrimos como el Todo-Uno, diáfano, lúcido, gozoso e inefable.

Como hemos visto anteriormente, todo el proceso evolutivo universal consiste en un progresivo descubrimiento de esa Totalidad plena. Del mismo modo podemos entender al ser humano como una recapitulación e integración de todos los niveles desplegados gradualmente a lo largo de ese proceso. Cada uno de estos niveles ha resultado ser más complejo, organizado y unificado que el anterior y, según nuestro planteamiento, esta progresiva integración ―esta “auto-realización a través de la auto-trascendencia” que decía Erich Janstch― habrá de continuar su dinamismo amplificador y unificador hasta que la Unidad, que no ha dejado de ser en ningún momento, abrace e integre todas las cosas.

Es la clásica idea tántrica de que el organismo humano es una cápsula del todo: “el que comprende la verdad del cuerpo puede llegar a conocer la verdad del universo”. Es en este mismísimo cuerpo ―dice Ajit Mookerjee― donde se ve repetido el drama del universo. Todo lo que existe en el universo debe existir también en el cuerpo individual. Si podemos analizar un ser humano, nos será posible analizar el universo entero.

Es también la idea renacentista del hombre como microcosmos, es decir, como concentración individual del mundo, como unidad que refleja, igual que un espejo, la totalidad del universo. Según este planteamiento, el crecimiento o desarrollo de los seres humanos es un simple reflejo del crecimiento universal en su conjunto, encaminado al mismo fin: el despliegue de unidades e integraciones de orden superior, la emergencia de niveles estratificados de creciente diferenciación, integración y unidad.

 

La psicología transpersonal afirma que la personalidad humana es una manifestación en múltiples niveles de una sola consciencia (así como en física se considera el espectro electromagnético como una expresión en múltiples bandas de una única onda electromagnética característica). Más específicamente, el espectro de la consciencia es una aproximación pluridimensional a la identidad del hombre; es decir, cada nivel del espectro está señalado por un sentimiento de identidad individual diferente y fácilmente reconocible, que a través de varias gradaciones o bandas desciende desde la identidad suprema de la consciencia cósmica hasta el sentimiento de identidad drásticamente reducido que se asocia a la consciencia del yo. Los niveles del espectro de la consciencia no son de ninguna manera entidades separadas, sino que, como cualquier espectro, se interpenetran y matizan infinitamente entre sí. La realidad de cada nivel no es nunca otra que la del nivel absoluto.

Según Ken Wilber, el proceso total de la evolución psíquica ―que es la forma en que opera en los humanos la evolución cósmica― se da de la manera más significativa y coherente; en cada etapa hay una estructura de orden superior ―más compleja y, por ende, más unificada― que emerge por diferenciación del nivel de orden inferior que la precede; esta estructura de orden superior se introduce en la consciencia, y el sí mismo termina por identificarse con dicha estructura emergente; puesto que se ha diferenciado de la estructura inferior, el sí mismo la trasciende y de esta manera puede operar sobre esta estructura inferior valiéndose de los instrumentos que le proporciona la nueva estructura emergente. Dice Assagioli: “estamos dominados por todo aquello con lo cual nuestro ser se identifica. Podemos dominar y controlar todo aquello de lo cual nos des-identificamos”. […]

Afirmaba Sri Aurobindo que el ego es una falsificación de nuestra verdadera individualidad mediante una limitadora auto-identificación con esta vida, esta mente, este cuerpo: se trata de una separación de las otras almas que nos abstrae en nuestra experiencia individual y nos impide vivir como el individuo universal; es una separación de Dios, de nuestro Yo más excelso, que es el Yo único en todas las existencias y el divino Habitante dentro de nosotros.

La naturaleza del ego es una auto-limitación de la consciencia mediante una firme ignorancia del resto de su despliegue y su exclusiva absorción en una sola forma.

El ego es el factor que determina las reacciones del error, del pesar, del dolor, del mal, de la muerte. Al recuperar la relación correcta podemos eliminar las reacciones ego-centradas y esta recuperación puede efectuarse mediante la correcta participación del individuo en la consciencia de la totalidad y en la consciencia de lo trascendente que representa esa totalidad.

Decía el propio Aurobindo que la progresión del yoga integral no sigue una línea recta, sino una espiral que lentamente, metódicamente, anexa todos los niveles de nuestro ser en una apertura cada vez más amplia y sobre una base cada vez más profunda. Y no solamente podemos distinguir que detrás de esta fuerza existe un método, sino también ciclos regulares y un ritmo tan cierto como las mareas y las lunas; mientras más se progresa, más vastos son esos ciclos, más se vinculan con un movimiento cósmico. Finalmente todo se hallará ligado de manera tan íntima, que será posible leer en las cosas más insignificantes. Entonces veremos que somos infaliblemente guiados hacia un Fin, que todo tiene sentido y que nos encontramos embarcados en una aventura más grande de lo que habíamos imaginado.

Cuando la atención ya no se identifica exclusivamente con nada, queda trascendida la dicotomía yo/no yo, y la persona se auto-vivencia a la vez como nada y todo; es a la vez atención pura (nada) y el universo entero (todo); el ego, que era un producto ilusorio de la identificación, no es ya vivenciado como una entidad separada. Como dice el Shakta vedanta: “en la medida en que la atención se hace acéntrica e imparcial, el hombre se acerca a la realización”.

Fuente: José Díez Faixat. Entre la evolución y la eternidad

Leer más…

28 mágicos caminos que piden a gritos ser recorridos (Y que los ...

 

 

Un verdadero maestro no inculca a los alumnos que imiten al maestro, sino que los inspira a descubrir su propia grandeza y manifestarla. Se dice: "Un verdadero maestro se hace progresivamente más innecesario".

La palabra "educación" deriva del latín educar, "Extraer de dentro". En muchos sentidos, la educación moderna, por el contrario, busca "trabajar desde fuera". Ciertamente, podemos aprender hechos y obtener orientación de expertos. Lo que hacemos con esos datos y orientación es un trabajo interno, cuyos resultados generan resultados únicos para nosotros en todo el universo.

Cuando el compositor George Gershwin estaba desarrollando su carrera, se contactó con su estimado modelo Maurice Ravel y le preguntó si Ravel lo aceptaría como estudiante. Ravel, familiarizado con el trabajo de Gershwin, lo rechazó, respondiendo: "¿Por qué convertirse en un Ravel de segunda categoría cuando ya eres un Gershwin de primera categoría?"

Un amigo mío estaba estudiando con un brillante chamán en Nuevo México. Un día, le preguntó: "¿Cómo puedo ser más como tú?" Él respondió: "La forma de ser más como yo es ser más como tú". El mensaje fue que los talentos del chamán surgirían al recurrir a su ser auténtico y dejándolo brillar.

Encuentra y camina tu propio camino

 

Emerson dijo: "La imitación es un suicidio". Puedes seguir los pasos de otra persona, pero luego debes encontrar y seguir tu propio camino. Mi mentor dijo: "El alumno debe esforzarse por devorar al maestro". Un alumno debe absorber todo lo que el maestro tiene para ofrecer y luego ir más allá del maestro. Replicar simplemente el método o el material de un maestro es un insulto para el maestro y el alumno.

Siempre me emociona escuchar cuando uno de mis alumnos toma lo que le he enseñado, lo suma a él y desarrolla su propio plan de estudios único que incorpora mis enseñanzas con sus propios puntos de vista. Lo tomo como un cumplido si un estudiante va más allá de lo que he enseñado. He tratado de pararme sobre los hombros de mis maestros, y busco que mis alumnos se paren sobre los míos.

GURU: "tú eres tú".

 

La palabra "guru" se deletrea : "tú eres tú". El mismo Dios que guía a un gurú, te guía. El gurú de Ram Dass cuenta que Neem Karoli Baba, le dijo: "Guru, Dios y el Ser son uno". ¡Esta podría ser la meditación de toda una vida! Dios vive en todos por igual. Algunas personas se dan cuenta de esto más que otras, lo que los califica para ser un gurú. Si ellos realmente saben esto, te dirigen al Dios dentro de ti.

Los gurús se sientan al lado de un río dando o vendiendo agua. El gurú limitado te dice: “Yo soy la fuente del agua. Si quieres más, regresa y obténlo de mí ”. El gurú ilimitado te toma de la mano y te guía hacia el río para que puedas atraerlo en una fuente infinita para ti.

Dios no vive solo en una persona exterior. Aquellos que creen que ellos son Dios y otros no han perdido el punto. Aquellos que creen que Dios vive en otros pero no ellos mismos también han perdido el punto. Conocer a Dios es conocer a Dios en todos.

Atreverte a ser tú mismo

 

Una mujer me escribió una vez para pedirme que certificara que enseñara un curso basado en uno de mis libros. "¿Qué libro te gustaría enseñar?", Le pregunté. "Atreverte a ser tú mismo,"  respondio. Le dije: “No puedo certificarte para que seas tú misma o para enseñar a otros a ser ellos mismos. Tu verdadera certificación para impartir el curso es ser tú misma. Enseñas por ejemplo mucho más que con palabras ".

Aprendí mucho sobre la humildad observando al guía espiritual  Bashar entrenando a sus alumnos. Bashar nunca acepta crédito por la perspectiva o el avance de un estudiante. Siempre rechaza un cumplido y le da crédito al estudiante. Cuando un estudiante le dice: "Gracias por darme una visión poderosa", Bashar responde: "Gracias por comenzar a darte cuenta". O el estudiante le dice: "Realmente me tocaste el corazón". Bashar responde: "Estabas abierto y listo para tocar tu propio corazón ”. Los maestros que fortalecen a sus estudiantes, en lugar de tomar el poder de ellos, son verdaderos maestros.

El rechazo es una redirección

 

Si eres rechazado por un maestro, empleador o amante, regocíjate. Lo más probable es que hayas entregado tu poder a esa entidad, en un acto poco saludable. Cada vez que crees que alguien puede darte lo que no puedes darte a ti mismo, perderás autoestima. La persona que te rechazó te está redirigiendo, ya sea a otro lugar  mejor para ti o al mejor maestro, empleador o amante: tú mismo.

George Gershwin se convirtió en uno de los compositores más populares y queridos del siglo XX. Logró este estatus sin estudiar con Ravel, quien, al rechazar a Gershwin de apoyarse en él e inspirar a Gershwin a seguir su propio curso, resultó ser el mejor maestro que Gershwin había tenido.


© 2018 por Alan Cohen.

Libro de este autor

Un curso de milagros hecho fácil: dominar el viaje del miedo al amor
por Alan Cohen-

 

Sobre el Autor

Alan CohenAlan Cohen es el autor de muchos libros inspiradores  incluido el próximo El Tao hecho fácil y el éxito de ventas, Un curso de milagros hecho fácil: dominar el viaje del miedo al amor .  Visita www.alancohen.com

Leer más…

“Entender que no existe la muerte cambia nuestra vida”

 
 
Luján Comas, Licenciada en Medicina, especializada en Anestesiología y Reanimación
69 años. Barcelonesa. Viuda, tengo tres hijos. Trabajé como médico adjunto en el hospital Vall d’Hebron 32 años y ahora lo hago en una consulta privada de medicina integrativa. Soy apolítica, pero creo que las mujeres pueden cambiar las cosas. En la vida todo tiene sentido, estamos aquí para evolucionar
 
 
Amiga de la muerte
 

Ejerciendo su especialidad, anestesiología y reanimación, se preguntó qué pasa con la conciencia mientras nuestros parámetros vitales son una linea inexpresiva. Pero el empujón final para dedicarse a investigar sobre la muerte y las ECM (experiencias cercanas a la muerte) fue cuando a su marido le diagnosticaron una enfermedad terminal. Es cofundadora de la asociación sin ánimo de lucro Merry Human Life Society (Merrylife) para la evolución de la conciencia, y coautora del libro ¿Existe la muerte? junto a Anji Carmelo. Será ponente de una jornada sobre la continuidad de la consciencia más allá de la muerte que tendrá lugar el sábado 6 de octubre en la Facultad de Psicología de la Blanquerna y organiza Merrylife.

Considero que la muerte es el momento más importante de la vida. Aquí se queda todo lo denso, te llevas tu conciencia.

¿Cuál es su experiencia con la muerte?

Trabajé como médico adjunto en el hospital Vall d’Hebron durante 32 años, de ellos 18 como anestesióloga en cirugía cardiaca.

¿Muerte y reanimación han sido su pan de cada día?

He estado en contacto con la muerte desde dos vertientes.Una es personal: yo nací tras la muerte de una hermana, recuerdo ir al cementerio desde muy pequeña. También viví tres abortos tardíos de mi madre, la muerte de un hermano a los 26 años y la muerte de mi marido.

¿A qué edad enviudó?

A los 48 años. Fue entonces, con el diagnóstico de enfermedad terminal de mi marido, médico reumatólogo, cuando empecé a investigar la muerte y la posibilidad de un más allá para ayudarle en ese tránsito.

¿Y en lo profesional?

Debido a mi especialidad he reanimado muchos paros cardiacos y he asistido a operaciones muy graves. Fui parte del equipo del primer trasplante bipulmonar de España y el primer unipulmonar de Catalunya. Todo esto me acerca mucho a la muerte y hace que me haga muchas preguntas.

Hablemos de ellas.

Había un tipo de operaciones que hacíamos en cirugía cardiaca bajo hipotermia profunda. Casos en los que la aorta se rompe en la zona de la que salen las arterias que irrigan el cerebro. Para que el cirujano pudiera coser teníamos que parar la circulación sanguínea, el corazón y la respiración.

¿Y eso no es la muerte?

Sí, aparentemente la persona está muerta. Luego, a través del calentamiento, el oxígeno y los fármacos, su actividad vuelve a la vida. Yo no podía evitar preguntarme: ¿dónde está la conciencia mientras tanto? Si la conciencia está en el cerebro, cuando este no recibe oxígeno, ¿qué pasa con ella?

¿Qué entendió?

Que la conciencia no es un producto de nuestro cerebro sino que utiliza a nuestro cerebro. Dediqué mucho tiempo a investigar las ECM (experiencias cercanas a la muerte).

Ha colaborado usted con el cardiólogo holandés Pin Van Lommel.

Sí, que desde 1988 se ha dedicado a documentar casos incuestionables de ECM. En el 2001, en The Lancet, publicó un estudio clínico prospectivo con 344 pacientes en el que participaron diez hospitales holandeses.

¿Sobre vivencias de ECM?

Sí, pacientes que mueren clínicamente, es decir, que corazón y cerebro dejan de funcionar, y aun así pueden explicar sus percepciones sensoriales como si fueran un ser completo (las personas ciegas ven como si tuvieran vista, los sordos oyen...), y pueden sentir, recordar y pensar. Pero su cerebro no tiene rastro de actividad porque simplemente está “muerto”.

¿Y qué cuentan?

Las situaciones más comunes descritas son que han podido verse a sí mismos y lo que pasaba en aquel momento en su entorno; han revisado toda su vida en el pasado y también en el futuro y comprendido el sentido de su existencia. Han sentido una paz y un amor incondicional indescriptible.

¿Pese a que su cerebro está muerto?

Sí, por tanto esa consciencia que continúa durante este trance no se encuentra en el cerebro. Es una energía, y como energía no se crea ni se destruye, se transforma y perdura.

¿Se da algún cambio en esas personas?

La mayoría modifican su escala de valores, pierden el miedo a morir y afrontan la vida de una forma radicalmente diferente: empiezan a dedicarse a trabajos que dan sentido a sus vidas, de servicio y ayuda a los otros…

Hay médicos que afirman que esas experiencias son meras alucinaciones.

Sí, debidas a la falta de oxígeno que todos sufrimos en ese momento, pero no todos tenemos un ECM, tan solo un 20%. También dicen que son causadas por el exceso de anhídrido carbónico o por una epilepsia del lóbulo temporal, pero todas son rebatibles.

¿Cómo se lo explica usted?

En 1990, Stuart Hameroff, psicólogo en la Universidad de Arizona, y Roger Penrose, físico matemático en la de Oxford, propusieron que los microtúbulos, las unidades más pequeñas del citoesqueleto de las células, actúan como canales para la transferencia de información cuántica responsable de la consciencia.

¿Somos como aparatos de radio?

Exacto, y cuando morimos el contenido de los microtúbulos vuelve a esa conciencia cuántica y si te reaniman se puede recuperar.

¿Me está diciendo que en nosotros hay una conciencia universal?

Sí, y cuando mueres esa conciencia a la que se suman tus experiencias pasa a la conciencia cuántica, pero no se pierde la información.

¿Se trata de una conciencia que está continuamente aprendiendo?

Sí, continuamente, y que está conectada a todo. El mundo de las subpartículas de las que todo está hecho, están interconectados, usted, yo, los árboles, la mesa, todo el universo... Puede ser una explicación. Lo que está claro es que si entendiésemos que no existe la muerte, no tendríamos miedo y viviríamos de otra manera.

 
 
Leer más…

Frases del libro "El Prozac de Séneca" de Clay Newman

Resultado de imagen para Clay Newman

 

Cuando Newman encontró a Séneca

 

Clay Newman fue un chico precoz. "La primera vez que me emborraché tenía 14 años", escribe en El Prozac de Séneca. "La primera vez que me fumé un porro, 15. La primera vez que me arrestaron, 16..." Harta de su mala conducta, su madre lo llevó a un psiquiatra, que lo atiborró de antidepresivos. Durante un tiempo hizo lo que se suponía que debía hacer. Se colocó de mozo de almacén, se enamoró locamente de una chica y se casó con ella después de dejarla embarazada.

"Lo nuestro fue la crónica de un divorcio anunciado". Newman resultó "un mal padre y un pésimo marido" y, a los cuatro años, su mujer y su hija lo abandonaron. Se quedó en el paro, carecía de ingresos, lo desahuciaron. Durante meses, coqueteó con la indigencia, hasta que un día, "en un asqueroso motel", se tragó un tubo de Valium.

Entonces, "en el momento en que tuve la certeza de que iba a morir, algo en mí hizo clic. De pronto, sin saber muy bien por qué, quise empezar a vivir". Se metió los dedos en la boca y el vómito salió como un escopetazo, rociando el cuarto de baño. "Y como pese a todo soy un tío con buenos modales, me puse a limpiar aquel desastre". Cuando agotó el papel higiénico, arrancó una página de "un libro bastante viejo" que halló en un cajón. Era una recopilación de los Tratados morales de Séneca. Newman no había leído nada antes, pero devoró aquello de un tirón.

Hoy, casi 40 años después, plenamente rehabilitado, da clases en la universidad. ¿Qué descubrió aquella noche?

Séneca parte de una observación de Epícteto: "No es lo que nos pasa lo que nos hace sufrir, sino lo que nos decimos sobre lo que nos pasa". Imagine que va por la calle y nota un golpe en la cabeza. Si al levantar la vista advierte que una placa de yeso se ha desprendido de una cornisa, razonará: qué suerte que haya sido un trozo y no la cornisa entera. Pero si lo que hay es un indeseable tirando piedrecitas a los peatones y riéndose, se indignará. El daño objetivo es el mismo, pero lo que nos decimos sobre él es distinto y es lo que nos hace sufrir.

Pero esperen, que es peor aún, porque ese mecanismo no solo nos hace sufrir por lo que nos ocurre, sino también por lo que no nos ocurre: por todos esos empleos, esas casas, esos artículos que anhelamos y nunca tendremos. Nos hemos convencido de que nuestro bienestar depende de algo externo. "La mayoría de las personas", dice Newman, "trabajan en algo que odian para consumir cosas que no necesitan y poder impresionar a vecinos que detestan".

Es una interminable carrera del ratón, porque ¿cuánto dura la satisfacción de coleccionar objetos y éxitos? Apenas unos instantes, pero nos hemos vuelto adictos a esas descargas de endorfinas y las buscamos denodadamente mientras la existencia se nos escurre entre los dedos. "¿Cuántas veces se ducha mientras se está duchando?", se pregunta Newman. "Es decir, ¿cuántas veces está debajo del agua caliente a presión (un lujo que disfruta menos de la mitad de la población mundial) realmente duchándose, valorando y disfrutando ese momentazo? No muchas; ¿me equivoco? Mientras el agua caliente resbala por su cuerpo suele pensar en lo desgraciado que es su jefe, que lo obliga a trabajar hasta tarde. O en lo pesada que es su suegra, que no deja de llamarle para pedirle que vaya a comer el domingo a su casa. ¡Su jefe y su suegra se duchan con usted! La cruda verdad es que nunca está en la ducha mientras se está duchando".

Hemos pasado demasiado tiempo creyendo que estaremos en paz cuando las cosas nos vayan bien, pero las cosas únicamente nos irán bien cuando aprendamos a estar en paz, cuando dejemos de afanarnos en controlar aquello que no depende de nosotros (el dinero, la fama) y nos centremos en nuestra capacidad de disfrutar.

Porque la vida no nos da nunca todo lo que queremos, pero sí todo lo que nos hace falta, como revela el hecho de que el planeta esté lleno de gente más miserable que nosotros y, sin embargo, insultantemente feliz. Es una mera cuestión de perspectiva. Todos hemos viajado alguna vez al extranjero. Vamos con los ojos como platos para no perdernos ni un átomo de belleza, tomando fotos, encantados. Pero esa alegría no está fuera. La generamos nosotros con nuestra actitud. ¿Por qué no podemos pasear siempre con la mirada de un turista?

"Los demás pueden matarnos físicamente", dice Newman, "pero solo nosotros tenemos el poder de hacernos desgraciados". Eso fue lo que descubrió aquella noche en un asqueroso motel.

 

 

“El Prozac de Séneca”  Citas...

Resultado de imagen para el prozac de seneca pdf

 

 

El prozac de Séneca: Para aquellos que no quieren sufrir más  de  Clay Newman

“El verdadero desapego surge cuando comprendes que nadie hace feliz a nadie.”

“El propósito de tu vida consiste en aprender a ser feliz y a estar en paz contigo mismo para poder amar la vida tal como es.”

“La verdadera seguridad no está relacionada con tus circunstancias externas, las cuales están regidas por leyes universales que no puedes controlar. Más bien se trata de un estado emocional interno que te permite vivir con confianza, coraje y valentía, liberándote de tu arraigada obsesión por pensar en potenciales amenazas y peligros futuros.”

 “A la vida no le importa lo que tú quieres. Su función es darte en todo momento lo que necesitas.”

 “Nuestra única libertad consiste en obedecer la voluntad de la vida. SÉNECA”

 “Lo mejor que puedes hacer por la humanidad es ser feliz y aprender a estar en paz contigo mismo.”

 “La única Verdad que merece ir con mayúsculas es el Amor.”

 “La adversidad es ocasión de virtud. SÉNECA” “Tu moral no es más que tu punto de vista sobre cómo debe ser la realidad.”

“En el universo no ocurre nada bueno ni malo, sino que todo lo que sucede es neutro y necesario.”

“¿Acaso nosotros somos perfectos? ¿Por qué, entonces, exigimos perfección a los demás? SÉNECA”

“¿Hay alguien que te caiga mal o que no soportes? ¿Alguien que sólo de verlo ya te ponga de mala leche? Si es así, te doy la bienvenida en nombre del colectivo de la raza humana. Acabas de identificar a uno de tus «maestros espirituales».”

 “Dado que partes de la carencia y la sensación de vacío, quieres a los demás en la medida en que te llenan y te procuran satisfacción.”

“Das en función de lo que recibes, sin saber que recibes en función de lo que das.”

“los demás son perfectos tal como son porque están en su proceso hacia la perfección.”

“¿Quién demonios te crees que eres para saber cómo debería ser el mundo?”

“Tu tragedia es que siempre quieres más de lo que tienes”

 “El libre albedrío es la facultad que la vida te ha concedido para que puedas cometer errores con los que aprender.”

“Según el estoicismo, debes agradecer los infortunios que forman parte de tu destino, pues sólo así puedes desarrollar la sabiduría (para elegir siempre el bien), la ética (para dar lo mejor de ti mismo) y la virtud (para saber cómo hacerlo).”

 “La manera en la que te comunicas con los demás es un fiel reflejo de cómo te hablas a ti mismo. La calidad, la profundidad y la riqueza de tu vocabulario determinan el tipo de relaciones que estableces.”

 “La mayoría de las personas trabajan en algo que odian para consumir cosas que no necesitan y poder así impresionar a vecinos que detestan. Y entretanto —para alejarse de su dolor—, tratan de divertirse y de evadirse todo lo que pueden, mientras pueden...”

 “Cuando hay aceptación no hay perturbación. Cuando hay perturbación no hay aceptación. SÉNECA”

 “¿Quién de nosotros tiene el valor de decirse la verdad a sí mismo?”

 “Recuerda que eres dueño de lo que callas y esclavo de lo que dices.”

 “Para dejar de sufrir has de comprender que «querer» significa exactamente «desear aquello que no tienes».”

 “Paradójicamente, lo que quieres es lo que no necesitas, y además es la causa de tu sufrimiento.”

 “Estás siempre en tu mente y en tus pensamientos, divagando entre el pasado y el futuro. Vives entre el allá y el entonces (ambos ilusorios), marginando constantemente el momento presente, que es el único que existe en realidad.”

 “«Asertividad». Esta cualidad representa el punto intermedio entre dos conductas extremas: la «agresividad» y la «pasividad». Te permite manifestar tus necesidades, expresar tus prioridades y compartir tus aspiraciones sin agredir ni someter a tus interlocutores.”

 “La «queja» por no conseguir lo que quieres, la «avaricia» de retener lo que posees, así como la «codicia» de desear siempre más, son un déficit de «agradecimiento».”

 

RECOPILADO DE INTERNET♥

 

Leer más…

La vía sin esfuerzo - Mooji

Imagen relacionada

Es posible que hayas llevado a cabo muchas prácticas diversas y que hayas obtenido algún beneficio de ellas, pero ahora te has sentido atraído por el camino simple y directo de la auto-indagación. No te voy a dar un sistema con diecisiete pasos que seguir ni nada por el estilo. ¡No tienes que dar ni un solo paso!

Depón tus armas por un instante, abandona todas tus técnicas durante un momento y descansa un poco. Siente nuevamente tu corazón.

Ya has intentado ir por el camino difícil... Ahora, durante un tiempo, prueba a recorrer la senda del corazón, el camino sin esfuerzo.

Yo no estoy aquí para echarte más peso a la espalda, sino más bien para liberarte de la idea de que necesitas hacer algo para ser  mismo. Lo Divino no está ni a un solo milímetro de distancia de ti. No puede estar nunca separado de ti. Es el mismísimo centro de tu propio Ser.

No hay nada que pudiese hacerme más feliz que ver cómo se abren los corazones de todo el mundo para descubrir el Ser. Y lo cierto es que no veo ningún impedimento real para que se produzca este despertar salvo el miedo, la obstinación o la fuerte identificación con la propia sensación de ser una persona autónoma e independiente. Pero estos obstáculos aparentes no son nada nuevo, así que a estas alturas ya deberíamos conocer bien sus puntos débiles. Todos ellos se pueden eliminar, pues ninguno es más grande que el Ser. Puede que de vez en cuando vuelvan a formarse, pero puedes hacer buen uso de estos retos si los consideras como espejos en los que ver reflejado tu propio Ser.

La simplicidad del Ser, la naturalidad del Ser, no requiere de técnica, estrategia, plan, conocimiento o aprendizaje alguno. Deja de cultivarte. Tan solo permanece quieto y en calma durante un instante. He descubierto que vivir en esta inmediatez es vivir en la cima del mundo. Pero la humanidad se ha olvidado de confiar en que el viento de la gracia hinchará sus velas y, en lugar de eso, ha puesto una enorme cantidad de energía en sus inútiles esfuerzos.

¡No te preocupes demasiado por las cosas!

Cuando dejamos de preocuparnos, nuestros ojos vuelven a resplandecer, nuestro corazón se abre, se vuelve claro y puro y sentimos que en la vida el viento siempre sopla a nuestro favor. La gracia va contigo y te acompaña allá a donde vayas; es la que te lleva a lo largo del camino. De hecho, la gracia ya está ahí incluso antes de que tú llegues al lugar al que te lleva.

La Divinidad está justo aquí, justo ahora, y sin embargo parece que no somos capaces de encontrarla; aunque debería ser obvia, nuestros hábitos parecen ocultar lo Real. Sigue este simple consejo y sal por fin de la jungla de la mente. Descubramos juntos esta Verdad. Yo tan solo te estoy recordando la simplicidad de tu Ser, ese Ser que nunca puede corromperse o volverse impuro, que nunca se equivoca, que jamás podrá ser destruido, que nunca podrá caer en manos del diablo y que nunca morirá. No puedes dañarlo, ni tampoco mejorarlo, pues siempre es perfecto. Ábrete a su presencia; no es distinta a ti. Es la gracia la que te ha traído hasta aquí, y es la gracia la que te está asistiendo en tu despertar.

A lo que estoy apuntando es a la Realidad Suprema.

La Realidad supema es como el sol, que simplemente siendo hace posible que todas las formas de vida surjan en sus diferentes manifestaciones, cada una respondiendo a la misma luz. Todo florece en un estallido de formas y colores y, sin embargo, al sol no le preocupan las flores ni el agua, las nubes o la lluvia. No obstante, gracias a él todas las formas de vida pueden desplegarse en su manifestación dinámica.

Del mismo modo, una vez que somos conscientes de nuestra totalidad, de nuestra plenitud, dejamos de ser los cuidadores de algún aspecto particular de la existencia.

Así de poderosa y de grande es la manifestación, la presencia y la fuerza vital de aquellos cuyo papel en la vida es ser los servidores de esa Totalidad.

 

Mooji

Mooji

Leer más…

Caminando en Belleza, plegaria del Pueblo Navajo

 

 

Caminando en  Belleza, plegaria del Pueblo Navajo

 

“White Buffalo Woman (Mujer Búfalo Blanco)”  de Oglala Lakota Artist

 

La Oración y Bendición  del Camino Navajo   – Caminar en  Belleza – ayuda a “presenciar el Uno en el  Todo- y el Todo en Uno”

 

¿Con qué frecuencia hacemos una pausa para experimentar algo hermoso? Cuando estamos centrad@s en algo hermoso en el Todo, estamos apreciando el Uno, lo que crea una conexión con nuestro Ser Superior, nuestra intuición, la paz interior,  la Conciencia Supra Universal y el Amor Divino.

 

Esta Oración y Bendición del Pueblo Navajo  nos recuerda que la Belleza – conexión al Amor Divino – está en  todas partes, incluso a medida que caminamos a través de nuestro día a día, de lo cotidiano.

 

En la belleza caminaré


Con la belleza delante de mi, caminaré
Con la belleza detrás de mi, caminaré
Con la belleza por encima de mí, caminaré
Con belleza a mi alrededor, caminaré.
Se ha convertido en  belleza otra vez,
Se ha convertido en  belleza otra vez,
Se ha convertido en  belleza otra vez,
Se ha convertido en  belleza otra vez,

Hózhóogo naasháa doo
Shitsijí’ hózhóogo naasháa doo
Shikéédéé hózhóogo naasháa doo
Shideigi hózhóogo naasháa doo
T’áá altso shinaagóó hózhóogo naasháa doo
Hózhó náhásdlíí’
Hózhó náhásdlíí’
Hózhó náhásdlíí’
Hózhó náhásdlíí’

Caminaré en belleza

todo el día, caminaré

A través de las estaciones

que regresan, caminaré

En la senda marcada

con el polen, caminaré

Con saltamontes alrededor

de mis pies, caminaré

Con rocío alrededor

de mis pies, caminaré

Con belleza, caminaré

Con belleza delante de mí, caminaré

Con belleza detrás de mí, caminaré

Con belleza arriba de mí, caminaré

Con belleza alrededor de mí, caminaré

Mientras camino, camino en la belleza y el Universo camina conmigo.

Cuando sea ancian@, deambulando

por el sendero de la belleza vivamente caminaré.

Cuando sea ancian@, deambulando

por el sendero de la belleza viviendo de nuevo caminaré.

Y mi vida terminará en belleza, terminará en belleza.

 

 

Leer más…

¿Será capaz tu mente de aceptarte AHORA MISMO?

 

 

No tengo que cambiar mi vida… Soy exactamente como soy

Todo lo que pensamos es justo, en el sentido en que no tenemos elección. Una cucaracha ve el mundo como una cucaracha. Cuando somos infelices, vemos el mundo infeliz. Cuando estamos felices, tranquilos, vemos el mundo feliz, tranquilo. No podemos hacer otra cosa que proyectar nuestro estado afectivo de miseria o de alegría sobre el mundo. Es preciso darse cuenta.

No puedo deshacerme de mis prejuicios. Cada vez me sentiré más en armonía con ciertos gustos, ciertos olores, sensaciones táctiles, opiniones, formas de conceptos que responden a mi educación, mi cultura, mis prejuicios. Todos los prejuicios son equivalentes: es inútil cambiarlos. En un momento dado, me doy cuenta de que estos prejuicios no me limitan. Ya no me identifico con ellos.

Mi estilo de vida no me concierne. No necesito convertirme en Alexandra David-Neel, ir a la India, convertirme en un sacerdote ortodoxo, un sabio o un banquero. Ya no necesito convertirme en nada de nada. La vida me ha hecho banquero, prostituta, sabio, explorador ― lo acepto. Ninguna actividad, ninguna expresión es superior a otra. Es muy importante darse cuenta de esto.

No tengo que cambiar mi vida. Estoy casado: es lo que me conviene. Estoy solo: igual. Cuando mi cuerpo está en plena salud, cuando está enfermo: es lo que necesito. Tengo un hijo malformado: también es lo que necesito. He aquí el primer respeto. Nada es mejor. Hago frente a lo que está ahí. Si hay guerra, guerreamos. Si hay paz, vivimos la paz. No hay porqué tener la más mínima opinión sobre el mundo.

Vidas luminosas o vidas oscuras, comienzo a comprender que, profundamente, todas las vidas son iguales. Quienes las viven no tienen la menor libertad de hacer o no hacer, de realizar o de no realizar lo que parece que les pasa. Cuando he integrado esta evidencia, se produce cierta relajación. Ya no necesito buscarme en periódicos, en libros, a través de la gente que, supuestamente, triunfan o fracasan. Mi vida, mi cuerpo, mi psiquismo son lo que son. Soy rico, pobre: no me concierne. Acepto mi vida. Al instante siguiente, la riqueza puede convertirse en pobreza y la pobreza en riqueza. Se instala cierta plasticidad.

Cuando acepto plenamente el desarrollo de mi vida, lo que me pasa cambia.

Mientras siga luchando contra lo que llega, permanezco adherido y nada cambia. Cuando ya no intento modificar mi vida, se produce cierta clarificación, relajación. Comienzo a poderme mirar.

Mientras quiero cambiar, no me miro, sólo miro mi proyecto. Cuando ya tengo bastante de ser violento, sólo miro mi odio de esta violencia, mi incomodidad frente a ésta o mi esperanza de dejar de ser violento mañana. Estoy ausente de mí mismo… No. Cuando soy violento, estoy disponible a la violencia que habita en mí, la siento en todo el cuerpo. No tengo la pretensión de ser diferente.

Esta presencia en la emoción constituye el cambio. Es la magia. Está más allá de todos los siddhis posibles.

El cambio se desprende de la visión. No hay visión y cambio: la visión es cambio.

Cuando integro todo esto, la vida se vuelve fácil. Ya no tengo proyecto personal.

Esta ausencia de proyección me permite sentir las corrientes de la existencia, los movimientos. En lugar de buscar lo que está bien para mí, lo que tengo que hacer con mi vida, de plantearme la pregunta “¿qué será mejor mañana?” vuelvo a ahora, miro lo que emerge en mi corazón en el instante: hacer karate, boxeo, carreras automovilísticas, ser barrendero, divorciarme, casarme, hacerme musulmán, profundizar en el yoga sexual taoísta… Escucho.

No escucho lo que es mejor para mí: he entendido de una vez por todas que lo que es mejor para mí es lo que sucede, lo que es inevitable. Escucho. En esta escucha descubro si valgo para la danza, la música, el combate cuerpo a cuerpo, el budismo, el hinduismo, para profundizar en el camino vedántico o para leer los Upanishads. Me convierto en una caja de resonancia de lo inevitable… Y finalmente me convierto en un buen marido, un buen asceta, un buen cristiano o un buen nada de nada.

Cuando estoy a la escucha, ya no pido nada a la sociedad. Al contrario, según mis competencias, hago lo que puedo por el entorno. Cumplo mi papel con mis modestos medios. A cada cual según sus capacidades. No soy ni más ni menos. Soy exactamente como soy.

 

No es una elección, soy lo inevitable

Es posible cuando comprendo que no tengo que imitar a nadie, que ya no tengo que estudiar o convertirme en nada.

Vuelvo a mí mismo, hay claridad, no-necesidad. Naturalmente encontraré la función en la sociedad que es más fácil para mí: es la que me corresponde. Se necesitan policías, banqueros, panaderos, camioneros. No es una elección, soy lo inevitable. Ya no hay sorpresa psicológica; todo no es más que sorpresa.

La mente no puede comprender, y sin embargo es así. Nada es ajeno. Lo que me llega es lo esencial. Cuando se conoce a alguien, esto es lo esencial. No hay azar. Cuando nos topamos con la enfermedad, la dificultad, sea lo que sea: es mi deseo, mi voluntad.

Querer lo que llega, totalmente.

Si me molesta lo que se presenta, me doy cuenta de que pretendo saber mejor que dios lo que es justo. Una vez más estoy criticando el plan divino. Me doy cuenta de la extensión de mi orgullo.

No puedo dejar de ser orgulloso. Constato este orgullo que todavía habita en mí: la tranquilidad acude. El acontecimiento me vuelve a poner en mi lugar. Es una no-actividad activa. Ello no significa que me convierta en un manojo de puerros. Dejo de querer otra cosa que no sea lo inevitable.

 

Fuente: Érica Baret. Dejar la luna libre

Leer más…

Karma no es Destino – Ítalo Pentimalli

 

Traducido por Tahíta desde...http://www.italopentimalli.com/

 

Cada vez que hablamos de Karma (o kharma como está escrito en algunas culturas) algunas imágenes típicas vienen a la mente.

Oficialmente reconocida como la ley de causa y efecto, a  menudo trae a la mente conceptos tales como:

  • Obtenemos lo que merecemos
  • La venganza afecta al vengador

Pero ¿será cierto? A primera vista, al menos en mi opinión, esto no parece ser la ley del karma , sino la ley de la represalia . Quizás hay algo más, mucho más.

  • ¿Qué quiere decir Karma en realidad ?
  • ¿Qué evidencia (si existe) existe para respaldar la existencia de esta ley?
  • ¿Cómo (y cuánto) influye?

En primer lugar, se entiende que Karma es mucho más que dar / recibir.

Karma no es un juez que asigna castigos o recompensas, no favorece, no predestina nada ni a nadie.

La causa de nuestra vida está solo en nosotros, lo que hace el karma es regular los efectos de lo que hacemos con un equilibrio perfecto.

Esto es lo que es. Karma es justicia

Literalmente significa acción…acción de las leyes universales, que según observo, de entrelazan para llegar a una… armonía sagrada, lejos de los conceptos de recompensa y castigo. 

 Para algunos Karma es un concepto tan abstracto que podemos usar las palabras del Dalai Lama para desmitificarlo:

“No estamos hablando de karma, sino simplemente de responsabilidad hacia el mundo entero” - Dalai Lama

El concepto de Karma está  indisolublemente unido al de reencarnación: si nuestra experiencia termina en el momento de la muerte física, entonces no tendría sentido la noción de karma.

¿Qué pasa después de la muerte?

La verdad es que nadie lo sabe realmente. Podemos hipotetizar, buscar evidencia.

Parece haber una  gran evidencia que nos permite pensar, con buena causa, que probablemente no termine todo allí...

La evidencia de ECM (Experiencia cercana a la muerte) es cada vez más frecuente y precisa: experiencias previas a la muerte en las que las personas ingresan en otras dimensiones y cuentan sus episodios de retorno (verificables) que ocurrieron en otros lugares mientras estaban en estado de coma

Los testimonios (verificados) que se refieren a   recuerdos de vidas anteriores están aumentando; testimonios filtrados por cualquier duda razonable y confirmados por investigaciones posteriores.

Ian Stevenson , un psiquiatra estadounidense, ha dedicado su vida al concepto de reencarnación , al encontrar pruebas documentales (informes médicos y similares) que confirman la posibilidad bastante sustancial de que no todo termina cuando dejamos de respirar

Entonces, la respuesta a la pregunta: " ¿hay alguna evidencia para apoyar esta ley?  - es: existe evidencia circunstancial, aunque bien documentada y poco voluminoso, lo que parece confirmar la posibilidad de la reencarnación, que está íntimamente ligada al concepto de Karma.

Mucha gente piensa que no hay nada que hacer para cambiar su Karma. Si tenemos la "desgracia" de nacer con un Karma negativo, toda nuestra vida estará marcada. Sin mencionar entonces, si decidimos profundizar, la otra carga que parece nos aqueja: el Karma de nuestros antepasados.

Pero si realmente fuera así, me pregunto, ¿qué sentido tendría seguir tratando de cambiar nuestra  situación de vida?

La realidad es muy diferente. Decir "este es mi karma" es como renunciar a la construcción del propio destino. Es por eso que cuando alguien me dice: " este es mi destino”... considero que dice algo muy peligroso que, además de bloquearlo, podría ser una "buena excusa, una buena auto justificación". 

Aprendamos a desconfiar de un destino preconcebido.

El Karma está activo, pero abierto. 

Podemos tomar decisiones que forjen el futuro y transformen aquellas partes de nuestras vidas que nos causan infelicidad.

 

Italo Pentimalli -  (Autor del Libro “El Poder del Cerebro Cuántico”

 

http://www.italopentimalli.com/

Leer más…

CUANDO ALGUIEN MUERE - por Daniel Jacob

 

 

Mis Queridos Amigos:

Éste es el momento de una gran partida del Plano Terrestre. A algunos de ustedes les resulta muy difícil permanecer en el cuerpo físico a medida que aumentan estas energías transformadoras. Cada nueva “ola” de energía se siente como una amenaza de inundación que sobrepasará y consumirá todo lo que son y tienen. Para algunos, las mareas crecientes de la emoción y de las penurias personales y físicas son un desafío demasiado grande. Las “aguas” irrumpen y repentinamente son barridas, dejando detrás a muchos seres amados en estado de aflicción y conmoción.

¿Qué sucede cuando muere alguien amado? ¿Adónde va? ¿Cuál es su conexión con él ahora? ¿Lo volverán a ver alguna vez?

La Mitología de la Muerte es parte importante del Dogma localizado que fluye libremente, de cultura en cultura. Incluso mientras estas mareas de energía transformadora se elevan y caen, así hay un flujo continuo de historias acerca de qué sucede “del Otro Lado” y la suerte última de los que dejan este mundo. Como dijimos el año pasado en nuestra transmisión titulada “Un Éxodo de Almas”, estas preguntas y búsquedas se vuelven especialmente amargas cuando involucran la muerte repentina de niños.

Hoy nos gustaría examinar con ustedes una visión expandida de cómo se pueden reunir y armonizar todos estos mitos y creencias en la Conciencia del Sí Mismo.

COMO AFECTA LA MUERTE A LOS QUE QUEDAN

La transición de un ser amado significa una inversión que están haciendo en la eternidad. Ya sea que la atención de ustedes antes de esta partida haya estado enfocada únicamente sobre el Mundo de lo Visible… ahora hay una porción de su conciencia que está espiando más allá del Velo… observando y preguntándose acerca de los que ya no están más presentes con ustedes en forma física. Se preguntan adónde fueron y qué deben pensar y sentir en su nuevo estado.

Así que nosotros se los contaremos. El ser querido que partió recientemente está pensando y sintiendo TODO, EN TODAS PARTES…pero no menos de lo que sentía desde su universo percibido un minuto antes de esa partida. Y no menos de lo que son USTEDES, en algún nivel de ustedes mismos, en este mismo instante.

Su ser querido, y ustedes son Ciudadanos del Multiverso. El Complejo de Percepción Omni-Sensorial disponible para ustedes podría compararse con la gran Cabina del Director en una estación televisiva, o una consola de múltiples pantallas que uno podría advertir al visitar la principal estación de seguridad de un gran complejo de oficinas. Mediante esta tecnología, ustedes tienen acceso a una multitud de perspectivas (cámaras)… a las que pueden acceder en cualquier momento.

¿Recuerdan el gran sistema de monitores que le pertenecía a uno de los protagonistas principales en la película “Acosada” (Sliver)”? (1) A él ciertamente le encantaba OBSERVAR, ¿no es verdad? Y amigos, a ustedes ciertamente les encanta observar también. La diferencia principal entre su Yo Observador Multiversal y lo que ustedes podrían creer es un “voyeur” común, es… la creencia en la separación. El requerimiento básico para acceder a la Tecnología Multiversal es la profunda creencia, en lo más íntimo, de que todo lo que ven y experimentan es realmente un aspecto de USTEDES.

En la consola, una versión de ustedes se sienta y examina minuciosamente sus muchas implicaciones… en cualquier detalle que necesiten. (Mientras les decimos esto, deben comprender que estamos desplegando un constructo físico linea para que puedan visualizar, hasta cierto punto, cómo es el Multiverso. Esto no lo incluye todo, de ninguna manera. Solamente sugiere algunos aspectos de este nivel de realidad).

El “Yo Observador” del ser querido que murió, que se sienta en esa consola, ve el fragmento de USTEDES que es él, así como el fragmento de ÉL que es ustedes. ¿Ven? Esas perspectivas representan variaciones sobre un tema similar, aunque cada perspectiva también es única, según cuál nivel del ser quiera explorar la persona.

Se ha dicho, de amigo a amigo, expresando devoción: “Si pudieses verte como yo te veo…” y con eso se quiere transmitir una sensación de estima personal, una forma de ver la realidad a través de una lente especial, de un filtro que elimine la mezquindad o la tontería y sólo vea lo que es noble y verdadero. A esta perspectiva la llamamos “Ojos Benévolos”… ojos que ven cosas bajo su luz más noble. En días subsiguientes utilizaremos estos “Ojos Benévolos” cuando vean retrospectivamente sus tiempos de interacción con ese fragmento propio al que llaman “Nick”. Esta Consola Sensorial Multiversal tiene ese poder… el de filtrar y comparar imágenes según su necesidad y su deseo.

La experiencia de su ser querido EN EL TIEMPO se debe distinguir de su presencia EN LA ETERNIDAD. Ambas versiones existen AHORA, siempre existieron y siempre existirán. Pero sirven a diferentes propósitos. Sus “fragmentos” temporales están diseñados para la experiencia, en tanto su Yo Supremo existe para comparar y armonizar la información que llega desde esas distintas realidades. Los ojos del Yo Observador que inspeccionan la experiencia de su nacimiento son los mismos ojos que los observan mientras exhalan (lo que parece ser) su último aliento.

LA VERDAD RESPECTO A “LA MUERTE”

La muerte es una ilusión. Y cuando decimos esto, no estamos implicando que no sea real. Sólo estamos tratando de transmitir que la muerte no es todo lo que está ocurriendo. Para este fin, invocaremos nuestra propia definición específica de la palabra “ilusión”, en relación con este proceso.

¿Recuerdan lo que dijimos acerca de esto? “Ilusión es la creencia de que lo que es visible, en cualquier espacio físico, es TODO LO QUE HAY en ese espacio.” Lo que ven es lo que obtienen. Eso es cierto. Pero el mismo espacio en el que lo ven también alberga mil, un millón, MIL MILLONES de otras imágenes y escenas… todas vibrando a distintas velocidades (como estaciones en el dial de la radio)… ¡todas habitando ese espacio a la vez! ¡Cada momento de eternidad, cada pulgada de espacio físico es realmente un vórtice arremolinado que sigue y sigue hacia el infinito!

Cuando alguien “muere” en su universo, simplemente significa que el guión que co-crearon con ellos acaba de eliminarlos.

"Ellos se murieron".

Esa es la explicación que les da su dramaturgo (invisible) a ustedes, el público, respecto a dónde se fueron. Es un contrato que se hizo, entre su alma y la de ellos, para representar la experiencia de pérdida y partida, seguida por un tiempo de integración y continuación del argumento a su alcance.

Todas sus “escenas de muerte” se empalman desde una biblioteca ilimitada de posibles “muertes” alternativas. Ese efecto especial permite que el público, que aún cree en la muerte, descubra qué se siente cuando uno pierde una parte de sí mismo. Hace que tengan miedo y se pregunten adónde se fueron todos. Todo sucede muy rápido, a muchos niveles. Las personas “vienen” y “se van” de su universo, como actores que entran y salen del escenario de un teatro. Y, en ciertas ocasiones, el guión les dice que ellos “murieron”, y no volverán más. Pero ésa es sólo una parte de la historia. ¿Qué les dice A ELLOS su propio guión?

¿Alguna vez se despertaron de un sueño horrible en el que los había asesinado un enemigo? Abren los ojos y dicen: “Ah, sólo estaba soñando…” Luego, besan a su pareja dormida y se visten para ir al trabajo. Mientras tanto, de regreso en el mundo de ese “sueño”, donde otros perciben (percibieron) su partida, ¿lloran ellos por ustedes y ponen una lápida? ¿Miran al horizonte y se preguntan adónde fueron ustedes?

Ustedes siempre estuvieron AQUÍ, en el universo de SU percepción. Sus sueños son sólo divagaciones que revelan un intercambio multiversal de su imagen. Fragmentos de alma, que el Yo Expandido está utilizando en otros argumentos.

¿Vidas pasadas? ¿Vidas futuras? ¿Otras vidas? No. todas son vidas EN EL AHORA. Una persona –encarnada y retratada de todas las formas posibles – SEPARADA, dividida por un Velo. ¡Cine Multiplex! Cada “Momento del Ahora” es un Vehículo Multidimensional –usando una forma sofisticada de Cinematografía- para movilizarnos de contexto en contexto, de película en película. Ser “ellos” mirándolos a “ustedes” es sencillamente una cuestión de redefinir quiénes son “ustedes”.

¿QUÉ ES LO QUE QUIEREN O NECESITAN CREER?

Cada persona en su universo está viva ahora en su mismísimo corazón y siempre lo estuvo. Y la versión de ustedes que es ELLA también vive en este universo de percepción. La situación en la que descubren un cuerpo yaciendo ahí frente a ustedes, en una funeraria, se siente bastante triste, porque ustedes fueron programados con ciertas creencias acerca de la vida en 3D… actitudes y expectativas que están profundamente arraigadas. Pero ese ser querido NUNCA vivió en ese cuerpo incluso cuando parecía estar “vivo”. En su universo de percepción, NADA está separado. Sólo parece que es así.

¿Escucharon este hermoso poema? Parece decirlo todo…

No te detengas ante mi tumba y llores, no estoy allí. No duermo. Soy mil vientos soplando Soy el centelleo diamantino en la nieve Soy la luz solar sobre el grano maduro Soy la tenue lluvia de otoño. Cuando despiertas en la quietud matinal soy la prisa rauda, ligera de quietos pájaros volando en círculos en el cielo Soy la tenue luz de las estrellas en la noche. No te detengas ante mi tumba y llores No estoy allí. No duermo. No te detengas ante mi tumba y llores, no estoy allí. ¡Estoy en todas partes! vivo...

Mary Elizabeth Frye, 1932

Aunque su sistema emocional ajustadamente programado esté “establecido” para pasar por ciertos rituales de partida (¡y son hermosos!)… sentimientos de aflicción, pérdida e incluso desesperación… una parte de ustedes ahora está comenzando a RECORDAR… y en ese recuerdo la brecha que parece separar su corazón del de ellos pronto comenzará a achicarse.

Esta transición puede tomar lo que parece ser TIEMPO, y eso está perfecto, pero poco a poco, aumentará esa “inversión” que hicieron en el Otro Lado del Velo. El INTERÉS que se acumula ahí es directamente proporcional a los depósitos que se hacen en esa cuenta.

“Donde esté su tesoro, ahí estará también su corazón.”

Una forma de hacer un depósito es la renuncia, en lo que parece ser “muerte” o “pérdida” de alguien o algo que aman. Otra forma es sencillamente PASAR TIEMPO… y PRESTAR ATENCIÓN… mirando más allá del Velo, reconociendo lo que perciben ahí COMO PROPIO…

¿Qué desean creer en este momento respecto al ser querido que partió? No tengan dudas, una porción de ese ser está ahí… haciendo activamente sólo eso… lo bueno, lo malo y lo feo.

Lo único que pierde cualquiera de ustedes mientras avanza es su FUERTE APEGO a la DENSIDAD, y la limitación de perspectiva que va con él. Es como si se movilizaran sobre el costado de una burbuja, una burbuja en expansión, que rodea su contexto de vida familiar, y luego crece y crece. Mientras ustedes montan el borde en expansión de esa burbuja, sus “líneas divisorias” personales se expanden más allá de un cuerpo único y comienzan a experimentarse (realmente) como su casa, su tierra, su comarca, su estado, su país, su mundo, su galaxia y más allá.

Su consola en la “Cabina de Director” le ofrece esta perspectiva a su ser querido. Y lo mismo hace LA DE USTEDES. Realmente, vendrá el tiempo en que ese ser querido incluso pueda venir a ayudarlos activamente a relacionarse con su propia consola, mientras todavía estén identificados en forma física. En cierto sentido, ese contacto se está haciendo ahora a través de nosotros. Nosotros somos una encarnación de esa voz del más allá. Somos un compuesto de los RECUERDOS que ustedes dejaron atrás.

¿Saben lo que hicieron ayer? Todo.

¿Saben qué harán mañana? Todo.

Es sólo AHORA, en este momento, cuando pueden hacer ALGO.

¿Qué quieren hacer en este momento? ¿Adónde quieren ir? El AHORA es el único momento que hay. Es infinito en su expansión y ustedes ya están representados ahí en una total miríada de formas alternativas, todas comprendidas en esta única BURBUJA gigantesca de un momento. Su YO físico es sólo un nivel de un “rascacielos” de múltiples niveles. Miren en su interior con sus ojos espirituales y lo podrán ver. ¡Sólo necesitan CREER QUE PUEDEN, y podrán! A medida que la burbuja sube, también puede subir su perspectiva personal de quiénes son ustedes y a dónde van. Está todo ahí, y siempre lo estuvo. Ustedes simplemente lo olvidaron, eso es todo.

Cuando alguien muere, repentinamente SE RECUERDA A SÍ MISMO como uno con todas las cosas y todas las personas. Lo mismo pueden hacer ustedes, si están listos para intentarlo. Hablaremos más al respecto en días subsiguientes. Mientras tanto, permítanse experimentar plenamente cada trocito de este proceso de vida: la risa, los recuerdos, las lágrimas… porque vinieron aquí y habitaron este cuerpo para lograrlo.

Los que amaban están siempre con ustedes… aunque ellos lo han estado todo el tiempo. Todas las cosas y todas las personas están CON USTEDES… DENTRO DE USTEDES, en realidad, ¡y eso los vuelve bastante vastos de veras!

Nuestro Grupo de Almas está con ustedes a cada momento. Sólo tiendan hacia nosotros y estaremos ahí. Crean… ¡reciban este apoyo! En este planeta está ocurriendo más de lo que cualquiera comprende. Se revelará más, en su momento.

Loa amamos.

Canalizado por Daniel Jacob www.reconnections.net

 

Leer más…

Daniel Jacobs ha partido hoy

 
 
Regresó al hogar hoy el canalizador y místico Daniel Jacobs...les comparto las palabras de despedida de Susana Peralta que fue su amiga y traductora de su material por décadas...
 
¡Feliz regreso al Hogar, Mi Querido Amigo Daniel Jacob!
 
Este año he perdido a tres seres que amaba. A Pierre, mi esposo, mi complemento, mi gran amor en marzo; a su hija mayor Georgette en abril y ahora a Daniel Jacob en junio.
Daniel ha sido un amigo amoroso e incondicional, mi confidente y mi consejero durante muchísimos años. Su sentido del humor y su increíble bondad lo convirtieron en el gordito que me hacía reír. Y buena falta que me hizo estos últimos años…
 
Nunca nos pudimos dar un abrazo físico, nuestra comunicación fue siempre por mail y por Facebook, pero nos citábamos en nuestros cuerpos de luz en el bar que visitó Luke Skywalker en la primera película de La guerra de las galaxias. No sé qué nos decíamos allí, porque no guardo recuerdo consciente de nuestros encuentros, pero sé que él sí. Y se los llevó consigo, junto con todo mi amor.
 
Muchísimos años atrás, Maby Light me envió una transmisión de las Reconexiones que me encantó. Ella me puso en contacto con Daniel Jacob y desde entonces he intentado traducir todo lo que canalizó y los artículos que escribió, aunque todavía quedan pendientes algunos. Lo traducido hasta ahora está en http://www.manantialcaduceo.com.ar/daniel_jacob/index.htm
 
No hay una sola canalización, un solo artículo, sin importar en qué año lo publicase Daniel, que haya perdido vigencia y voy a seguir traduciendo lo que falta. Poco a poco iré publicando sus escritos en mi muro.
 
No dudo que volveremos a encontrarnos para seguir difundiendo Luz a través de la galaxia. ¡Feliz regreso al Hogar hermanito querido!
 
Las Reconexiones se han reunido contigo una vez más y el Cielo está de fiesta. Gracias por tu inmensa labor, por todo el amor que atesoraba tu corazón y que repartiste con tanta generosidad. Estás en mi corazón.
 
Namasté.
 
TAMBIÉN COMPARTE UN ESCRITO DE DANIEL RESPECTO A VOLVER A CASA...
 
 

EL VIAJE A CASA

 

Las Reconexiones canalizadas por Daniel Jacob

Mis Queridos Amigos:

Muchos de ustedes se están preguntando, a esta altura, adónde puede ir un alma desde este lugar energético en el que se encuentran. Indudablemente, ustedes están siendo cambiados, eso es seguro. ¿Pero hubieran podido anticipar esta clase de cambio? ¿Lo entienden siquiera? Hay un “lugar intermedio” (1) que está entre la deliberación y la complacencia. Pocas personas están siquiera conscientes de él, ya que la naturaleza misma, el carácter del lugar es tal que la mayoría de la gente tiende a pasarlo por alto. Y sin embargo, todos los secretos del universo están contenidos en ese estrecho corredor vibratorio.

Es allí adonde el hechicero dirigirá instintivamente su enfoque inmediatamente después de lanzar su hechizo. Y es a ese lugar al que correrá el hijo de Dios cuando haya agotado todos sus poderes humanos y sólo busque entregarse a la sabiduría del cuidado del Padre. Estamos hablando de ese espacio sagrado como si fuese un lugar físico. Y, de veras, bien podría serlo. La historia ha hecho muchas referencias a la existencia de “suelo sagrado” y “montañas sagradas” – y varias ramas de la mitología han hablado muchas veces de “bosques mágicos” e “islas encantadas”. Sin embargo, el LUGAR REAL que se describe en esta trasmisión está profundamente escondido en el alma de las personas – ya sea que se refleje en el medio ambiente físico o no. Es su núcleo mismo. En cierto sentido, es su HOGAR.

Muchos buenos encantamientos mágicos se arruinaron, ya sea por un enfoque demasiado estrecho o uno que estaba demasiado flojo. Está bien querer algo, pero buscarlo codiciosamente y obsesionarse hace que tienda a colapsar su sistema energético, que muchas veces puede ser tan delicado como una telaraña. Por lo mismo, si una persona le ha enviado a su universo una afirmación de intención para manifestar algo y luego retira “todo” interés del proceso, su moción (en términos parlamentarios) tenderá a “morir por falta de alguien que la secunde”.

La última situación es muy común cuando la persona está tratando de lograr resultados en demasiados escenarios a la vez. En cierto modo, podrían decir (en términos de computación) que está “llenando de spam” el universo en busca de múltiples favores, esperando que sus pedidos no caigan del todo en tierra estéril. Como esos que utilizan la publicidad directa por correo electrónico para promocionar sus negocios, él puede producir resultados un 1% del tiempo, pero el factor de la capacidad queda afuera – como lo hace el entendimiento básico de qué es lo que tiene que hacer aquí y qué es lo que realmente quiere.

EL HOUDINI CÓSMICO

Lo dijimos antes y lo diremos de nuevo. Los Maestros Espirituales “no” vienen al PlanoTerrestre para REALIZARSE A SÍ MISMOS. Esa es Propaganda de Limitación, destinada a enganchar a la persona más profundamente en el Juego. El núcleo de su ser ya “se realizó” a sí mismo... y posee tal poder y magnitud que las palabras no lo pueden expresar aquí adecuadamente. Sus razones para venir al plano físico de existencia son algo enteramente distinto.

En el Multiverso, cada uno de ustedes puede hacer o tener todo lo que desea con sólo pensarlo. Debido a eso, su alma experimenta la recreación no al buscar tranquilidad y comodidad, sino más bien al crear LIMITACIÓN. Aunque ustedes estén metiéndose continuamente en los predicamentos y problemas más “espantosos” (God awful), hay una realidad física, ustedes están secretamente “encantados” por los infortunios y dolores que llenan su camino. Aunque el Velo del Olvido oculta bastante efectivamente esta motivación retorcida de su mente consciente, ustedes son realmente un conjunto de “Houdinis Cósmicos” tratando de superar a los demás en la cantidad de desventajas que pueden superar. (pausa)

Nota: Se dio más información relativa a cómo funciona este "Gran Juego" en transmisiones previas que se hallan en inglés en http://www.reconnections.net/grand_game.htm y en español en http://www.manantialcaduceo.com.ar/daniel_jacob/reconexiones.htm (El Gran Juego)

(continúa)

Por lo tanto, las frustraciones son el condimento que hace que su viaje por la vida sea satisfactorio. Ustedes desean, buscan, fracasan y luego tratan de nuevo. Son el pescador, pero también son el pez. Cuando echan la mirada al mar de la posibilidad, se quedan “enganchados” en algo que los motiva a invertir tiempo y energía para “resolverlo”. Mientras “no lo puedan resolver”, ese objeto de interés permanece ADENTRO. Sin embargo, una vez que lo comprenden, sale AFUERA.

DES-APASIONADO

Detrás de cada deseo intenso que tienen hay un lado suyo frío, calculador, que puede ir instantáneamente y obtenerlo para ustedes. Tiene que ser así, de otra manera su universo se les caería encima. Por cada “zig” debe haber un “zag”en algún lugar del Multiverso. Sin embargo, no todos los universos los contienen a “ambos”, al zig y al zag. Esa es la totalidad del propósito de ser humano – tener necesidades y carencias y anhelar llenarlas. Si la clave para algún problema se obtiene demasiado pronto, pierden interés – y ESO, Mis Amigos, lleva al ABURRIMIENTO – la verdadera enfermedad “terminal” que existe en su planeta en este momento. .

El calor de la pasión y la fría impasibilidad del poder son anclas la una para la otra entre los diversos niveles de su realidad. Los atributos que traen consigo dependen de lo que su Alma Suprema (2) desee conseguir en su viaje en forma física. Algunos de ustedes nacen con muchísimo talento, pero no podría importarles menos cómo afectan sus dones al mundo que los rodea. Otros son pobres y carenciados, se ven obligados a buscar entre las migajas de las mesas ajenas.

Cuando el Sí Mismo elige enviar a un fragmento de alma a la realidad física, siempre hay metas específicas a lograr. Para la persona increíblemente talentosa, el ejercicio de su don es tan natural como respirar – muy parecido a cómo es la vida en el Multiverso. Al insertar a semejante ser en el planeta, el Sí Mismo está sacrificando la experiencia de DULCE LIMITACIÓN de esa persona para avivar las llamas del deseo en esas numerosas vidas que se rozan con él.

Recuerden, el Sí Mismo examina las respuestas y sentimientos de “todas” las personas en su realidad física, no sólo las suyas. Y si USTEDES son una estrella, titilando en el escenario de la vida, la “fría precisión” de sus logros no es realmente gran cosa desde la perspectiva divina. Son de mayor interés para el Sí Mismo los sentimientos y respuestas de las otras personas a las dotes de ustedes – los picos de su admiración y los valles de su depresión (¡porque ellas sienten que no son tan talentosas como ustedes!)

¿No es un Juego maravilloso? ¡Ustedes crean HUECOS en su vida y experiencia, sólo para poder LLENARLOS cuando sea el momento oportuno! Sin embargo, durante el proceso, no quieren llenarlos “demasiado rápido”, ¿o sí? Eso arruinaría la fiesta. Realmente, la anticipación de lograr algo es tan excitante como lograrlo. Las distintas agendas que acompañan a todos los humanos a este planeta frecuentemente se interpretan en una base de realidad que urge a todos a vivir una “vida normal” y “ser felices”. En cierto sentido, este diagrama de una “vida normal” puede ser su maestro de tareas más severo. Después de todo, ¿qué ES “lo normal”? ¿Y es realmente tan deseable vivir en ese modelo?

VERDADERA APRECIACIÓN

Al compartir todo esto, no estamos buscando desacreditar o desmantelar su realidad física. Más bien, deseamos agregar nuevas percepciones que puedan serles útiles cuando estén listos para trascender sus limitaciones físicas y volver al hogar. Afortunadamente, estas comprensiones le serán “inútiles” a cualquiera que aún haya dejado ítems para cumplir su itinerario en la limitación física. Aunque pueda escuchar estos conceptos, su conciencia automáticamente evitará que cualquier parte del saber se arraigue en ella.

Piénsenlo. ¿Quién es capaz de apreciar más la belleza física – la mujer que posee ese largo y hermoso cabello que fluye o su hermana “insignificante”, que la ve cepillárselo? ¿A quién le sabe más dulce la comida? ¿Al que come de lo mejor todos los días de la semana o al que pasó hambre, sin un mendrugo a su nombre? Al crear la CARENCIA, su alma aprende a apreciarse. Al retirar lo que siempre estuvo allí, el corazón y la mente se expanden para comprender cuán importante es realmente cada parte del Sí Mismo.

En realidad, la “larga cabellera fluida” y la apariencia “insignificante” le pertenecen a la MISMA ÚNICA PERSONA. No hay dos personas allí realmente. La separación física es sólo una ilusión. Pero esa ilusión produce algunas percepciones profundas. Y para eso se la creó. El mágico “terreno intermedio” en la conciencia se logra cuando su alma ha pasado por toda la gama de la carencia, deseo intenso y logro final. La señal de que casi llegaron a ese lugar de conciencia es la aparición de la información acerca de cómo funciona este Juego y lo que han estado haciendo REALMENTE en estas numerosas vidas en las que caminaron sobre la Tierra.

En cierto sentido, estas transmisiones son similares a los anuncios que hace la tripulación de un avión inmediatamente antes de aterrizar en su destino. Se les dan instrucciones a los pasajeros diciéndoles adónde ir cuando se detenga la aeronave y cómo encontrar sus vuelos de conexión o dónde reclamar su equipaje. Se ha dicho que cada viaje comienza con un único paso. Comprendan ahora que “todos los viajes” comienzan y terminan con ese único paso. La apariencia de que hay otros pasos es simple ilusión. Diversión, educación, distracción,... pero sin embargo, pura ilusión.

Y todos los caminos conducen exactamente al lugar en el que están en este momento del tiempo. Matemáticamente hablando, si pudieran ver una impresión completa de todos los datos concernientes a la evolución de su alma, se darían cuenta de que sería imposible que estuviesen en otro lugar. Sin duda, la persona siente un cierto desasosiego cuando lo comprende. Sin embargo, también puede ser un tremendo consuelo.

[1] Middle-ground: terreno propicio para un advenimiento, punto de encuentro de tendencias dispares

[2] Oversoul: La Conciencia del Sí Mismo o Yo Superior utilizada para observar y procesar los temas y asuntos de base que están siendo interpretados dentro del contexto de cada realidad específica. Este Nivel de existencia es capaz de procesar el Multiverso simultáneamente e integrar lo observado allí en conclusiones significativas y nociones que son transmitidas instantáneamente al Centro de Datos en el Corazón de Todo Lo Que Es.

© Daniel Jacob www.reconnections.net

Traducción: Susana Peralta

 HASTA SIEMPRE  DANIEL!!!

Leer más…

¿Qué es esta cosa que llamamos resonancia? ¿Cómo entramos en resonancia y cómo podemos liberarnos de la loca adicción que los humanos tenemos de entrar en resonancia con algo que a la larga no se siente bien? Una de las definiciones del diccionario de resonancia es reverberación o eco, lo que significa que cuando estamos resonantes con algo le hacemos eco, estamos de acuerdo con ello hasta el punto en que vibramos con la misma frecuencia. Podrías decir que nos convertimos en eso, como cuando captamos la tonada y cantamos junto con la melodía, nos unimos al coro, al estribillo. Entonces, consideremos con qué elegimos vibrar y las consecuencias para nosotros de hacerlo.

En otros artículos he descrito cómo funciona el campo cuántico, como está lleno de todo y nada y contiene literalmente todas las vibraciones que han sido, que son ahora y que pueden llegar a ser, todas las posibilidades, si se quiere. Sin embargo, el campo cuántico es reactivo y no hace nada hasta que un ser inteligente consciente de sí mismo expresa curiosidad por saber algo. Esta curiosidad despierta la imaginación que a su vez activa el efecto del observador que luego transforma las ondas en partículas o en manifestaciones que pueden experimentarse en tiempo real. Quizás esto está demasiado condensado y necesita explicarse un poco mejor, así que permítanme presentarles un ejemplo para ilustrar. Tomemos el ejemplo de un inventor que está interesado en crear una máquina voladora. Como los hermanos Wright no fueron los únicos que tuvieron la idea de una máquina voladora, no identificaré aquí a ningún inventor en particular.

Mientras observa a las aves volar, el inventor repentinamente desarrolla curiosidad acerca de cómo pueden volar y se pregunta si estos mismos principios se pueden usar para hacer una máquina voladora artificial que pueda transportar seres humanos. Quizás el inventor formule mentalmente varias imágenes tratando de imaginar variadas formas de cómo se vería u operaría. Estas imaginaciones estimulan el campo cuántico que contiene, en forma vibratoria, variaciones infinitas de máquinas voladoras. Esta información se mantiene infinitamente en el campo cuántico en forma de onda vibratoria. Las imaginaciones del inventor estimulan el efecto observador que transforma las ondas en partículas. Las partículas se activan en el ámbito físico para estimular la energía, activar la actividad física, formar pensamientos y, finalmente, manifestar formas físicas de máquinas de vuelo experimentales. Con curiosidad y preguntas continuas, el campo cuántico sigue emitiendo más y más material sobre nuevos desarrollos hasta que el inventor pueda construir una máquina voladora efectiva de acuerdo con su inspiración.

Todo lo que sucede en la vida física surge desde este proceso. Dado que el campo cuántico es neutral y responde sólo a la curiosidad, ya sea consciente o subconsciente, el mismo proceso produce un rango que va desde lo que consideramos las experiencias más sublimes hasta las guerras, los desastres y las catástrofes más terribles. Si imaginamos avances, eso es lo que obtenemos. Si nos imaginamos la guerra, eso es lo que obtenemos.

Entonces, ¿qué tiene todo esto que ver con la resonancia? Todo. Los campos vibratorios con los que solemos resonar son lo que más podemos obtener de ese gran recurso, el campo cuántico. Ahora en este punto uno puede preguntarse, ¿cuál es el papel del Espíritu en todo esto, si todo es tan mecánico? El Espíritu nos proporciona el campo cuántico para utilizarlo como herramienta a fin de ayudarnos a manifestar nuestras curiosidades en realidades. El espíritu nos da libertad total para hundirnos o nadar, algo que es un tremendo regalo, pero que a menudo interpretamos como una maldición cuando no queremos asumir la responsabilidad de lo que manifestamos. O bien tenemos libertad para elegir o bien no la tenemos. No podemos tener ambas cosas. En última instancia, no sirve de nada culpar al Espíritu de nuestros males, ya que todos son, en última instancia, auto-creados.

Si a nivel de la esencia elegimos criarnos en una cultura o en una familia que promueve el martirio, entonces eso es con lo que aprendemos a resonar. Dado que el patrón del martirio está almacenado en el campo cuántico y tiene todo lo que se ha conocido o experimentado como martirio de todos los tiempos, del pasado al futuro, es un campo vibratorio poderoso y potente con el que estamos eligiendo resonar. A medida que resonamos con él y creemos firmemente en él como una realidad, nos conducimos hacia experiencias de martirio una y otra vez. Eventualmente, estas experiencias llevarán a una muerte temprana o a una miseria en gran escala, o tal vez no. Digamos que después de algunas experiencias miserables de martirio empezamos a imaginar que podría haber otra manera. Tal vez tenemos que vencer la presión de nuestra familia, cultura o religión para hacerlo, pero expresamos curiosidad sobre la posibilidad de que pueda haber una vida mucho más gratificante para nosotros sin una victimización constante. Esto comienza a ayudarnos a manifestar experiencias más positivas desde fuera del mismo campo cuántico y somos capaces de dejar atrás la vibración del martirio, y dejar de resonar con ella por completo.

Constantemente elegimos campos con los cuales resonar y elegimos ignorar otros campos que están igual de disponibles. Esto es un poco como elegir emisoras de radio o televisión para escuchar o ver mientras no elegimos otras igualmente viables. Podríamos ver algo edificante o podríamos sintonizar un espectáculo de terror sangriento y violento. A la televisión o la radio en sí no les importa lo que elijamos.

A menudo elegimos inconscientemente simplemente porque es a lo que estamos acostumbrados y esperamos de la vida. Por ejemplo, si hemos sido sometidos a golpes, adicción a las drogas, abandono y violencia, entonces podemos sentirnos atraídos a más de lo mismo como una polilla a la llama y, por supuesto, viceversa. Esta es la base de la adicciónLa adicción no es más que resonar con algo con consecuencias desastrosas porque creemos en cierto nivel que la repetición contiene la clave de la redención. Hay una gratificación muy breve en el proceso seguida de las predecibles vergüenza y culpabilidad. Este proceso es tan aburrido y jamás sucede con alguna variación, pero la personalidad parásita y falsa nos arrulla para que lo creamos una vez más por enésima vez.

Ahora aquí hay un hecho muy importante que sería bueno recordar. No puedes cambiar las resonancias desde la resonancia en la que estás operando. Simplemente no es posibleEs como esperar que una pieza de punk rock suene repentinamente como una pieza clásica. No va a suceder. Para cambiar las frecuencias tienen que suceder dos cosas. Tienes que estar dispuesto a apagar la frecuencia con la que estás resonando y al mismo tiempo abrirte a una nueva frecuencia que se siente superior y mejor. Y debes continuar ese proceso a lo largo del tiempo hasta que hayas logrado el cambio exitoso.

Esta comprensión está bien descripta en el campo de la neurociencia. Todos tenemos vías neurológicas fuertes y débiles. Una fuerte creencia o experiencia sobre algo a lo largo del tiempo desarrolla una fuerte ruta neurológica en tu cerebro, mientras que una idea o pensamiento aleatorio puede tener una vía neurológica muy débil. Puedes cambiar la fuerza de las vías neurológicas con tiempo y disciplina. Puede llevar meses de reorientación, pero funcionará. Las vías neurológicas son la evidencia del cerebro de que estás resonando con creencias y campos vibratorios particulares.

De la misma manera que el cerebro exhibe vías neurológicas físicas fuertes y débiles, la humanidad tiene el equivalente colectivo en lo que algunos pensadores como C.G. Jung denominó el inconsciente colectivo. Durante miles de años de historia humana, los humanos hemos creído en la efectividad de la guerra para defendernos y para lograr ciertos resultados en la construcción de la nación y cosas por el estilo. Podríamos decir que existe un camino neurológico gigante llamado “La guerra de todas las cosas” en el cerebro humano colectivo. Puedes ver la evidencia de esto en el hecho de que nuestra cultura expresa todo en términos de guerra, la guerra contra las drogas, la guerra contra el cáncer, contra el Alzheimer, y así sucesivamente. Incluso las personas bien intencionadas están dispuestas a veces a ser violentas en nombre de terminar la guerra.

Incluso aunque no todos los humanos crean que la guerra es efectiva y viable, es la mayoría la que lleva las de ganar. Entonces, incluso si no crees en la guerra y la violencia como una solución al conflicto, aún estás sujeto al hecho de que las guerras continúan porque la mayoría de la gente está resonando en el campo de la guerra. ¿Puede esto cambiar? Por supuesto que sí, pero se necesita tiempo y disciplina para salir de la resonancia con la guerra y entrar en una nueva resonancia con un campo de cooperación. Recuerda que no puedes cambiar los campos de vibración desde el interior del cual estás vibrando y esto va también por la especie entera. Por lo tanto, el mundo debe dejar de lado la viabilidad de la guerra mientras abraza una resonancia totalmente nueva para reemplazar la anterior. Este proceso ocurre lentamente a través de la evolución gradual de la edad y la madurez del alma. Afortunadamente está sucediendo ahora y dentro de cien años se habrá logrado exitosamente.

Antes de terminar nuestra discusión sobre la resonancia, me gustaría simplemente tocar otro aspecto pues se relaciona con nuestros cuerpos humanos. En una persona sana, su cuerpo está colectivamente en resonancia con su entorno y marco de tiempo. Así es como los cuerpos fueron diseñados para funcionar. Si vives en las montañas, entonces tu cuerpo entra en resonancia con la altitud, la vida vegetal de allí, los niveles de oxígeno, el contenido mineral del suelo, la vida silvestre y un gran número de variables. Por ejemplo, si mudas repentinamente tu cuerpo de la costa a las montañas altas, tomará un poco de tiempo adaptarte a la altura. Todo el mundo sabe esto por experiencia.

El desafío en la vida llega porque nuestros cuerpos no siempre vibran colectivamente en el mismo marco de tiempo y ubicación. Esto es en gran parte el resultado de traumas, accidentes y trastorno de estrés postraumático junto con sistemas de creencias rígidos y similares. Si experimentas un shock en tu cuerpo, digamos una caída grave que lastima tu espalda baja, esta parte de tu cuerpo puede atascarse en el tiempo y no progresar con el resto de tu cuerpo. Debido a un patrón de shock, la parte inferior de la espalda aún resuena con el tiempo del accidente mientras el resto del cuerpo avanza. Del mismo modo, la parte inferior de la espalda también puede estar resonando con la locación del accidente y no con la ubicación actual del resto del cuerpo. Si tienes varios traumas, entonces varios órganos y partes del cuerpo pueden estar resonando en diferentes marcos de tiempo y ubicaciones, produciendo confusión para la personalidad. Es posible que ya no sepas quién eres o dónde te encuentras. Esto puede ocasionar muchos síntomas tales como confusión mental, sentirse atontado, fuera de control, no ser uno mismo, y cosas por el estilo. Es como si diferentes partes del cuerpo y, por ello, la personalidad también, estuvieran resonando en diferentes frecuencias o campos de experiencia. Esto equivaldría a escuchar una variedad de estaciones de radio reproduciendo diferentes tipos de música, todo al mismo tiempo. Eso sería confuso y desconcertante y puede provocar que desees renunciar y simplemente irte a la cama hasta que se detenga.

Muchas culturas indígenas identificaron este problema y crearon ceremonias y estrategias curativas para traer a las partes del cuerpo hasta el tiempo presente. Un método, para nombrar uno de muchos, es el proceso de recuperación del alma. A pesar de lo que puedas haber escuchado, este proceso es en realidad muy simple, una vez que conoces los pasos. La parte más difícil es creer que funciona, ya que no está respaldada por el cartel que es nuestra institución médica actual, la cual quiere manejar el campo de la curación con una definición muy estrecha. Esa es otra historia.

Una de las mejores maneras de poner el cuerpo en resonancia con el presente es simplemente hablar con él y comenzar una relación real aquí y ahora con él. Dile que lamentas que se haya lastimado o que esté trabado de alguna manera y que harás todo lo posible para corregirlo. Discúlpate por culparlo y juzgarlo, por no valorarlo por no poder cumplir con todas tus demandas irrazonables. Dile que lo amas y agradécele por el arduo trabajo que ha realizado para cumplir con todos tus requerimientos. Ese es un buen comienzo para hacer que todo el cuerpo colectivo vuelva a tener resonancia con todas sus diversas partes, con su ubicación, con su marco de tiempo actual.

Por último, considera esto. Cada campo vibratorio tiene octavas más altas y más bajas. Siempre puedes moverte a una octava más alta si lo tienes presente en tu mente para recordar esto y comandarlo. Por ejemplo, tu cuerpo tiene hábitos y es probable que tenga la costumbre de vibrar en ciertos campos operativos, de salud, de bienestar. Tu personalidad funciona de la misma manera. Si estás deprimido, hay una manera de despegarse muy rápido.

Pero las octavas más altas de vibración no son realmente el mismo campo. Son un campo similar pero diferente. Digamos que te sientes desalentado al despertar por la mañana. No estás comenzando bien el día. Hay algo que puedes hacer. Puedes hacerte cargo. Agradece al Espíritu por tu vida. Date cuenta de que no eres el contenido físico de tu cuerpo, tus pensamientos, tus sentimientos o incluso tu personalidad. En realidad eres el contexto, el espacio en el cual tu vida está sucediendo. Ese espacio es vasto, infinito en tamaño, dentro de ti y a tu alrededor. Date cuenta de que este espacio es totalmente neutral. No hay una personalidad real con tu nombre en ella. Es tan solo una historia, una ficción. Eres una posibilidad infinita. Comienza a resonar con este nuevo campo, posibilidad infinita. Llámalo. Dile al viejo campo que ya no tiene poder sobre ti y déjalo ir. Durante cinco minutos  contempla lo que significa ser una posibilidad infinita. Luego, lentamente, muuuuuuuuy lentamente, con la mano en el corazón, dí en voz baja: Yo estoy aquí, Yo estoy aquí, Yo estoy aquí. Yo puedo, yo puedo, yo puedo.

Muchas Bendiciones, José.

 

10 de Mayo 2018

Traducción: Marcela Borean

 

 

Leer más…

Música de Fondo

Desde

Capilla del Monte

Argentina

Nuestro nuevo E-mail

interser2017@gmail.com

ABRIENDO EL CORAZÓN

El Servicio de InterSer es gratuito.

Sin embargo debo sustentarla monetariamente cada mes, por lo que he resuelto aceptar las donaciones que sean hechas con Amor y gratitud...aunque el monto sea mínimo. Sus corazones lo decidirán

QUE LAS BENDICIONES FLUYAN EN SUS VIDAS!!!

LO NUEVO...Julio 2021

8552701076?profile=RESIZE_584x

 

9230129498?profile=RESIZE_180x180

El Amor perfecto- Tahíta

9230129498?profile=RESIZE_180x180

Cuando el Tiempo vuela- Tahíta-

9230129498?profile=RESIZE_180x180

El sufrimiento nos fortalece-Tahíta

9230129498?profile=RESIZE_180x180

El yo no es una ilusión - Steve Taylor 

9230129498?profile=RESIZE_180x180

Pema Chödrön… sobre por qué no saber puede ser lo mejor para nosotros - Pauline Apilado

9249195659?profile=RESIZE_180x180Sobre el deseo -  Jane Hirshfield 

9243317692?profile=RESIZE_180x180La Astrología es un Arte - Liz Greene

9230129498?profile=RESIZE_180x180

La vida tiene sentido ... no en palabras sino en la vida

9230129498?profile=RESIZE_180x180

Paciencia con uno mismo - Allan Lokos

9230129498?profile=RESIZE_180x180

 

Microbiota inmunidad y alimentación- Dra.África Villaroel

9230129498?profile=RESIZE_180x180

Espíritu y materia son una sola Unidad - Swami Ramdas 

9230129498?profile=RESIZE_180x180Sin principio, sin final, sin miedo - Norman Fischer

9228663277?profile=RESIZE_180x180El verdadero significado del desapego y cómo te libera - Sandra Pawula

9021593684?profile=RESIZE_180x180

El Coronavirus según la Astrología -

Publicado por Tahíta el 9 de Julio de 2021 a las 2:54pm

9021593684?profile=RESIZE_180x180

Un contenedor seguro para el miedo - Josh Korda

9223094073?profile=RESIZE_180x180Astrología intuitiva: Luna Nueva en Cáncer, julio de 2021 -  Tanaaz

9021593684?profile=RESIZE_180x180

Dejar ir lo perfecto - Emma Isaacs

9210105454?profile=RESIZE_180x180Astrología intuitiva: la puerta de entrada de Sirio del 3 al 7 de julio - Tanaaz

9208899892?profile=RESIZE_180x180Mundo vs individualidad -  Judith Butler

9202336460?profile=RESIZE_180x180El poder de la paciencia - Judith Orloff

9021593684?profile=RESIZE_180x180

Algunas formas de gestionar la ira - Tahíta

9021593684?profile=RESIZE_180x180

Mi salud, el tiempo, las novedades- Tahíta

9021593684?profile=RESIZE_180x180

La naturaleza de la conciencia

Leer más…

ÚLTIMA ACTIVIDAD

Beatriz Eugenia Carmona Rivera commented on Vila's blog post Libros para descargar de terapias alternativas
" Valiosa Informacion Vila, mil gracias por compartir"
Hace 9 horas
María Cristina Benitez commented on Tahíta's blog post El Amor perfecto- Tahíta
"Maravilloso Tahita!!!! Nada nos falta en nuestro Cielo compartido....
"Somos Uno"
GRACIASSS Infinitas!!!!!"
Hace 18 horas
Luz Elena Sánchez commented on Tahíta's blog post El Amor perfecto- Tahíta
"GRACIAS TAHITA."
ayer
Laura del Carmen commented on Tahíta's blog post El Amor perfecto- Tahíta
"Graciasss "
ayer
Beatriz Eugenia Carmona Rivera commented on Tahíta's blog post El Amor perfecto- Tahíta
"Somos UNO, gracias infinitas por ser Tahíta"
ayer
Enrique López Aldrete commented on Tahíta's blog post El Amor perfecto- Tahíta
"Tahíta, buen día. Que hermoso tema, muchas gracias por compartir. Abrazo. NAMASTÉ."
ayer
Liliana Adelia Lanzetti commented on Tahíta's blog post El Amor perfecto- Tahíta
"Que maravilla, nada falta en nuestro Cielo compartido, que hermoso es leer esto, te acompañe en este viaje de puro amor con Dios, gracias por compartirlo"
ayer
Liliana Adelia Lanzetti commented on Tahíta's blog post Cómo cultivar la bondad cuando otras personas te vuelven loco - Kimberly Brown
"Gracias Tahita, la grave para hacerla, gracias por compartir"
ayer
Isolina lisboa gutierrez commented on Tahíta's blog post El Amor perfecto- Tahíta
"Hermoso, gracias.❤️"
ayer
Marilín Zijlstra commented on Tahíta's blog post El Amor perfecto- Tahíta
"Qué belleza Tahíta, gracias.
 "
ayer
Martha Lucia Vega Angulo commented on Tahíta's blog post Sanación somática: cuando revivir el pasado es realmente útil - Carla Melucci Ardito
"Gracias"
Miércoles
Martha Lucia Vega Angulo commented on Tahíta's blog post El Amor perfecto- Tahíta
"Hermoso, gracias."
Miércoles
Daisy Naquira commented on Tahíta's blog post El Amor perfecto- Tahíta
"Gracias. Bendiciones"
Miércoles
Tahíta posted a blog post
 
Todo lo que existe lo hace para recordarnos nuestra perfección espiritual. Aun lo menos deseable para la personalidad, que no sabe “ver”.
La creación no tiene fallas.
 Desde la postura relativa, puede parecer más o menos deseable, quién quería ser…
Miércoles
Liliana Adelia Lanzetti commented on Tahíta's blog post Cuando el Tiempo vuela- Tahíta-
"Que hermoso mensaje Tahita, disfrutemos, soñemos, seamos como niños, me encantó, bendiciones"
Miércoles
Liliana Adelia Lanzetti commented on Tahíta's blog post El sufrimiento nos fortalece-Tahíta
"Valioso mensaje, a veces nos preguntamos porque tanto dolor, pero todo pasa y salimos mas fuertes y mejores, gracias Tahita, hermosa reflexion"
Miércoles
Isolina lisboa gutierrez commented on Tahíta's blog post Cómo estar presente y en paz cuando no puedes dejar de pensar-  Blon Lee
" Gracias"
Miércoles
Liliana Adelia Lanzetti commented on Tahíta's blog post El yo no es una ilusión - Steve Taylor 
"Yo pienso lo mismo que en el comentario anterior, en el despertar espiritual no significa no-yo, sino un nuevo yo, no se siente como que no tengas identidad, sino que tienes una identidad nueva a medida que evolucionas. Para reflexionar, gracias y…"
Miércoles
Isolina lisboa gutierrez left a comment on Energías Maestras
"Gracias"
Miércoles
Isolina lisboa gutierrez commented on Tahíta's blog post Sanación somática: cuando revivir el pasado es realmente útil - Carla Melucci Ardito
"Gracias 🙌
 "
Miércoles
Liliana Adelia Lanzetti commented on Tahíta's blog post Pema Chödrön… sobre por qué no saber puede ser lo mejor para nosotros - Pauline Apilado
"Si, muy cierto, no sabemos nada, solo seguir adelante , estamos transitando una gran enseñanza, saquemos lo mejor de ella, bendiciones"
Miércoles
Federico Sandoval commented on Tahíta's blog post La vida tiene sentido ... no en palabras sino en la vida
"Asi es, una gran verdad, y que duro es darse cuenta de aquello que arrastramos inutilmente y aferrarnos a ello sin querer aceptar el cambio para salir a "respirar"."
Miércoles
Lidia E Silva Aguero commented on Tahíta's blog post Cómo cultivar la bondad cuando otras personas te vuelven loco - Kimberly Brown
"si eso.ok"
Miércoles
Liliana Adelia Lanzetti commented on Tahíta's blog post Sanación somática: cuando revivir el pasado es realmente útil - Carla Melucci Ardito
"Muy buen mensaje, me aclaró muchas cosas, los sentimientos le recuerdan al cuerpo emociones sin resolver. trabajaré en ello, gracias "
Miércoles
Tahíta commented on Tahíta's blog post Cómo cultivar la bondad cuando otras personas te vuelven loco - Kimberly Brown
"Todo lo que no es Amor...es "un pedido de Amor""
Miércoles
Liliana Adelia Lanzetti commented on Nair Portobello's blog post La Astrología es un Arte - Liz Greene
"Si, la astrologia del alma es maravillosa,esa frase ultima la describe,ofrece otro set de misterios para explorar y otro set de preguntas sin respuestas para ampliar nuestras mentes y transformar nuestras visiones de la realidad.Me encantó, gracias"
Miércoles
Liliana Adelia Lanzetti commented on Tahíta's blog post La vida tiene sentido ... no en palabras sino en la vida
"Gracias a la vida  y a esta etapa en que mucho sale a la luz y nos muestra verdades que cargámos sin saberlo y nos quitan las culpas,y nos dejan libres para vivir el presente, lindo o feo, respirar, aceptar, sentir. Gracias, bendiciones"
Miércoles
Liliana Adelia Lanzetti commented on Tahíta's blog post Paciencia con uno mismo - Allan Lokos
"Gracias, muy buen consejo, a practicarlo, bendiciones"
Miércoles
Liliana Adelia Lanzetti commented on Tahíta's blog post Microbiota inmunidad y alimentación- Dra.África Villaroel
"Gracias por meste valioso aporte"
Miércoles
María Cristina Benitez commented on Tahíta's blog post Cuando el Tiempo vuela- Tahíta-
"Disfrutemos del Presente.....sea como sea....
GRACIASSS Tahita.....valioso consejo!!!!!
Bendiciones Infinitas!!!!!!!!"
Miércoles
Más...
++++++++++++++