Reconexión con Reinos

Reino Mineral, Reino Vegetal, Reino Animal, Reino Humano, Reino Dévico, Reino Divino

Cada acto una ceremonia - Charles Eisenstein

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Traducido con Amor desde… https://charleseisenstein.org

Mayo 2019

Conocí a una mujer hace unas semanas que trabaja con una hamán Kogi  de la Sierra Nevada de Colombia. Llegó a California hace unos años y realizó extensas ceremonias en un lugar particular de tierra. Ella dijo: "Será mejor que hagan una ceremonia aquí regularmente, o habrá incendios serios". Nadie hizo las ceremonias, y al año siguiente hubo incendios forestales. Regresó después y repitió su advertencia. “Si no hacen las ceremonias, los incendios serán aún peores”. Al año siguiente, los incendios fueron peores. Volvió otra vez y emitió su advertencia por tercera vez: "Las ceremonias o los incendios en esta parte del mundo serán aún peores". Poco después, el fuego devastó la región.

Más tarde, la mujer descubrió que el lugar identificado por el chamán Kogi era el lugar de una masacre genocida de los indígenas que vivían allí. De alguna manera fue capaz de percibir eso. En su opinión, un trauma horrible como ese afecta la tierra además de los seres humanos. Estará desequilibrada, incapaz de mantener la armonía hasta que se cure mediante la ceremonia.

Hace dos años conocí a algunos sacerdotes Dogon y les pregunté sobre sus puntos de vista sobre el cambio climático. Al igual que los Kogi, los Dogon han mantenido intactas las prácticas ceremoniales durante miles de años. Los hombres dijeron: “No es lo que piensan ustedes. La razón principal por la que el clima se está volviendo loco es que se han eliminado los objetos sagrados de los lugares a los que pertenecen, los lugares donde fueron colocados con gran deliberación y cuidado, y los llevaron a museos en Nueva York y Londres”. En su entendimiento, estos objetos y las ceremonias que los rodeaban mantienen un pacto entre los humanos y la Tierra. A cambio del de la atención, la Tierra proporciona un entorno adecuado para el hábitat humano.

Mi amiga Cynthia Jurs ha estado celebrando ceremonias durante un par de décadas en las que entierra vasijas religiosas tibetanas hechas en un monasterio en Nepal  en la tierra, de acuerdo con un procedimiento ritual específico. Aprendió la práctica de un Lama de 106 años en una cueva del Himalaya. Ella le preguntó: "¿Cómo puedo servir mejor a la curación del mundo?" Él le dijo: "Bueno, cada vez que reúnes personas para meditar, eso tiene un efecto curativo, pero si quieres hacer más puedes enterrar los jarrones de tesoros en la Tierra". Inicialmente, Cynthia estaba decepcionada con esta sugerencia. Ella era una devota del budismo tibetano y estaba bastante segura de que era una ceremonia hermosa y todo, pero vamos, hay un daño social y ecológico real que necesita curación. La gente necesita ser organizada. Los sistemas tienen que cambiar. ¿De qué servirá una ceremonia?

No obstante, aceptó el regalo de un lote de jarrones que el Lama ordenó que se hiciera en un monasterio cercano. Cinco años después, comenzó a viajar por el mundo a lugares donde la tierra y las personas habían sufrido un gran trauma a enterrar los jarrones de acuerdo con las instrucciones ceremoniales. En algunos de esos lugares, ocurrirían milagros grandes y pequeños, incluidos miagros sociales o mundanos, como la fundación de centros de paz. Por lo que pudo observar, las ceremonias funcionan.

Ritual, Ceremonia y Materialidad.

¿Cómo debemos entender tales historias? La mente moderna políticamente correcta quiere respetar otras culturas, pero duda en adoptar seriamente la visión radicalmente diferente de la causalidad que sostienen. Las ceremonias de las que hablo están en una categoría diferente de lo que la mente moderna considera acción práctica en el mundo. Por lo tanto, una conferencia sobre el clima podría comenzar invitando a una persona indígena a invocar las cuatro direcciones, antes de pasar al asunto serio de las métricas, los modelos y las políticas.

Sería una reunión de lo ceremonial con lo pragmático, una forma profundamente diferente de ver el mundo.

Comencemos con una distinción provisional entre ceremonia y ritual. Aunque no los reconozcamos, la vida moderna está repleta de rituales. Pasar una tarjeta de crédito es un ritual. Hacer cola es un ritual. Los procedimientos médicos son rituales. Firmar un contrato es un ritual. Hacer clic en "Acepto" en los "términos y condiciones" es un ritual. Los rituales implican la manipulación de símbolos de una manera o secuencia prescrita para mantener relaciones con el mundo social y material.

Según esta definición, el ritual no es ni bueno ni malo, sino simplemente una forma en que los humanos y otros seres mantienen unida su realidad.

Una ceremonia, entonces, es un tipo especial de ritual. Es un ritual hecho sabiendo que uno está en presencia de lo sagrado.

La ceremonia no es un escape del mundo desordenado de la materia al reino de la espiritualidad. Es un abrazo más completo de lo material. Es una práctica con el debido respeto a la materialidad, ya sea como sagrada en sí misma o sagrada porque es la obra maestra de Dios.

En una ceremonia, uno se ocupa completamente de la tarea en cuestión, realizando cada acción tal como debería ser. Por lo tanto, una ceremonia es una práctica para toda la vida, una práctica para hacer todo tal como se debe hacer. Una práctica ceremonial seria es como un imán que alinea más y más la vida a su campo. Es una oración que invoca…: “Que todo lo que haga sea una ceremonia. ¿Puedo hacer todo con total atención, cuidado y respeto?".

Practicidad y reverencia

Claramente, entonces, la queja de que todos esos días haciendo ceremonias se podría haber empleado mejor plantando árboles o haciendo campaña contra la industria maderera pierde algo importante. En ceremonia, el plantador de árboles atenderá la colocación adecuada de cada árbol y la elección correcta del árbol para cada microclima y nicho ecológico. Se encargará de plantarlo a la profundidad adecuada y de asegurarse de que reciba la protección y el cuidado adecuados a partir de entonces. Se esforzará por hacerlo bien.

No tiene sentido decir de una cultura indígena: “La razón por la que han vivido de manera sostenible en la tierra durante cinco mil años no tiene nada que ver con sus ceremonias supersticiosas. Es porque son observadores astutos de la naturaleza”. Su reverencia y atención a las necesidades sutiles de un lugar es parte integrante de su enfoque ceremonial de la vida. La mentalidad que nos llama a la ceremonia es la misma mentalidad que nos llama a preguntar: “¿Qué quiere la tierra? ¿Qué quiere el río? ¿Qué quiere el lobo? ¿Qué quiere el bosque? ”Y luego presta mucha atención a las pistas. Mantiene la tierra, el río, el lobo y el bosque en un estado de seidad, contándolos entre los seres sagrados que siempre están observando y que tienen necesidades e intereses entrelazados con los nuestros.

Dios se asoma desde cada árbol, lobo, río y bosque. Nada fue creado sin propósito e intención. Y entonces preguntamos: ¿Cómo podemos participar en el cumplimiento de ese propósito? El resultado será el mismo que preguntar: ¿Qué quiere el bosque?

Personalmente, no puedo afirmar que soy alguien que sabe que los seres santos siempre lo están mirando. En mi educación, los seres sagrados como el cielo, el sol, la luna, el viento, los árboles y los antepasados ​​no eran seres sagrados. El cielo era una colección de partículas de gas que se dispersaban en el vacío del espacio. El sol era una bola de fusión de hidrógeno. La luna era un trozo de roca (y una roca una aglomeración de minerales, y un mineral un montón de moléculas sin vida...). El viento era moléculas en movimiento, impulsadas por fuerzas geomecánicas. Los árboles eran columnas de bioquímica y los antepasados ​​eran cadáveres en el suelo. El mundo fuera de nosotros estaba mudo y muerto, un cuerpo a cuerpo arbitrario de fuerza y ​​masa. No había nada ahí fuera, ni inteligencia para presenciar, y ninguna razón para hacer algo mejor de lo que sus consecuencias racionalmente predecibles podrían justificar.

¿Por qué debería mantener la vela en mi altar en la posición correcta? Es solo cera que se oxida alrededor de la mecha. Su colocación no ejerce fuerza sobre el mundo. ¿Por qué debería hacer mi cama cuando volveré a dormir en ella la noche siguiente? ¿Por qué debería hacer algo mejor de lo que debe hacerse en casa, en el trabajo o en la calle? ¿Por qué debería hacer algún esfuerzo para hacer algo más hermoso?

La vista ceremonial no niega que uno pueda ver útilmente el cielo como un montón de partículas de gas o la piedra como un compuesto de minerales. Simplemente no limita el cielo o la piedra a eso. Sostiene como verdaderas y útiles otras formas de verlos, sin privilegiar su composición reduccionista para que sean lo que "realmente" son. En consecuencia, no es que una ceremonia “haga” que sucedan cosas diferentes en el mundo; es que amplía y moldea la realidad en una forma donde suceden cosas diferentes.

Vivir una vida sin ceremonias nos deja sin aliados. Al quedar fuera de nuestra realidad, nos abandonan a un mundo sin inteligencia: la imagen misma de la ideología modernista.

La transición que ofrecen las personas tradicionales como los Kogi o Dogon es no adoptar o imitar sus ceremonias…Es una visión del mundo que nos mantiene a los humanos acompañados en el mundo, participando en un coloquio de inteligencias en un universo lleno de seres.

Ceremonia en Curación Ambiental

Permítanme hablar de extender la mente ceremonial al ámbito de la política y práctica ambiental. Eso significa hacer lo correcto en cada lugar de la Tierra, entenderlo como un ser y saber que si tratamos a cada lugar y especie y ecosistema como sagrado, también invitaremos al planeta a la sagrada integridad.

En una ceremonia, todo importa y atendemos cada detalle. A medida que nos acercamos a la curación ecológica con una mente ceremonial, cada vez más se hace visible para nuestra atención. A medida que la ciencia revela la importancia de los seres anteriormente invisibles o trivializados, el alcance de la ceremonia se expande. El suelo, los micelios, las bacterias, las formas de las vías fluviales... cada uno exige su lugar en el altar de nuestras prácticas agrícolas, prácticas forestales y todas las relaciones con el resto de la vida. A medida que se profundiza la sutileza de nuestro cálculo causal, vemos, por ejemplo, que las mariposas, las ranas o las tortugas marinas son cruciales para una biosfera saludable. Al final, nos damos cuenta de que el ojo ceremonial es preciso: que la salud ambiental no puede reducirse a unas pocas cantidades medibles.

Recientemente he estado en contacto con Ravi Shah, un joven en la India que está haciendo un trabajo impresionante regenerando estanques y sus tierras circundantes. Siguiendo el ejemplo de Masanobu Fukuoka, ejerce la atención más delicada, colocando algunas cañas aquí, eliminando un árbol invasivo allí, confiando en los poderes regenerativos innatos de la naturaleza. Cuanto más minimiza su interferencia, mayor es su efecto. Eso no implica que ninguna interferencia sería la más poderosa de todas. Es que cuanto más fina y precisa sea su comprensión, mejor podrá alinearse y servir al movimiento de la naturaleza, y menos necesitará interferir para lograrlo. El resultado es que él ha creado, o más exactamente, ha servido a la creación de un oasis verde y exuberante en un paisaje deteriorado: Un altar viviente.

El oasis de salud ecológica que ha establecido puede irradiarse hacia afuera a través del entorno social y ecológico, transmitiendo salud a lugares cercanos (por ejemplo, proporcionando refugio y zonas de desove para plantas y animales) y transmitiendo inspiración a otros sanadores de la tierra. Es por eso que el Amazonas es tan crucial, especialmente su región de cabeceras, que es posiblemente el mayor reservorio intacto y fuente de salud ecológica del mundo. Es donde la memoria de salud de Gaia, de un mundo curado pasado y futuro, aún permanece intacta.

El trabajo de reparación de la tierra de Ravi funciona exactamente como una ceremonia. Se podría decir: “No hagas ceremonias especiales, cada acto debe ser una ceremonia. ¿Por qué elegir esos diez minutos como especiales? ”. De la misma manera, uno podría insistir en que cada lugar de la Tierra sea tratado de inmediato como Ravi trata el suyo. Sin embargo, la mayoría de nosotros, como la sociedad en su conjunto, no estamos preparados para tal paso. El abismo es demasiado grande. No podemos esperar deshacer nuestros sistemas tecnoindustriales, sistemas sociales o nuestra psicología profundamente programada de la noche a la mañana. Lo que funciona para la mayoría de nosotros es establecer un oasis de perfección, la ceremonia, lo mejor que podamos, y luego permitir que se extienda a través de nuestro paisaje vital, trayendo progresivamente más atención, belleza y poder en cada acto. Hacer de cada acto una ceremonia comienza con hacer que un acto sea una ceremonia.

Ceremonia de los primeros principios

Traer una parte de la vida a la ceremonia no pone al resto en la categoría  mundano o sin ceremonias. Al realizar la ceremonia, tenemos la intención de que se irradie a través de nuestro día o semana. Es una piedra de toque en medio del “toma y daca” de la vida. Así también, no debemos simplemente preservar algunos lugares salvajes, santuarios o parques nacionales, o restaurar algunos lugares a su estado original; más bien, estos lugares son: ejemplos y recordatorios de lo que es posible. Como personas como Ravi, estamos llamados a considerar sagrados un poco de ellos, y luego más y más, a todos los lugares. A medida que establecemos un pequeño momento de ceremonia en nuestras vidas vamos considerando Todo como sagrado y digno de atención y cuidado.

¿Cómo reintroducimos la ceremonia en una sociedad de la que está casi ausente? Ya dije que no son para imitar o importar las ceremonias de otras culturas. Sin embargo, las ceremonias están vivas. Las ceremonias no se crean, se descubren.

Así es como podría funcionar. Empiezas con una ceremonia rudimentaria, tal vez encender una vela cada mañana y tomarte un momento para meditar sobre quién quieres ser hoy. ¿Pero cómo enciendes la vela perfectamente? Tal vez la levantas y la inclinas. ¿Dónde pones el fósforo? Quizás en un plato pequeño, alejado. Y pones la vela de nuevo a la derecha. Entonces, tal vez tocas una campanilla tres veces. ¿Cuánto tiempo entre cada sonido? ¿Tienes prisa? No, ¿esperas hasta que cada tono se desvanezca en silencio? Sí, así es como hacerlo...

No estoy diciendo que estas reglas y procedimientos deberían regir tu ceremonia. Para descubrir una ceremonia, sigue el hilo de "Sí, así es como se hace", revela tu atención plena y descubre hacerlo como sientas. Mirando, escuchando, concentrando la atención, descubrimos qué hacer, qué decir y cómo participar. No es diferente de cómo las personas como Fukuoka aprenden la relación correcta con la tierra.

La vela puede convertirse en un pequeño altar y su iluminación en una ceremonia más larga de cuidado de ese altar. Luego se irradia hacia afuera. Quizás pronto organices tu escritorio con el mismo cuidado. Y tu casa. Y luego pones ese mismo cuidado e intencionalidad en tu lugar de trabajo, tus relaciones y la comida que pones en tu cuerpo. Con el tiempo, la ceremonia se convierte en un punto de anclaje para un cambio en la realidad que habitas. Es posible que la vida se organice en torno a la intención detrás de la ceremonia. Puedes experimentar una sincronía que parece confirmar que, de hecho, una inteligencia más grande está trabajando aquí.

¿Cómo sería la vida entonces? ¿Qué sería el mundo entonces?

La plena atención e integridad toma diferentes formas en diferentes circunstancias. En un ritual significa algo muy diferente de lo que significa en un juego, una conversación o cocinar la cena. En una situación, podría exigir precisión y orden; en otro, espontaneidad, atrevimiento o improvisación. La ceremonia establece el tono para cada acto y cada palabra que se alinea con lo que realmente es, lo que uno quiere ser y el mundo en el que quiere vivir.

La ceremonia ofrece una  visión de lo sagrado, abarcante :

Cada acto es una ceremonia.
Cada palabra es una oración.
Cada paseo es una peregrinación.
Cada lugar un santuario.

 

Un santuario nos conecta con lo sagrado que trasciende cualquier santuario e incluye todos los santuarios. Una ceremonia puede convertir un lugar en un santuario, ofreciendo un salvavidas a una realidad en la que todo es sagrado; es el punto avanzado de esa realidad o esa historia mundial. De la misma manera, un pedazo de tierra sanada  es un puesto avanzado de esos oasis restantes de la vitalidad original de la Tierra, como el Amazonas, el Congo, y una dispersión de arrecifes de coral intactos, manglares, etc. Observamos con desesperación el plan del nuevo gobierno brasileño para saquear el Amazonas y nos preguntamos qué podemos hacer para salvarlo. La acción política y económica seguramente es necesaria para hacer eso, pero al mismo tiempo podemos operar a otra profundidad. Cada lugar de curación de la tierra también alimenta al Amazonas y nos acerca a un mundo en el que permanece intacto. Y, al fortalecer nuestra relación con dichos lugares, recurrimos a poderes desconocidos para fortalecer nuestra resolución y coordinar nuestras alianzas.

Los seres que hemos excluido de nuestra realidad, los seres que hemos disminuido en nuestra percepción en no-seres, todavía están allí esperándonos. Incluso con toda mi incredulidad heredada (mi cínico interno, educado en ciencia, matemáticas y filosofía analítica, es al menos tan estridente como el tuyo), si me permito unos momentos de silencio atento, puedo sentir a esos seres reunirse.. ¿Puedes sentirlos también? En medio de la duda, tal vez, y sin ilusiones, ¿puedes sentirlos? Es la misma sensación que estar en un bosque y darse cuenta de repente como si fuera la primera vez que : el bosque está vivo. Y no estoy solo.

 

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Charles Eisenstein (nacido en 1967) es un orador público, defensor de la  ecología y la Tierra. Ha escrito…The Ascent of Humanity (2007), Sacred Economics (2011), The More Beautiful World Our Hearts Know Is Possible (2013) y Climate - Una nueva historia (2018).

https://charleseisenstein.org/essays/ceremony/

 

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