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Répertoire de personnalités, de thèmes…: Marie-Thérèse de Brosses

 

El hombre es un secreto en el que hay que penetrar, y aunque emplees en ello toda tu vida no digas por eso que has perdido el tiempo.-Dostoïevski

 

La Energía es lo Real, El Universo es Energía, La Energía es la Conciencia.(Sir Woodroffe, Shakta-Vedanta)

 

En esta entrevista, la cardióloga Marie Thérése de Brosses presenta su obra “Conciencia-Energía” en la que recoge las bases científicas del holismo. En ella habla de la Conciencia Universal como el último paradigma admitido en la ciencia y de la irreductibilidad de esta teoría, tras los últimos descubrimientos en el campo de la microfísica.

 

¿Por qué se interesó en un dominio tan controvertido, considerado incluso metafísico, como el de la conciencia?

Todo comenzó cuando era jefa de Cardiología Clínica en la facultad de Medicina de París, en donde realizaba registros eléctricos de anomalías del aparato circulatorio. Allí pude observar que una actividad mental simple originaba una regularización cardiovascular, mientras que, si el paciente era conmovido por el miedo a no realizar una tarea más difícil, los desórdenes se acentuaban. Fue entonces cuando me planteé si no habría un tercer nivel que regulase al intelectual o mental y, por ende, al resto. Esta inquietud fue parcialmente calmada cuando, en tres misiones científicas a la India, efectué registros en los yoguis Y aprecié que ellos trascendían la dualidad psicosomática: había, pues, un tercer nivel, puramente energético, conocido no sólo hace 7.000 años por los vedas, sino también por los físicos. La conciencia pasó a ser, a partir de ese momento, objeto de mis investigaciones.

 

“La conciencia es un vacío cuántico”

 

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¿Quiere decir que la física tiene puntos en común con la filosofía oriental?

Efectivamente. La conciencia no es más que un vacío cuántico. El físico suizo Lawrence Domash, por ejemplo, afirma que la conciencia pura es la última esencia del universo, comprendido el universo físico. En realidad, la evolución de la ciencia ha descubierto la conciencia gracias a sus experimentos sobre la materia: los resultados de la física cuántica, relativa a ondas y partículas, es exactamente lo mismo que experimentan los místicos en su vida interior. La investigación sobre la naturaleza de partículas menores a los cuantos, descubiertos por Planck, presuponen divisiones cada vez mayores, hasta llegar al dominio de lo universal. En este sentido, el físico Stephan Lupasco ha definido un sistema energético microfísico, que se encuentra en todos los demás sistemas, en todas partes, jugando un papel de catalizador y origen mismo del resto de los niveles. Si a ello se añade el hecho de que el estado cuántico de la materia es también tributario de la conciencia del observador, que todo en el mundo es energía y la equivalencia entre materia y energía (ya postulada por Einstein), nos encontramos con un nivel energético supremo y universal. La conciencia, así, ha sido expresada en el lenguaje de las matemáticas como un operador y, en términos cuánticos, como una función de onda. Para la tradición oriental tántrica, en cambio, es una fuerza eterna, que se expresa tanto en el hombre como en el universo; una energía consciente, ya que la conciencia es energía.

 

Pero si la conciencia es energía y es universal, ¿dónde se localiza en el ser humano?

El neurofisiólogo, norteamericano Pribran, de la Universidad de Stanfórd, investigando sobre la localización de la memoria en el cerebro, descubrió que no la había, sino que se trataba de una serie de ruedas energéticas, entremezcladas entre sí, portadoras de la información general, que se encontraban en el cerebro, en un campo energético que no tenía límites. Así, llegó a la conclusión de que la conciencia es un holograma, o sea, un dominio o un campo de potenciación y de frecuencia, que está por debajo de un universo concreto. Curiosamente, un premio Nobel de Física, el británico David Bhon, afirma también que el universo es holográfico y que origina una serie de imágenes concretas a través de fluctuaciones energéticas. La unión de ambas concepciones holográficas implica, pues, todas las posibilidades energéticas. Por tanto, no importa la localización orgánica de la conciencia, ya que, al tratarse de un holograma, todos los puntos contienen información de la totalidad: lanzando un rayo láser a un punto determinado del cerebro se encuentra información completa.

 

“El cuerpo contiene todos los niveles de conciencia”

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¿Qué papel juega el cuerpo en dichas manifestaciones energéticas y en el cosmos?

El papel del cuerpo es muy importante para el conocimiento de uno mismo, ya que él contiene la totalidad energética de todos los niveles de conciencia que, estando integrados, repercuten los unos sobre los otros: el sistema macrofísico, con los elementos constitutivos de nuestra materia; el sistema biológico de nuestro dinamismo vivo; el sistema psíquico de nuestras emociones y de nuestro intelecto y, por encima de todo, el sistema microfísico de nuestra universalidad y nuestras potencialidades evolutivas (la conciencia). Así, el despertar de la conciencia corporal entre los terapeutas de vanguardia es capital para nuestro período crucial de mutación, en el curso de la cual el descenso en nosotros de la energía cósmica bajo su forma supramental necesitará una transmutación biológica, que será la base de una nueva especie, cuyo cuerpo tendrá capacidad para expresar y sentir su unidad con el cosmos y todos los seres que encierra. Algunos yoguis, por ejemplo, han llegado ya a ello: son capaces, mediante determinadas técnicas, de ir desligando la conciencia nivel por nivel, hasta reintegrarla en lo universal y lo absoluto; son capaces de impedir las fluctuaciones mentales, y así la conciencia se encuentra en el estado propio (los fenómenos paranormales que ello conlleva no son nada del otro mundo). Este desligamiento, de los principios energéticos está de acuerdo con los descubrimientos científicos acerca de la cronaxia de subordinación en el sistema nervioso, donde cada nivel superior regulariza el inferior.

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Al parecer, la energía biológica se expresa mediante vibraciones. Usted parte de “vibraciones generalizadas” como una manifestación óptima; ¿quiere decir que hay pasos sucesivos, zonas que liberar?

Exactamente. La materia es un ritmo; la sustancia (sólida, líquida o gaseosa) es una frecuencia, y la energía vibratoria es la energía de la existencia. Nuestra energía biológica se expresa mediante vibraciones rítmicas, que es posible recoger experimentalmente sobre la superficie del cuerpo, sobre todo en ciertas zonas. Estas modulaciones, que se han denominado ondas periódicas lentas, varían su morfología según el nivel de conciencia del cual emanan, ya que los niveles son jerárquicos: su ritmo es tanto más lento cuanto más elevado es el nivel.

 

¿Qué trascendencia pueden tener sus investigaciones para las generaciones futuras? 

Debido al hecho de la estrategia evolutiva de la filogénesis, así como de la ontogénesis, las generaciones nacen con una conciencia cuyo potencial de comprensión es superior al de la precedente; tanto más cuanto su medio social ya es más evolucionado, gracias, sobre todo, a que los métodos pedagógicos han sido liberados de una gran parte de los antiguos tabúes y que el cuerpo de sus progenitores habrá sufrido una transformación vibratoria favorable. Hoy día, que tendemos espontáneamente hacia lo universal, se hace posible, incluso deseable, retornar personalmente al sí mismo que está en nosotros. Nuestra época evolutiva en Occidente tiene sed de universalidad. Esto es la consecuencia de un cambio evolutivo natural, del cual me siento partícipe, junto con otros muchos, científicos o no.

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“Felices aquellos que, dentro de estos planteamientos, llegan a reconocer la importancia del ego para renovar lo que representa la esencia misma de su constitución, y lanzan, desde lo más profundo de su ser, el siguiente grito interior: «¿Quién soy yo?» «Necesito la Verdad, sea la que sea»”.

 

https://nutriendo-jl.blogspot.com/2017/02/entrevista-marie-therese-de-brosses.html

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Todo está conectado

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Ya no es más cuestión de fe creer que el universo está interconectado con todos los organismos en el cosmos. En el 2016 tuve la oportunidad de asistir al Avant-première de un documental llamado el Universo Conectado de Nassim Haramein quien ha pasado más de 30 años investigando y descubriendo conexiones en física, matemáticas, geometría, cosmología, mecánica cuántica, biología, química, así como en antropología y civilizaciones antiguas.

Las implicancias de demostrar que esto es así repercuten en todos los sistemas sociales conocidos hasta ahora, pues cuando los individuos nos damos cuenta de forma irrefutable que esto es así no queda ningún argumento a rebatir, sino una experiencia a la cual entregarse, una nueva forma de ver el mundo y la forma que nos relacionamos con él.

Nassim Harramein demostró con una ecuación matemática aquello que nos conecta a todo. Básicamente estamos conectado a un nivel imperceptible, lo cual me recuerda el dicho popular que dice que si le preguntas a un pez que es el agua te diría que nunca la ha visto. La ciencia moderna nos demuestra que en el espacio, el aire, el “vacío” entre objetos, no está vacío. Como lo explicaría  John Wheeler que fue un eminente físico teórico estadounidense, quizás mejor conocido por haber acuñado inicialmente los términos “agujero negro”. También colaboró con Albert Einstein en su búsqueda de una Gran teoría unificada de la física. John decía: “Ningún punto es más importante que esto, ese espacio no está vacío, es la sede de la física más violenta”

En ese “espacio vacío” para nuestros ojos humanos limitados existe una red de energía que atraviesa, y envuelve absolutamente todo. Y es más, la materia sale de esa energía, por consiguiente es esa web de energía la que crea todo. Desde un punto de vista espiritual esto da sentido a muchas tradiciones filosóficas, religiosas y espirituales de muchas eras. Dios, el universo, está siempre presente, está alrededor de ti, dentro de ti y en todo lo que veas, desde ese nivel quántico que nuestros ojos no ven pero que nuestros corazones pueden sentir.

Sentir al universo de esta manera abre el entendimiento para conocer como se expresa, y como bien decía Nicola Tesla uno de los inventores más importantes del mundo en electromagnetismo. Él decía que para entender al universo tenemos que hablar de energía, frecuencia y vibración.

Esta red de energía presente (Dios, Universo como quieras llamarlo) responde interactivamente a justamente estas 3 cosas, energía, frecuencia y vibración, sobre todo lo que emites tú. Desde tus pensamientos, emociones y decisiones, cada una de estas cosas tiene una energía y vibra en tu cuerpo produciendo reacciones bioquímicas y emite una frecuencia en tu campo electromagnético que es captada por la red de energía presente en todo y en un universo basado en la ley de la atracción o ley de correspondencia según la ciencia, te regresará a ti exactamente lo que emites al universo. Es por ello que es de vital importancia cuidar la calidad de nuestros pensamientos, y cuidar nuestra vibración que es generada a través de las emociones más frecuentes que experimentamos durante el día.

Tu vibración importa, tú importas, todo aquello que tú liberes dentro de esta red de energía no sólo te afecta a ti, de hecho tu vida es el resultado acumulado de todos esos pensamientos, emociones que has pensado sobre ti y el mundo, tu situación actual es resultado de la calidad de tus pensamientos, emociones y decisiones que has tomado. Como dice Neale Donald Walsch escritor de conversaciones con Dios “El universo sólo dice SI”. Sólo responde a aquello que emites a esta red de energía. Tú contribución importa, pues estas ayudando a esta red de energía, Dios, Universo, para que se conozca más a sí mismo, tú eres el mecanismo de Feedback del universo, gracias a tus experiencias el universo logra recopilar más información de sí mismo, ya que tú eres la divinidad de la luz, esa energía expresada en forma física literal.

Creo que uno de los anhelos más profundos de los seres humanos, sobre todo el mío, es conectar, conectar con todo y todos, sentirme otra vez uno con todos, esa interconectividad que se siente al experimentarte parte de una familia global, de un organismo vivo llamado planeta tierra, donde hemos venido aquí a experimentar el libre albedrío, a tomar decisiones que crean nuestras vidas, somos creadores, y somos hijos de Dios, hijos de las estrellas, carbono, nitrógeno, fierro, etc, todos estos elementos circulan en tu cuerpo y fueron creados en la explosión de las estrellas en el cosmos, de hecho tu mano puede tener estos elementos de una estrella y tu pie de otra, esto no es una fábula, esto es ciencia y estoy agradecido de haber reencarnado en la era de la tecnología donde ya podemos empezar a entender el verdadero propósito de la vida.

Tú importas, tu vibración importa, Dios es literal omnipresente como decía la biblia sin poder explicarlo con ciencia, somos como los peces sumergidos en esta red de energía primordial, de la consciencia de Dios, por eso siempre lo estamos buscando cuando siempre ha estado presente y no nos habíamos dado cuenta

Les recomiendo vean el Film The Connected Universe, lo encuentran en vimeo, donde se demuestra científicamente esto, su teoría esta revolucionando al mundo, pues unifica la espiritualidad y la ciencia en niveles sublimes de experimentar y reconocer.

Me gustaría dejarte con la siguiente reflexión: ¿Cuál es tu mensaje al universo?, díselo a través de la calidad de tus pensamientos, la pureza de tus intenciones y la alta frecuencia de tus emociones, ese es el mejor medio para hablar con Dios o el Universo.

Gracias

https://coachpierregiannotti.com/todo-esta-conectado/

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Ya existe buena salud, solo necesita observarla -  Vic Shayne, PhD

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Traducido con Amor desde… https://upliftconnect.com/

 

Es donde siempre ha estado ...

La búsqueda de una salud óptima ha sido una obsesión durante milenios. Irónicamente, la salud y la felicidad están aquí, donde siempre han estado. Si bien esto puede sonar como un koan o una paradoja, tenemos que comenzar con una incursión en el significado de la conciencia para darle sentido a todo. Esta puede ser la parte más difícil porque pocos supuestos expertos pueden llegar a un acuerdo sobre qué es realmente la conciencia.

Los neurocientíficos, sabios, físicos cuánticos, psicólogos y la comunidad médica no pueden encontrar un consenso sobre el tema de la conciencia. Los científicos materialistas (convencionales) creen que es un artefacto del cerebro, mientras que muchos otros dicen que preexiste al cerebro, el cuerpo y la mente. La filosofía védica de la antigua India reconoce la primacía de la conciencia como la base del individuo, el universo y todo lo demás. Teniendo en cuenta esta enseñanza oriental, se hace más fácil comprender la conexión entre la salud, la felicidad y la conciencia.

Sabiduría de la tradición védica

Los sabios védicos, que han estado investigando el núcleo del ser durante milenios, consideran la conciencia como la totalidad de todo lo que es. Es acción, creación, destrucción, movimiento, energía, todas las formas, mentes, cuerpos, fenómenos, pensamientos, etc. Y, la conciencia libera la potencialidad de lo que aún tiene que manifestarse. En esta totalidad, encontramos la esencia de la salud y la felicidad, que son expresiones de conciencia.

HWL Poonja , un sabio iluminado, enseñó: "No hay nada que esté fuera de la conciencia ... No hay nada donde no hay conciencia ... ¿De dónde viene esta conciencia y hacia dónde va? Ni va ni viene de ninguna parte. Siempre está aquí y ahora ... Necesitas conciencia para saber que eres una persona y que este es un objeto. Todos están dentro de la conciencia. No puedes negarlo ... Si estás atado o incluso si eres libre, ellos [ambos estados] aún permanecen conscientes”.

Los físicos cuánticos revelan que debajo de la estructura física aparente no hay nada más que energía, que somos seres energéticos.

El físico cuántico y meditador vitalicio John Hagelin es una de las muchas estrellas en ascenso de la ciencia de punta que ha unificado las antiguas enseñanzas de los Vedas con los hallazgos de la física cuántica. Hagelin ha demostrado que la conciencia y el campo unificado de Einstein son lo mismo. Dijo  que la "autoobservación" es un concepto clave que vincula la ciencia con la espiritualidad, porque es a través de la autoobservación o la autoindagación, que tantos místicos se han dado cuenta de que no hay conciencia individual separada de la totalidad de la existencia. Esta totalidad, la conciencia, es lo que hace unificado el campo unificado (cuántico).

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La "autoobservación" es un concepto clave que vincula la ciencia con la espiritualidad.

 

Bruce Lipton, autor de The Biology of Belief, señaló que el campo cuántico "da forma al mundo material". En esencia, la salud y la felicidad surgen de la conciencia. Lipton escribió: “Los físicos cuánticos revelan que debajo de la estructura física aparente no hay nada más que energía, que somos seres energéticos. Eso significa que interactuamos con todo en el campo. Esto tiene un impacto importante en la atención médica. La física cuántica revela que las energías siempre están entrelazadas entre sí”.

El poder de la observación

En los niveles más profundos, lo que determina la buena salud y la felicidad no es un factor singular, sino todo el movimiento de la conciencia. La conciencia contiene las semillas, la potencialidad, para una buena salud, así como contiene las semillas para cualquier otra eventualidad y expresión. Por lo tanto, la creación de buena salud tiene más que ver con reconocer que ya existe que con esforzarse en un intento de manipular la totalidad de la conciencia para sanar y apoyar su cuerpo en particular. Este reconocimiento ocurre no por esfuerzo, sino por observación sin juicio.

Cuando observa con suficiente persistencia, motivación e interés, encuentra lo que siempre ha estado presente, incluida la buena salud y la felicidad. Una forma aún más simple de afirmar esto es que si busca una buena salud, la encontrará. Esto significa que también encontrará otras expresiones de conciencia que apoyan la buena salud: alimentos, hierbas, ejercicio, meditación, risas, sueño e incluso el médico adecuado.

Pasaron miles de años antes de que los científicos descubrieran el poder de la observación, que es algo que los sabios iluminados han enseñado a través de los siglos. En los últimos cien años, la física cuántica descubrió que la observación es la clave para desbloquear el potencial a través de lo que se conoce como el "efecto observador".

Kenneth Baclawski, investigador de semántica de datos y profesor de la Norteasen University, Boston, explicó : "El efecto del observador es el hecho de que observar una situación o fenómeno lo cambia ... La idea de que simplemente observar una situación puede cambiarla es contraintuitiva". Más tarde, los efectos del observador fueron reconocidos en otros campos, como la sociología, la psicología, la lingüística y la informática ".

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La conciencia contiene semillas, o potencialidad, para cada expresión.

 

Cuando los primeros pioneros de la teoría cuántica notaron por primera vez el efecto del observador, explicó Philip Ball para la BBC , los físicos "estaban profundamente preocupados". Parecía socavar la suposición básica detrás de toda ciencia: que existe un mundo objetivo, independientemente de nosotros. Si la forma en que se comporta el mundo depende de si lo miramos y de cómo lo miramos, ¿qué puede significar realmente la 'realidad'?

La realidad no es lo que se crea a través de la observación, sino lo que se encuentra. A través de la observación, explicó el filósofo místico Jiddu Krishnamurti, uno puede "tomar conciencia de la interferencia del pensamiento". El acto de observar produce la comprensión de que hay algo más allá (o antes) del pensamiento, que es el contenido de la conciencia.

La buena salud existe: solo tienes que darte cuenta

Debido a que este mundo es una expresión de conciencia, potencialmente podemos encontrar todas las soluciones a cada enfermedad y síntoma. Olawale Qazeem, un bioquímico nigeriano que estudió medicina naturista en Calcuta, dijo: "Sostengo que no hay enfermedades incurables, pero puede haber casos incurables".

La observación le permite notar las curas de la naturaleza, las formas de restaurar su salud, qué hierbas y alimentos son necesarios e indicados, cómo meditar para nutrir la mente, otras personas de ideas afines que adoptan soluciones naturales para la salud, y mucho más. Esto se debe a que la observación es el acto de abrirse a las posibilidades. Por el contrario, si acepta ciertas creencias con respecto a lo que es posible y lo que no, entonces limita lo que viene a su vida a una pequeña porción de toda la conciencia.

La terapeuta de yoga de Ayuverda, Elizabeth Sullivan, explicó: “Cuanto más en sintonía estamos con la naturaleza y los elementos, más podemos invocar nuestra autocuración. La naturaleza calma y cura el sistema nervioso y nos invita a conectarnos con algo más grande que nosotros. Nos permite recordar que somos más que este cuerpo y esta mente, y que estamos completos y conectados ".

Parece un largo camino desde el concepto laxo e intangible de conciencia hasta la imagen de salud de cada persona, pero esto es solo debido a cómo la mente ha sido condicionada para pasar por alto lo obvio. La conciencia es la totalidad de todo lo que es, y en esta totalidad está la potencialidad y la manifestación de la salud, la curación, la felicidad y la prevención de enfermedades. La realización de una buena salud comienza con la observación de lo que es posible, así como de lo que ya está aquí.

 

https://upliftconnect.com/good-health-already-exists-you-just-need-to-observe-it/

 

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La ciencia moderna de unos 300 años está tratando de explicar una ciencia ancestral fruto de la observación y la experiencia de nuestras culturas más antiguas, que los grandes maestros del pasado explicaban en una sabiduaría de, al menos, 10.000 años de antiguedad.

Quizás el más importante de la historia fue Jesús de Nazaret, quien no debemos olvidar que divide nuestra era en un antes y un después de Él (2019 d.C.). 

Todos los principios de Jesús y estos grandes maestros son reales, y aunque la ciencia no ha podido todavía entenderlos todos, poco a poco se va a cercando hacia el conocimiento de LA VERDAD que hará que la humanidad de un SALTO CUÁNTICO inmenso.

No necesitamos a muchas personas para que esto suceda, pues precisamente solamente que un porcentaje pequeño de la población mundial entienda, comprenda y acepte estos principios, automáticamente estos pasaran al SUBCONSCIENTE COLECTIVO y se integrarán como LA VERDAD para dejar de ser dudoso y tachado de new age, optimismo, o historias que cuentan las religiones.

Jesús de Nazaret y los grandes maestros ancestrales nos decían:

"TODO ES UNO. TODOS SOMOS UNO."

Y añadían entonces que "no podemos hacerle mal a algo o a alguien sin hacérnoslo a nosotros mismos", del mismo modo que cuando nos lo hacemos a nosotros mismos también se lo hacemos a los demás. Tratarte mal a ti, es tratar mal al conjunto del planeta, pero tratar mal al conjunto del planeta es tratarte mal a ti.

Pues bien, la ciencia a demostrado este principio a través de un fenómeno llamado el ENTRELAZAMIENTO CUÁNTICO.

Esta es la primera foto (tomada en la Universidad de Glasgow) del ENTRELAZAMIENTO CUÁNTICO, lo que Einstein describió como una "acción fantasmagórica a distancia". Le llamaba así porque ponía en entredicho parte de sus teorías y no podía explicarlas, de tal modo que le resultaba escalofriante pensar que esto podía hacer tambalear su teoría que tanto tiempo había estado estudiando.

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Albert Einstein quería crear una TEORÍA DEL TODO, pero murió sin lograrlo porque le faltó la parte más importante para poder hacerlo, los PRINCIPIOS METAFÍSICOS/CUÁNTICOS que te menciono continuamente.

Es algo sin precedentes. La primera foto de un fenómeno aparentemente tan extraño que inquietó a Albert Einstein.

El ENTRELAZAMIENTO CUÁNTICO ocurre cuando dos partículas están conectadas al punto que lo que sucede con una inmediatamente afecta a la otra, sin importar cuán grande sea la distancia entre ellas.

Los primeros experimentos sobre esto fueron de origen militar, y se extrajo una parte de ADN de un soldado y lo colocaron en otra habitación. Se dieron cuenta que al estimular una parte la otra reaccionaba al instante. Decidieron entonces separarlo a kilómetros de distancia y se encontraron con lo mismo, pero además había una particularidad. ¡NO HABÍA DEMORA EN LA TRANSMISIÓN DE INFORMACIÓN! La comunicación entre partículas separadas era INSTANTÁNEA y esto contradecía la teoría de Einstein que decía que nada podía viajar más rápido que la velocidad de la luz.

En una carta personal al físico Max Born, Einstein se refirió a la interpretación de que la mecánica cuántica solamente permite hacer predicciones estadísticas en lugar de ofrecer una representación objetiva de la realidad.

"La teoría no puede ser reconciliada con la idea de que la física debe representar una realidad en el espacio y el tiempo, libre de acciones fantasmagóricas a distancia", escribió Einstein.

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(Imagen propiedad de la Universidad de Glasgow)

 

La imagen de arriba puede parecer poco impresionante, pero lo que estamos viendo es nada más ni nada menos que la primera foto de un fenómeno que es una de las bases de la mecánica y la computación cuántica.

La imagen muestra el entrelazamiento entre dos partículas de luz, dos fotones, que por un instante interactúan y comparten su estado físico. Esto es un entrelazamiento de Bell (El físico británico John Bell formalizó el concepto de interacción no local que describe una fuerte forma de entrelazamiento), también llamado como el PRINCIPIO DE NO LOCALIDAD, que básicamente lo que dice es que las particulas no necesitan estar unidas para intercambiar información y esto corresponde a lo que se conoce en ESPIRITUALIDAD como las facultades de telepatía, telequinesis, y muchísimas variantes más.

"La foto que hemos logrado capturar es una demostración elegante de una propiedad fundamental de la naturaleza, vista por primera vez en la forma de una imagen", señaló Paul Antoine Moreau, autor principal del estudio publicado en la revista Science Advances.

Pero volviendo a Jesús de Nazaret y los grandes maestros espirituales de la historia, ese TODOS SOMOS UNO es el ENTRELAZAMIENTO CUÁNTICO o el PRINCIPIO DE NO LOCALIDAD de la FÍSICA CUÁNTICA. El único requisito para que esto se dé es que las partículas alguna vez hayan estado unidas.

En La Biblia se nos explica que todos venimos de lo mismo, y en ciencia se nos explica que al principio todo estaba unido, pero que una gran explosión (Big Bang) hizo que todo se separara y empezara a expandirse. El caso es que alguna vez todo estaba unido y aunque ahora estemos separados a kilómetros de distancia, seguimos afectando a todo el universo y todo el universo a nosotros por el PRINCIPIO DE NO LOCALIDAD y por ese ENTRELAZAMIENTO CUÁNTICO que no gustaba nada a Albert Einstein.

Bajando el concepto a la tierra... debes TRATARTE CON CARIÑO Y ATENCIÓN, pues de una misma fuente no pueden brotar dos aguas. Si tú ERES BIEN de ti saldrá el bien, pero si eres mal de ti saldrá el mal. No puedes hacer el bien o el mal a tus hermanos almáticos sin que esto te afecte positivamente o negativamente. Por eso, 

HAZ EL BIEN Y NO MIRES A QUIEN

No seas selectivo en eso, pues hasta al que te guste menos debes, ya que él eres tú y tú eres él; y ahora ya no son suposiciones, sino que es también ciencia.

¿Quieres mejorar la humanidad?

¡MEJÓRATE TÚ!

El ENTRELAZAMIENTO CUÁNTICO hará el resto.

 

https://laingarciacalvo.com/blog/general/entrelazamiento-cuantico-la-ciencia-detras-de-los-principios-de-jesus-de-nazaret?

 

 

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LA CIENCIA Y EL ESPÍRITU DE LA REENCARNACIÓN- Amit Goswami

 

A finales del siglo XIX, los teosofistas, bajo el liderazgo de Madame Helena Blavatsky, redescubrieron para Occidente las antiguas verdades orientales. Tenían clara la verdad de la ontología perenne: que la conciencia es la base de toda la existencia. Reconocieron también dos principios cosmológicos. Uno es el principio de repetición para la totalidad del cosmos, la idea de que el universo se expande a partir de un Big Bang sólo para  replegarse en una  gran crisis para después volver a expandirse, rebotando de un lado a otro de forma cíclica ( un modelo  oscilatorio del cosmos, en terminología moderna). El segundo principio era la idea de la reencarnación, la idea de que antes de esta vida hubo otra y de que habrá vida después de la muerte; ya estuvimos antes aquí y renaceremos muchas veces más.

La  reencarnación es un concepto algo absurdo para la mente moderna. Bajo la presión implacable de la ciencia materialista, nos identificamos casi totalmente con el cuerpo físico, de modo que la idea de que parte de nosotros sobrevive a la muerte del cuerpo físico resulta difícil de digerir. Más difícil es incluso imaginarse el renacimiento de esa parte en un  nuevo cuerpo físico. La imagen de un alma separándose del cuerpo muerto y entrando en un feto que esté por nacer parece especialmente fastidiosa, pues da por sentado la existencia de un alma diferenciada del cuerpo. ¡Con todo lo que hemos sufrido para intentar erradicar el dualismo de nuestra visión del  mundo!

Pero nuestro monismo no tiene que ser necesariamente un monismo basado en la materia. Si la base de la existencia fuese la conciencia en lugar de la materia, la primera dificultad (aceptar que una parte de nosotros sobrevive a la muerte) quedaría considerablemente mitigada; la conciencia, y nada más, sobrevive a la muerte del cuerpo físico.

Y después,cuando comprendemos que la nueva ciencia necesita incluir los cuerpos mental, vital e intelectual para capturar el significado de lo que sucede en el nivel material de la realidad, y que el cuerpo físico es algo parecido a un ordenador (cuántico), en el que las funciones vital y mental están programadas en un software fácilmente utilizable, resulta  fácil aceptar el  concepto de alma. No, esto no implica dualismo. Ninguno de nuestros cuerpos (físico,  vital, mental o intelectual) es una sustancia sólida de la cosecha clásica newtoniana; son, más bien, posibilidades cuánticas en la conciencia. La conciencia colapsa simultáneamente posibilidades  paralelas de estos mundos para crear su experiencia momento a momento.

De los cuatro cuerpos, sólo el cuerpo físico está estructural y materialmente localizado; se le conoce como cuerpo denso por ese motivo. Los cuerpos vital y mental son enteramente funcionales, creados por el condicionamiento. En el proceso de creación de mapas en el cuerpo físico, desarrollamos propensiones hacia determinadas confluencias de funciones vitales y mentales. Estos modelos de costumbres constituyen la memoria cuántica: el condicionamiento de las probabilidades cuánticas asociadas con las funciones de onda cuánticas de estos cuerpos. Se trata de una buena descripción científica de la parte de nosotros que  sobreviviría a la muerte:  el cuerpo sutil  (el conglomerado formado por los  cuerpos vital, mental e intelectual), en el que el recuerdo de propensiones pasadas (lo que los hindúes denominan karma) viaja a través de la matemática cuántica modificada de los cuerpos vital y mental. Este conglomerado recibe el nombre de mónada cuántica. (Junto con los cuerpos sutil y denso, existe un tercero, el cuerpo causal, formado por el cuerpo de la dicha, que por  supuesto sobrevive a la muerte porque es la base de la existencia. ¿Adónde iría si no?)

La reencarnación se eleva ahora a la categoría de fenómeno merecedor de investigación científica; y la mejor prueba científica de la existencia de un cuerpo sutil con sus componentes vital y mental sería la evidencia de su supervivencia y reencarnación. Este es el principal propósito de este análisis.

La mónada cuántica superviviente, según nuestro modelo, retiene la memoria cuántica de modelos de  costumbres  y propensiones de vidas  pasadas. Y existen  muchos datos que sustentan la idea de que las propensiones sobreviven y se reencarnan. Sin embargo, todas las  tramas que acumulamos a lo largo de la vida, toda nuestra  historia  personal, acostumbran en general a morir junto con nuestro cuerpo físico, con el cerebro; las mónadas cuánticas no acarrean estas historias. Incluso así, hay datos que demuestran que algunas personas, sobre todo niños, son capaces de recordar tramas de vidas pasadas, y a menudo con un nivel de detalle asombroso. ¿Cuál es la explicación de esta memoria en la reencarnación? La no localidad cuán­tica a través del tiempo y el espacio sería la responsable de ello.

Creo que todas las  reencarnaciones de una determinada mónada cuántica se conectan de manera no local a través del tiempo y el espacio, y se correlacionan en virtud de la intención consciente. Poco antes del momento de la muerte, cuando entramos en el estado que los budistas tibetanos conocen como el bardo (transición), nuestras identidades ego se relajan considerablemente: cuando caemos en el yo cuántico, entramos en contacto con una ventana no local de recuerdos pasados, presentes y futuros. Cuando morimos, compartiríamos una relación no local con nuestra próxima encarnación aún por nacer, de modo que las historias que recordamos se convertirían en parte de sus historias, uniéndose a sus recuerdos de infancia. Estos recuerdos podrían recordarse posteriormente bajo hipnosis.Y en algunos casos, los niños podrían recordar espontáneamente estas historias de vidas  pasadas.

¿Cómo sabe la mónada cuántica dónde renacer?  Si las distintas encarnaciones físicas están correlacionadas a través de la no localidad cuántica y la intención consciente, sería nuestra intención (en el momento de la muerte, por  ejemplo) la que transportaría nuestra mónada cuántica de un cuerpo encarnado a otro. Existe una palabra sánscrita, sutratman (que significa literalmente, el hilo del atman) que describe a la perfección este aspecto de la mónada cuántica. El hilo es no localidad cuántica e intención consciente.

A menudo me preguntan: suponiendo que el alma existe, ¿Por qué hay en el mundo hoy en día más personas que antiguamente? ¿Acaso no viola este hecho la conservación del número de almas? Este asunto sería un argumento serio contra las afirmaciones dualistas de almas  individuales y eternas que encontramos en la filosofía  india Sankhya y que están también implícitas en los supuestos del cristianismo popular. Sin embargo, en el modelo no dual de conciencia que yo he adoptado, este problema no existe. La  individualidad  del alma, la mónada cuántica, es un epifenómeno de materia; es ilusoria. No existe ninguna necesidad de considerar el número de almas individuales como una constante en un momento determinado.

Evidencia de supervivencia y reencarnación

Existen  tres  tipos de evidencias a favor de la teoría de  la supervivencia y la reencarnación del  cuerpo sutil:

  • Experiencias relacionadas con el estado alterado de conciencia en el momento de la muerte. Dentro de esta categoría  encontramos las visiones en el  lecho de muerte, las experiencias cercanas a la muerte y las experiencias de revisión de la vida. Estos datos apoyan la idea de una ventana de no localidad cuántica que conecta la muerte y el renacimiento de la mónada cuántica.
  • Datos de reencarnación. En ellos se incluyen  recuerdos de vidas pasadas, detalles de las cuales han sido verificados y han superado el escrutinio científico; recuerdo de vidas pasadas a través de hipnosis, LSD, respiración holotrópica y otras técnicas; lecturas de vidas pasadas de otros realizadas  por un médium, como Edgar Cayce; y personas con talentos fuera de lo común o psicopatologías imposibles de explicar solamente como experiencias condicionadas de esta vida. Estos datos apoyan la idea de una conexión no local entre encarnaciones, así como la propagación de la memoria cuántica de las propensiones a través de la mónada cuántica.
  • Datos sobre seres incorpóreos. En esta categoría entran no sólo el trabajo del médium y la canalización, sino también el fenómeno de los ángeles. Estos datos apoyan directamente la idea  de la supervivencia de la mónada cuántica entre encarnaciones.

Visiones en el lecho de muerte y experiencias cercanas a la muerte

 

Un tipo de evidencias son las que se producen en el umbral de la muerte, durante la experiencia de la muerte. Las experiencias de visiones comunicadas psíquicamente a familiares  y amigos por personas moribundas están documentadas desde 1889, cuando Henry  Sidgwick y sus  colaboradores iniciaron un trabajo de cinco años de duración, bajo los auspicios de la sociedad  británica para la investigación de Psychical, en el que elaboraron un «Censo de Alucinaciones». Sidgwick  descubrió que  un número importante de las alucinaciones documentadas tenían  que ver con personas que estaban muriendo a una distancia considerable del  sujeto de la alucinación y que se producían dentro de  las doce horas  posteriores a la muerte. Hay datos  recientes más sugerentes si cabe. En el estudio rea­ lizado por los psicólogos  Osis y Haraldsson, el sujeto no experimenta las alucinaciones de una  persona moribunda que está sufriendo, sino que la comunicación representa más bien una experiencia de percepción extrasensorial con una persona sana (Osis y Haraldsson,  1977).Pero si una persona moribunda puede comunicar la paz y la armonía de una persona sana, ¿no será que está experimentando un estado de conciencia altera­do que trasciende el dolor y el sufrimiento de la muerte?

Más  conocidas, naturalmente, son las  experiencias cercanas a la muerte, en las que el individuo sobrevive y recuerda la experiencia. En las experiencias cercanas a la muerte encontramos la confirmación de algunas de las creencias  religiosas de muchas culturas; quien  la experimenta describe  a menudo un viaje a través de un túnel hacia otro mundo, con frecuencia guiado por una  figura espiritual conocida en su tradición religiosa o por un familiar fallecido  (Moody, 1976; Ring, 1980; Sabor,  1982).

Tanto en las visiones en el lecho de muerte como en las experiencias cercanas a la muerte, el individuo parece trascender la situación de moribundo que, al fin y al cabo, suele ser dolorosa y confusa  (Nuland, 1993). El individuo parece experimentar un campo de conciencia «dichoso», distinto del campo físico de la experiencia ordinaria. Existen evidencias de que incluso los enfermos  de Alzheimer recuperan su lucidez cuando se acerca la muerte  (Kenneth Ring, comunicación privada).

En mi opinión, tanto las visiones en el lecho de muerte como en las experiencias cercanas a la muerte corroboran la imagen teórica  propuesta en la anterior sección. La dicha o la paz comunicada telepáticamente en las visiones en el lecho de muerte sugieren que la experiencia de la muerte es un encuentro profundo con la conciencia no local y sus diversos arquetipos. En la comunicación telepática de una experiencia alucinatoria, la identificación con el cuerpo moribundo y sufriente sigue  siendo fuerte. Pero la liberación posterior de esa identificación permite una comunicación no adulterada de la dicha de la conciencia del yo cuántico, que está más allá de la identidad del ego.

Las experiencias cercanas  a la muerte son encuentros con la conciencia no local y sus arquetipos confirmados por datos directos. Una  nueva  dimensión de la investigación sobre las experiencias cercanas a la muerte muestra que una  experiencia de este tipo puede llevar a una  transformación profunda en la forma de vida del superviviente a la misma (Ring, 1992). Por  ejemplo, muchas de esas personas dejan de sentir ese miedo a la muerte que obsesiona a gran  parte de la humanidad. Exhiben a menudo una tendencia marcada hacia el amor y el desinterés, lo que sugiere que los conocimientos adquiridos a través del encuentro con el yo cuántico provocan una transformación creativa.

¿Cuál es la explicación a esa imaginería concreta que describen  los individuos que han pasado por  una experiencia cercana  a la muerte? Las imágenes vistas (figuras espirituales, familiares cercanos como padres o hermanos) son claramente arquetípicas. Si comparáramos las experiencias de estos  individuos con los sueños  podríamos aprender mucho, pues el estado que  experimentan es similar al estado del sueño: la identificación con el cuerpo disminuye y el ego  deja de estar ocupado controlando y monitorizando la situación.

En lo que los psicólogos de la escuela de Jung denominan un sueño  «grande», experimentamos imágenes arquetípicas. Coincidiendo con las más recientes ideas neurofisiológicas, soy de la opinión de que construimos estas imágenes ( tanto en un sueño  «grande» como en una experiencia cercana a la muerte) a partir del Rorschach de señales aleatorias  electromagnéticas que están siempre presentes en el cerebro. Utilizamos estas señales  para trazar el mapa mental de  la imaginación que está detrás del sueño. Pero este ruido cerebral es de naturaleza cuántica (no es determinista, como los neuropsicólogos asumen) y la conciencia colapsa modelos adecuados en cuanto los reconoce. La clave para comprender las experiencias cercanas a la muerte es la disminución, o la liberación incluso, de la identidad del ego. Esto permite al individuo recordar imágenes arquetípicas que  tenía olvidadas.

Recientemente se ha producido un importante debate en torno  a si la  experiencia de luz  que acompaña una expe­ riencia  cercana a la muerte es  simplemente un fenómeno fisiológico. Bajo mi  punto de  vista lo es. Pero lo que los materialistas pasan por alto es que los  individuos  próxi­ mos a morir se hacen con todo lo que  está disponible fisio­ lógicamente en el cerebro y elaboran un nuevo significado con su ayuda, algo similar a lo que sucede en una  experien­cia creativa. Es decir, la conciencia, y no el cerebro, ordena los  sucesos  neurológicos para obtener una  experiencia única.

Muchos individuos  próximos a la muerte dicen que por sus ojos pasa toda su vida entera, o partes importantes de la misma. Esto encaja también con nuestro modelo. Cuando la persona moribunda tiene una  experiencia en la que  repa­sa toda su vida, el niño por nacer que será su reencarnación lo comparte con ella, y la experiencia se convierte en parte de la memoria infantil de reencarnación de la próxima encarnación.

Finalmente, muchos individuos que han  pasado experien­ cias cercanas  a la muerte comentan que han salido fuera de su cuerpo físico (experiencia extracorpórea) y se han  identifica­do literalmente con un cuerpo incorpóreo. No es más que una verificación directa de la existencia de una  mónada cuántica más allá del cuerpo físico.

 

 Datos sobre la reencarnación 

Las pruebas de la existencia de una memoria de la reencar­ nación las aportan principalmente los relatos de  niños que recuerdan su vida pasada con detalles verificables. El psiquia­ tra  Ian  Stevenson ha reunido una base de datos que incluye cerca de dos mil  recuerdos de reencarnación verificados. En algunos casos, llevó incluso a los niños a los lugares que recordaban  de vidas pasadas para comprobar sus relatos. Pese a no haber estado nunca en esos lugares, los niños reconocieron los detalles y fueron capaces de identificar las casas en las que habían vivido. A veces reconocían incluso a miembros de su anterior familia. En un caso, el niño recordó dónde se había escondido una  determinada  cantidad de dinero y se encontró, efectivamente. Los  detalles sobre este trabajo se encuentran en los libros y artículos de Stevenson (Stevenson,  1974,  1977,  1987). Uno de los colaboradores de Stevenson, Satwant Pasricha, ha  recopilado también una cantidad considerable de datos  (Pasricha,  1990).

Una  forma de verificar nuestro modelo actual (que la memoria de la reencarnación tiene lugar a muy temprana edad a través de una comunicación no local con el yo moribundo de la anterior vida) es ver si los adultos son capaces de recordar experiencias de vidas pasadas cuando realizan una regresión a la infancia.

Criado en India, era para mí habitual oír de niños y niñas que  recordaban las experiencias de sus vidas pasadas. Allí, padres y hermanos comprenden este fenómeno. Lo mismo sucede  en Tibet. «Es normal que  los niños que son reencarnaciones recuerden objetos y personas de sus vidas anteriores», dice el Dalai  Lama. «Algunos recitan incluso los libros sagrados, pese a no haberlos estudiado todavía». Pero en las culturas occidentales, el recuerdo de la memoria de la reencarnación se considera extraño y por  este motivo, los niños  que lo experimentan aprenden rápidamente a reprimirlo.Los recuerdos reprimidos,no obstante, pueden recuperarse con hipnosis. Pese a que las regresiones hipnóticas tienen  mala reputación por la cantidad de  individuos que recuerdan haber sido Cleopatra o Napoleón en sus vidas pasadas, existen también buenos datos de recuerdos hipnóticos de vidas pasadas (Wamback, 1979). De hecho,  el psiquiatra Stan Grof ha despertado el recuerdo de vidas pasadas en muchos  individuos adultos utilizando diversas técnicas: terapia primal, renacimiento, LSD y respiración holotrópica (Grof,  1992).

Existen  también datos de trasmigración de propensiones especiales y fobias; en nuestro modelo, podemos explicar estos datos como tendencias transportadas a través de lamónada cuántica desde una encarnación a la siguiente. ¿Qué es lo que da lugar a las fobias, al querer evitar determinadas respuestas o,en términos de nuestro modelo, a negarse, por culpa de un  trauma, a colapsar determinadas posibilidades cuánticas para hacerlas realidad? Stevenson ha correlacionado ciertas fobias con recuerdos de vidas pasadas. En la teoría psicoanalítica, las fobias están conectadas con experiencias traumáticas de la infancia. Pero existen casos de fobias en las que no aparece ningún trauma infantil relevante. De modo similar, la confusión de género (como el travestismo) tampoco tiene una explicación genética o ambiental. Hay casos de condicionamiento que fluyen  de una vida pasada hasta la actual. En este caso, la regresión a la vida pasada tendría beneficios  terapéuticos.  De hecho, existen pruebas de que la memoria de la reencarnación a través de la hipnosis resulta terapéuticamente útil (Netherton, 1978;  Goldberg, 1982; Lucas,1993).

Stevenson ha correlacionado  también talentos especiales con la memoria de la reencarnación. ¿Cómo se explica  que Mozart  fuera capaz de tocar el piano tan bien a los tres años de edad, o Ramanujan capaz de sumar una  serie matemática infinita  sin haber  recibido una formación matemática excepcional? Las respuestas habituales que argumentan un condicionamiento genético o ambiental parecen inadecuadas. Los genes son instrucciones para fabricar proteínas; no existen genes específicos para el talento que las personas podamos heredar.Y el condicionamiento ambiental tendría que verificarse en cada caso de niño prodigio. De hecho, existen bastantes casos, como el de Ramanujan, en el que hay una clara ausencia de un condicionamiento ambiental que explique el talento especial. Lo que sugiere con fuerza que el talento se debe a condicionamientos de la vida  pasada.

Es posible transmitir incluso el condicionamiento del cuerpo vital. Consideremos el  siguiente  caso investigado por Stevenson: un  hombre nacido en el este de India, recordaba con claridad que en su anterior vida había sido un oficial británico que sirvió en el  ejército durante la Primera Guerra Mundial y que había muerto en batalla  como consecuencia de un disparo de bala en la garganta. El hombre le proporcionó a Stevenson numerosos detalles (verificados posteriormente) sobre la ciudad natal escocesa de su anterior encarnación, detalles inaccesibles para él en su actual vida. Y lo que es más interesante, Stevenson descubrió que el hombre tenía un par de marcas de nacimiento en el cuello que recordaban exactamente las heridas de bala que describía en su  anterior vida.

Esto sugiere que a través de la mónada cuántica, se transmitió ese  recuerdo del cuerpo vital de una  encarnación a la siguiente.

«Me  descubro pensando cada vez más  en el concepto de un "cuerpo no físico" intermedio que actúa a modo de transportador de estos atributos de una vida a la otra», dice Stevenson.Y coincido con él. El cuerpo sutil en forma de mónada cuántica es el transportador de los atributos de una vida a la otra.

 

Datos sobre entidades incorpóreas

Hemos estado hablando de datos  relacionados con experiencias  de gente en la realidad manifiesta. Pero existen otros datos, muy controvertidos, de supervivencia después de la muerte en los que una persona viva (normalmente un médium en estado de trance) afirma comunicar y hablar con una persona que lleva un tiempo fallecida y que aparentemente  habita en un terreno más allá del tiempo y el espacio. Esto sugiere no sólo la supervivencia de la conciencia después de la muerte, sino también la existencia de una mónada cuántica sin un cuerpo físico.

¿Cómo comunica un médium con una mónada cuántica incorpórea? La conciencia no puede colapsar ondas e posibilidad en una mónada cuántica aislada (véase el Capítulo 7), pero el colapso puede producirse si la mónada cuántica incorpórea se correlaciona con un ser vivo físico (el médium). Los canalizadores son aquellas personas que poseen un talento particular y están abiertas para actuar con esa capacidad. A través de la pureza de su intención, pueden establecer una correlación no local con una mónada cuántica incorpórea con la que nunca anteriormente tuvieron una relación. Se sabe que mientras está en el proceso de canalización, el comportamiento del canalizador, su forma de hablar e incluso, su manera de pensar, sufren cambios  asombrosos. Esto se debe a que el cuerpo sutil del médium se ve temporalmente sustituido por la mónada cuántica incorpórea y el médium adopta su modelo de costumbres.

He sido testigo directo de la experiencia de la canalizadora JZ  Knight, que canaliza a un maestro  espiritual  llamado Ramtha. Cuando canaliza a Ramtha,  Knight  se transforma en un maestro espiritual masculino y autoritario y adopta modales masculinos. En su estado natural, Knight no es una persona dominante en su conversación y tampoco posee una extensa experiencia espiritual. El filósofo Robert Almeder realizó la misma observación con la médium Willett. Mientras canaliza­ ba, la señora Willett exhibía una sabiduría filosófica que no era suya, demostrando con ello que su propensión a la argumentación filosófica era «prestada». Esta propensión procedía de mónadas cuánticas incorpóreas que conservaron las propensiones de sus vidas pasadas (Almeder, 1992).

En  la  actualidad disponemos de evidencias basadas en datos de ondas cerebrales que nos llevan a afirmar que cuando el médium canaliza, entra en un estado  de conciencia alterado. Los parapsicólogos Gilda Moura y Norman Don estuvieron trabajando en Brasil con una entidad canalizada, supuestamente un cirujano alemán llamado doctor  Frisk.  Descubrieron que  mientras se produce la posesión (durante la cual  el canalizador es capaz de realizar intervenciones quirúrgicas complejas), la frecuencia de las ondas cerebrales del canalizador salta a una frecuencia beta extraordinariamente elevada, por encima de los cuarenta hercios  (Maura  y Don,  1996). De un  modo similar, el comportamiento de JZ Knight  mientras canaliza ha sido sometido a prueba a través de ocho indicadores psicofisiológicos distintos, y los resultados obtenidos son notablemente distintos a su rango normal de respuestas fisiológicas (Wickramsekhara y otros, 1997).

El fenómeno de la escritura automática se explica también en términos de canalización. Las ideas  creativas y las verdades espirituales están al alcance de todo el mundo, pero  acceder a ellas requiere una mente  preparada. ¿Cómo fue capaz el profeta Mahoma de  escribir el Corán siendo  prácticamente analfabeto? Por decirlo de algún modo, el arcángel Gabriel (una  mónada  cuántica) le prestó una mente  a Mahoma. Además, la experiencia transformó a Mahoma. Un reciente y espectacular caso de escritura automática es Un Curso de milagros, canalizado a través de una  pareja de psicólogos, uno de los cuales ni siquiera comprendía muy  bien lo que significaba ser canalizado.

Ángeles y bodhisattvas

En todas las culturas  existen conceptos de seres qu  se corresponden con lo que el cristianismo ha denominado ángeles. Los devas son  los ángeles  del  hinduismo. Con frecuencia, los ángeles o devas pertenecen al reino arquetípico trascendente del cuerp  intelectual, al que Platón denominó el reino de las ideas. Son los ángeles  informes. Son los contextos a los que damos forma en nuestros actos creativos. Pero en la  literatura, e incluso en época moderna,  existen también ángeles  experimentados por la gente como ayudantes (como Gabriel,  que ayudó a Mahoma). Si lo consideramos en términos de nuestro modelo, un ángel de este tipo podría ser una mónada cuántica incorpórea cuya implicación en el ciclo de nacimiento y renacimiento ha terminado.

La escuela  mahayana del budismo habla de bodhisattvas, seres  liberados que  después de la muerte renacen en forma sambhogakaya  (forma- posibilidad, en terminología científica); se trata de una metáfora para indicar que han dejado ya de identificarse con cuerpos físicos. Estas mónadas cuánticas ya no necesitan trasmigrar propensiones y tareas inacabadas de una vida a la otra, pues sus obligaciones kármicas han finalizado. Por lo tanto, sus mónadas cuánticas incorpóreas están a la disposición de todos nosotros, y sus  mentes  y sus cuerpos  vitales sirven a todos  aquellos que  desean ayuda. El budismo reconoce también bodhisattvas sin formas arquetípicas,como por ejemplo Avalokiteshvara, el arquetipo de la sabiduría.

De modo similar, en el hinduismo existe el concepto de arupadevas y rupadevas. Los arupadevas son contextos  informes, puramente arquetípicos. Los rupadevas representan las mónadas cuánticas incorpóreas de personas liberadas.

El juego servicial y alegre de ángeles  ayudantes, rupadevas y bodhisattvas llega a nosotros no sólo a través de casos espectaculares de escritura automática, como el Corán y Curso de milagros, sino también como inspiración y guía en nuestros momentos más difíciles. La intención de ayudarnos de bodhisattvas y ángeles es omnipresente. Cuando nuestra intención coincide con suya,nos correlacionamos con ellos; entonces ellos actúan a través de nosotros y viven a través  de nosotros.

Cuando el sabio  Ramana Maharshi estaba muriendo, sus discípulos le suplicaban que no se marchase. Al final, Ramana les reprendió: «¿Dónde iré?». De hecho,  una mónada cuántica incorpórea como  la de Ramana viviría para  siempre si fuera necesario, en el reino  rupadeva, guiando a quien quiera que desee ser guiado por él. Destaca también el hecho de que el reino rupadeva no es necesariamente distinto del reino  físico que conocemos. Los  reinos  trascendentes están  paradójicamente «dentro de todo » y «fuera de todo ».

 

Tomado del libro “La Ventana del Visionario, Física cuántica para la iluminación Espiritual”, de Amit Goswami

Sobre Amit

 

 

Amit Goswami, es un renombrado físico cuántico a nivel mundial. De acuerdo con Deepak Chopra "es una de las mentes mas brillantes del mundo de la ciencia". Profesor emerito de la universidad de Oregon, es un revolucionario dentro de una generación de científicos que en los últimos años se aventuró dentro del dominio de los espiritual con la intención de darle sustento científico al mismo. Escritor prolifero, profesor y visionario, ha aparecido en películas como Quién Diablos somos nosotros?, Dalai Lama Renaissance, asi como el documental ganador de premios, El Activista Cuántico.

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El más allá, el alma superior y la no localidad

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Cuanto más trabajo en el campo de los estudios de la vida futura y cuanto más gente conozca del "otro lado", más tengo que cuestionar los conceptos actuales de la vida futura. La mayoría de las personas asumen que la vida futura es local, lo que significa que tiene un lugar o ubicación definida, tanto espacial como temporalmente. Por supuesto, esto no es cierto. Si fuera cierto, los muertos nunca sabrían cuándo reunirse con usted, y mucho menos dónde., porque ellos también estarían atados por el lugar y el tiempo. Pero no lo están. De ahí que sepan cuándo y dónde encontrarnos con una precisión asombrosa. Saben exactamente dónde nos encontramos en nuestros lechos de muerte y cuándo es el momento de venir a reunirse con nosotros. La abundante evidencia de amigos y familiares fallecidos que advierten sobre la existencia de un peligro inminente es quizás la demostración más simple de la no localidad de los muertos. Pueden desplazarse a nuestro futuro y observar cualquier ubicación física o evento, ya sea que haya ocurrido o no.

Sin embargo, el tiempo no es algo totalmente sin sentido para ellos. Es algo a lo que pueden regresar cuando lo deseen, algo que se adapta a sus necesidades. Un momento para nosotros puede ser experimentado como una eternidad para ellos o como un tiempo detenido. A la inversa, esos años antes de que nos reunamos con nuestros seres queridos que han partido, por lo general no es significativo para los muertos. ¡Nunca tienen que esperar! Ya que los muertos parecen poder proyectarse en cualquier momento y lugar, incluidas sus reencarnaciones pasadas y futuras.

Para complicar aún más las cosas, en mi trabajo con frecuencia veo a aquellos que aún no han nacido junto a aquellos que ya han muerto. ¿Es la vida futura, entonces, también el "antes de la vida"? La respuesta parece ser sí, aunque las experiencias existenciales pueden diferir. Aun así, los por nacer hablan con la misma claridad madura y racional que los muertos. Está claro que el estado no físico del ser, ya sea después de la muerte o antes del nacimiento, no se puede describir en términos de tiempo secuencial. Sin embargo, hay indicios decisivos de que incluso en realidades no locales existen fronteras, supuestamente fronteras psicológicas, un tema que espero abordar en el futuro. Tal vez deberíamos intentar abandonar la conveniente idea de que la vida en la que estamos ahora está de alguna manera intercalada entre el nacimiento y la otra vida. Pero entonces, ¿dónde debemos situar nuestras vidas?

Con esto estoy jugando ahora, la noción de que nosotros, como los muertos, somos proyecciones en un plano donde creamos con las ilusiones de tiempo, lugar y materia. Esto deja abierta la pregunta tan importante de qué parte de nosotros podríamos estar haciendo la proyección. Si miramos a los muertos y los aun no nacidos en busca de modelos, vemos que se proyectan en nuestro mundo no solo desde una realidad no local sino también desde un punto de vista de conciencia increíblemente acrecentada, es decir, desde su ser inmortal. ¿Eso también es verdad de nosotros? ¿Estamos proyectando desde esa porción mayor de nuestras identidades no enfocadas en la realidad física? ¿Es nuestra existencia nada más que un dedo en el agua? Pero seguramente como cualquier otro dedo, este dedo, nuestra vida, nuestra proyección, es sensible y envía sus experiencias a todo el ser. Y como cualquier otro dedo del pie, estaría en constante comunicación con el todo, recibiendo impulsos, impresiones e impulsos de muchas partes del yo, incluido el yo trascendente.

¿Pero saber esto realmente nos ayudaría? ¿Viviríamos mejor, con más propósito, más gozosamente, si supiéramos en el fondo que no somos más que proyecciones? ¿Que la porción mucho mayor de nosotros mismos vive fuera de la realidad física?

Creo que lo haríamos. Creo que nos libraría de la carga colosal de vivir y morir en formas socialmente aprobadas. Seríamos más originales en nuestra creatividad, más lúdicos. Actuaríamos más desde nuestra autenticidad y tomaríamos más riesgos. También creo que aprovecharíamos esta conciencia para proyectarnos voluntariamente en otras zonas, físicas o no. La proyección abriría muchos aspectos del yo, desde encarnaciones, pasado y futuro, desde el yo trascendente, y potencialmente, desde la entidad poderosa que nos engendró. En lugar de estar emparedados, sabríamos que lo que somos en este momento presente es un punto de nuestra existencia trascendente   en el que ahora estamos enfocados.

¿Qué pasaría si ese dedo del pie se diera cuenta de todos los otros dedos, cada uno en su propio estanque, cada uno una vida independiente pero profundamente conectados con el otro, incluso actuando al unísono? ¿Y entonces, de repente, se abre toda la forma, todo el cuerpo y la mente que crea ese cuerpo y mantiene sus partes?

Mientras escribía esto, pensé, ¿por qué no intentarlo? Hice tapping en mi ser mayor, esa entidad masiva a menudo llamada el alma superior. Esta identidad que me dio a luz y a todas las encarnaciones conectadas conmigo. Eso me dio el don de la independencia y el libre albedrío. Tan pronto como sentí la conexión, un enorme chorro de energía se vertió en mi cuerpo. Me relajé instantáneamente, interiormente tranquila y alegre. Finalmente, al menos por un momento, me sentí completamente integrada.

Sin embargo, este no es el final de esto. Esa noche me atrapé en un sueño. Estaba enviando un nuevo guion a todas las partes de mí misma, en todas las dimensiones que me preocupan ahora. Un nuevo guion! ¡Mi mente, al tratar de lidiar con la inmensidad y la instantaneidad de tal acto, convirtió el nuevo script en una explosión de correo electrónico de carpetas bloqueadas! ¿Podría ser que este pequeño arrebato de conciencia condujera a una acción en la escala de una entidad, afectando a todos los aspectos de mi mayor identidad, sin importar en qué estanque, océano o mar cósmico se encuentre? No puedo esperar para averiguarlo!

Julia Assante recibió su PhD en Arqueología e Historia del Arte del Antiguo Cercano Oriente de la Universidad de Columbia. Julia también es una intuitiva con cuatro décadas de experiencia como terapeuta de vida pasada y ministra interreligiosa.

En su libro La última frontera: Explorando la vida futura y Transformando nuestro miedo a la muerte, combinó las ideas y metodologías de su trabajo académico e intuitivo, presentando una investigación rigurosa de la conciencia después de la muerte. Sus interpretaciones innovadoras de los ritos mágico-religiosos han provocado revisiones en la erudición de la antigüedad.

 

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El alma y la física cuántica

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Sabía que pronto llegaría el momento en que los físicos abordaran la cuestión de la supervivencia después de la vida física. Este artículo representa un importante paso inicial. Escrito por Janey Tracey el 17 de junio de 2014 y publicado en línea en  Outer Places.

Los físicos afirman que la conciencia vive en estado cuántico después de la muerte

¿La mecánica cuántica predice la existencia de un “alma” espiritual? Testimonios de destacados investigadores de física de instituciones como la Universidad de Cambridge, la Universidad de Princeton y el Instituto de Física Max Planck en Munich afirman que la mecánica cuántica predice alguna versión de " vida después de la muerte". Afirman que una persona puede poseer una dualidad cuerpo-alma que es una extensión de la dualidad onda-partícula de las partículas subatómicas.

La dualidad onda-partícula, un concepto fundamental de la mecánica cuántica, propone que las partículas elementales, como los fotones y los electrones, poseen las propiedades de las partículas y las ondas. Estos físicos afirman que posiblemente puedan extender esta teoría a la dicotomía alma-cuerpo. Si hay un código cuántico para todas las cosas, vivos y muertos, entonces hay una existencia después de la muerte (hablando en términos puramente físicos). El Dr. Hans-Peter Dürr, ex director del Instituto Max Planck de Física en Munich, postula que, como una partícula "escribe" toda su información sobre su función de onda, el cerebro es el "disquete" tangible en el que guarde nuestros datos, y luego estos datos se "cargan" en el campo cuántico espiritual. Continuando con esta analogía, cuando morimos, el cuerpo o el disco físico se han ido, pero nuestra conciencia o los datos en la computadora siguen vivos.

“Lo que consideramos aquí y ahora, este mundo, en realidad es solo el nivel material que es comprensible. El más allá es una realidad infinita que es mucho más grande. En ella, este mundo está arraigado. De esta manera, nuestras vidas en este plano de existencia están incluidas y envueltas por el mundo posterior ya.El cuerpo muere pero el campo cuántico espiritual continúa. De esta manera, soy inmortal ", dice Dürr.

El Dr. Christian Hellwig, del Instituto Max Planck de Química Biofísica en Göttingen, encontró evidencia de que la información en nuestro sistema nervioso central está codificada en fase, un tipo de codificación que permite que múltiples partes de datos ocupen el mismo tiempo. Dijo: "Nuestros pensamientos, nuestra voluntad, nuestra conciencia y nuestros sentimientos muestran propiedades que podrían denominarse propiedades espirituales... no interactúan directamente con las fuerzas fundamentales conocidas de la ciencia natural, como la gravitación, las fuerzas electromagnéticas, etc. Sin embargo, estas propiedades espirituales se corresponden exactamente con las características que distinguen los fenómenos extremadamente sorprendentes y maravillosos en el mundo cuántico”.

El profesor de física Robert Jahn, de la Universidad de Princeton, concluyó que si la conciencia puede intercambiar información en ambas direcciones con el entorno físico, entonces se le puede atribuir el mismo "potencial de enlace molecular" que los objetos físicos, lo que significa que también debe seguir los principios de la mecánica cuántica. . El físico cuántico David Bohm, un estudiante y amigo de Albert Einstein, tenía una opinión similar. Declaró: “Los resultados de las ciencias naturales modernas solo tienen sentido si asumimos una realidad interna, uniforme y trascendente en la que se basan  todos los datos y hechos externos. La profundidad misma de la conciencia humana es uno de ellos”.

 

http://www.juliaassante.com/the-soul-and-quantum-physics/

 

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La pregunta más importante que muchos de nosotros tenemos en la vida, una que hemos estado tratando de responder durante años, ¿qué sucede cuando morimos?

Incluso la ciencia moderna busca responder a esta pregunta. ¿De dónde viene la conciencia humana y cuál es su origen? ¿Es simplemente un producto del cerebro, o si el cerebro mismo es un receptor de la conciencia? Si la conciencia no es un producto del cerebro, significaría que nuestros cuerpos físicos no son necesarios para su continuación. Esa conciencia puede existir fuera de nuestros cuerpos.

Hacer estas preguntas es fundamental para comprender la verdadera naturaleza de nuestra realidad, y con la física cuántica ganando más popularidad, las preguntas sobre la conciencia y su relación con la fisicalidad humana se vuelven cada vez más relevantes.

Max Planck, el físico teórico acreditado con la teoría cuántica originaria, ofrece quizás la mejor explicación de por qué entender la conciencia es tan esencial: “Considero que la conciencia es fundamental. Considero la materia como derivada de la conciencia. No podemos estar detrás de la conciencia. Todo lo que hablamos, todo lo que consideramos como existente, postula la conciencia ".

Eugene Wigner, también físico teórico y matemático, afirmó que no es posible "formular las leyes de la mecánica cuántica de una manera totalmente coherente sin hacer referencia a la conciencia".

¿Se mueve la conciencia después de la muerte?

En 2010, uno de los científicos más respetados del mundo, Robert Lanza, publicó un libro titulado Biocentrismo: Cómo la vida y la conciencia son las claves para entender la verdadera naturaleza del universo .

Lanza, experto en medicina regenerativa y director científico de Advanced Cell Technology Company, también está muy interesado en la mecánica cuántica y la astrofísica, un interés que lo llevó a desarrollar su teoría del biocentrismo: la teoría de que la vida y la conciencia son fundamentales para entendiendo la naturaleza de nuestra realidad, y esa conciencia viene antes de la creación del universo material.

Su teoría implica que nuestra conciencia no muere con nosotros, sino que avanza, y esto sugiere que la conciencia no es un producto del cerebro. Es algo completamente distinto, y la ciencia moderna apenas comienza a comprender lo que podría ser.

Los físicos se ven obligados a admitir que el universo podría ser una construcción mental o, al menos, que la conciencia desempeña un papel fundamental en la creación de la materia.

RC Henry, profesor de física y astronomía en la Universidad Johns Hopkins, escribió en una publicación de 2005 para la revista Nature:

Según el físico pionero Sir James Jeans: “la corriente de conocimiento se dirige hacia una realidad no mecánica; el universo comienza a parecer más un gran pensamiento que una gran máquina. La mente ya no parece ser una intrusa accidental en el reino de la materia... deberíamos considerarla como  creadora y gobernadora del reino de la materia ". . . El Universo es inmaterial, mental y espiritual. Vive y disfruta.

La teoría de Lanza implica que si el cuerpo genera conciencia, entonces la conciencia muere cuando el cuerpo muere. Pero si el cuerpo recibe la conciencia de la misma manera que una caja de cable recibe las señales del satélite, por supuesto, la conciencia no termina con la muerte del vehículo físico. Este es un ejemplo que se usa comúnmente para describir el enigma de la conciencia.

 

La idea de que podríamos estar viviendo en un universo de tipo holográfico no es tan  descabellada, y si el observador es necesario para que la materia física se manifieste, entonces el observador debe existir antes que el cuerpo físico.

La hipótesis de que el cerebro crea conciencia domina el mundo materialista general de la ciencia, a pesar de la gran cantidad de evidencia que muestra que el cerebro (y nuestra realidad física completa, en realidad) podría ser un producto, en lugar de un creador, de la conciencia.

Imagínese si la vida después de la muerte fuera confirmada por la comunidad científica en general: ¿cuánto impactaría esto no solo en nuestra comprensión de la ciencia, sino también en la filosofía, la religión y muchas otras áreas de nuestras vidas?

¿Qué pasa con las experiencias cercanas a la muerte?

El Dr. Bruce Greyson hablando en una conferencia celebrada por las Naciones Unidas describe casos documentados de individuos que estaban clínicamente muertos (sin mostrar actividad cerebral), pero observando todo lo que les estaba sucediendo en la tabla médica de abajo al mismo tiempo. Describe cómo ha habido muchos ejemplos de esto, donde los individuos pueden describir cosas que deberían haber sido imposibles de describir. Otra declaración significativa del Dr. Greyson postula que este tipo de estudio ha sido desalentado debido a nuestra tendencia a ver la ciencia como completamente materialista. Ver es creer, por así decirlo, en la comunidad científica. Es lamentable que solo porque no podamos explicar algo a través de medios materialistas, debe ser desacreditado instantáneamente. El simple hecho de que la "conciencia" en sí misma es una "cosa" no física es preocupante para que algunos científicos la comprendan, y como resultado de ser no material, creen que la ciencia no puede estudiarla.

Las experiencias cercanas a la muerte (ECM) se han documentado y estudiado durante mucho tiempo. Por ejemplo, en 2001, la revista médica internacional The Lancet, publicó un estudio de 13 años sobre las Experiencias Cercanas a la Muerte (ECM):

Nuestros resultados muestran que los factores médicos no pueden explicar la aparición de ECM. Todos los pacientes tuvieron un paro cardíaco y estaban clínicamente muertos con pérdida del conocimiento debido a un suministro insuficiente de sangre al cerebro. En esas circunstancias, el EEG (una medida de la actividad eléctrica cerebral) se vuelve plana, y si la RCP no se inicia en 5-10 minutos, se produce un daño irreparable en el cerebro y el paciente morirá.

Los investigadores monitorearon un total de 344 pacientes, y un asombroso 18% de ellos tenía algún tipo de memoria de cuando estaban muertos o inconscientes (sin actividad cerebral), y el 12% (1 de cada 8) tenía una muy fuerte y "profunda". "Experiencia. Tenga en cuenta que estas experiencias han ocurrido cuando no hay actividad eléctrica en el cerebro después de un paro cardíaco.

Otro estudio sale de la Universidad de Southampton, donde los científicos encontraron evidencia de que la conciencia puede continuar durante al menos varios minutos después de la muerte. En el mundo científico se pensaba que esto era imposible. Es el estudio sobre experiencias cercanas a la muerte más grande del mundo publicado, y se publicó en la revista Resuscitation:  

En 2008, se inició un estudio a gran escala con 2060 pacientes de 15 hospitales en el Reino Unido, Estados Unidos y Austria. El estudio AWARE (AWAreness durante la reanimación), patrocinado por la Universidad de Southampton en el Reino Unido , examinó la amplia gama de experiencias mentales en relación con la muerte. Los investigadores también probaron la validez de las experiencias conscientes utilizando marcadores objetivos por primera vez en un gran estudio para determinar si las afirmaciones de conciencia compatibles con experiencias fuera del cuerpo se corresponden con eventos reales o alucinantes.

Comentarios finales

Nikola Tesla lo dijo mejor: "El día que la ciencia comience a estudiar los fenómenos no físicos, progresará más en una década que en todos los siglos anteriores de su existencia".

Hay una razón por la que todos los años, científicos reconocidos internacionalmente continúan introduciendo este tema que comúnmente se pasa por alto en la comunidad científica general. El hecho es que la materia (protones, electrones, fotones, cualquier cosa que tenga masa) no es la única realidad. Si deseamos comprender la naturaleza de nuestra realidad, no podemos seguir examinando la realidad física mientras ignoramos el hecho de que lo "invisible" constituye la mayor parte de ella.

Quizás la pregunta más imperativa es, ¿cuál es el papel del sistema no físico, como la conciencia, en relación con los sistemas físicos (materia)?

"A pesar del éxito empírico incomparable de la teoría cuántica, la misma sugerencia de que puede ser literalmente cierta como una descripción de la naturaleza todavía es recibida con cinismo, incomprensión e incluso ira

Esto es lo que se conoce como ciencia posmaterialista y, en mi opinión, es claramente la siguiente área de estudio para comprender mejor la naturaleza de nuestro universo. Y el estudio de la "conciencia" está justo en su corazón.

 

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El campo de punto cero - Teresa Versyp

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El campo de punto cero, llamado también vacío cuántico o mar de Dirac, constituye sin duda el punto de mira de la ciencia actual. Parece ser que desde la estrella más distante hasta los pequeñísimos corpúsculos, como el electrón y el quark, o incluso si dirigimos nuestra mirada a la célula de la materia viva, todo está envuelto en un mar de energía e información, gracias al cual todo está conectado con lo demás en una trama invisible.

La Teoría del Vacío Cuántico cambia nuestros conceptos acerca del mundo. Rige las relaciones entre la materia y la conciencia y está relacionado con mundos sutiles y una realidad superior; todo ello juega un papel importante en la evolución de la materia y en la comprensión de nuestra existencia. En los primerísimos instantes de vida de nuestro Universo, este vacío primordial dio lugar al nacimiento de las primeras partículas de materia y de luz. Por esta razón se dice que la masa es una estructura condensada de la energía que contiene el vacío en su seno. Es un potencial generador de todo lo observable; es la fuente de origen de todos los campos conocidos: electromagnético, gravitatorio y campos nucleares.

Desde hace muchos años, los textos esotéricos nos hablan de un "vacuum", la Esencia Divina donde permanecen latentes el Espíritu y la Materia. Este "vacuum" autocontiene los gérmenes de la Creación y de Él surgen a la vida la fuerza y la materia, los ladrillos básicos de toda forma y las leyes que gobiernan el comportamiento de todo ente físico/energético.

El vacío cuántico constituye un potencial energético infinito y representa un candidato prometedor para una fuente de energía sin límites y sin contaminación: la energía del punto 0, llamada ZPE (zero-point energy). Existe la posibilidad de extraer esta energía que con creces supera la densidad de energía nuclear; sabemos que la humanidad necesita de una fuente de energía nueva para su supervivencia en un futuro no lejano, debido a las escasas reservas de combustibles fósiles en la actualidad.

El campo punto cero también es un campo de información, en forma de ondas de torsión generadas por el spin de las partículas y que se extienden a lo largo de todo el Universo. El impulso magnético asociado al spin o movimiento de rotación de todas las partículas subatómicas está registrado en el mar de energía virtual del vacío en forma de vórtices o remolinos.

Parece ser que este extraordinario dominio del vacío cuántico también puede ser el responsable de fenómenos de luz anómalos observados en numerosos lugares del mundo que tienen cierta facilidad para acumular dichas energías sutiles; lugares como Hessdalen (Noruega) o Wiltshire (Reino Unido). En este último, la observación de "misteriosas bolas de luz" está relacionada con la aparición de los "crop circles", figuras geométricas de diferente índole y complejidad que aparecen (sobre todo a principios de los noventa) en los campos de conreo. Todo ello está relacionado con la geometría sagrada, que produce efectos en estas energías sutiles del vacío cuántico, pudiéndose utilizar para armonizar procesos energéticos, como p.ej. los relacionados con la salud y el bienestar.

Empecemos por definir el concepto de energía del punto cero, que para abreviar llamaremos ZPE (zero-point energy). En el siglo XX, argumentos teóricos y comprobaciones experimentales han demostrado que existe una radiación no térmica en el vacío que persiste incluso si la temperatura es de 0 Kelvin (temperatura más baja posible) y que corresponde a -273º C). En 1891, el mayor "futurista" mundial en el campo eléctrico, Nikola Tesla, dijo: "A través del espacio hay energía. Muchas generaciones pasarán, es cuestión de tiempo que nuestras máquinas serán movidas por un poder que se obtendrá de cada punto del Universo. En un futuro próximo, veremos una gran cantidad de aplicaciones de la electricidad (…). Podremos dispersar la niebla mediante fuerza eléctrica (…), centrales sin hilos se utilizarán con el propósito de iluminar los océanos (…), transmisión de energía sin hilos para que el hombre pueda solucionar todos los problemas de la existencia material. La distancia, que es el impedimento principal del progreso de la humanidad, será completamente superada, en palabra y acción"

Tesla nació en Croacia en 1856 y murió en Estados Unidos en 1943. Se desempeñó como pionero en el campo de la electricidad de alta tensión. Trabajó para Thomas Edison, pero lo abandonó para dedicarse exclusivamente a la investigación experimental y a la invención. Entre sus muchos inventos, se encuentran el motor de inducción de corriente alterna, los generadores de alta frecuencia, la bobina de Tesla y concibió el sistema polifásico para trasladar la electricidad a largas distancias. Su objetivo era transmitir la energía eléctrica gratuitamente a distancia sin la necesidad del hilo, mediante unas ondas no electromagnéticas, llamadas ondas escalares longitudinales que pueden propagarse a velocidades superiores a la lumínica. Dicho sistema se basaba en la capacidad de la ionosfera para conducir electricidad, valiéndose de la resonancia Schumann como medio de transporte. Descubrió que la ionización de la atmósfera se puede alterar si ésta es cargada mediante ondas de radio de muy baja frecuencia (entre 10 y 80 Hz).

La energía del punto cero también es denominada por los términos "vibración del punto cero", "fluctuaciones cuánticas" o "flujo de partículas virtuales". Es llamada "vibración del punto cero" cuando se estudia los efectos de dicho campo sobre la materia, haciendo la analogía con un oscilador armónico.

 

El vacío es el escenario de una actividad "salvaje" de partículas elementales que van apareciendo y desapareciendo del mundo cuántico en un "abrir y cerrar de ojos" y que distorsionan el tejido espacio-temporal. Parejas de partículas y antipartículas surgen del vacío, se aniquilan, y son otra vez absorbidas por él.

Estas partículas virtuales también son los responsables de la transmisión de las fuerzas fundamentales de la naturaleza (fuerza gravitatoria, electromagnética, nuclear débil y nuclear fuerte). Actúan como mensajeras de información y de energía entre las partículas elementales que interactúan dando lugar a las fuerzas anteriormente mencionadas.

De hecho cada partícula subatómica está envuelta por una nube de partículas virtuales con la que continuamente interactúa. Cuando las partículas tienen carga eléctrica, como por ejemplo el electrón y el protón, éstas interactúan con partículas virtuales de carga opuesta dando lugar al fenómeno denominado polarización del vacío, consecuencia de la redistribución de la carga en el campo de punto 0. El electrón está íntimamente conectado al flujo energético del vacío. Es importantísimo destacar el hecho de que la extracción de la energía del vacío está ocurriendo continuamente en cada átomo a lo largo del Universo, ya que cada electrón que pertenece al átomo y cada electrón libre es positivamente energizado. Pero, en el sistema atómico, los efectos del vacío cuántico y la pérdida por radiación se cancelan, como veremos más adelante.

Cada átomo está rodeado por fotones virtuales del vacío, que son emitidos y absorbidos incesantemente. Cada partícula del universo visible "conversa" incansablemente con una realidad "al otro lado" (realidad oculta), y que el físico David Bohm denomina orden implicado. En este orden invisible, se trascienden los conceptos de espacio y de tiempo, a la vez que la interacción entre la materia y la conciencia va creciendo en importancia. Además contiene información infinita, donde lo que sucede en la más pequeña parte afecta simultáneamente a toda la estructura.

Asimismo hemos de ser conscientes de que cada átomo de nuestro cuerpo físico está envuelto por esta realidad "etérica" con la cual intercambia energía e información. Esta realidad etérica constituida por el vacío cuántico rellena el espacio aparentemente vacío entre los átomos de los seres vivos. Esto es fundamental, porque ésta, con una gran probabilidad de certeza, va a ser la clave de muchos interrogantes de la Física actual y de muchos fenómenos aún no admitidos por la ciencia ortodoxa, como la telepatía, la telequinesis, la curación a distancia, la teletransportación, etc.

Tenemos a nuestro alcance un inmenso mar de energía que vibra con una precisión mecánica mesurable gracias a una "espuma burbujeante de actividad, un potencial de energía para las generaciones futuras, con la intención de sustituir los  combustibles actuales por una fuente de energía libre, limpia y poderosa.

 La ingeniería del vacío será un campo de estudio de primer alcance, sobretodo dirigido a construir dispositivos óptimos para transformar la energía contenida en el espacio vacío en trabajo útil. La era espacial futura en tema de propulsión también se valdrá de esta misma energía y se habrá de indagar como adecuar el tejido espaciotemporal a los viajes por el espacio profundo .Entender los mecanismos de transferencia energética y de información entre la célula viva y el campo de punto cero sería otro escalón de conocimiento importante. La conciencia es fundamental en esta investigación, nuestros pensamientos, sentimientos y emociones habrán de incluirse en la construcción de una Teoría Global. El nivel cuántico es el reino de la física de la conciencia. El campo de punto cero está íntimamente conectado a nuestro estado de salud, a nuestra energía vital, a nuestra armonía interna y por supuesto a nuestra evolución espiritual.

Tal vez, en algún punto de nuestro pasado, nuestros ancestros tenían conocimiento de todo este enorme poder e incluso, podían controlar algunos procesos. Siguen siendo enigmas para la ciencia actual el cómo se construyeron las pirámides, el levantamiento de los gigantescos moais de la Isla de Pascua o el desafío de la fuerza de la gravedad mediante la levitación que experimentan algunos iniciados de la India. ¿Vestigios de un conocimiento superior que una vez pobló la tierra? Hay muy buenos indicios de que antes del apogeo de la Grecia Clásica hubo un conocimiento de gran alcance a nivel planetario. Como decía Thor Heyerdahl, antropólogo y explorador noruego, "Cuanto más sabemos, más nos percatamos de que en nuestro sistema solar no hay ningún otro planeta tan fascinante y tan repleto de misterios antiguos y modernos como el nuestro".

Teresa Versyp

Experta en Física Cuántica, conferenciante, investigadora y escritora

20 años de experiencia en formación de Cuántica

 

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ES  POSIBLE  RECONCILIAR CIENCIAY ESPIRITUALIDAD - Amit Goswami

« ¿Es posible  establecer un diálogo entre la tradición científica y la espiritual?». Muchos piensan que no. Las dos tradiciones han divergido de tal modo que ambas deberían regresar a los principios básicos y empezar de nuevo; tal vez entonces podrían mantener un diálogo. Sin embargo, considero que el diálogo no sólo podía existir, sino que además puede producirse y se producirá una reconciliación completa entre las dos tradiciones. De hecho, afirmo que la reconciliación ya ha empezado. ¿Cómo es posible?

Generalmente cuando se habla de ciencia, se refieren a la ciencia basada en la física clásica, la física que Isaac Newton fundó en el  siglo XVII y Albert  Einstein completó durante las primeras décadas del siglo xx. La mayor parte de la biología y la psicología y virtualmente todas las ciencias sociales funcionan a diario a partir de una base newtoniana. La ciencia newtoniana nos ha aportado fuertes prejuicios -como el determinismo, el énfasis en la objetividad y el materialismo­ que resultan apropiados para la investigación del mundo exterior.  Pero el objetivo de la espiritualidad y la religión es la investigación de nuestra realidad interior, establecer el orden en nuestra vida interior, donde normalmente reinan el desorden, el  conflicto  y el malestar. La búsqueda espiritual trata de encontrar la felicidad más allá de la discordia; es una investigación de la conciencia.Y teniendo en cuenta que la espiritualidad exige que la conciencia juegue un papel causal, resulta difícil, o más bien imposible, dar cabida a la espiritualidad dentro de la ciencia objetiva y materialista.

En la década de 1920, la física clásica fue sustituida por una nueva física, la llamada mecánica cuántica. Y ahora, siete décadas más tarde, esta nueva física está provocando una revisión importante de nuestras creencias sobre los organismos vivos y sobre cómo desarrollamos la biología y la psicología y, en consecuencia, todas las ciencias sociales.

El nuevo paradigma ofrece una verdadera oportunidad, una «ventana para el visionario», a través  de la cual reconocer que la conciencia juega un papel importante en la configuración de la realidad. De este modo es posible reconciliar espiritualidad y ciencia.

Si postulamos que la conciencia  produce el cambio, podemos integrar ciencia y espiritualidad (Von Neumann, 1955). Pero hay más cosas a tener en cuenta. Hemos hecho progresos enormes en el terreno de la ciencia. ¿Por qué no hemos hecho progresos similares en el de la religión, a pesar de los esfuerzos de las tradiciones espirituales de cara al cambio de milenio? En la ciencia, el trabajo queda hecho en cuanto unos pocos científicos descubren las leyes del orden universal; el resto lee el trabajo de esos científicos y con esto basta para apreciar la armonía del mundo exterior. En el terreno de la espiritualidad, sin embargo, figuras como Buda, Platón, Lao Tsu, Moisés, Jesús y Mahoma han dado grandes pasos. Pero sus descubrimientos no han supuesto la armonía y la felicidad para todo el mundo. Incluso hoy, seguimos siendo,en general, un grupo de violentos e infelices. ¿Por  qué? El objetivo de la espiritualidad precisa mucho más tiempo para hacerse realidad porque la conciencia y la felicidad espiritual de una sola persona no se expande a las demás. Encontrar la felicidad y establecer la armonía interior son, básicamente, procesos individuales.

De entrada, el diálogo entre ciencia y religión parece improbable. Tanto la ciencia como la religión  son esfuerzos de búsqueda de la verdad. Ambos  se basan en la intuición de que la verdad es única, no plural. El problema es que, aun sin haber llegado demasiado lejos en nuestra búsqueda, intentamos imponer a los demás  nuestra verdad limitada.

Para captar el significado del sistema de otra persona es esencial comprender la base metafísica que sustenta dicho sistema.Y ahí está la fricción. La metafísica de la ciencia, tal y como se ha desarrollado básicamente en Occidente a lo largo de los últimos trescientos años, parece  diametralmente opuesta a la metafísica que sustenta la religión dominante en Occidente, el cristianismo.

Para decirlo en pocas palabras, el cristianismo, tal y como se practica popularmente, sostiene que un poder inmaterial, Dios, creó el mundo y ha  supervisado sus asuntos desde siempre para mantenerlos en línea con su objetivo, que es el bien. Pero  existe también el mal, cuya anulación restituye el orden y la felicidad de nuestra realidad interior. El objetivo de la religión es ayudar a la gente a derrotar el mal y a seguir el camino de la bondad: el estilo de Dios. Aprendemos por experiencia: Dios recompensa nuestras buenas obras y castiga las malas. Aprendemos  también el  bien amando a Dios. Somos libres para elegir entre  el bien y el mal, entre  amar a Dios y no  hacerlo. Para  decantarnos por el bien, debemos tener  fe:  fe en la bondad de Dios, fe en la autoridad de la Biblia, fe en la autoridad de los líderes religiosos,  etc.

En el mundo occidental medieval, incluso la realidad material estaba dividida entre la tierra, donde reina la imperfección, y el cielo, morada de Dios y de la perfección. En esta imagen dual, Dios está separado del mundo y el cielo está separado de la tierra. Popularmente, el cielo se entendía como  el espacio exterior: la morada de la luna,  el sol, los planetas y las  estrellas. La ciencia nació a partir de la intuición de unas  cuantas personas (Galileo, Kepler  y Newton, entre  otras)de que las leyes que rigen el movimiento terrenal  «imperfecto»  y las leyes que rigen el movimiento celeste «perfecto» no tendrían, de hecho, por qué ser diferentes. En primer lugar  demostraron que el movimiento celeste no es en absoluto perfecto (por ejemplo, los planetas no son esferas perfectas y se mueven en elipses  imperfectas, no en círculos perfectos). A continuación demostraron que los objetos de la tierra y el cielo (espacio exterior) se rigen por el mismo conjunto de leyes. Esto condujo finalmente a la osada afirmación de que Dios no es necesario para explicar el movimiento de la tierra o del cielo, al menos por lo que al mundo material se refiere.

En el siglo xx, el éxito de la ciencia desembocó en una serie de conceptos metafísicos de la realidad basados en la ciencia, todos ellos opuestos a los conceptos del cristianismo popular. Una de estas ideas erróneas es la objetividad que ya he mencionado previamente: la realidad es independiente de nosotros, de modo que nuestro libre albedrío, nuestras decisiones de amar a Dios o seguir la ética,no afectan a los asuntos del mundo. Otras ideas son las del monismo material y su corolario, el reduccionismo: todas las cosas son reducibles a la materia y a sus partículas elementales y sus interacciones. El dualismo de Dios y el mundo fue cuestionado abiertamente: si la sustancia de la que está hecho Dios es distinta de la sustancia de la que está hecho el mundo, ¿cómo es que Dios interactúa con el mundo? Por lo tanto, tiene sentido postular que sólo existe una sustancia: la materia.

Maxwell y Einstein al timón, introdujo otros prejuicios filosóficos.He mencionado ya el determinismo causal: el objetivo divino no ha lugar si el movimiento de las cosas (su forma  de cambiar) está determinado causalmente. Otro principio es de la continuidad: todo movimiento es continuo. Y otro es el de la localidad: todas  las causas y todos los efectos son locales, logrados  mediante interacciones o señales que viajan a través del espacio en una cantidad finita de tiempo. La continuidad y la localidad hacen difícil concebir otra  manera con la que la entidad no material pueda interactuar con la materia. Cualquier intervención no material parecería discontinua y no local desde el punto de vista del mundo material.

El éxito de la ciencia realizada bajo la enseñanza de estos supuestos metafísicos fomentó una  vez más, el epifenomenalismo: todos los fenómenos subjetivos, como la conciencia  y el yo, son epifenómenos (fenómenos secundarios) de la materia; son meramente ornamentales y carecen  por sí solos de eficacia causal.

El conglomerado de estos seis principios metafísicos ( objetividad,  monismo material y  reduccionismo,  determinismo, continuidad, localidad y epifenomenalismo) recibe diversas denominaciones: realismo material, realismo físico, realismo científico. Para resumir, esta visión sostiene que sólo la materia (y sus correlatos: la energía y los campos de fuerza) es real; todo lo demás son epifenómenos.

En los inicios de la ciencia, el físico y filósofo René Descartes dividió la realidad en mente y materia, entendiendo por mente el dominio de Dios y la religión, y por materia el dominio de la ciencia. Se postuló que  la materia seguía leyes físicas. La mente tenía libre albedrío y el poder de dominar la tierra, incluyendo plantas y animales. La filosofía modernista que Descartes promulgó, definió al ser humano moderno y estableció que la prerrogativa del ser humano es predecir y controlar la naturaleza con la ayuda de la ciencia y la tecnología.

Al  principio, y teniendo en cuenta que la mente era el dominio de Dios, la religión y la  transformación espiritual hacia el bien tuvieron cabida dentro del modernismo. Pero a partir del concepto del epifenomenalismo, esta tregua temporal  entre  ciencia  y religión se vio cada vez más atacada. El argumento era el siguiente: el mundo material contiene tanto orden como desorden, tanto armonía como caos. Por ejemplo, el movimiento periódico de los planetas alrededor del sol es armonioso, mientras que  según  la ley de la entropía, esta (la cantidad de desorden) siempre va en aumento. ¿Por qué  no puede entenderse el mundo mental bajo estos mismos términos? La enfermedad y la tristeza (desorden mental), y la felicidad y la alegría (orden mental) podrían ser simplemente parte de la ley natural de la materia (en este caso, el cerebro). No existe ni la capacidad ni la necesidad de transformar nada. En resumen, la religión es superflua.

Más aún, la metodología propuesta por las religiones (la fe) es diametralmente opuesta a la metodología desarrollada por la ciencia. El método científico se basa en la prueba y el error: pruébalo y observa. Crea  una  teoría  y verifícala. Los experimentos, y no  la autoridad, son  los árbitros definitivos de la verdad. El éxito generalizado de la ciencia habla en defensa de su metodología. En comparación, sólo unos  pocos afirman haber alcanzado la transformación a través de la fe, y muchos de estos relatos son debatibles a los ojos de la ciencia. De este modo, lentamente, el modernismo dio paso al postmodernismo: la existencia fue considerada como esencia  precedente o Dios, y los conceptos de bien espiritual y orden y cualquier metafísica que otorgara  valor a estos conceptos fueron «deconstruidos».

Los defensores de la religión (en Occidente, el cristianismo como religión predominante) no se han desenvuelto bien contra este ataque frontal de la ciencia. Piense en el caso de la biología. Los biólogos occidentales plantean un buen ejemplo de argumento contra las ideas teológicas del cristianismo respecto a la creación del mundo por parte de Dios. Afirman comprender la vida a través de las ideas darwinianas de la evolución, según las cuales son mutaciones fortuitas las que producen variaciones genéticas y la naturaleza selecciona a los más adecuados para sobrevivir. La intervención premeditada de Dios deja  de ser necesaria; todo se reduce a la casualidad y al instinto de supervivencia. Los adalides del cristianismo responden al darwinismo con el creacionismo, señalando los vacíos existentes en los argumentos de los científicos. El vacío más famoso es la ausencia de pruebas fósiles continuas que demuestren cómo las plantas se convierten en animales o cómo los reptiles se convierten en aves. Pero los creacionistas proponen el relato bíblico como única  alternativa a la evolución: Dios creó el mundo y toda la vida en seis días hacia el 4000 a.C. Este relato excluye por completo cualquier explicación relacionada con fósiles, excepto como capricho de Dios.

Los devotos religiosos tampoco lo han hecho  mejor en su respuesta a los retos a los que se enfrenta el dualismo: si Dios y el mundo son entidades distintas, ¿qué es lo que  arbitra  la interacción entre los dos? Una interacción así, de acuerdo con la ciencia, exigiría un intercambio de energía; pero según la ley  de conservación de la energía, la energía del mundo es una constante. ¡Cualquier intervención divina dualística tiene que ser un «milagro» que viole la ley de la conservación de la energía! Los materialistas se preguntan: ¿por qué Dios tendría que ser legal en los asuntos concernientes al mundo exterior, pero realizar milagros en los asuntos  relacionados con la mente que, al fin y al cabo,deben de ser un fenómeno del cerebro? A lo que los devotos religiosos replican: ¿por qué deberíamos esperar que Dios obedezca nuestras reglas? El debate continúa.

¿Cómo es posible que exista un diálogo, una comunicación con sentido, entre una tradición científica que se mofa de conceptos «acientíficos», como los milagros y la teleología, y una tradición religiosa que aborrece el  «cientifismo» (la  ciencia practicada como religión en lugar de emplear argumentos estrictamente científicos contra  Dios)?

Las tradiciones espirituales orientales bailan una melodía metafísica diferente. El hinduismo, el budismo y el taoísmo postulan que la base de la existencia es una conciencia  trascendente, y no la materia, y que todo lo demás, incluyendo la materia y el yo, son epifenómenos. Estas tradiciones consideran la búsqueda espiritual de la felicidad pura como la búsqueda de la verdadera naturaleza de nuestro ser, nuestra plenitud.

Las tradiciones orientales resuelven el problema del dualismo con el concepto de la trascendencia y su debida comprensión. La conciencia está tanto dentro como fuera de la realidad material del espacio­tiempo.Como trascendente (externa) es pura conciencia, no revelada. Inmanente (interna) aparece dividida entre la persona y el mundo, sujeto y objeto; pero la división, la separación, es un epifenómeno, puesto de manifiesto por una fuerza misteriosa denominada Maya en la tradición  hindú. A esta filosofía la denomino idealismo monista, pero recibe también el nombre de Vedanta en India y Tao en China.

En la espiritualidad occidental existe también un núcleo monista, místico,conocido como la filosofía perenne (Huxley,1970). Las tradiciones esotéricas occidentales comprenden perfectamente que la conciencia, la base de la existencia, es trascendente; conocen también lo que esto significa. «El reino de Dios está  dentro de ti, está  también fuera de  ti» Pero  el cristianismo populista, «exotérico», malinterpreta la trascendencia desde un puntode vista dual, como conciencia, o Dios, separada de la realidad material manifiesta.

Para  ver con claridad las posturas diametralmente opuestas del monismo materialista y el idealismo monista, expondré la historia del rey griego Milinda y el monje budista Nagasena.  El rey quería conocer la naturaleza de la realidad. Nagasena se acercó al carruaje del rey, desató los caballos y le preguntó:

­¿Son los caballos el carruaje, oh noble  rey?

­Por supuesto que no ­respondió el rey.

A continuación, Nagasena retiró las ruedas del carruaje y preguntó:

­ ¿Son estas ruedas el carruaje,oh noble  rey?

El rey volvió a responder.

­Por supuesto que no.

El monje siguió desmontando el carruaje, preguntándole al rey si consideraba que cada una  de las partes fuera el carruaje, hasta que acabó con todas las partes desmontables. Nagasena señaló entonces el chasis del carruaje y preguntó por última vez:

­ ¿Es el chasis el carruaje, oh noble rey? Y una vez  más  el rey respondió:

­Por supuesto que no.

¿Qué es, entonces, el carruaje? Los  monistas materialistas dirían que no existe carruaje sin sus distintas partes. Las partes son el todo, y el carruaje existe sólo como un epifenómeno de las partes. Cualquier carruaje distinto a sus diversas partes es un «fantasma en la máquina».

Pero  no  es esa  la postura de Nagasena ni de ningún otro idealista monista. Nagasena  quiso demostrarle al rey que, exceptuando la conciencia, los objetos carecen de naturaleza personal, igual que no existe naturaleza personal en el carruaje o en sus partes que no sea el material del que están hechas.

Un Nagasena de los tiempos modernos, el profesor de Vedanta Swami Dayananda, que vive en Saylorsburg, Pennsylvania, expone el mismo argumento cuando muestra al público un brazalete de oro y pregunta:

­El brazalete podría parecer real, pero ¿lo es? ­Entonces,sonríe maliciosamente y continúa­. Si fundiéramos el brazalete y lo convirtiésemos en un collar de oro (una reencarnación), podría incluso sentirse superior al brazalete de oro. ¿Pero es real lo que cambia? Lo que es real es lo que no cambia, el oro. Los brazaletes y los collares son epifenómenos!

A partir de la observación de que las tradiciones espirituales y materiales utilizan a menudo metáforas similares para esclarecer sus conceptos, ha surgido un camino para un posible diálogo  entre ciencia y religión. En la década de 1970,el físico Fritjof Capra  escribió El Tao de la física, que investigó a fondo y reveló  muchos paralelismos entre conceptos de la ciencia moderna y las tradiciones espirituales (Capra,  1975). Si la ciencia moderna utiliza las mismas metáforas que las tradiciones espirituales,quizá  quiera decir que la ciencia está ya espiritualizada hasta el nivel en que debería de estarlo. Capra y otros (por ejemplo, los  fundadores del  movimiento de  la ecología  profunda) han  enunciado una nueva visión  ecológica del mundo con paralelismos con los puntos de vista  animistas de determinadas formas de chamanismo: Dios está inmanente en todo, todas las cosas están interconectadas  y vivas en espíritu.

Esta preferencia por lo inmanente con respecto a lo trascendente partió de una reacción al cristianismo exotérico.La visióndel mundo del cristianismo exotérico es claramente dualista: el mundo perfecto de Dios en  comparación con el mundo vil e imperfecto del espacio, el tiempo, la materia y el movimiento.El mordisco de Eva a la manzana del conocimiento fue  (mal) interpretado como un pecado, y el sentimiento de culpa se convirtió en uno de los temas principales del pensamiento occidental. El sentimiento de culpa posee un poder persuasivo en el cristianismo pero,de forma justificable,la psicología moderna occidental lo considera inhibidor. Teniendo en cuenta que la idea  de un mundo trascendente estaba  vinculada a la idea del sentimiento de culpa colectivo, la trascendencia en sí misma se convirtió para la mentalidad occidental  moderna en un elemento sospechoso.

El filósofo Ken Wilber considera la visión ecológica del mundo como la defensora de un  «lema»  que  «desciende hacia  lo ecológico» (ecología/mundo) y que contrasta con el «lema» que «asciende desde  el ego» que sostiene la visión  del mundo cristiana (Wilber, 1996 a). Según Wilber, la visión cristiana del mundo subraya la trascendencia, que  asciende a partir de las preocupaciones del ego y del mundo, mientras que la visión del mundo posmoderna  fomenta la inmanencia, que desciende de  las preocupaciones sobre Dios y la trascendencia.  Pero, tal y como Wilber afirma acertadamente, la  realidad no es dual;  la  realidad es una integración monástica de lo inmanente  dentro de lo trascendente. La ecología  profunda posmoderna, sin embargo, ha sido incapaz de integrar los aspectos ascendientes y descendientes de la realidad. De hecho, el efecto social de este tipo de espiritualidad de los nuevos tiempos ha sido permitir que  los oportunistas se apropien de la espiritualidad con fines materiales egoístas.

¿Puede existir un diálogo y una reconciliación final entre ciencia y espiritualidad? Wilber tiene razón. Mientras nos  aferremos a una ontología basada en lo material, no hay lugar para el verdadero diálogo, y mucho menos para la reconciliación, por el simple motivo de que la ciencia trata con fenómenos mientras que la espiritualidad se preocupa por lo que hay más allá de los fenómenos.

La pregunta crucial es la siguiente: ¿Debe la metafísica de la ciencia basarse en el realismo material? De hecho, el paradigma actual de la física ha superado la ciencia newtoniana para  situarse en la física cuántica. La física cuántica está basada  en el concepto del  «quantum»: cantidades  discretas de energía  y otros atributos de materia, como el momento angular.  Las  consecuencias de esta física en  la descripción de  la materia son profundas e inesperadas. Por ejemplo, se describe la materia como ondas de  posibilidad. La física cuántica calcula posibles sucesos para electrones y la probabilidad de todos estos posibles sucesos, pero no puede predecir el suceso concreto que una observación en particular desencadenará. Así pues, ¿quién o qué, a partir de la miríada de posibilidades,desencadena la única realidad? O, para utilizar la jerga favorita de los físicos, ¿quién o qué «colapsa» la onda de posibilidad en el electrón real, en el espacio y el tiempo  reales, y en una  dimensión de suceso real?

Hemos necesitado siete décadas para ver que esta pregunta, que yo denomino la «ventana del visionario», contiene  la paradigmática consecuencia de reconciliar ciencia y espiritualidad. La idea  básica, sin embargo, es extremadamente simple: la entidad que transforma la posibilidad en realidad es la conciencia. Es un hecho  que, cuando observamos un objeto, lo que vemos  es una  realidad única, no el espectro completo de posibilidades. Por lo tanto, la observación consciente  es condición suficiente  para el colapso de la onda  de posibilidad.

Esta es, entonces,  mi tesis: cuando introducimos la conciencia como la base de la existencia, como  trascendencia,como única, como un referente en todos nosotros ( que  es lo que nos han  enseñado los diversos maestros espirituales del mundo), el debate cuántico queda establecido y las paradojas se resuelven.

Y hay más aún. Posicionar la conciencia como la base de la existencia inspira un cambio de paradigma: de la ciencia materialista a la ciencia basada en la primacía de la conciencia. En esta ciencia, la materia tiene  eficacia  causal pero sólo hasta el punto de determinar posibilidades y probabilidades. La conciencia es la que crea en último término la realidad, porque la elección de lo que es real, suceso  tras suceso, siempre depende de la conciencia. Por lo tanto, la conciencia puede imbuir e imbuye la realidad con su propósito creativo, tal y como muchos teólogos cristianos (los  que no se aferran de forma  dogmática a la visión  creacionista) han intuido. Esta elección de una realidad a partir de las distintas posibilidades comprende  el cambio discontinuo que he mencionado antes. El mundo es continuo, newtoniano y material sólo en apariencia. En realidad, es discontinuo,cuántico y consciente.

Y lo que es más importante, una ciencia así conduce a una verdadera reconciliación con las tradiciones espirituales, porque no pide a la espiritualidad que se base en la ciencia, sino que pide  a la ciencia que se base en el concepto del espíritu eterno. En ningún momento se cuestiona la metafísica espiritual, sino que el punto de atención está en la cosmología, en cómo sucede el mundo de los fenómenos. La nueva ciencia puede incluir tanto subjetividad como objetividad, cuestiones espirituales tanto como materiales. Es lo que denomino  ciencia dentro de la conciencia o ciencia idealista.

La  ciencia  dentro  de la conciencia nos permite ver que tanto las tradiciones científicas como las espirituales no han destacado un  aspecto importante de sus búsquedas. Cuando destacamos este componente oculto,  queda claro que la ciencia y la espiritualidad han estado utilizando el mismo  método. ¿Cuál es este componente desconocido? No es otro que la creatividad, el descubrimiento o la percepción de nuevos significados  dentro tanto de viejos como de nuevos contextos. Hasta hace muy  poco, los científicos  se han mostrado excesivamente entusiasmados por subrayar los procesos  racionales y continuos de la investigación científica. Pero la creatividad es irracional y  discontinua. Y la ciencia implica relatividad.

Las tradiciones espirituales siempre han  conocido la importancia de lo irracional (de la intuición que se convierte en fe, por ejemplo), pero tampoco ellas han subrayado universalmente lo imprevisto y lo discontinuo de las percepciones espirituales. La ciencia dentro de la conciencia nos permite desarrollar una  teoría de la creatividad en la que la ciencia es el resultado de la investigación creativa en el terreno exterior, mientras que la espiritualidad es el resultado de la investigación creativa en el terreno interior.

De modo que no sólo podemos tener un diálogo, sino que sostengo que el desarrollo de la ciencia dentro de la conciencia puede proporcionarnos una integración de ciencia  y religión, una integración de metafísica, cosmología y metodología.

Ahora me gustaría dar  grandes esperanzas. Propongo que lo que ha engendrado la tendencia a la división entre religiones es la ausencia de una buena cosmología. Las principales religiones  del  mundo,  unidas en su  núcleo  esotérico (véase, por  ejemplo, Schuon,  1984), difieren  mucho de su expresión exotérica  porque presentan la cosmología de una manera distinta. Incluso, en ausencia de una ciencia, mitifican sus cosmologías. Mis esperanzas están  depositadas en que a medida que la ciencia cosmológica dentro de la conciencia vaya ganando fuerza,  estos mitos irán dando paso a una nueva aclaración de la unidad subyacente en todas  las religiones.

 Propongo que a medida que vayamos comprendiendo mejor la cosmología de la condición humana y la naturaleza del camino espiritual, estas tramas dispares se verán como las expresiones de una única historia grandiosa. Es decir, creo que la integración de ciencia y espiritualidad permitirá que las distintas tradiciones espirituales reconozcan su unidad subyacente, una unidad que el poeta  Rabindranath Tagore  denominó «la religión  del  Hombre».  Es lo que  en el hinduismo se  menciona a veces  como  sanatana  dharma,  la religión eterna. La diversidad de religiones seguirá  existiendo, naturalmente, pero superpuesta a una unidad subyacente.

 

 

Físico teórico cuántico El Dr. Amit Goswami es un revolucionario entre un creciente cuerpo de científicos renegados que, en los últimos años, se ha aventurado en el dominio de lo espiritual en un intento tanto de interpretar los hallazgos aparentemente inexplicables de experimentos curiosos como de validar las intuiciones sobre la existencia de una dimensión espiritual de la vida.

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02-Todo esto es Eso -Deepak Chopra

 

¿De dónde venimos? ¿Tengo alma? ¿Quién creó el mundo? ¿Qué  sucede después de la muerte? ¿Por qué las cosas son reales? En todas  las sociedades, estos misterios definitivos yacen enterrados bajo los escombros de la vida diaria. Ganarnos  y gastamos, nos casamos  y trabajamos, y aun así, en nuestro interior, en esa delicada frontera donde el corazón observa con atención el horizonte invisible de la eternidad, seguirnos  sin enfrentarnos a lo que es real. En el mejor de los casos, la sociedad designa a un sacerdote como responsable de «las grandes preguntas». Como individuos vivimos con la esperanza de que nuestra alma se libre algún día de verse atormentada en exceso por estas preguntas.

Esta forma de escapismo es tremendamente problemática. Uno de los temas más humanos es la sensación de pérdida que nos provoca que nuestro profundo anhelo espiritual haya quedado pospuesto. ¿Y quién no estaría de acuerdo con esto? Cuando Jesús  dijo  «La verdad os hará  libres», o Sócrates dijo «Una vida  sin reflexión no merece ser vivida», o los antiguos Upanishad decían «Tú eres Eso, yo soy Eso, y todo esto es Eso», tales sabios y maestros daban por sentado que estas eran las palabras más importantes que cualquiera podía escuchar. No estaban pensadas sólo para los sacerdotes.Y no estaban pensadas sólo para un tiempo lejano en un lugar remoto.

Tenemos ante nosotros la única realidad que todo visionario y sabio ha proclamado y la ciencia nunca  logrará alcanzar el éxito a menos que reconozca esa misma Unidad. El reino  del  espacio­-tiempo-­espíritu nos espera más allá del horizonte de los hechos. ¿Es el universo consciente,como proclamaban en la antigüedad? ¿Está Dios presente en cada átomo? ¿Comunica el alma con nosotros en el mundo material? ¿Podemos considerar la muerte no como un final, sino como un acto creativo que nos abre a nuevas posibilidades? ¿Es la creación el ejemplo definitivo del salto cuántico?

El argumento principal es que la conciencia es la base del Ser y la fuente de la creación. Todo lo que vemos, oímos, tocamos, saboreamos y olemos es un flujo espontáneo que mana de esa fuente. La vida lo es todo, y todo está vivo. Esta postura fue reafirmada por  primera vez en India hace miles de años y fue posteriormente replicada de una uotra forma por  todas las tradiciones místicas de Oriente y Occidente. Pero en nuestra época, el misticismo está en franca decadencia, rechazado y aparentemente derrotado por el materialismo.  Los sacerdotes dirigentes de la ciencia se muestran unánimes en un punto: la mente es una creación del cerebro; por lo tanto, es una sombra de la realidad, un mero epifenómeno. Somos máquinas que han aprendido a pensar. Es el argumento de la causalidad ascendente. En primer lugar está la energía, luego  la materia, luego el ADN,  luego las células, hasta que se inicia el doloroso ascenso por la escalera, y se llega al cerebro, momento en el cual una  tormenta fortuita de sucesos químicos, desencadenada por minúsculas chispas de electricidad, da lugar al pensamiento, las sensaciones, los sueños, las emociones y a todos los demás aspectos de la mente. Con la ayuda de instrumentos sofisticados, podríamos observar el cerebro y, así, detectar el impulso electroquímico exacto que nos embauca y nos lleva a creer que estamos enamorados, o que tenemos un alma, la ilusión de las ilusiones.

La ceguera cultural nos ha hecho olvidar lo extraña que es en realidad esta visión mecanicista, lo alejada que está del gran río de la sabiduría humana. Toda tradición espiritual ha declarado su creencia en la causalidad descendente: primero fue la Unidad, o la conciencia omnipresente, que se dividió en un mundo interior y su imagen exterior. La vida tomó  forma a partir de este inicio trascendente, pero sus semillas han estado siempre presentes en forma  invisible. El ser fue imbuido de todo lo necesario para el despliegue espectacular del cosmos: tenía inteligencia, creatividad,dominio total del espacio y el tiempo,y un potencial para diversificarse en infinitas posibilidades.

Así pues, ¿somos  máquinas que se engañan a sí mismas creyendo que tienen conciencia,o somos conciencia que ha construido una máquina para poder experimentar el mundo (un mundo que no es más que nosotros mismos pero con otro disfraz)? Queda demostrado que el conflicto entre causalidad ascendente y causalidad descendente es la guerra sagrada definitiva. Si la ciencia presta  atención a sus descubrimientos experimentales, deberá  abandonar el materialismo extremo; y si la Iglesia abandona sus también extremos mitos, Dios estará disponible para todo el mundo. Los dogmas que conocemos nos depararán muchas sorpresas. El ateo quedará tan rebajado como el fundamentalismo, pero  ninguno se verá  humillado. La visión de una única realidad y una única conciencia abre la puerta a cualquiera que desee cruzarla. Encontrar la verdad no es una cuestión de que los demás estén equivocados, sino de ver cómo es posible expandir cualquier creencia. El pecado que nos ha obsesionado ha sido la estrechez de miras que ha llevado tanto a científicos como a creyentes a explorar en el mismo pozo profundo de posibilidades. La unidad tiene cabida para todas las diversidades.

Los medios de comunicación proclaman sin cesar que estamos a punto de entrar en la era del genoma. En este nuevo amanecer, se decodificará el «origen de la vida» y se manipulará para el bien de la humanidad. Aun así, existe un código mucho más misterioso que lleva siglos a la espera de ser descifrado: «Tú eres Eso». Un código que parece muy  simple. «Yo soy Eso». Suena  casi vacío, sin contenido. «Todo esto es Eso». Estas tres frases, pronunciadas por vez primera en India hace aproximadamente tres mil años, nos explican más cosas sobre el destino y la creatividad humana, sobre nuestros sueños y capacidades, que los tres  billones de bits que componen el genoma humano. Una tecnología capaz de solucionar el enigma de una sola palabra, «Eso», liberaría a la humanidad de innumerables enfermedades y sufrimiento. «Eso» es la fuente invisible, ilimitada,eterna, nonata e inmortal. El misterio de la vida no está contenido en átomos ni en ningún suceso que nuestros cinco sentidos puedan captar. No nacimos ni en la explosión del Big Bang, ni en el seno de la creación, que sigue envolviéndonos y alimentándonos. Más  allá del tiempo y el espacio está el hogar de infinitas posibilidades,una corriente de vida, verdad, inteligencia y realidad que nunca disminuye. Está tan lleno como siempre lo estuvo o como siempre lo estará. Es la promesa de los antiguos visionarios, y sigue siendo válida hoy en día.

Llame y la puerta se abrirá, no sólo a un deseo, sino a todo lo que la humanidad pueda imaginar.

 

Deepak Chopra

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01-LA VENTANA HACIA LA UNIFICACIÓN

1-LA VENTANA HACIA LA UNIFICACIÓN

 

La separación entre ciencia y espiritualidad se inició en el siglo XVII, cuando el filósofo René Descartes dividió la realidad en mente (el dominio de la religión) y materia (el dominio de la ciencia). En los siglos XVIII y XIX,esta división se extendió por Asia a través del dominio británico. Pero en el siglo xx, el paradigma separatista de la ciencia,desarrollado más en  profundidad por Newton, dio paso a un nuevo paradigma, la física cuántica. Esta nueva interpretación ha abierto una ventana en la pared fronteriza que separa ciencia y espiritualidad. 

La palabra «cuántica» evoca  imágenes de objetos diminutos de tamaño microscópico, pero después de casi un siglo de utilizarla para ahondar en el misterio de la materia,se hace  evidente que la física cuántica, por sí misma, no está completa; para completarla se hace necesaria la presencia del  observador,de la conciencia. Esta conciencia, necesaria para cerrar el círculo de la física cuántica, es la misma conciencia de la que hablan místicos de todo el mundo y a lo largo de toda la historia escrita. No puede ser casualidad.

Se abre así  la ventana del visionario, la  oportunidad de invitar a ese concepto de que la conciencia es la base de toda la existencia, a entrar en la ciencia y de reconocerlo como el fundamento metafísico de un nuevo paradigma de la ciencia: una ciencia dentro de la conciencia.

Durante muchas décadas, los materialistas han intentado subyugar el territorio espiritual,explicar la espiritualidad como un epifenómeno emergente de materia e interacciones materiales. Como resultado de ello, los filósofos  espirituales, sobre todo en Occidente, se han puesto a la defensiva. Su defensa ha consistido,en parte,en delimitar territorios: la ciencia se aplica a los aspectos «inferiores» de la realidad, al comportamiento de la materia, la vida y la mente; las filosofías y las  religiones espirituales se aplican a los aspectos «superiores» de la realidad. Esta «diferenciación», refleja una inseguridad  innecesaria.

Esta misma sabiduría defensiva intentaba mantener la división entre ciencia y espiritualidad afirmando que la ciencia  cambia y que, por lo tanto, no puede confiarse en ella como camino hacia el espíritu eterno. Coincido en que el espíritu es eterno y en que la ciencia debe estar basada en la verdad  existente dentro del espíritu eterno. Pero dentro de este espíritu eterno está la cuestión de la cosmología y su evolución, que las mismas tradiciones espirituales intentan constantemente descifrar. Es ahí donde la ciencia puede convertirse en un colaborador muy valioso.

El triunfo del paradigma separatista newtoniano basó su éxito en explicar el cosmos sin Dios, sin conciencia... o eso parecía. Pero las paradojas siguieron surgiendo, así como los datos  anómalos, no sólo en la física cuántica, sino también en la biología y la psicología. Es un hecho demostrado que la biología newtoniana no puede explicar  la vida, ni la salud, ni la cognición.

La nueva ciencia que tiene en cuenta la conciencia reconoce el papel de esta en la cosmología y en la evolución del cosmos, incluyendo la evolución biológica. Es lo que nos comprometemos a demostrar. No sorprende entonces que la nueva cosmología esté en consonancia con la antigua visión de las tradiciones espirituales, que ayuda a construirla. Y de un modo tranquilizador,el actual paradigma newtoniano de la ciencia sigue siendo válido dentro de su propio campo establecido de aplicación.

No hablaremos sólo sobre la contribución de las tradiciones espirituales a la construcción de una nueva ciencia integradora; explicaremos que la nueva ciencia puede pagar la deuda que  tiene contraída con nosotros ayudándonos a comprender la eficacia de las prácticas espirituales.

La conciencia es la base de todo ser y esta metafísica es la más global y apropiada para la ciencia del  presente y del  futuro. Demostraremos cómo opera la nueva metafísica a partir de lo que Ken Wilber y otros denominan la gran cadena del ser: de la ausencia de vida a la vida, de esta a los seres con mente,de estos al alma y de esta al espíritu. A partir de tal reflexión sobre la cosmología científica y con las ideas innovadoras sobre las metodologías de la ciencia y las tradiciones espirituales,demostraremos que la integración de ciencia  y espiritualidad es hoy en día un hecho consumado.

Tal vez el mayor  reto de vivir en el mundo actual  sea el de la escisión, divididos como estamos entre dos visiones del mundo en competencia: la una la creación racionalizada y atea de la vieja ciencia separatista newtoniana, y la otra el conocimiento espiritual que reverbera permanentemente en nuestros corazones. Traigo estos escritos como una guía para la unir aguas. Cuando agreguemos  e integremos  lo cuántico en la visión del mundo newtoniana, tendremos no sólo una visión nueva y más completa del mundo, sino que además habremos  integrado nuestro corazón espiritual con nuestra cabeza científica.

 

 

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ABRIENDO EL CORAZÓN

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LO NUEVO...Julio 2021

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El Amor perfecto- Tahíta

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Cuando el Tiempo vuela- Tahíta-

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El sufrimiento nos fortalece-Tahíta

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El yo no es una ilusión - Steve Taylor 

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La vida tiene sentido ... no en palabras sino en la vida

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Paciencia con uno mismo - Allan Lokos

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Microbiota inmunidad y alimentación- Dra.África Villaroel

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El Coronavirus según la Astrología -

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La naturaleza de la conciencia

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ULTIMA ACTIVIDAD

Beatriz Eugenia Carmona Rivera commented on Vila's blog post Libros para descargar de terapias alternativas
" Valiosa Informacion Vila, mil gracias por compartir"
Hace 2 horas
María Cristina Benitez commented on Tahíta's blog post El Amor perfecto- Tahíta
"Maravilloso Tahita!!!! Nada nos falta en nuestro Cielo compartido....
"Somos Uno"
GRACIASSS Infinitas!!!!!"
Hace 11 horas
Luz Elena Sánchez commented on Tahíta's blog post El Amor perfecto- Tahíta
"GRACIAS TAHITA."
ayer
Laura del Carmen commented on Tahíta's blog post El Amor perfecto- Tahíta
"Graciasss "
ayer
Beatriz Eugenia Carmona Rivera commented on Tahíta's blog post El Amor perfecto- Tahíta
"Somos UNO, gracias infinitas por ser Tahíta"
ayer
Enrique López Aldrete commented on Tahíta's blog post El Amor perfecto- Tahíta
"Tahíta, buen día. Que hermoso tema, muchas gracias por compartir. Abrazo. NAMASTÉ."
ayer
Liliana Adelia Lanzetti commented on Tahíta's blog post El Amor perfecto- Tahíta
"Que maravilla, nada falta en nuestro Cielo compartido, que hermoso es leer esto, te acompañe en este viaje de puro amor con Dios, gracias por compartirlo"
ayer
Liliana Adelia Lanzetti commented on Tahíta's blog post Cómo cultivar la bondad cuando otras personas te vuelven loco - Kimberly Brown
"Gracias Tahita, la grave para hacerla, gracias por compartir"
ayer
Isolina lisboa gutierrez commented on Tahíta's blog post El Amor perfecto- Tahíta
"Hermoso, gracias.❤️"
ayer
Marilín Zijlstra commented on Tahíta's blog post El Amor perfecto- Tahíta
"Qué belleza Tahíta, gracias.
 "
ayer
Martha Lucia Vega Angulo commented on Tahíta's blog post Sanación somática: cuando revivir el pasado es realmente útil - Carla Melucci Ardito
"Gracias"
Miércoles
Martha Lucia Vega Angulo commented on Tahíta's blog post El Amor perfecto- Tahíta
"Hermoso, gracias."
Miércoles
Daisy Naquira commented on Tahíta's blog post El Amor perfecto- Tahíta
"Gracias. Bendiciones"
Miércoles
Tahíta posted a blog post
 
Todo lo que existe lo hace para recordarnos nuestra perfección espiritual. Aun lo menos deseable para la personalidad, que no sabe “ver”.
La creación no tiene fallas.
 Desde la postura relativa, puede parecer más o menos deseable, quién quería ser…
Miércoles
Liliana Adelia Lanzetti commented on Tahíta's blog post Cuando el Tiempo vuela- Tahíta-
"Que hermoso mensaje Tahita, disfrutemos, soñemos, seamos como niños, me encantó, bendiciones"
Miércoles
Liliana Adelia Lanzetti commented on Tahíta's blog post El sufrimiento nos fortalece-Tahíta
"Valioso mensaje, a veces nos preguntamos porque tanto dolor, pero todo pasa y salimos mas fuertes y mejores, gracias Tahita, hermosa reflexion"
Miércoles
Isolina lisboa gutierrez commented on Tahíta's blog post Cómo estar presente y en paz cuando no puedes dejar de pensar-  Blon Lee
" Gracias"
Miércoles
Liliana Adelia Lanzetti commented on Tahíta's blog post El yo no es una ilusión - Steve Taylor 
"Yo pienso lo mismo que en el comentario anterior, en el despertar espiritual no significa no-yo, sino un nuevo yo, no se siente como que no tengas identidad, sino que tienes una identidad nueva a medida que evolucionas. Para reflexionar, gracias y…"
Miércoles
Isolina lisboa gutierrez left a comment on Energías Maestras
"Gracias"
Miércoles
Isolina lisboa gutierrez commented on Tahíta's blog post Sanación somática: cuando revivir el pasado es realmente útil - Carla Melucci Ardito
"Gracias 🙌
 "
Miércoles
Liliana Adelia Lanzetti commented on Tahíta's blog post Pema Chödrön… sobre por qué no saber puede ser lo mejor para nosotros - Pauline Apilado
"Si, muy cierto, no sabemos nada, solo seguir adelante , estamos transitando una gran enseñanza, saquemos lo mejor de ella, bendiciones"
Miércoles
Federico Sandoval commented on Tahíta's blog post La vida tiene sentido ... no en palabras sino en la vida
"Asi es, una gran verdad, y que duro es darse cuenta de aquello que arrastramos inutilmente y aferrarnos a ello sin querer aceptar el cambio para salir a "respirar"."
Miércoles
Lidia E Silva Aguero commented on Tahíta's blog post Cómo cultivar la bondad cuando otras personas te vuelven loco - Kimberly Brown
"si eso.ok"
Miércoles
Liliana Adelia Lanzetti commented on Tahíta's blog post Sanación somática: cuando revivir el pasado es realmente útil - Carla Melucci Ardito
"Muy buen mensaje, me aclaró muchas cosas, los sentimientos le recuerdan al cuerpo emociones sin resolver. trabajaré en ello, gracias "
Miércoles
Tahíta commented on Tahíta's blog post Cómo cultivar la bondad cuando otras personas te vuelven loco - Kimberly Brown
"Todo lo que no es Amor...es "un pedido de Amor""
Miércoles
Liliana Adelia Lanzetti commented on Nair Portobello's blog post La Astrología es un Arte - Liz Greene
"Si, la astrologia del alma es maravillosa,esa frase ultima la describe,ofrece otro set de misterios para explorar y otro set de preguntas sin respuestas para ampliar nuestras mentes y transformar nuestras visiones de la realidad.Me encantó, gracias"
Miércoles
Liliana Adelia Lanzetti commented on Tahíta's blog post La vida tiene sentido ... no en palabras sino en la vida
"Gracias a la vida  y a esta etapa en que mucho sale a la luz y nos muestra verdades que cargámos sin saberlo y nos quitan las culpas,y nos dejan libres para vivir el presente, lindo o feo, respirar, aceptar, sentir. Gracias, bendiciones"
Miércoles
Liliana Adelia Lanzetti commented on Tahíta's blog post Paciencia con uno mismo - Allan Lokos
"Gracias, muy buen consejo, a practicarlo, bendiciones"
Miércoles
Liliana Adelia Lanzetti commented on Tahíta's blog post Microbiota inmunidad y alimentación- Dra.África Villaroel
"Gracias por meste valioso aporte"
Miércoles
María Cristina Benitez commented on Tahíta's blog post Cuando el Tiempo vuela- Tahíta-
"Disfrutemos del Presente.....sea como sea....
GRACIASSS Tahita.....valioso consejo!!!!!
Bendiciones Infinitas!!!!!!!!"
Miércoles
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