« ¿Es posible establecer un diálogo entre la tradición científica y la espiritual?». Muchos piensan que no. Las dos tradiciones han divergido de tal modo que ambas deberían regresar a los principios básicos y empezar de nuevo; tal vez entonces podrían mantener un diálogo. Sin embargo, considero que el diálogo no sólo podía existir, sino que además puede producirse y se producirá una reconciliación completa entre las dos tradiciones. De hecho, afirmo que la reconciliación ya ha empezado. ¿Cómo es posible?
Generalmente cuando se habla de ciencia, se refieren a la ciencia basada en la física clásica, la física que Isaac Newton fundó en el siglo XVII y Albert Einstein completó durante las primeras décadas del siglo xx. La mayor parte de la biología y la psicología y virtualmente todas las ciencias sociales funcionan a diario a partir de una base newtoniana. La ciencia newtoniana nos ha aportado fuertes prejuicios -como el determinismo, el énfasis en la objetividad y el materialismo que resultan apropiados para la investigación del mundo exterior. Pero el objetivo de la espiritualidad y la religión es la investigación de nuestra realidad interior, establecer el orden en nuestra vida interior, donde normalmente reinan el desorden, el conflicto y el malestar. La búsqueda espiritual trata de encontrar la felicidad más allá de la discordia; es una investigación de la conciencia.Y teniendo en cuenta que la espiritualidad exige que la conciencia juegue un papel causal, resulta difícil, o más bien imposible, dar cabida a la espiritualidad dentro de la ciencia objetiva y materialista.
En la década de 1920, la física clásica fue sustituida por una nueva física, la llamada mecánica cuántica. Y ahora, siete décadas más tarde, esta nueva física está provocando una revisión importante de nuestras creencias sobre los organismos vivos y sobre cómo desarrollamos la biología y la psicología y, en consecuencia, todas las ciencias sociales.
El nuevo paradigma ofrece una verdadera oportunidad, una «ventana para el visionario», a través de la cual reconocer que la conciencia juega un papel importante en la configuración de la realidad. De este modo es posible reconciliar espiritualidad y ciencia.
Si postulamos que la conciencia produce el cambio, podemos integrar ciencia y espiritualidad (Von Neumann, 1955). Pero hay más cosas a tener en cuenta. Hemos hecho progresos enormes en el terreno de la ciencia. ¿Por qué no hemos hecho progresos similares en el de la religión, a pesar de los esfuerzos de las tradiciones espirituales de cara al cambio de milenio? En la ciencia, el trabajo queda hecho en cuanto unos pocos científicos descubren las leyes del orden universal; el resto lee el trabajo de esos científicos y con esto basta para apreciar la armonía del mundo exterior. En el terreno de la espiritualidad, sin embargo, figuras como Buda, Platón, Lao Tsu, Moisés, Jesús y Mahoma han dado grandes pasos. Pero sus descubrimientos no han supuesto la armonía y la felicidad para todo el mundo. Incluso hoy, seguimos siendo,en general, un grupo de violentos e infelices. ¿Por qué? El objetivo de la espiritualidad precisa mucho más tiempo para hacerse realidad porque la conciencia y la felicidad espiritual de una sola persona no se expande a las demás. Encontrar la felicidad y establecer la armonía interior son, básicamente, procesos individuales.
De entrada, el diálogo entre ciencia y religión parece improbable. Tanto la ciencia como la religión son esfuerzos de búsqueda de la verdad. Ambos se basan en la intuición de que la verdad es única, no plural. El problema es que, aun sin haber llegado demasiado lejos en nuestra búsqueda, intentamos imponer a los demás nuestra verdad limitada.
Para captar el significado del sistema de otra persona es esencial comprender la base metafísica que sustenta dicho sistema.Y ahí está la fricción. La metafísica de la ciencia, tal y como se ha desarrollado básicamente en Occidente a lo largo de los últimos trescientos años, parece diametralmente opuesta a la metafísica que sustenta la religión dominante en Occidente, el cristianismo.
Para decirlo en pocas palabras, el cristianismo, tal y como se practica popularmente, sostiene que un poder inmaterial, Dios, creó el mundo y ha supervisado sus asuntos desde siempre para mantenerlos en línea con su objetivo, que es el bien. Pero existe también el mal, cuya anulación restituye el orden y la felicidad de nuestra realidad interior. El objetivo de la religión es ayudar a la gente a derrotar el mal y a seguir el camino de la bondad: el estilo de Dios. Aprendemos por experiencia: Dios recompensa nuestras buenas obras y castiga las malas. Aprendemos también el bien amando a Dios. Somos libres para elegir entre el bien y el mal, entre amar a Dios y no hacerlo. Para decantarnos por el bien, debemos tener fe: fe en la bondad de Dios, fe en la autoridad de la Biblia, fe en la autoridad de los líderes religiosos, etc.
En el mundo occidental medieval, incluso la realidad material estaba dividida entre la tierra, donde reina la imperfección, y el cielo, morada de Dios y de la perfección. En esta imagen dual, Dios está separado del mundo y el cielo está separado de la tierra. Popularmente, el cielo se entendía como el espacio exterior: la morada de la luna, el sol, los planetas y las estrellas. La ciencia nació a partir de la intuición de unas cuantas personas (Galileo, Kepler y Newton, entre otras)de que las leyes que rigen el movimiento terrenal «imperfecto» y las leyes que rigen el movimiento celeste «perfecto» no tendrían, de hecho, por qué ser diferentes. En primer lugar demostraron que el movimiento celeste no es en absoluto perfecto (por ejemplo, los planetas no son esferas perfectas y se mueven en elipses imperfectas, no en círculos perfectos). A continuación demostraron que los objetos de la tierra y el cielo (espacio exterior) se rigen por el mismo conjunto de leyes. Esto condujo finalmente a la osada afirmación de que Dios no es necesario para explicar el movimiento de la tierra o del cielo, al menos por lo que al mundo material se refiere.
En el siglo xx, el éxito de la ciencia desembocó en una serie de conceptos metafísicos de la realidad basados en la ciencia, todos ellos opuestos a los conceptos del cristianismo popular. Una de estas ideas erróneas es la objetividad que ya he mencionado previamente: la realidad es independiente de nosotros, de modo que nuestro libre albedrío, nuestras decisiones de amar a Dios o seguir la ética,no afectan a los asuntos del mundo. Otras ideas son las del monismo material y su corolario, el reduccionismo: todas las cosas son reducibles a la materia y a sus partículas elementales y sus interacciones. El dualismo de Dios y el mundo fue cuestionado abiertamente: si la sustancia de la que está hecho Dios es distinta de la sustancia de la que está hecho el mundo, ¿cómo es que Dios interactúa con el mundo? Por lo tanto, tiene sentido postular que sólo existe una sustancia: la materia.
Maxwell y Einstein al timón, introdujo otros prejuicios filosóficos.He mencionado ya el determinismo causal: el objetivo divino no ha lugar si el movimiento de las cosas (su forma de cambiar) está determinado causalmente. Otro principio es de la continuidad: todo movimiento es continuo. Y otro es el de la localidad: todas las causas y todos los efectos son locales, logrados mediante interacciones o señales que viajan a través del espacio en una cantidad finita de tiempo. La continuidad y la localidad hacen difícil concebir otra manera con la que la entidad no material pueda interactuar con la materia. Cualquier intervención no material parecería discontinua y no local desde el punto de vista del mundo material.
El éxito de la ciencia realizada bajo la enseñanza de estos supuestos metafísicos fomentó una vez más, el epifenomenalismo: todos los fenómenos subjetivos, como la conciencia y el yo, son epifenómenos (fenómenos secundarios) de la materia; son meramente ornamentales y carecen por sí solos de eficacia causal.
El conglomerado de estos seis principios metafísicos ( objetividad, monismo material y reduccionismo, determinismo, continuidad, localidad y epifenomenalismo) recibe diversas denominaciones: realismo material, realismo físico, realismo científico. Para resumir, esta visión sostiene que sólo la materia (y sus correlatos: la energía y los campos de fuerza) es real; todo lo demás son epifenómenos.
En los inicios de la ciencia, el físico y filósofo René Descartes dividió la realidad en mente y materia, entendiendo por mente el dominio de Dios y la religión, y por materia el dominio de la ciencia. Se postuló que la materia seguía leyes físicas. La mente tenía libre albedrío y el poder de dominar la tierra, incluyendo plantas y animales. La filosofía modernista que Descartes promulgó, definió al ser humano moderno y estableció que la prerrogativa del ser humano es predecir y controlar la naturaleza con la ayuda de la ciencia y la tecnología.
Al principio, y teniendo en cuenta que la mente era el dominio de Dios, la religión y la transformación espiritual hacia el bien tuvieron cabida dentro del modernismo. Pero a partir del concepto del epifenomenalismo, esta tregua temporal entre ciencia y religión se vio cada vez más atacada. El argumento era el siguiente: el mundo material contiene tanto orden como desorden, tanto armonía como caos. Por ejemplo, el movimiento periódico de los planetas alrededor del sol es armonioso, mientras que según la ley de la entropía, esta (la cantidad de desorden) siempre va en aumento. ¿Por qué no puede entenderse el mundo mental bajo estos mismos términos? La enfermedad y la tristeza (desorden mental), y la felicidad y la alegría (orden mental) podrían ser simplemente parte de la ley natural de la materia (en este caso, el cerebro). No existe ni la capacidad ni la necesidad de transformar nada. En resumen, la religión es superflua.
Más aún, la metodología propuesta por las religiones (la fe) es diametralmente opuesta a la metodología desarrollada por la ciencia. El método científico se basa en la prueba y el error: pruébalo y observa. Crea una teoría y verifícala. Los experimentos, y no la autoridad, son los árbitros definitivos de la verdad. El éxito generalizado de la ciencia habla en defensa de su metodología. En comparación, sólo unos pocos afirman haber alcanzado la transformación a través de la fe, y muchos de estos relatos son debatibles a los ojos de la ciencia. De este modo, lentamente, el modernismo dio paso al postmodernismo: la existencia fue considerada como esencia precedente o Dios, y los conceptos de bien espiritual y orden y cualquier metafísica que otorgara valor a estos conceptos fueron «deconstruidos».
Los defensores de la religión (en Occidente, el cristianismo como religión predominante) no se han desenvuelto bien contra este ataque frontal de la ciencia. Piense en el caso de la biología. Los biólogos occidentales plantean un buen ejemplo de argumento contra las ideas teológicas del cristianismo respecto a la creación del mundo por parte de Dios. Afirman comprender la vida a través de las ideas darwinianas de la evolución, según las cuales son mutaciones fortuitas las que producen variaciones genéticas y la naturaleza selecciona a los más adecuados para sobrevivir. La intervención premeditada de Dios deja de ser necesaria; todo se reduce a la casualidad y al instinto de supervivencia. Los adalides del cristianismo responden al darwinismo con el creacionismo, señalando los vacíos existentes en los argumentos de los científicos. El vacío más famoso es la ausencia de pruebas fósiles continuas que demuestren cómo las plantas se convierten en animales o cómo los reptiles se convierten en aves. Pero los creacionistas proponen el relato bíblico como única alternativa a la evolución: Dios creó el mundo y toda la vida en seis días hacia el 4000 a.C. Este relato excluye por completo cualquier explicación relacionada con fósiles, excepto como capricho de Dios.
Los devotos religiosos tampoco lo han hecho mejor en su respuesta a los retos a los que se enfrenta el dualismo: si Dios y el mundo son entidades distintas, ¿qué es lo que arbitra la interacción entre los dos? Una interacción así, de acuerdo con la ciencia, exigiría un intercambio de energía; pero según la ley de conservación de la energía, la energía del mundo es una constante. ¡Cualquier intervención divina dualística tiene que ser un «milagro» que viole la ley de la conservación de la energía! Los materialistas se preguntan: ¿por qué Dios tendría que ser legal en los asuntos concernientes al mundo exterior, pero realizar milagros en los asuntos relacionados con la mente que, al fin y al cabo,deben de ser un fenómeno del cerebro? A lo que los devotos religiosos replican: ¿por qué deberíamos esperar que Dios obedezca nuestras reglas? El debate continúa.
¿Cómo es posible que exista un diálogo, una comunicación con sentido, entre una tradición científica que se mofa de conceptos «acientíficos», como los milagros y la teleología, y una tradición religiosa que aborrece el «cientifismo» (la ciencia practicada como religión en lugar de emplear argumentos estrictamente científicos contra Dios)?
Las tradiciones espirituales orientales bailan una melodía metafísica diferente. El hinduismo, el budismo y el taoísmo postulan que la base de la existencia es una conciencia trascendente, y no la materia, y que todo lo demás, incluyendo la materia y el yo, son epifenómenos. Estas tradiciones consideran la búsqueda espiritual de la felicidad pura como la búsqueda de la verdadera naturaleza de nuestro ser, nuestra plenitud.
Las tradiciones orientales resuelven el problema del dualismo con el concepto de la trascendencia y su debida comprensión. La conciencia está tanto dentro como fuera de la realidad material del espaciotiempo.Como trascendente (externa) es pura conciencia, no revelada. Inmanente (interna) aparece dividida entre la persona y el mundo, sujeto y objeto; pero la división, la separación, es un epifenómeno, puesto de manifiesto por una fuerza misteriosa denominada Maya en la tradición hindú. A esta filosofía la denomino idealismo monista, pero recibe también el nombre de Vedanta en India y Tao en China.
En la espiritualidad occidental existe también un núcleo monista, místico,conocido como la filosofía perenne (Huxley,1970). Las tradiciones esotéricas occidentales comprenden perfectamente que la conciencia, la base de la existencia, es trascendente; conocen también lo que esto significa. «El reino de Dios está dentro de ti, está también fuera de ti» Pero el cristianismo populista, «exotérico», malinterpreta la trascendencia desde un puntode vista dual, como conciencia, o Dios, separada de la realidad material manifiesta.
Para ver con claridad las posturas diametralmente opuestas del monismo materialista y el idealismo monista, expondré la historia del rey griego Milinda y el monje budista Nagasena. El rey quería conocer la naturaleza de la realidad. Nagasena se acercó al carruaje del rey, desató los caballos y le preguntó:
¿Son los caballos el carruaje, oh noble rey?
Por supuesto que no respondió el rey.
A continuación, Nagasena retiró las ruedas del carruaje y preguntó:
¿Son estas ruedas el carruaje,oh noble rey?
El rey volvió a responder.
Por supuesto que no.
El monje siguió desmontando el carruaje, preguntándole al rey si consideraba que cada una de las partes fuera el carruaje, hasta que acabó con todas las partes desmontables. Nagasena señaló entonces el chasis del carruaje y preguntó por última vez:
¿Es el chasis el carruaje, oh noble rey? Y una vez más el rey respondió:
Por supuesto que no.
¿Qué es, entonces, el carruaje? Los monistas materialistas dirían que no existe carruaje sin sus distintas partes. Las partes son el todo, y el carruaje existe sólo como un epifenómeno de las partes. Cualquier carruaje distinto a sus diversas partes es un «fantasma en la máquina».
Pero no es esa la postura de Nagasena ni de ningún otro idealista monista. Nagasena quiso demostrarle al rey que, exceptuando la conciencia, los objetos carecen de naturaleza personal, igual que no existe naturaleza personal en el carruaje o en sus partes que no sea el material del que están hechas.
Un Nagasena de los tiempos modernos, el profesor de Vedanta Swami Dayananda, que vive en Saylorsburg, Pennsylvania, expone el mismo argumento cuando muestra al público un brazalete de oro y pregunta:
El brazalete podría parecer real, pero ¿lo es? Entonces,sonríe maliciosamente y continúa. Si fundiéramos el brazalete y lo convirtiésemos en un collar de oro (una reencarnación), podría incluso sentirse superior al brazalete de oro. ¿Pero es real lo que cambia? Lo que es real es lo que no cambia, el oro. Los brazaletes y los collares son epifenómenos!
A partir de la observación de que las tradiciones espirituales y materiales utilizan a menudo metáforas similares para esclarecer sus conceptos, ha surgido un camino para un posible diálogo entre ciencia y religión. En la década de 1970,el físico Fritjof Capra escribió El Tao de la física, que investigó a fondo y reveló muchos paralelismos entre conceptos de la ciencia moderna y las tradiciones espirituales (Capra, 1975). Si la ciencia moderna utiliza las mismas metáforas que las tradiciones espirituales,quizá quiera decir que la ciencia está ya espiritualizada hasta el nivel en que debería de estarlo. Capra y otros (por ejemplo, los fundadores del movimiento de la ecología profunda) han enunciado una nueva visión ecológica del mundo con paralelismos con los puntos de vista animistas de determinadas formas de chamanismo: Dios está inmanente en todo, todas las cosas están interconectadas y vivas en espíritu.
Esta preferencia por lo inmanente con respecto a lo trascendente partió de una reacción al cristianismo exotérico.La visióndel mundo del cristianismo exotérico es claramente dualista: el mundo perfecto de Dios en comparación con el mundo vil e imperfecto del espacio, el tiempo, la materia y el movimiento.El mordisco de Eva a la manzana del conocimiento fue (mal) interpretado como un pecado, y el sentimiento de culpa se convirtió en uno de los temas principales del pensamiento occidental. El sentimiento de culpa posee un poder persuasivo en el cristianismo pero,de forma justificable,la psicología moderna occidental lo considera inhibidor. Teniendo en cuenta que la idea de un mundo trascendente estaba vinculada a la idea del sentimiento de culpa colectivo, la trascendencia en sí misma se convirtió para la mentalidad occidental moderna en un elemento sospechoso.
El filósofo Ken Wilber considera la visión ecológica del mundo como la defensora de un «lema» que «desciende hacia lo ecológico» (ecología/mundo) y que contrasta con el «lema» que «asciende desde el ego» que sostiene la visión del mundo cristiana (Wilber, 1996 a). Según Wilber, la visión cristiana del mundo subraya la trascendencia, que asciende a partir de las preocupaciones del ego y del mundo, mientras que la visión del mundo posmoderna fomenta la inmanencia, que desciende de las preocupaciones sobre Dios y la trascendencia. Pero, tal y como Wilber afirma acertadamente, la realidad no es dual; la realidad es una integración monástica de lo inmanente dentro de lo trascendente. La ecología profunda posmoderna, sin embargo, ha sido incapaz de integrar los aspectos ascendientes y descendientes de la realidad. De hecho, el efecto social de este tipo de espiritualidad de los nuevos tiempos ha sido permitir que los oportunistas se apropien de la espiritualidad con fines materiales egoístas.
¿Puede existir un diálogo y una reconciliación final entre ciencia y espiritualidad? Wilber tiene razón. Mientras nos aferremos a una ontología basada en lo material, no hay lugar para el verdadero diálogo, y mucho menos para la reconciliación, por el simple motivo de que la ciencia trata con fenómenos mientras que la espiritualidad se preocupa por lo que hay más allá de los fenómenos.
La pregunta crucial es la siguiente: ¿Debe la metafísica de la ciencia basarse en el realismo material? De hecho, el paradigma actual de la física ha superado la ciencia newtoniana para situarse en la física cuántica. La física cuántica está basada en el concepto del «quantum»: cantidades discretas de energía y otros atributos de materia, como el momento angular. Las consecuencias de esta física en la descripción de la materia son profundas e inesperadas. Por ejemplo, se describe la materia como ondas de posibilidad. La física cuántica calcula posibles sucesos para electrones y la probabilidad de todos estos posibles sucesos, pero no puede predecir el suceso concreto que una observación en particular desencadenará. Así pues, ¿quién o qué, a partir de la miríada de posibilidades,desencadena la única realidad? O, para utilizar la jerga favorita de los físicos, ¿quién o qué «colapsa» la onda de posibilidad en el electrón real, en el espacio y el tiempo reales, y en una dimensión de suceso real?
Hemos necesitado siete décadas para ver que esta pregunta, que yo denomino la «ventana del visionario», contiene la paradigmática consecuencia de reconciliar ciencia y espiritualidad. La idea básica, sin embargo, es extremadamente simple: la entidad que transforma la posibilidad en realidad es la conciencia. Es un hecho que, cuando observamos un objeto, lo que vemos es una realidad única, no el espectro completo de posibilidades. Por lo tanto, la observación consciente es condición suficiente para el colapso de la onda de posibilidad.
Esta es, entonces, mi tesis: cuando introducimos la conciencia como la base de la existencia, como trascendencia,como única, como un referente en todos nosotros ( que es lo que nos han enseñado los diversos maestros espirituales del mundo), el debate cuántico queda establecido y las paradojas se resuelven.
Y hay más aún. Posicionar la conciencia como la base de la existencia inspira un cambio de paradigma: de la ciencia materialista a la ciencia basada en la primacía de la conciencia. En esta ciencia, la materia tiene eficacia causal pero sólo hasta el punto de determinar posibilidades y probabilidades. La conciencia es la que crea en último término la realidad, porque la elección de lo que es real, suceso tras suceso, siempre depende de la conciencia. Por lo tanto, la conciencia puede imbuir e imbuye la realidad con su propósito creativo, tal y como muchos teólogos cristianos (los que no se aferran de forma dogmática a la visión creacionista) han intuido. Esta elección de una realidad a partir de las distintas posibilidades comprende el cambio discontinuo que he mencionado antes. El mundo es continuo, newtoniano y material sólo en apariencia. En realidad, es discontinuo,cuántico y consciente.
Y lo que es más importante, una ciencia así conduce a una verdadera reconciliación con las tradiciones espirituales, porque no pide a la espiritualidad que se base en la ciencia, sino que pide a la ciencia que se base en el concepto del espíritu eterno. En ningún momento se cuestiona la metafísica espiritual, sino que el punto de atención está en la cosmología, en cómo sucede el mundo de los fenómenos. La nueva ciencia puede incluir tanto subjetividad como objetividad, cuestiones espirituales tanto como materiales. Es lo que denomino ciencia dentro de la conciencia o ciencia idealista.
La ciencia dentro de la conciencia nos permite ver que tanto las tradiciones científicas como las espirituales no han destacado un aspecto importante de sus búsquedas. Cuando destacamos este componente oculto, queda claro que la ciencia y la espiritualidad han estado utilizando el mismo método. ¿Cuál es este componente desconocido? No es otro que la creatividad, el descubrimiento o la percepción de nuevos significados dentro tanto de viejos como de nuevos contextos. Hasta hace muy poco, los científicos se han mostrado excesivamente entusiasmados por subrayar los procesos racionales y continuos de la investigación científica. Pero la creatividad es irracional y discontinua. Y la ciencia implica relatividad.
Las tradiciones espirituales siempre han conocido la importancia de lo irracional (de la intuición que se convierte en fe, por ejemplo), pero tampoco ellas han subrayado universalmente lo imprevisto y lo discontinuo de las percepciones espirituales. La ciencia dentro de la conciencia nos permite desarrollar una teoría de la creatividad en la que la ciencia es el resultado de la investigación creativa en el terreno exterior, mientras que la espiritualidad es el resultado de la investigación creativa en el terreno interior.
De modo que no sólo podemos tener un diálogo, sino que sostengo que el desarrollo de la ciencia dentro de la conciencia puede proporcionarnos una integración de ciencia y religión, una integración de metafísica, cosmología y metodología.
Ahora me gustaría dar grandes esperanzas. Propongo que lo que ha engendrado la tendencia a la división entre religiones es la ausencia de una buena cosmología. Las principales religiones del mundo, unidas en su núcleo esotérico (véase, por ejemplo, Schuon, 1984), difieren mucho de su expresión exotérica porque presentan la cosmología de una manera distinta. Incluso, en ausencia de una ciencia, mitifican sus cosmologías. Mis esperanzas están depositadas en que a medida que la ciencia cosmológica dentro de la conciencia vaya ganando fuerza, estos mitos irán dando paso a una nueva aclaración de la unidad subyacente en todas las religiones.
Propongo que a medida que vayamos comprendiendo mejor la cosmología de la condición humana y la naturaleza del camino espiritual, estas tramas dispares se verán como las expresiones de una única historia grandiosa. Es decir, creo que la integración de ciencia y espiritualidad permitirá que las distintas tradiciones espirituales reconozcan su unidad subyacente, una unidad que el poeta Rabindranath Tagore denominó «la religión del Hombre». Es lo que en el hinduismo se menciona a veces como sanatana dharma, la religión eterna. La diversidad de religiones seguirá existiendo, naturalmente, pero superpuesta a una unidad subyacente.
Físico teórico cuántico El Dr. Amit Goswami es un revolucionario entre un creciente cuerpo de científicos renegados que, en los últimos años, se ha aventurado en el dominio de lo espiritual en un intento tanto de interpretar los hallazgos aparentemente inexplicables de experimentos curiosos como de validar las intuiciones sobre la existencia de una dimensión espiritual de la vida.
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