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TODO ES UN ASPECTO DE LA FUENTE - Tahíta

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No hay nada en lo que convertirse. Todos ya somos Eso. Todos somos Conciencia. Eso es lo que todo el mundo es: el Uno. No hay nada más o menos que el Uno.

Pero la mayoría de las personas experimentamos la presencia de un sentido de separación, y es como es, o sea, mientras nos integramos a la Unidad sin separación, nos experimentamos separados y podemos manejar tanto nuestra dualidad, como nuestra esencial no dualidad.

Ese es el juego temporal humano.

El fracaso de algunas enseñanzas extremas del advaita consiste en que se interpreta mal la enseñanza desdeñando lo que es el yo humano, cuando, en realidad, nada puede estar separado o fuera del campo de conciencia infinito, o sea que hasta nuestro ego o persona se mueve dentro de ese campo sagrado de conciencia que a veces llamamos Dios, y hay que gestionar día a día las vivencias del mismo, sabiendo que no es la esencia eterna, pero respetando su aconteces en el presente de nuestro proceso.

De allí nacen estos escritos en los que tratamos de enlazar amorosamente lo que nunca ha estado separado, honrándolo todo.

Es importante darnos cuenta de que lo que ocurre, simplemente ocurre. Todo es parte de lo que es, porque está ocurriendo. Aun si sentimos incertidumbre, duda o miedo…son parte de lo que es.

Todo lo que existe es un aspecto de Dios.

Si entendemos eso, empezamos a desarrollar una verdadera humildad y aceptación de nuestros defectos y de los de los demás. Todo lo que existe es de naturaleza divina. Normalmente la gente no tiene ningún problema con esta idea, mientras se trate de cosas bonitas o positivas. El problema viene cuando las cosas son desagradables, despreciables. La paz que buscamos está en aceptar todo como manifestación de Dios. ¡En la aceptación de todo!

Ahora, aceptación no quiere decir que tenemos que aprobarlo todo o tratar todo de manera igualitaria. No vivenciamos igual la dicha que el dolor, la partida de un ser querido que la gracia manifestada en cada sublime acto de amor. La aceptación es la comprensión de que todas las cosas provienen de la misma Fuente, incluyendo todas nuestras reacciones, pensamientos y sentimientos.

Si nos remontamos a la Fuente de nuestras bendiciones, y después tratamos de remontarnos a la Fuente de nuestros horrores, veremos que es la misma. Conocer la Fuente de donde todo eso proviene, nos lleva a la humildad…y a la libertad de abrirnos a lo que es y no pudo ser de otra manera. La humildad lleva al no juicio, o al menos a la disminución de juicios.

Es muy liberador entender que algo no podría haber sucedido de otra forma. La libertad viene de reconocer que nuestros actos, no importa los horrorosos que nos parezcan, son parte de una inimaginable, enorme y compleja función. Funcionamos como parte de un proceso mayor, y al reconocer esto accedemos a una paz…que supera todo entendimiento. Esa paz coexistirá con todo lo que surja, lo que sea.

Ese coexistir con lo que es nos lleva a vivir en disfrute, sin tener que renunciar a nada.

¡Qué mundo tan aburrido y desanimado sería este si para concienciar a Dios, la Fuente, o como le llamemos, ¡tuviéramos que renunciar a la vida! ...renunciar a la abundancia material, renunciar a tener una pareja, renunciar a comer determinada comida.

 No es necesario abandonar la vida, para acceder a determinado nivel de conciencia.

La directriz de esta enseñanza es que lo que se manifiesta a través del alcohólico, del abstemio, del célibe, del ninfómano, de un santo o de un asesino…a través de todos y de cada acción, es la misma Fuente. Todo es el funcionamiento de la misma Totalidad. A veces es trágica, a veces es dolorosa, a veces conlleva un gran sufrimiento, a veces existe una Gracia enorme, a veces existe una paz inmensa.

Esto es un alivio increíble. Es una libertad enorme. La carga se aligera a medida que se profundiza en el entendimiento de que toda cualidad que poseemos -  buena o mala- es un aspecto de la Fuente. Igualmente, en los otros.

Después, el personaje cualifica esa energía que sale de la fuente, y, aunque el argumento está trazado, cada cosa que en presente hacemos va dando forma a esa energía prístina en la que tejemos la trama de nuestra vida temporal humana en cada ciclo.

El hecho de que la enseñanza nos diga una y otra vez que no somos el autor de nada, sino que la Conciencia lo es, no significa que somos títeres, sino que somos instrumentos de expansión de infinitas posibilidades, y que, según profundicemos en el reconocimiento de esa Conciencia Una y permanezcamos concientemente reconectados a ella, más podemos expandir el Amor que es la base de todo este sistema de redes que no creamos, pero que enriquecemos, alimentamos y expandimos.

Así, podemos dejar el conflicto que siempre se plantea entre si tenemos libre albedrío o somos manejados sin libertad alguna. Es como tomar el camino a Santiago, o cualquier otro…la Conciencia te lanza al camino, pero cada cosa que haces con lo que encuentras en el mismo, cambia el proceso, y a la vez se suma al Campo de conciencia.

Desechar todo lo que hagamos como que no nos corresponde gestionarlo porque no somos el autor…no tiene que ser mal interpretado…el autor, la fuente, el gran manejador de todo, es la Conciencia, más nosotros, consciente o inconscientemente alimentamos el Campo, y es liberador sí saber que todo el movimiento de Conciencia existe en un engranaje mayor que encaja todas las piezas y accionar, perfectamente.

A medida que la comprensión se vuelve más profunda, se entiende además que todo, aun lo material, es espiritual, que eso incluye todo lo que existe, no solo el arcoíris, las flores y lo bello, sino también los sádicos, los violadores, los asesinos. Todo es espiritual, girando en un ciclo de expansión.

Por supuesto, no invitamos a los asesinos y psicópatas a nuestras casas. No confiamos nuestros objetos de valor a un ladrón. Seguimos discerniendo de manera práctica, pero existe el entendimiento de que incluso los que consideramos más viles son un aspecto de la fuente.

Todos son aspectos de la misma cosa, y eso de lo que son aspectos, es espiritual.

Esa es la belleza de esta enseñanza, todo lo que hacemos es una parte natural del fluir de Lo que es, que expandimos en aparentes distintas direcciones y procesos, en los que no ha lugar para la culpa, solo para la conciencia.

Repito…Esto es un alivio. Es una libertad enorme. La carga se aligera: todo es un aspecto de la Fuente.

Lo que eres en este momento, - en este mismo instante- es Perfecto y no podría ser de otra forma.

 

 

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Felicidad, miedo, control, rendición - Tahíta

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La felicidad y la tristeza son los dos extremos de un mismo palo.

Si hubiera un palo con un solo extremo, podríamos tal vez tener solo felicidad en nuestras vidas, pero no es así. Imaginemos que en la vida solo hubiese felicidad, entonces no habría nada con qué contrastarla y con el tiempo, la tristeza emergería.

Eso es lo que significa el símbolo del yin y el yang. En cada cosa está la semilla de su opuesto. Podemos separar los dos contrastes, pero con el tiempo se volverá a completar a sí mismo en la totalidad, que contiene ambos elementos.

En la dualidad, la vida es un péndulo con un movimiento siempre oscilante entre dos polos opuestos, y lo que queda es tratar de mantener cierto equilibrio, mas ese equilibrio lo logramos moviéndonos constantemente entre esos dos polos, porque lo único constante aquí es el cambio. El péndulo se detiene solo en lo que llamamos muerte. La vida dual es el movimiento entre los dos polos opuestos.

La fantasía de los buscadores espirituales y los artífices del pensamiento positivo es quedarse todo el tiempo en lo más alto de ese movimiento pendular, sin embargo, ya que no existe un estado fijo en la dualidad, eso es imposible.  Para la mayoría, lo más acertado es permitirnos movernos en esa oscilación, sin sufrimiento, con aceptación y viviendo de a un momento por vez.

Para los más realizados, el despertar es la disolución del personaje que sube y baja, pero mientras nos experimentamos como personajes separados, seguiremos en esa oscilación.

Sin embargo, ya consideramos que el efecto de ese movimiento es distinto si nos consideramos autores de todo lo que ocurre, desde la mente pequeña, o solo instrumentos. Si podemos vernos como instrumentos, se atenúan los efectos dolorosos.

Algunos efectos dolorosos son el miedo y la necesidad de control.

Solo existe una fuerza vital que se expresa a través de diferentes instrumentos. Esos instrumentos están afinados para crear diferentes sonidos: uno de ellos es el miedo.

El miedo principal del ego es dejar ir, porque teme ser arrojado a la deriva en el Presente, en el cual el ego no existe, porque se proyecta en el pasado y el futuro…y paradojalmente, cuando somos arrojados al presente, en ese Presente no existe el miedo, porque el ego no se manifiesta en tiempo presente. Es iluminador darnos cuenta de que el miedo es solo de ese fragmento manifestado que es el ego.

Una de las ilusiones que el ego fabrica para no sentir miedo es el control.

Para la parte biológica de un ser despierto, el deseo de control es puramente funcional, necesita manejarse, aprender cómo se hacen las cosas, para a su vez, funcionar mejor.

La personalidad humana de un individuo identificado con su ego, en cambio, quiere controlar no solo por cuestiones funcionales, sino por el sentimiento egoico de poder y seguridad. Tiene la idea de que: “Si consigo más control seré más completo. Cuanto más pueda controlar, más seguro estaré” Es el ego diciéndose “Si consigo más control, este sentimiento de inseguridad, este sentimiento de impotencia que se mueve dentro de mí y me hace sentir incómodo, desaparecerá” Así que inicia una búsqueda de poder económico, social, físico o político, y después de conseguido, el sentimiento de inseguridad, el miedo y la incompletitud continúan.

Entonces recurre al poder espiritual, a los poderes ocultos, o a cualquier tipo de poder que cree espiritual para llenar ese vacío. Para el sabio no hay vacío, no hay nada que llenar…pero el buscador, aún no ha llegado a ser sabio.

Al buscador, cuando cree que no está en control, le acompaña un sentimiento de impotencia, un sentimiento de que, si no tiene control, no tiene nada. Aunque intelectualmente se diga que la Fuente está al control, persiste un sentimiento de inquietud, y hasta de desesperación.

La inquietud no proviene de la falta de control, sino de no tener suficiente poder.

 Solo en la Unidad hay verdadero poder completitud, y el ego se cree separado de la fuente de todo poder.

En realidad, no lo está, porque es parte del Todo, del Uno, pero no lo sabe…si lo supiera se disolvería en él, y dejaría de ser, se convertiría en la Fuete del Poder.

Solo en la rendición, en la aceptación total de la falta de poder del ego, hay libertad total.

 

No hay nada en lo que convertirse. Todos ya somos Eso. Todos somos Conciencia. Eso es lo que todo el mundo es: el Uno. No hay nada más o menos que el uno.

 

Con esta frase comenzaremos la siguiente reflexión.

 

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Una sensación de autoría que hace temer la muerte- Tahíta

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Muy traumáticos resultan para el personaje humano dos momentos que situamos en el tiempo: el nacimiento y la muerte. Pero ¿Qué nace y qué muere?

Lo que nace y lo que muere es el cuerpo-mente individual. Como todo es Conciencia, sin duda el mismo forma parte de esa Conciencia todo-abarcante, sin embargo, solemos aceptar la verdad de que LO QUE SOMOS NUNCA NACE Y NUNCA MUERE…y es porque el cuerpo-mente es una manifestación temporal, efímera, de la consciencia, un instrumento a través del cual se manifiesta. A través del cuerpo la Conciencia se proyecta y manifiesta en el espacio-tiempo.

Por lo tanto, quien teme a la muerte es ese “yo” que se ha proyectado y se cree, aun dormido, desconectado de la fuente, la conciencia que ES. Ese “yo” que se cree autor de todo, no mero instrumento.

No solo teme la muerte sino las consecuencias de todo acto y situación a la que se siente conectado como “autor” (no actor) cargando con la idea de que es responsable de todo. ¿Seré capaz de manejar esto? …y proyecta ese temor a través del tiempo… ¿Qué será de mí? No solo teme a la muerte, sino al sufrimiento…pues creerse un núcleo aislado, responsable de todo y sapiente de que tiene, como todo lo que navega en el tiempo, un fin, le llena de agobio.

La fuerza de éste “yo” puede debilitarse a través de una práctica espiritual, como la auto-indagación, el silencio y la contemplación o enseñanzas que nos ayuden a despertar de este sueño de autoría y separación. La Presencia que envuelve estas enseñanzas, este darse cuenta desde un profundo núcleo interior, van echando abajo ese sentido de autoría y el sufrimiento que genera creerse un pequeño yo separado, mortal y vulnerable.

El “yo” que se cree autor, es una quimera. El autor siempre es la Consciencia que se mueve a través de todo lo visible e invisible.

Ese “yo” no tiene ningún poder, aunque diga “” Yo he hecho eso” …” Qué bien lo he hecho”, o, por el contrario, se agobie en la desvalorización y la culpa creyendo “Soy culpable porque todo lo he hecho mal” …proyectando su individualidad en el futuro y creando más sufrimiento y sentido de vulnerabilidad.

Volvemos al problema de esa sensación del yo de ser el “autor”, de estar al mando o control, y de tener una existencia separada que lo empequeñece, lo deja sin más ayuda ni responsabilidad ante esa creencia irreal de autoría que lo sitúa muy lejos de ser lo que es, un instrumento, un vehículo de información temporal que bien haría, para soltar ese sufrimiento en considerarse una caña hueca, en manos de la conciencia, la corriente divina que pasa por esa oquedad y puede hacer surgir melodías y vibraciones de las cuales no es autor…solo con la entrega, con la rendición, con soltar también ese miedo de ser “nadie” para pasar a considerarse parte del Todo, pero no aislado.

A medida que nos permitimos ahondar en ese no ser individual, la sensación y aun la convicción de la autoría, disminuyen, y a la par, claro, el sufrimiento y el miedo a la muerte de esa forma disponible por la cual el viento de la conciencia pasa creando y diluyendo formas reemplazables, temporales y aun así sagradas y amadas…porque la Conciencia y el Amor son Uno también, indivisibles. Algunos místicos llaman a este instrumento…la flauta de Dios.

Tal vez por eso el sinsentido de odiar o desechar el ego que sustenta ese yo, en lugar de abrazarlo y trasmitirle el conocimiento de que aun temporal, dormido, o lo que sea, forma parte de una CONCIENCIA Infinita que todo lo mueve, y en la que puede descansar, no como autor, sino como momentáneo contenedor y vehículo de LO QUE ES.

Difiero en eso, de la interpretación sesgada que se suele hacer del Curso de Milagros, en la que se desprecia todo lo que proviene del ego, como si no fuera expresión de esa Conciencia…que por algo se manifiesta, aun en la corriente del tiempo lineal.

 

 

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Conciencia sin búsqueda- Tahíta

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Cuando hablamos de la conciencia o la fuente, hablamos sobre “ello” como si se tratara de un objeto, de una cosa, porque nuestro lenguaje no permite ninguna otra forma de hablar sobre ello o de concebirlo. Si hay un concepto mental, lo hay sobre un objeto. No importa cuán amorfo, infinito  o indefinido sea ese objeto,  sigue siendo un objeto, con esas cualidades  infinitas, amorfas o indefinidas.

Sin embargo, la Conciencia no es un objeto…más bien es la fuente y la sustancia de todo: de ambos, del campo en que aparece el objeto, y del objeto. Es total.

Solo un objeto puede ser percibido en su totalidad. La conciencia solo se puede percibir en la manifestación de su forma, que es el universo físico.

 Así que, si quieres conocer a Dios, o la Consciencia Infinita, mira a tu alrededor. Esto es Conciencia en su forma manifestada.

Por más que se diga que esto es un sueño…en todo caso es un sueño dentro de la Conciencia única, pues nada hay fuera de ella.

Y no se trata de que tengamos que trascender todas las cosas mundanas para llegar a una inmaculada Totalidad inmanifiesta, porque esa Totalidad se ha expresado en ésto, en este campo de acción manifiesto en donde podemos honrar su perfección prístina y expandir su principio básico, el Amor.

No necesitamos hacer un viaje hacia “algo”, lo que a veces se siente como tratar de llegar al “hogar”, a un lugar de plenitud, de completitud, de conexión. Es lo que se hace en la búsqueda: tratar de llegar “ahí” para sentirse en casa con “ello”. En el proceso puedes experimentar más paz,  satisfacción y equilibrio y hasta algunas personas te dirán que te notan más “espiritual” Te puedes sentir  como “anidando” en ello, en la conciencia, en casa.

Pero como no hay nada externo a la Conciencia, en mi caso, y en el de muchos que antes éramos buscadores, se produce  ese darse cuenta de que estamos inmersos en la Consciencia, y surge un movimiento  el en que en lugar de salir a buscar  anidarse en la conciencia, se abraza todo para incluirlo todo en el “hogar” que somos como consciencia única. No buscamos ya el hogar, traemos todo absolutamente a ese estado en nosotros.

Al incluirlo todo en su magnificencia y variedad como manifestación de Dios,  todo se vuelve milagroso.

Ese movimiento  engloba todo en lo “espiritual”, incluso lo que eres y su manifestación  en lugar de tratar de alcanzar algo en la búsqueda. A medida que la conciencia se expande comprendemos que todo es una parte de la divinidad, incluso las cosas que no nos gustan, las que nos dañan…los abusos, Las torturas: todo es aceptado como un  aspecto de la divinidad, sin juicio.

Aceptar que todo está dentro de la Conciencia Única o Espíritu no quiere decir que todas estas manifestaciones nos gusten. Podemos reaccionar con horror, indignación,  o lo que sea ante un hecho particular, pero ahora, ese hecho está incluido en el contexto de lo espiritual, y eso, de paso, genera que ya no podamos juzgan nada ni a nadie como no siendo espiritual, o hacer la división de “ser de luz” y “ser oscuro”. Se acabó esa miopía, y el creernos distintos o mejores que lo que es uno con nosotros, y comparte el ser Luz, aunque temporalmente no lo manifieste.

Este es un cambio maravilloso cuando ocurre.

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Mente Funcional y mente pensante- Tahíta

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Dentro de la Mente Única, nos hemos creado mentes individuales que en la dualidad nos son de mucha utilidad mara manejarnos dentro del espacio/tiempo. Sin embargo, hay aspectos de esas mentes que son un escoyo a superar, ya que están constantemente en actividad proyectándose hacia el pasado y el futuro y envolviéndonos en historias y charla mental innecesaria, de ahí la necesidad de diferenciar, aunque la mente en sí no está dividida, dos tipos de funciones que han llevado a hablar de una mente funcional, y una mente pensante.

La mente funcional, se refiere a sí misma, sabe su nombre, sabe cuándo está viendo una película, puede hacer una reserva en una línea aérea, sabe qué comer, si el “yo” tiene hambre, sabe que la comida tiene que ponerse en la boca y no en un florero. Sabe todo esto porque ha creado separación y personalización. Toda esa función­­ – que se refiere a la identificación con el nombre y la forma como una identidad separada-  tiene que existir para que podamos funcionar en la dualidad.

A la mente pensante la creamos posteriormente. Es el sentido del “yo” como ser egoico con poder de acción. Esta mente se atribuye como propias las acciones de la mente funcional. Reclama ser una fuerza creativa con poder sobre pensamientos acciones y sentimientos de la persona.

Esta función de la mente muere con el despertar, ya que solo necesitamos la mente funcional, y no la mente egoica reclamando ser creadora, cuando solo es un cúmulo de historias y charla mental.

Esta mente egoica desaparece si permanecemos en el momento presente.

 En realidad, siempre estamos en el Ahora: no hay ningún otro sitio donde se pueda estar. Los pensamientos ocurren en el ahora, así que pensar es el ahora. A lo que realmente nos referirnos con “no estar en el ahora” es a ese proceso egoico en el que nos implicamos yéndonos mentalmente al pasado o al futuro. Lo que es importante entender es que incluso cuando nos referimos a ese proceso, esa indagación está ocurriendo en el ahora, como parte de lo que es.

Si eres un buscador, no estás en el ahora. La mayoría de las veces es inconsciente, pero ser un buscador implica rememorar acciones pasadas propias o de un maestro o camino, proyectar una aspiración espiritual al futuro y creer que estás al mando, como mente individual, del proceso evolutivo, lo que no es cierto.

Esta aspiración de iluminación futura es causa más de tristeza que de alegría.

Puesto que para un individuo la iluminación es inalcanzable, pues cuando llega desaparece el yo y no hay nadie iluminado, solo iluminación de la consciencia, la frustración a acumulada en años de intentos fallidos causa mucho sufrimiento.

La paz llega a nuestra vida cuando usamos la mente funcional, y acallamos la pensante, esa que cree que lleva las riendas del Ser, cuando nada sabe del Ser que vive en el momento presente. Alcanzamos la paz cuando comprendemos que es la Conciencia la que actúa y es la conciencia la que ha diseñado y construido el funcionamiento de todo.

Si echamos un vistazo a la vida veremos que los acontecimientos que nos llevaron a los cambios más positivos ocurrieron de forma inesperada., fueron como regalos, no cosa que planeamos buscar. Vinieron sin esfuerzo. Si estuviéramos en control los resultados no hubieran sido tan perfectos.

Sin embargo, esforzarnos por lograr algo bueno, es parte de lo que es. Esta enseñanza no sugiere que actuemos de una manera particular, ni que nos sentemos a no hacer nada, ni que dejemos de perseguir lo que deseamos.

Probablemente si le preguntas a un maestro de advaita qué debes hacer, te conteste…” Solo respira” …aparte de eso no hay muchas sugerencias. Pero si sigues insistiendo en algo más te dirá “Has el movimiento siguiente” …o sea has lo que sientas hacer en el instante siguiente y después se verá como sigue la consciencia moviendo los hilos.

Comprender que es la Consciencia la que mueve todo nos da paz y elimina nuestra inquietud sobre nuestra capacidad para hacer cosas que queremos hacer, y nuestra frustración acerca del comportamiento de los demás. No hay culpables en cómo se mueve la Consciencia.

Confía en la Conciencia y estate en paz.

 

 

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Sufrimiento y Aceptación en Advaita – Tahíta

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Muchas enseñanzas de la no dualidad comienzan con el concepto de que “tú eres eso” …tú eres dios, tú eres la fuente.

Me resulta más fácil ir de lo manifestado, aunque sea temporal, o sea donde nos encontramos como seres separados, para ir luego en dirección a la fuente. Otros dicen, comenzar a descartar lo que esencialmente no somos, Para llegar a vislumbrar lo que sí somos.

Finalmente volvemos a “lo que es” …pero hay una apariencia de separación en la que percibimos a los organismos interactuando entre sí como si se tratara de entidades independientes, lo que crea un drama extraordinario. Ese es el drama de la vida personal que diariamente experimentamos.

Hay momentos en la vida en lo que todo parece ser una porquería, y otros de alegría o felicidad. Lo doloroso y lo placentero forman un círculo y se presentan alternativamente. No están separados: son diferentes puntos de un mismo círculo. Por cierto, podemos diferenciar una caricia de un golpe, porque hay diferencias entre el placer y el dolor en términos de experiencia.

 Aunque decimos que son lo mismo, obviamente, no son experimentados de la misma forma, pero significa que tienen la misma raíz. Son aspectos de la experiencia dual.

Nada en el mundo es capaz de brindarte felicidad y satisfacción verdaderas y duraderas. Nada.

Me tomó varios años apreciar la inutilidad de tratar de obtener felicidad duradera e inmutable de experiencias, objetos, relaciones o cualquier cosa externa a mí. La razón de esto es que todo está en un estado de flujo constante. El objeto, evento o persona que te llena de alegría hoy es tan probable que mañana te traiga miseria. Es por eso que la dependencia emocional de factores externos siempre cambiantes, que siempre están fuera de nuestro control directo, es una receta para una vida de continua frustración y sufrimiento.

La danza de la creación es un movimiento impersonal. Ocurre independientemente de nuestros deseos y aversiones. Si bien podemos gestionar y elegir ciertos aspectos de nuestra vida, la realidad fenomenal se rige por su propio conjunto de leyes y una cadena insondable de causas y efectos interrelacionados sobre los cuales no tenemos el control.

Aun así, tener preferencias forma parte del vivir, y ciertamente preferimos el placer al dolor. No hay problemas en tener preferencias.

El sufrimiento surge, cuando a la vez surge el sentimiento de que el dolor “no debería” estar ahí, que lo feo o lo malo “no debería” existir… que la existencia es imperfecta, o que, de alguna manera, el Universo ha cometido un error.

 El sufrimiento no es causado porque no nos guste algo, el gustar o no gustar, es parte de “lo que es”

La fuente del sufrimiento es el sentimiento de que “lo que es” no debería ser. O sea, falta de aceptación.

Cuando hablamos de aceptación, tenemos que tener en cuenta que aceptación no quiere decir aprobación. Puede haber enfado, puede haber frustración, puede haber impaciencia, y, aun así, puede haber aceptación. La aceptación subyace bajo “lo que es”. El enfado que surge, es parte de “lo que es”. La frustración, cuando surge, es parte de “lo que es”. Y aun sin no somos capaces de aceptar algo, para nuestra paz, aceptemos ese no poder aceptar, aceptemos no aceptar ira, la frustración, o lo que sea. Es un gran alivio proponernos una aceptación radical, aun de lo que no podemos lograr.

La aceptación es total: es absoluta. Gustos y disgustos, aprobación y desaprobación, son parte de cada ser humano.  Surgen natural y espontáneamente de acuerdo con la naturaleza de cada persona.

En cambio, nuestras respuestas son el resultado de condicionamientos. Todo organismo funciona según condicionamientos.

Lo que sí hay que clarificar en nosotros es permitirnos momentos de una observación y una atención cada vez mayores para conectar con esa aceptación que podemos sentir cada vez más intensa y frecuentemente, dándonos cuenta de que lo que surge en la dualidad forma parte de un yo-ego que tanto se culpa por lo que surge y no le gusta, como se enorgullece por lo que considera bueno para sí mismo.

Lo que está ausente en un ser realizado es la culpabilidad y el orgullo, ya que, no aferrándose a un yo falso, no considera ser el actor tanto de lo bueno como de lo malo, sino solo un instrumento de la Conciencia una.

Esto no implica actuar de cualquier forma, ya que, al hacerlo, aun en la ilusión del ego, cosecharemos lo mismo que ponemos en escena. La trampa para muchos es no dar importancia a la manifestación dual de la vida con la excusa de que no es real. Pues temporalmente lo es, y para nuestra paz como humanos, sigue siendo importante cómo pensamos, cómo sentimos y cómo actuamos…con consciencia, mas sin culpa.

Podemos llegar a la conclusión cierta de que no somos los pensamientos que pasan por nuestra mente, por ejemplo, pero optar por mantenerlos en ella obsesivamente o dejarlos pasar, hace una diferencia en nuestra quietud o inquietud.

Siempre digo que somos como una leona de dos mundos…nuestro hogar primigenio está en la Unidad, sin embargo, actuamos en la dualidad, y tener consciencia de esa Unidad esencial nos facilita movernos sin culpa y también sin soberbia, sabiendo que, en última instancia, la Consciencia es la que vive y se mueve a través nuestro.

Claro que somos parte de ella, pero como seres separados formamos parte de ese círculo de placer-dolor, amor-odio, bueno-malo en el que seguimos experimentando uno u otro punto de esas polaridades…conservando nuestra INOCENCIA.

Por eso soltemos la culpa, y el orgullo egoico de creernos especiales también.

 

La realidad de lo que ves es solo una ilusión,

Aunque sea una muy persistente

Albert Einstein

 

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La Totalidad del Momento Presente -  Tahíta

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Este momento presente es “todo incluido”.

Cuando digo que es “todo incluido”, quiero decir que lo incluye absolutamente todo. Incluso las distracciones y los sentimientos de separación. Por supuesto, nos gustan más los momentos en que nos sentimos conectados, en presencia, mas la esencia del advaita es que ambos estados existen, y que son fenómenos alternos inevitables y dignos de ser aceptados.

En los momentos de auténtica meditación o en la presencia que a veces surge en las reuniones espirituales, somos conscientes del momento, porque todo está muy quieto. Después, cuando volvemos a la vida cotidiana, en el trabajo o las relaciones, nos involucramos en esas cosas y vuelve a surgir la sensación de separación. Y no hay que sentirse frustrado, porque esa alternancia fenoménica, que es parte de la conciencia Una, se produce en el flujo de esa conciencia y si lo hace, es para ser experimentada como su manifestación.

Los grandes sabios llegan a un estado muy elevado en el que creemos que todo es presencia, sin embargo, no es así…para el sabio, ninguno de esos dos estados alternos existe porque no experimenta el fenómeno de los opuestos. Experimenta un estado, si es que puede llamarse estado, de completa Unidad en que hay ausencia, tanto de presencia, como de ausencia, su opuesto. Lo que hace es dejar fluir los eventos del momento, la experiencia de lo que sea que esté ocurriendo: alegría, pena, felicidad, tristeza, frustración, satisfacción. Los experimenta todos porque su organismo vive en la dualidad…pero lo que está ausente en ese ser realizado es el implicarse, y la separatividad que son características que nosotros sumamos a “lo que es”.

Puede haber paz con “lo que es” o puede haber separatividad, un implicarse y antagonismo y hasta resistencia y lucha contra “lo que es” y esa variación entre estados es lo que la mayoría de la gente experimenta

Nosotros, por supuesto, seguimos prefiriendo sentirnos conectados o en presencia…para el ser realizado, no existen estos estados porque él es Unidad. No niega ni rebaja estos estados, los absorbe en la Unidad, mientras nosotros aun experimentamos los dos lados del movimiento dual, alternando. Estamos en presencia o conscientes, o nos involucramos en el día a día y nos distraemos de ese estado de presencia.

Sin embargo, ambos estados son parte del Todo, y si aparecen son honrados y experimentados cada vez con más paz y aceptación.

La conciencia da vida a los dos estados. Todo es provocado por fuerzas mayores a nuestro ser egoico.

La gracia lo conduce todo, y aun aquello que puede parecernos que es para nuestro mal, en realidad no puede ser juzgado como tal y tiene un motivo trascendente.

Empleo mucho el término gracia, y la utilizo cuando surge una bendición inesperada. Lo curioso es que muchas cosas que ocurren y sentimos como des-gracia, son en realidad una gracia.

Un conocido maestro de advaita cuenta que durante diecinueve años abusó del alcohol y las drogas, teniendo repercusiones de salud muy serias. Después de tres días seguidos de juerga, no pudiendo más se tiró en su cama y esa obsesión y compulsión por sustancias dañinas…simplemente lo abandonó.  La sintió irse, abandonándolo, y su reacción fue de terror. No quería eso, y era obvio que él no estaba teniendo nada que ver con el asunto. Supo en ese momento que se había transformado, pero su reacción inmediata fue pensar “Esto no está bien”. Dase cuenta de que no podía volver a beber ni drogarse le resultaba horrible. Ni siquiera le gustaban las personas que no bebían o se drogaban, y ahora…era una de ellas.

Después de mucho tiempo recién reconoció que eso fue una gracia, una completa y total gracia. De hecho, fue el comienzo de su búsqueda espiritual porque quería saber qué demonios le había pasado ¿Qué poder en el Universo podía haber producido eso? Antes, creía que era el amo de su destino, y esta acción de la gracia era evidencia irrefutable de que la vida podía impactarle de diversas formas, sin él quererlo.

No estamos, como entidad humana al control de la Vida que fluye.

Sabiendo que lo que mueve las cosas es una consciencia mayor, y de que somos, como humanos, instrumentos de esa consciencia, el consejo es…si surge una pregunta haz lo que pienses que es mejor en ese momentono importa lo que surja más adelante, aunque sea conflictivo. Lo que sientas que hay que hacer, también es el fluir o manifestación de una Conciencia mayor...y aunque lleve a acontecimientos o situaciones que aparentemente puedan ser juzgadas como errados...NUNCA PODRÍA HABER SIDO DE OTRA MANERA. Porque el fluir de la conciencia es perfecto al fin, y en otro momento podemos rectificar o no la decisión, con otras implicancias...y otras aún más sutiles que la conciencia pone en juego.

Lo que está funcionando siempre es la Conciencia.

Todo forma parte del mecanismo de la Conciencia, porque Consciencia es todo lo que hay…y en esta enseñanza, la palabra Consciencia es usada para señalarlo y abarcarlo todo, la fuente y la sustancia de todo…un Todo que está disponible en la eternidad del momento presente.

 

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Iniciando el proceso - Tahíta

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No tengo ninguna técnica para vender, ningún plan, ninguna instrucción, ninguna promesa de que si hacen esto o aquello que les comente, obtendrán lo que están buscando.

Estas son simples directrices hacia “lo que es”…y las siembro como regalo.

Se trata solo de examinar y ver qué es lo que funciona en este mundo. La mayoría de las personas cree o siente que es la autora de su existencia, pensamientos, sentimientos y acciones. Si pueden cuestionarse esto honestamente, lograrán una profunda percepción.

En esto no hay doctrina. No hay nada para aprender o creer. Cada uno ha de cuestionarse, buscar y ver por sí mismo, en un proceso de inquirir qué fuerza le da vida a todo, incluyendo al cuerpo-mente que creemos ser.

No encontrarás aquí una doctrina que te diga “Lo que realmente eres es…”.Pero sí directrices, señales, o afirmaciones como…”Lo que realmente somos es consciencia. Lo que realmente somos es Dios. Lo que realmente somos es la fuente”…y ellas te invitan a que busques por ti mismo. Sin embargo no debes tomarte estas afirmaciones como la verdad, sino que tienes que examinarlas profundamente.

Estudié las enseñanzas de un maravilloso maestro que aunque era un aristócrata irlandés, era llamado Wei Wu Wei. Él empleaba el término “apercepción”…o sea, un saber más allá de cualquier individuo que percibiera, un saber, de la totalidad, no relativo de una sola persona. La Biblia se refiere a esta apercepción como “la paz que sobrepasa todo entendimiento”. En cuanto la entiendes, pasa a ser “la paz que ahora entiendes”. Sobrepasa todo lo relativo, por lo tanto puede coexistir con todo lo que ocurra en el mundo manifestado…o sea podemos conservarla, pase lo que pase. Podemos seguir teniendo preferencias, gustos, aversión…preferencias sobre cómo manejaríamos los asuntos si estuviéramos al mando. Pero esa paz total reconoce que no estamos dirigiendo ls cosas, sino que todo lo que existe en este momento se debe al perfecto funcionamiento del Universo, no a ningún logro o falla personal.

A lo que apunta esta enseñanza Advaita es a que la vida y la muerte ocurren, la salud y la enfermedad ocurren. Vienen y van, como parte del movimiento perfecto del Universo…son parte de la manifestación de la existencia.

Con la aceptación de que todo forma parte de un funcionamiento  perfecto, la resistencia ante lo que ocurre se suaviza o cae y dejamos de estar a la defensiva, disminuyendo el sufrimiento.

Sin embargo, seguiremos teniendo que enfrentar los  sucesos de la vida, y teniendo que solucionar problemas, pero sin la sensación de que se trata de una falla nuestra o de los demás o de la vida misma…y esto produce un alivio importante y un ahorro de energías que  tendremos disponibles para enfrentar lo que sea que la vida traiga consigo.

Muchas veces, lo que la vida te traiga no será placentero, a veces será muy doloroso, pero solo se transformará en sufrimiento si crees que”lo que está ocurriendo no debería ocurrir”. No quiere decir que tenga que gustarte lo que está ocurriendo, ni que dejes de hacer algo para cambiarlo…solo quieres decir que aceptas que está ocurriendo, que existe, tal como es ahora, como parte de la manifestación de una Totalidad…y si cambia, también lo hace, no como mérito individual, sino como parte de ese flujo y reflujo del universo que ocurre aunque sigamos teniendo preferencias. Lo importante es no creer que debería ser de otra manera, pues eso solo nos acarrea sufrimiento adicional.

Todo lo que el mundo hace es siempre el funcionamiento de la conciencia. La Conciencia lo es TODO…y somos parte de ese TODO.

Un discípulo de Ramesh Balsekar cuenta que después de recibir esta enseñanza de su maestro fue a su casa y encontrando a su hijo de cinco años haciendo algo que repetidas veces le había ordenado que no hiciera, le gritó furioso y le hizo encerrarse en su cuarto castigado. Luego se quedó con un malestar terrible pensando “Acabo de aprender que todo lo que pasa, incluso lo que hizo mi hijo es parte del funcionamiento de la conciencia, y lo que hago es castigarle y reforzar en él la creencia de que es culpable de algo. Al otro día le relató compungido a su maestro  lo que consideraba su mayor acción egoica y este le dijo sonriendo… “El que gritaras a tu hijo, también es parte de la misma Totalidad…y aunque esto no quiere decir que no deba observarse, no es fuente de culpa, ni de orgullo, claro”.

Siempre creemos estar implicados, y el percibir la acción de la Totalidad esa percepción corta el sentimiento de estar implicados, corta la acción del ego. Así comienza el fin del sufrimiento, pues este surge de la implicación del ego en todo. El sufrimiento no surge del ahora…surge cuando las acciones y reacciones de un momento se prolongan en el tiempo y son proyectadas más allá del momento presente. Surge de pensar “No debería haber…”…y todas las implicancias de ese no debería.

Por supuesto, incluso el sufrimiento, si surge, es divino.

En el maravilloso tapiz de la existencia, todo es perfecto. Llegar a un momento del proceso en el que comprendemos y sentimos esto, es  liberador.

Este Advaita del que hablo no se aferra a ningún principio…abarca una serie de directrices y conceptos y aclara que ninguno de ellos es verdadero en el sentido absoluto…solo nuestra propia indagación tiene que llevarnos a declarar algo como valedero.  Más que una verdad, es un proceso.

La herramienta primordial del  Advaita es que todo es conciencia, que  todo es Uno.

Advaita significa “no dos”…y esto no es una verdad sino una directriz que podemos utilizar para averiguar qué es válido, para indagar dentro nuestro y descubrir nuestra propia naturaleza. Ese proceso es parte del  fluir de la vida.

El Advaita es como un deshacerse de los juguetes que ya no proporcionan alegría. Sin embargo, para algunos es como una pérdida. Si le quitas a un niño de dos años un cuchillo para que no se dañe, él  chillará porque se estaba divirtiendo con él. Quitárselo es un acto de compasión, sin embargo él no lo ve así.

El Advaita puede quitarte todos los juguetes mentales, ponerte incómodo, hacer que te plantees preguntas difíciles…sin embargo sembrar les semillas del Advaita  es un acto compasivo, ya que al fin ayuda a disolver el sufrimiento de aferrarnos a un yo que no es nuestra esencia.

 

 

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Maravillosa enseñanza para tener Siempre presente.....
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